Setembro - Outubro - Novembro 1999 - ABRACOR

Artigo Técnico
MEMÓRIA E PATRIMÔNIO NAGÔ
Hugo Bomfim da Silva Filho *
Trabalho apresentado
por ocasião do IX Congresso
da ABRACOR –
Salvador - BA
Ficou registrado em minha
memória, o dia em
que um grupo de adeptos
de um desses cultos assembleístas
ao caminhar
pelas ruas de um bairro da
periferia do Rio de Janeiro,
entoando cantos de
salvação, se deparou com
pessoas de uma comunidade-terreiro.
Começaram
a proferir palavras de repúdio
ao comportamento
daqueles que, no seu entender,
estariam agindo
em desacordo com a palavra
de Deus.
Era uma da tarde ensolarada
de Domingo, a temperatura
beirava os 40
graus, as pessoas transitavam
pelas ruas e as crianças
brincavam despreocupadas,
quando esse
grupo parou em frente à
porteira da comunidade.
Entre punhados de sal jogados
a porta e louvações
para expulsar os demônios
que ali se encontravam,
aglutinavam mais
pessoas com o intuito de
fazer uma espécie de exorcismo.
Se tratava de um
lugar de respeito. Esta atitude
acabou por não convencer
aos adeptos, que
insistiam em manter suas
pregações às portas da
comunidade.
O clima se tornou insuportável,
e o que me
parecia é que a comunidade
se via ameaçada e
desafiada ao mesmo tempo.
De repente, se apresenta,
no meio daquele
grupo, uma senhora de
aproximadamente 80
anos, de cabelos brancos,
pedindo para que seus filhos
entrassem, dizendo a
seguinte frase:
“Nós temos muito
mais coisas a resolver da
nossa porta para dentro.”
Imediatamente, os filhos
de santo e amigos da
casa retomaram seus afazeres
e voltaram as suas
rotinas.
Quanto aos pregadores
da suposta fé, acredito
que tenham se cansado.
Esse episódio na verdade
serve como ponto de
partida, para se pensar o
que representa o candomblé
enquanto comunidade
religiosa, e a importância
dessas comunidades na
formação do patrimônio
cultural brasileiro.
Em primeiro lugar, é
evidente que muitos problemas
emergentes dessas
comunidades referemse
a sistemáticas campanhas
que tentam depreciá-las,
justamente naquilo
que elas tem de mais
original e inovador, que é
a possibilidade de relacionamento
com o sagrado,
sem manter pretensões de
caráter universalista, na
medida em que, para o
chamado povo-de-santo,
o que vem a ser, necessariamente,
importante é
a articulação entre o corpo
e o território.
Como se trata de uma
cultura da artkhe. Esse
corpo não se aprende em
termos exclusivamente individual,
mas grupal e ritualístico.
Aponta o professor
Muniz Sodré, para
a importância da corporalidade
litúrgica, integrada
ao coletivo, na forma de:
gestos, posturas, direções
de olhar, bem como, através
de sinais e inflexões
microcorporais, que sugerem
outras formas e perspectivas
de relacionamento
do corpo com o sagrado.
Neste sentido, o candomblé
pode ser considerado
como um microcosmo
aglutinador de experiências
religiosas, de manifestações
do sagrado
através de suas representações
simbólicas, de
seus orixás, voduns, inquices
e caboclos.
Essa rica experiência
religiosa engendra uma
experiência de vida, que
por sua vez, reanima a
experiência religiosa, tornando-a
indissociável, no
plano de ação comum.
Contempla nesta totalidade
as profundas inter-relações
da casa de santo,
dos terreiros, das árvores
sagradas, das pedras carregadas
de energias, das
folhas sagradas, dos cânticos,
enfim, dos sagrados
e bem guardados, fundamentos
religiosos. (1)
A MEMÓRIA DO PA-
TRIMÔNIO NAGÔ
Como é notório saber,
a formação da sociedade
brasileira iniciada no século
XVI, se deu a partir de
um processo de agrupamento
em um vasto território
a ser conquistado,
onde os elementos indígenas,
europeus (colonizadores)
e africanos (escravos
negros trazidos principalmente
da costa ocidental
da África), iriam,
interagir no campo ideológico
do cristão do colonizador.
11
Os nagô, nome genérico
dado a todos os grupos
originários do sul do
Daomé e do sudoeste da
Nigéria, foram os últimos
grupos de africanos a se
estabelecerem no Brasil,
entre o fim do século XVIII
e início do século XIX, e
o vasto conhecimento
dessas antigas civilizações
africanas nas Américas,
manteve-se por força
do contingente de escravos.
No entanto, o que cabe
perguntar é:
De que maneira esses
grupos mantiveram suas
organizações e estruturas
complexas diante do processo
colonizador que
perpetuava seus mecanismos
de conquista, cada
vez mais sofisticados,
com a avidez de produzir
maior lucratividade?
Dentre as possibilidades
explicativas, o conceito
de memória coletiva,
elaborado por Maurice
Halbwachs, que toma o
grupo como unidade de
referência sociológica,
apresenta um bom caminho
para pensar a questão.
Para Halbwachs, os
grupos podem ser ocasionais
e instáveis com um
número pequeno de pessoas
que se reúnem para
relembrar momentos de
uma viagem, por exemplo.
Ou, podem ser permanentes,
como no caso das
comunidades religiosas.
Esses grupos vão apresentar
características em
comum. Trata-se de comunidades
de lembranças.
O ato mnemônico
atualiza uma série de fatos,
situações e aconteci-