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eu com a sociedade. Essas interações se baseiam ainda nos espaços binários entre interior e o exterior,
entre o mundo pessoal e o mundo público (HALL, 2005). Consequentemente, as implicações das
concepções de sujeito pós-moderno, na qual não mais se aplica a identidade xa, transforma as
identidades dos sujeitos de maneira que as torna descentradas, deslocadas e fragmentadas. Hall
(2005) vai chamar este fenômeno de “celebração móvel”. Além disso, contribui para a exibilização
das identidades o fato das sociedades pós-modernas sofrerem mudanças constantes e rápidas,
inuenciadas constantemente pelos avanços tecnológicos.
As simplicações acerca das transformações identitárias evidenciam o resultado interativo
de uma pluralidade de condições sociais e teóricas que se relacionam com a questão identitária.
É possível que a fenomenologia queer proporcione certas escolhas onde os sujeitos e os corpos
admitam o surgimento de práticas identitárias desviantes e transitórias. Deste modo, a educação, os
meios de comunicação, a cultura visual e o trabalho podem tornar-se campos menos normalizadores
em prol de uma postura mais direcionadora de liberdade.
As congurações históricas dos sujeitos contribuem para o negligenciamento das realidades
políticas das relações familiares e sociais, o que rearma as dicotomias sexuais e de gênero, atenuando
sua natureza patriarcal. Exemplo disso é a dicotomia público e privado, a relação de gênero atribuída
à construção dos espaços de esfera pública e de esfera privada interferem e contribuem na construção
dos comportamentos e identidades dos sujeitos. Teorias feministas criticaram a formulação de
argumentos sobre o masculino/público e o feminino/privado que se procura estabelecer relações
e aproximações únicas nas construções dos sujeitos, como a intimidade e a pessoalidade, cujo
objetivo principal é normatizar e oferecer uma lógicas que agregue estas opiniões como parte das
subjetividades do ser humano. Em suma, a cultura visual apresenta-se como um local privilegiado
por gerar um desconforto aparente, e por vezes político das imprecisões de limites e contornos para
espaços com pluralidade de sentidos e signicados possíveis nas visualidades.
Segundo Susan Okin (2008), argumentos importantes em teorias e debates contemporâneos
dependem da suposição de que questões públicas podem se diferenciar de questões privadas
e perpetuar a ideia de que podem ser tratadas de maneira isolada. O privado, como esfera de
intimidade, não pode sofrer qualquer intromissão. Sendo este um dos pilares da liberdade dos
sujeitos, garantida inclusive pelo Estado. O público refere-se à esfera do autorizado, do que pode
ser visto, ou simplesmente está acessível. A manutenção das dicotomias Estado/sociedade, não
doméstico/doméstico, público/privado não consideram as desigualdades de gênero. Mas a partir da
década de 1960, muitas artistas, como Hannah Wilke e Carolle Schneemann, reformularam estas
questões ao utilizar o próprio corpo como suporte para a obra de arte e a narraram suas histórias em
suas produções artísticas. Isso se deve também, aos questionamentos realizados sobre o público e o
privado e sobre quem dene estes espaços, o que gerou questionamentos de ordem pessoal sobre as
fronteiras que dividem os artistas, suas vidas e suas ideias.
A fenomenologia queer é um meio de construir narrativas que não correspondam aos
modelos de representações normativas dominantes, modelos estes que no campo das artes visuais
são imutáveis e normativos em relação às questões de gênero, sexo e sexualidade, o que é reexo de
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