YEBR[MEF[F BN@R SNF ND[ / $N"[S& ^cN WN`#6%UN`.]TV'H]. `V ...

44
Rubin (1980) faz de Lévi-Strauss, ela examina os argumentos do autor sobre o sistema de casamento,
a relação de parentesco e faz o percurso onde discute a prerrogativa da heterossexualidade. Rubin
arma que o parentesco instaura a diferença biológica entre os sexos e cria os gêneros dicotômicos.
Ela propõe uma forma diferente de perceber a formação do masculino e do feminino no sistema
sexo/gênero. Ela ainda discute sobre a “heterossexualidade obrigatória” e o processo de fabricação
da heterossexualidade, o que produz a anti-homossexualidade (RUBIN, 1975).
Rubin interpreta os fundamentos do sistema social sexual, no qual aborda a divisão dos
sexos (masculino/feminino) de modo que se criou categorias mutuamente excludentes e opostas,
o que caracteriza o comportamento que os homens devem reprimir qualquer dos seus aspectos
femininos e as mulheres, seus aspectos masculinos. A respeito da divisão social do trabalho, dos ritos
sociais (como o matrimônio) e sobre a construção do desejo heterossexual (dedicado as teorias de
Freud e Lacan), ela argumenta que para compreender a história da heterossexualidade é necessário
um estudo histórico que mostre as conjunções da sexualidade, da economia e da política. Mas
ainda, a autora, demonstra o sentido político do sexo ao denunciar os dispositivos de normalização
sexual e ainda reivindica as sexualidades não-normativas (RUBIN, 1984).
Investigações nesse sentido podem esclarecer aquilo a que se refere Seidman (1996) como a
contribuição da teoria queer às Ciências Sociais, ou seja, o convite ao estudo daqueles conhecimentos
e daquelas práticas que organizam a ‘sociedade’ como um todo, sexualizando – heterossexualizando
ou homossexualizando – corpos, desejos, atos, identidades, relações sociais, conhecimentos, cultura
e instituições sociais.
Dentro da perspectiva pós-feminista, ocorrem também na Europa, as obras de Beatriz
Preciado e Marie-Hélène Bourcier, inuenciadas por Butler, que buscam analisar para além da
teoria das performances. Uma política queer que aposta para as possibilidades subversivas dos corpos
desviados (queer, abjetos, estranhos e esquisitos), na materialidade dos corpos e na necessidade de
historicizar categorias de sexo, carne, corpo, biologia e natureza, tal como as explanações de Donna
Haraway (1985) sobre a metáfora dos ciborgues.
Preciado (2000) elabora uma proposta de subversão dos mecanismos de poder cultural,
social e político, para promover uma análise crítica da heterocentralidade inscritas nos corpos, da
defesa da sexualização total do corpo, da desconstrução do sistema heterocêntrico e da compreensão
das tecnologias do sexo. A autora chama de tecnologias do sexo as transformações plásticas como as
primeiras práticas contra-sexuais. A autora defende que o sistema heterossexual surge como aparato
social para a construção do feminino e do masculino, e que ainda, opera como instrumento que
centraliza diferenças anatômicas sexuais. Preciado, assim como Haraway, entende o corpo como
espaço de opressão e lócus de resistência e que as novas biotecnologias de produção e reprodução do
corpo assumem um papel importante para novas ressignicações corpóreas, de modo que estabelecem
relações entre corpo e máquina. Deste modo, Preciado não essencializa a tecnologia como simples
aparato da dominação masculina, mas sim, a compreensão do sexo e gênero como tecnologia em
sua própria linguagem. Ela ainda assinala que o gênero não é simplesmente performativo como
Butler (2005) nomeia, mas se manifesta na materialidade dos corpos, puramente construídos e