Sobre discursos e práticas acerca das manipulações irreversíveis ...

Sobre discursos e práticas acerca das manipulações irreversíveis do corpo e atecnologia médica contemporânea: desafios para a psicanálise no hospitalAutora: Valéria de Araujo Elias 1Co-autor: Abílio da Costa-Rosa 2Palavras-chave: psicanálise – psicologia hospitalar – corpo – transexualismoPretendemos com este trabalho tecer algumas reflexões suscitadas apartir de uma experiência em um hospital público e universitário e de umapesquisa de doutorado em andamento a respeito das manipulações irreversíveisno corpo realizadas pelos transexuais e legitimadas pelo discurso médico, apartir de uma perspectiva psicanalítica.As ofertas científicas de modificação corporal têm produzido umacrescente busca de pessoas que procuram a medicina para operar no corpo o que,acreditam, terá consequências em seu psiquismo. Embora essas demandas demodificação corporal sejam mais frequentes nas clínicas particulares, muitas delastêm aparecido nos hospitais públicos sendo custeadas pelo Sistema Único deSaúde (SUS). Dentre elas, a cirurgia bariátrica para os obesos e, maisrecentemente, a cirurgia de redesignação sexual que se insere em um processomais amplo de modificações corporais irreversíveis, regulamentado peloMinistério da Saúde, e que se chama Processo Transexualizador.1 Psicanalista. Psicóloga do Serviço de Psicologia do Hospital Universitário e do Ambulatório doHospital de Clínicas da Universidade Estadual de Londrina. Professora do Curso de Especializaçãoem Psicanálise de Freud a Lacan da Faculdade Pitágoras. Doutoranda em psicologia pela UNESP.Endereço: Rua Luciney Vasconcelos de Castilho, 920 Cond. Resid. Royal Golf CEP 86055-530Londrina, PR, Brasil. E-mail: valelias@sercomtel.com.br.2 Psicanalista e Analista Institucional. Professor Livre Docente do Departamento de PsicologiaClínica e do Programa de Pós-graduação em Psicologia da UNESP-Assis. Endereço: UNESP Dep.Psicologia Clínica. Avenida Dom Antonio, 2100, CEP 19806-900, Assis, SP, Brasil. E-mail:abiliocr@assis.unesp.br

Para que essas intervenções sejam possíveis o Conselho Federal deMedicina, no âmbito do Sistema Único de Saúde, determinou a criação de equipesmultiprofissionais que, a partir de protocolos, avaliem os candidatos e decidam seeles estão aptos ao processo ou não.Como a psicanálise pode, hoje, se posicionar sobre essas demandas dasquais inclusive só temos a oportunidade de escutá-las no hospital por um pedidoque nos chega via determinação constante em uma resolução? Trata-se de umaoperatória que vai além do registro puramente biológico, mas que busca serobjetivada por um protocolo que visa avaliar se determinado sujeito está certo doque reivindica ao cirurgião. Mais que isso, a proposta atrelada a isso é que se façaum diagnóstico se a pessoa candidata ao processo é um “verdadeiro transexual”ou não, pois só aos “verdadeiros” é indicada a cirurgia.Aqui temos um impasse: o diagnóstico que define o que é transexualparte de uma construção da medicina e da psiquiatria e a psicanálise entende osujeito de modo diferente. A visão cartesiana pela qual o diagnóstico detransexualismo é forjado concebe uma divisão entre mente e corpo em que umapessoa em conflito entre estas duas instâncias no que tange ao seu sentimento deidentidade sexual deve “adequar” seus caracteres sexuais anatômicos a umaconformação corporal associada ao outro sexo para retorná-lo ao seu estado“normal” diante de uma “ideia patológica incurável” que o torna transtornado.Em oposição ao dualismo mente e corpo, a psicanálise concebe o corpoenquanto um organismo em articulação com o inconsciente e a linguagem. Apartir dos registros do Simbólico, Imaginário e Real, Lacan entende o corpo emsuas dimensões de marcado pelo significante, de imagem e de gozo, em que um

corpo só é apreendido por meio de uma incorporação de significantes que odeterminam.O discurso reducionista e biologizante da psiquiatria, pautado no binômioverdade científica e eficiência, prevalece na instituição na medida em queresponde aos anseios de uma cultura fundada no discurso capitalista, que procuraeliminar, a qualquer preço e no menor tempo possível, o sofrimento psíquicocomo marca do sujeito.“Transexualismo não tem cura, mas tem tratamento”. Sob a égide destediscurso e alienadas por esta prescrição médica, as pessoas que se identificam coma descrição do que é ser transexual veem esse processo como a salvação para osimpasses vividos diante de uma anatomia em não conformidade com seusentimento de identidade sexual.Presenciamos na contemporaneidade novas formas de ser e estar nomundo em que a biotecnologia, por meio das cirurgias plásticas estéticas, prometenovas saídas para o mal estar da sexualidade A demanda transexual, nesse sentido,se afirma e se amplia como um desses fenômenos de corporização de identidadedescaracterizando o que a ciência entendeu inicialmente como sendo umindivíduo transexual.Miller propõe uma distinção entre o ser e a existência, entre o corpo queexiste e aquele do semblante masculino ou feminino. O feminino ou masculino notransexual ultrapassa os limites definidos pelo significante e, como semblante, nãose define, manifestando-se como puro gozo. Há uma tendência a um gozodesmedido impelido pela ciência e pelo capitalismo. Espera-se com a cirurgia aextirpação de um corpo e o surgimento de outro em que, por meio da imagem, se

defina uma identidade, como tentativa de encontrar consistência e de habitar opróprio corpo.É possível escutar na clínica pessoas que diante do desconforto frente asua sexualidade ou se deparando com uma forma de ser e estar que não seconforma dentro dos moldes convencionais do que é masculino ou femininoentendem a transexualidade como um diagnóstico apaziguador para o seu malestar e um não querer saber sobre isso. O que observamos é que o discursonormativo a que essa tendência se apoia é uma tentativa de não apenas ter umcorpo, mas de ser a partir dele, como nos aponta Lacan (1979/2003).Para Lacan (1976/2007) o ser falante encontra sua consistência nosentimento de que é portador de um corpo, “esse corpo enraizado no imaginário, eo amor-próprio que lhe está associado, lhe escapa todo o tempo” (p.66). Para ele,é o fato de o homem “ter um corpo”, e não de “ser um corpo” que o caracteriza(LACAN, 1979/2003, p. 561).Ao apontar para a disjunção entre o ser e o ter um corpo, Lacan nosensina que o ser humano não se identifica com seu corpo, mas por ter um corposeus sintomas lhe aparecem como estrangeiros. A noção de ex-sistência foi criadapor ele para dizer de algo que, mesmo estando fora do sujeito, lhe permaneceligado. É exterior a ele mesmo, mas ao mesmo tempo em que é “êx-timo” é intimo.Esse corpo que para Lacan (1979/2003) deixa de ser estrangeiro, ao serbanhado pela linguagem adquire consistência por seus orifícios, principalmente oouvido, ao ser tocado por um discurso estabelecido e socialmente compartilhado“(...) porque ele não pode se tapar, se cerrar, se fechar. É por esse viés que, nocorpo, responde o que chamei de voz” (p.563). Assim entendemos que o corpo é

moldado pela cultura e por isso a forma como lidamos com ele também dependerá(mas não só) da época e da civilização em que o sujeito se encontra.Miller (2004) utiliza-se do termo corporização em oposição ao termosignificantização em que neste último o sujeito se apropria de uma parte do corpopara elevá-la à qualidade de significante, conforme dito por Lacan (1972/2003) aose referir à construção do falo: “do discurso psicanalítico, um órgão faz-se osignificante” (p. 456). Para o autor, se na significantização temos uma certasublimação do órgão em face do significante que implica uma conservação dacoisa inicial, ao mesmo tempo em que a ultrapassa, dando-lhe um novo estatuto,na corporização tem-se o significante se materializando no corpo (MILLER, 2004,p. 65).Essas atuais possibilidades de identificação com o corpo ditadas pelodiscurso da ciência e que se aproximam do que Miller definiu como fenômeno decorporização, não implicam em nenhuma tentativa de sublimação em que, nessecaso, envolveria processos idealizadores e imaginários. Dessa forma, se afastaradicalmente das práticas de corporização, nas quais o objeto é inseparável datendência para a qual se dirigem as elaborações culturais. As atuais formas decorporização se caracterizam por não fazerem laço social, uma vez que o sujeitoidentificado com seu corpo não precisa dispor de nenhum outro. (LUCERO,2009)Conforme Lucero (2009) não se busca o objeto capaz de satisfazer umafalta em outro corpo, ou mesmo em outros objetos, transformando o próprio corpono objeto de desejo, e a pulsão se insere no que Lacan denomina de “gozoautístico”, não compartilhado e fora do sentido. Por meio da sublimaçãoantigamente era possível se satisfazer imaginariamente com os objetos,

atualmente, a satisfação é buscada no objeto em si, em seu real. Nas cirurgiasplásticas, o que se busca é ser o seu próprio corpo, fazer dele mesmo umespetáculo.O significante manipulação advém da biociência e assinala a modificaçãoradical promovida no corpo pelas intervenções aqui referidas. Encontramos umcorpo que, ao ser tomado pela ciência pode ser retificado, fazendo emergir umsujeito a partir da evidência desse corpo transformado. Nessa lógica, ao consertarum corpo, um sujeito espera poder se inscrever no campo do outro.O efeito dessa operação do discurso científico sobre a relação damedicina com o corpo foi nomeada por Lacan (1966/2001) como falha epistemosomática.A construção do saber científico sobre o corpo apresenta uma lacuna,pois não consegue apreender uma dimensão do corpo que a clínica evidencia: adimensão do gozo. Este é o lugar que Lacan propõe que a psicanálise poderiaocupar junto aos médicos: tratar o que está excluído da relação epistemosomática.É justamente aquilo que o corpo, em seu registro purificado, irá proporà medicina, a dimensão do gozo.[...] o corpo que retorna de longe, isto é, do exílio a que o havia condenado a dicotomiacartesiana do pensamento e da extensão, a qual elimina completamente de suaapreensão tudo o que se refere não ao corpo que ela imagina, mas ao corpo verdadeiroem sua natureza (LACAN, 1966/2001, p. 8).Nesse mesmo texto, Lacan propõe que a verdadeira natureza do corpo é ade ser um objeto de gozo, um entre outros, porém um objeto privilegiado. Eledefine gozo como “algo que o corpo experimenta, é sempre da ordem da tensão,do forçamento, do gasto, até mesmo da proeza”. (p. 12) O gozo, então, é algo quese evidencia na experiência clínica, porém, é excluído da compreensão que odiscurso científico tem sobre o corpo.A cirurgia estética não é uma escritura, não faz um discurso, à medida

que não se endereça a ninguém e não espera uma interpretação. Trata-se de um atoque vem no lugar de uma falta de simbolização. Nesse sentido podemos pensar atransexualização como um ato em busca de palavras, de uma nomeação. Ela émesmo uma revolta contra a divisão do sujeito. É preciso fazer um trabalho naanálise que possibilite passar da passagem ao ato à enunciação; que o sujeitopossa falar do que fala nele, que ele possa se reconhecer como sujeito dividido.(HARTMANN, 2012)Em busca de livrar-se do mal estar e a serviço do gozo o sujeito é levadopela ciência e pelo capitalismo às infindáveis modificações corporais na vãtentativa de responder ao que não sabe o que é e nunca saberá. Torna-se umacompulsão à repetição em que o corpo se torna o palco dessas transformações quenão apaziguam o gozo nem a falta de saber sobre o sexo.Na ausência desse saber o que se busca é um S1 em resposta à alteridadedo corpo gozoso. Lacan parte da teoria dos registros RSI e do nó borromeanopropondo que a cirurgia é um modo próprio de enlaçamento dos três registros emque inscreve um S1 no Real do corpo, promovendo o surgimento de uma novaimagem corporal e um novo sujeito. Lacan chamou de sinthoma a essa matrizinaugural em ligação ao real do gozo.O ser está duplamente conectado ao sujeito e ao Outro e, para adisparidade entre o saber e o gozo, a ciência e o capitalismo, para além daimagem, oferecem a promessa de solução autenticando sua inscrição no gozo daimagem ao lançá-lo na busca de um novo território existencial. Mas pelo quesabemos, a questão transexual não se sustenta só pela questão estética e escópica,embora o que se espera com a transexualização seja um olhar que confirme aimagem que tem de si mesmos revelando aí o significante ‘imagem” como

promessa para o que não se sustentou no real nem no simbólico.Sabemos que esses sujeitos que buscam no hospital público amodificação corporal, submetendo-se ao processo transexualizador, realizarãoessa transformação de qualquer forma, afinal, para cada intenção de reparar ocorpo haverá um cirurgião disposto a isso, sem se valer de uma normainstitucional. Ao inserir a demanda transexual no rol das cirurgias estéticas, aquestão subjetiva envolvida aí perde sua complexidade à medida que é banalizadae o que assistimos é um aumento da demanda que em nome desse apelo ao corponão convida mais o sujeito a se implicar no seu dito, de se haver com o seu desejoe o não saber sobre isso.Lacan (1966/2001) nos disse que a ciência é capaz de saber o que pode,mas ela, não mais do que o sujeito que engendra, é incapaz de saber o que quer. Apsicologia nos hospitais tem sido cada vez mais convocada a opinar dentro dosprotocolos médicos justamente porque algo da ordem subjetiva sempre escapanesta tentativa de objetivação. Não basta, portanto fazer a indicação e com issovalidar o procedimento médico. O que parece ser fundamental é pensarmos comoo protocolo médico, nesse caso, pode desorientar o nosso lugar.A contribuição da psicanálise nesses casos é a de implicar o sujeito emsua demanda levando em conta o desejo e o gozo que a ciência excluiu. Se não forassim corremos o risco de reproduzir o discurso médico subjugado ao discursocapitalista e autenticar a ilusão de que ao atingirem esse objetivo alcançarão afelicidade.A saída para o que de início nos parece sem saída, encontramos emLacan (1974) em seu texto Televisão onde ele propõe que o psicanalista, com seudiscurso, pode fazer frente ao discurso do capitalista, na interlocução com os

outros discursos. Um psicanalista que se propõe ao trabalho em uma instituiçãomédica tem o dever ético de fazer valer o seu discurso, que não professa aabnegação, mas o desejo do analista, como única forma de reintroduzir adimensão do sujeito definido pela psicanálise e que ali se encontra foracluído.É preciso levar o sujeito a se desalienar da prescrição médica pautada emuma descrição diagnóstica para que ele possa construir seu próprio saber sobre si.Desse modo se retira o paciente da condição de objeto da medicina para a de umsujeito responsável pelo seu destino. E, mais ainda, para que o sujeito não aceitedesistir de seu desejo em prol de se adaptar ao que é o bem para a sociedade.Assim, ele poderá vir a encontrar no psicanalista – submetido a outro discurso –um sustento para se defender do saber da medicina que, cada vez mais, está aserviço da ascensão da ciência e do capitalismo.BIBLIOGRAFIABRASIL. Ministério da Saúde. Portaria n. 457/SAS, de 19 de agosto de 2008.Regulamenta o Processo Transexualizador no SUS. Diário Oficial da União,Brasília, DF, 20 de agosto de 2008.ELIAS, V.A. A presença do dispositivo analítico no campo das avaliações decandidatos a procedimentos médicos. Moura, M.D (org.) Psicanálise e Hospital.(no prelo)FREUD, S. Mal estar na civilização (1930). In: Edição Standard Brasileira dasObras Psicológicas Completas de Sigmund Freud. Vol. XXI Rio de Janeiro,Imago,1976.HARTMANN, F. A cirurgia estética participa de uma nova modalidade de gozo?In: Association Lacanienne Internationale. Disponível em: http// www.lacanbrasil.com/lectura.php.Acessado em 20/06/2012.LACAN, J. Escritos. (1966) Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 1998.________. O lugar da psicanálise na medicina. (1966) In: Opção Lacaniana, SãoPaulo, n. 32, 2001, p. 8-14._________. O Seminário, livro 20: mais, ainda. (1972-73) Rio de Janeiro, JorgeZahar, 1985.

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