Sobre o amor e os ciúmes: variações e desventuras

TEXTOS
Rev. Assoc. Psicanal. Porto Alegre, Porto Alegre, n. 37, p. 55-61, jul./dez. 2009
Resumo: O texto aborda o debate promovido por Jacques Lacan nas primeiras
lições do seminário As psicoses, sobre a nosologia psiquiátrica e a psicanalíti-
ca, no que se refere à relação entre os delírios passionais e a paranoia. Basea-
do em textos de Freud e Clérambault, Lacan situa a base da psicopatologia do
discurso delirante na ordem da linguagem. Aprofunda sua tese tomando como
exemplo a construção dos delírios passionais (erotomania, reinvindicação e ci-
úme) e a paranoia.
Palavras-chave: delírio de ciúme, delírios passionais, psicose paranoica,
psicopatologia.
JELOUSY DELIRIUM IN THE PSYCHOANALITICAL GRAMMAR: NOTES
ABOUT THE PSYCHOPATHOLOGY OF PASSIONATE DELIRIUM
Abstract: The text discusses the debate promoted by Jacques Lacan in the first
lessons of the Seminar Psychoses on psychiatric and psychoanalytic nosology,
regarding the relationship between passionate delirium and paranoia. Based on
texts of Freud and Clérambault, Lacan situates the foundation of the
psychopathology of the discourse in the language order. Lacan deepens his
thesis taking as an example the construction of passionate delirium (erotomania,
claims and jealousy) and paranoia.
Keywords: jealousy delirium, passionate delirium, paranoic psychosis,
psychopathology.
1 Trabalho apresentado na Jornada de Abertura da APPOA: Ciúmes, realizada em Porto Alegre,
abril de 2009.
2 Psicanalista; Psiquiatra; Membro do Centro Lydia Coriat de Porto Alegre e Membro da APPOA. E-
mail: nsibemberg@gmail.com
O DELÍRIO DE CIÚME NA
GRAMÁTICA DA PSICANÁLISE:
Notas sobre a psicopatologia
dos delírios passionais 1
Nilson Sibemberg 2
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Nilson Sibemberg
F reud ([1921]1981), no texto Sobre alguns mecanismos neuróticos no ciúme,
na paranoia e no homossexualismo, coloca o ciúme, assim como a
tristeza, como um daqueles estados afetivos que podemos chamar de normais.
Desses que, quando parecem faltar em alguém, pensamos que sucumbiram de
forma enérgica à repressão; portanto, estariam desempenhando na vida anímica
do sujeito um papel muito importante. No entanto, a clínica psicanalítica nos
defronta com casos de ciúme anormalmente intensos, os quais ele distribuiu
em três estratos: o ciúme de rivalidade, o ciúme projetivo e o ciúme delirante.
O ciúme de rivalidade, concorrente, é por ele descrito como composto de
tristeza e dor, pela ideia de perda do objeto erótico, causa de uma ofensa narcísica
que se manifesta em sentimentos hostis contra o rival preferido e, com maior ou
menor autocrítica, quer fazer do eu o responsável pela perda amorosa. Essa
forma de ciúme pode ser tributária do complexo de Édipo ou do complexo fraterno
do período sexual infantil.
O ciúme projetivo nasce, tanto no homem como na mulher, das próprias
infidelidades do sujeito, ou do impulso de cometê-las, recalcadas no inconsciente.
Freud qualifica esse ciúme como de caráter quase delirante, já que não
resiste ao trabalho analítico que revela as fantasias inconscientes de infidelidade
a ele subjacentes.
A terceira forma de ciúme, a que nos dirige neste trabalho, é a do ciúme
delirante. Freud ([1911] 1981), para abordar o tema, retoma a tese desenvolvida
no trabalho Notas psicanalíticas sobre um relato autobiográfico de um caso de
paranoia. O delírio de ciúme foi tratado nesse texto também como projeção de
tendências infiéis reprimidas; no entanto, o traço diferencial estava colocado no
caráter homossexual do objeto amoroso. O ciúme delirante apareceria como
defesa de um impulso homossexual rejeitado pelo sujeito. Nos casos de ciúmes
delirantes podem aparecer, segundo Freud, as três graduações do ciúme.
Ele nos apresenta um caso clínico de ciúme paranoico, mostrando como esse
delírio passional ocupa um lugar entre as formas clássicas da paranoia.
Lacan ([1955-56] 1985) inicia a lição de 30 de novembro de 1955, do
seminário As psicoses, fazendo uma crítica ao modo de explicar o caso do
presidente Schreber, e a paranoia em geral, pela simples rejeição das fantasias
homossexuais dominantes no inconsciente do sujeito. Ele pergunta no que
consiste essa homossexualidade, a que ponto da economia do sujeito ela
intervém?
Ele prossegue a construção do conceito do outro, parceiro imaginário da
identificação especular e do grande Outro, distinguido do primeiro pela letra
maiúscula, representando o ordenamento simbólico da lei. O Outro aparece na
vida do sujeito pela palavra que carrega o interdito. No seu limite, essa instância
terceira confunde-se com a ordem da linguagem.

O delírio de ciúme na gramática...
A falta da inscrição da função simbólica do Outro coloca o sujeito numa
posição objetal diante de um Outro absoluto, onipotente e devorador, o que, no
imaginário masculino, leva o sujeito a ficar situado em posição feminilizada. Daí
nos parece ser tão frequente o fantasma do empuxo à mulher nos delírios
paranoicos.
Ainda nessa lição, Lacan ([1955-56] 1985) traz uma abordagem sobre a
estrutura do fenômeno delirante na sua relação com a linguagem, marcando
uma posição diferencial entre a abordagem psicanalítica, a fenomenologia de
Jasper e a psiquiatria. É na estrutura da linguagem que ele assenta a base da
psicopatologia psicanalítica. Em se tratando de delírio, se é na fala que o fenômeno
se manifesta, é lá que podemos dissecar sua estrutura.
Freud ([1911] 1981) situou o delírio do ciúme como uma das formas clássicas
da paranoia. Getan Gatian de Clérambault ([1921] 2006) propõe, pelo lado
da psiquiatria, a separação nosológica entre os delírios interpretativos e os delírios
passionais do quadro geral da psicose paranoica.
Clérambault situava o delírio interpretativo no grupo da psicose paranoica.
O delírio de ciúme, a erotomania e o delírio de reivindicação ficavam abrigados
no grupo das psicoses passionais. Enquanto o paranoico, nos termos de
Clérambault, delira com seu caráter, o passional parte de um nó ideoafetivo
preciso, caracterizado por uma exigência consciente, imediatamente completa,
ligada a uma emoção veemente e profunda.
A erotomania, para Clérambault, não tem como fonte principal o amor;
sua marca recai no orgulho. O sujeito é objeto do amor de alguém muito importante.
Temos aqui introduzida a noção do narcisismo na esfera da paixão. No
delírio de ciúme e de reivindicação, a indignação e a cólera são as emoções
predominantes.
Jean-Jacques Tyszler, no artigo A propósito das psicoses passionais,
defende a tese de que Lacan marca um tronco comum entre a interpretação
delirante, a erotomania, o delírio de reivindicação e o de ciúme dentro da estrutura
da paranoia, mas não deixa de observar uma diferença em como se estabelece
a inércia dialética:
A dialética do ‘ou eu’ ou ‘o outro’, a abordagem pela duplicidade do
eu, não explicita suficientemente a forma particular das psicoses
passionais, que trabalham mais do lado do ‘eu’ (Je), do sujeito e
do lado, digamos, mais normalmente compreensível desses temas
delirantes (Tyszler, 2005, p.123).
Tyszler se coloca a pergunta de por que Clérambault excluiria os delírios
passionais da paranoia.
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Nilson Sibemberg
A inércia dialética coloca o acento, como indica Lacan ([1955-56] 1985),
do lado do “eu”, do sujeito, ao passo que nas formações paranoicas trabalhadas
pelo automatismo mental ou pela alucinação, a inflexão está no diálogo imposto
como um “tu”.
A erotomania, que em Lacan está no centro da paranoia, mostra o amor
como uma relação de eu a eu, na tentativa de formar o “um”. O objeto verdadeiro
do amor erotômano porta os traços do próprio eu, traços trabalhados pelo orgulho.
No ciúme delirante, o duplo do ciumento carrega os traços ignorados do
próprio eu do sujeito, numa posição idealizada.
Outra característica que vem marcar a distinção entre os delírios passionais
e o interpretativo está colocada no tempo de construção e eclosão do delírio.
Na paranoia, Schreber é aqui nosso maior exemplo, a construção delirante
tem dois tempos. No primeiro momento, o saber sobre os fenômenos é exterior
ao sujeito. Ele é objeto de um Outro onipotente, que partilha com o clínico
essa dimensão do saber. Essa posição objetal o coloca numa relação feminilizada
frente a esse outro todo potente.
No entanto, com o passar do tempo, um deslocamento do lugar do saber
vai operando a ponto de o paranoico afirmar que domina sozinho o conhecimento
de todas as coisas.
Nos passionais, a construção do saber delirante não se dá nesses dois
tempos, ela é imediata. O postulado se impõe como amor à primeira vista.
Essas primeiras notas nos colocam na questão da nosologia, mas o que
é que, para a psicanálise, vem a constituir a base de sua psicopatologia?
Lacan diz ([1955-56] 1985, p. 43): “O sistema de linguagem, em qualquer
ponto em que vocês discirnam, nunca se reduz a um indicador diretamente
dirigido a um ponto de realidade, é toda a realidade que está abrangida pelo
conjunto da rede de linguagem”.
De que realidade ele nos fala? Ao comentar o texto de Freud, ([1924]
1981) A perda da realidade nas neuroses e nas psicoses, ele lembra que a
realidade da qual Freud fala é a realidade psíquica. Portanto, a psicopatologia
começa pela maneira como o sujeito se estrutura na linguagem.
O que define o delírio? Freud já deixava claro, no entender de Lacan
([1955-56] 1985), que não se trata do falso ou verdadeiro no conteúdo do pensamento,
em comparação com a realidade exterior compartilhada. Essa diferença
pode aparecer no discurso neurótico. O sujeito, sabemos que existe, quando na
fala aparece o engodo. O delírio se distingue por uma forma especial de
discordância com a linguagem comum. Se, na linguagem comum, uma significação
remete a outra significação, no delírio psicótico a significação de alguns
pontos-chave na rede de significantes só remete a ela própria, permanece

O delírio de ciúme na gramática...
irredutível. Como lembra Lacan: “... a palavra tem peso em si mesma” (Lacan,
[1955-56] 1985, p.43).
Avançando sobre o texto de Schreber, ele sublinha dois tipos de fenômenos
de linguagem em que se projeta o neologismo. “A intuição delirante é um
fenômeno pleno que tem para o sujeito um caráter submergente, inundante... a
palavra do enigma é a alma da situação” (id., ibid., p. 44).
De outro lado temos a forma cuja significação não remete mais a nada. É
uma repetição estereotipada, manifestação de fala que pode ser encontrada nos
quadros mais graves de esquizofrenia.
O que há de verdade ou mentira na fala de uma criança pequena que,
após bater em outra, nos diz que foi a outra quem bateu nela? O transitivismo
infantil está presente no curso das identificações primárias definidas por Lacan
no estádio do espelho. A fala da criança não é mentirosa, mas reveladora da
verdade na estrutura do sujeito.
É, então, na ordem do discurso que podemos discernir que se trata de
delírio, e na sua gramática, do que trata esse delírio. A fala é comunicação,
palavra dirigida a outros. A palavra falada é fundadora da posição dos sujeitos
envolvidos.
Em se tratando das psicoses passionais, é importante relembrar essas
lições de Lacan, pois nos ajudam a diferenciar o ciúme na neurose do delírio de
ciúme na psicose.
No ciúme competitivo, o normal segundo Freud ([1921] 1981), temos uma
relação triangular em que um quarto elemento, o falo, desliza entre os três
vértices. Em tratando da psicose, Lacan vai situar o discurso paranoico no prolongamento
do eixo especular.
Ele diz: “O conhecimento dito paranoico é um conhecimento instaurado
na rivalidade do ciúme, no curso dessa identificação primeira que tentei definir a
partir do estádio do espelho” (Lacan, [1955-56] 1985, p. 50).
O ciúme, diz Lacan, está na origem da construção do conhecimento
humano. O ciúme fraterno, descrito por Santo Agostinho, o de rivalidade e o
concorrencial são superados na fala pela intervenção do terceiro.
A carência de efeito simbólico, da palavra como pacto para chegar a um
acordo, marca uma posição do Outro como afastada na dialética entre o eu e o
outro, outro do espelho, fonte de todo conhecimento. Na especularidade o outro
é o eu.
Lacan pergunta de que nos fala o paranoico e responde: “ele fala com
vocês de alguma coisa que lhe falou” (id., ibid., p.52).
Isso não significa que o paranoico é um papagaio a repetir a fala do outro
materno. Ele coloca que o fundamento da estrutura paranoica está no testemunho
que o sujeito dá de que alguma coisa tomou forma de palavra falada, que lhe
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Nilson Sibemberg
fala. Para entender como isso fala na estrutura do discurso paranoico, Lacan
recorre então a Freud ([1911]1981).
Sobre o enunciado “eu o amo, e você me ama”, Freud (ibid., p.1518)
distingue três formas de negação.
A primeira maneira de negar é dizer: “não sou eu que o amo, é ela”, é a
minha mulher que o ama. Nesse caso, o sujeito faz levar sua mensagem por um
outro, a(o) parceira(o). Eis aí a estrutura de delírio de ciúme. “O ego fala por
intermédio do alter ego, que no intervalo mudou de sexo”, diz Lacan ([1955-56]
1985, p. 53).
Freud coloca que mesmo no delírio de ciúme, no qual o que o paranoico
não suporta é o empuxo à mulher, o mecanismo projetivo (o segundo tipo de
ciúme) entra em jogo. No entanto, Lacan faz uma distinção. Não se trata de
simplesmente imputar ao outro suas próprias infidelidades. No delírio de ciúme,
a identificação se dá por alienação invertida. É a sua mulher que o sujeito faz
mensageira de seu próprio desejo rejeitado. Encontramos aqui um mecanismo
projetivo que não é da mesma ordem da neurose. O delírio de ciúme paranoico
se estende não para um homem, mas, como ele coloca, para um número de
homens mais ou menos indefinido. Isso, porque o delírio de ciúme é indefinidamente
repetível.
No segundo caso, ele diz: “não é ele que eu amo, é ela”, é ela que me
ama. Na erotomania, o outro ao qual se endereça o sujeito é um ser muito
especial. Daí a ideia do orgulho do erotômano, descrita por Clérambault. O sujeito
tem com ele uma relação platônica, à distância. Porém, é o outro que o
ama primeiro. Por isso o erotômano, sujeito de um ser amado, é também objeto
de muito valor. A erotomania é, entre os delírios passionais, o que mais nos
coloca a questão do feminino na psicose, já que sua prevalência é de cerca de
80% em mulheres (Tyzler, 2005).
Na terceira possibilidade, “eu não o amo, eu o odeio”, uma simples inversão
não é suficiente como defesa. É preciso que intervenha o mecanismo da
projeção: “ele me odeia”. Aí está estabelecido o delírio persecutório. O amor
recusado virou ódio, o ódio projetado no outro retorna como objeto persecutório.
Todo sistema de relação com o outro fica alterado. O que vem do outro aparece
como reflexo extensivo da sua interpretação do mundo. Como diz Lacan, é a
perturbação imaginária levada ao seu máximo.
A gramática freudiana do delírio paranoico e de suas posições passionais
nos remete ao campo das identificações primárias próprias do estádio do espelho.
Parece que esse outro contra o qual o passional se agita coloca em jogo a
imagem ideal de si mesmo. Ou em que outra posição poderia estar situada a
atriz vítima da violência passional de Aimée?

O delírio de ciúme na gramática...
REFERÊNCIAS:
CLÉRAMBAULT, G. Gatien. Os delírios passionais: erotomania, reivindicação, ciúme.
[1921]. Revista do Tempo Freudiano Associação Psicanalítica, Rio de Janeiro, mar. 2006.
FREUD, Sigmund. Observaciones psicoanaliticas sobre un caso de paranoia
(Dementia Paranoides) autobiograficamente descrito [1911] In: _____. Obras completas.
4. ed. Madrid: Bibl. Nueva,1981. v.2.
______. Sobre algunos mecanismos neuroticos em los celos, la paranoia y la
homosexualidad [1921]. In: _____. Obras completas. 4. ed. Madrid: Bibl. Nueva, 1981.
v.3.
______. La pérdida de la realidad en la neurosis y en la psicosis [1924] In: _____.
Obras completas. 4. ed. Madrid: Bibl. Nueva, 1981. v.3.
LACAN, Jacques. O seminário, livro 3: as psicoses [1955-56]. Rio de Janeiro: J.
Zahar Ed., 1985.
TYZLER, J. Jacques. A propósito das psicoses passionais. Revista do Tempo
Freudiano Associação Psicanalítica, Rio de janeiro, jan. 2005.
Recebido em 10/11/2009
Aceito em 15/12/2009
Revisado por Beatriz Kauri dos Reis
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TEXTOS
Rev. Assoc. Psicanal. Porto Alegre, Porto Alegre, n. 37, p. 62-74, jul./dez. 2009
Resumo: A partir de Dom Casmurro, de Machado de Assis, acompanhamos a
narrativa em torno de Bento e Capitu. Na vacilação inscrita pela posição do
personagem-narrador ocorre uma fratura, e nesse lugar surge um terceiro anco-
rado na certeza, que apaga todo o resto. Machado de Assis nos oferece, assim
como Shakespeare, Proust e Edgar Allan Poe, algo da verdade do ciúme: fixi-
dez que empurra o sujeito ao lugar de sua sombra.
Palavras-chave: ciúme, fixidez, duplo.
A CLOVE OF JEALOUSY IN THE MACHADIAN FICTION
Abstract: In Dom Casmurro, by Machado de Assis, we follow the narrative
surrounding Bento and Capitu. In the oscillation embedded by the narrator-
character perspective, there is a fracture, and out of this place comes out a third
one, anchored onto a certainty which wipes off all the rest. Thus Machado de
Assis grants us, as well as Shakespeare, Proust and Edgar Allan Poe do, with
something from the truth of jealousy: a rigidity which impels the subject to the
reign of his or her own shadow.
Keywords: jealousy, rigidity, double.
UM DENTE DE CIÚME
NA FICÇÃO MACHADIANA 1
Lucia Serrano Pereira 2
1 Este texto foi escrito na referência ao livro: Um narrador incerto entre o estranho e o familiar,
a ficção machadiana na psicanálise (Cia de Freud, 2008).
2 Psicanalista; Membro da Associação Psicanalítica de Porto Alegre (APPOA) e da Association
Lacanienne Internationale(ALI); Doutora em Literatura Brasileira (UFRGS). Autora dos livros: O
conto machadiano: uma experiência de vertigem – ficção e psicanálise (Cia de Freud, 2008);
Um narrador incerto entre o estranho e o familiar, a ficção machadiana na psicanálise (Cia de
Freud, 2004). E-mail: luciasp@portoweb.com.br

Um dente de ciúmes...
Com o tempo aprendi que o ciúme é um sentimento
para proclamar de peito aberto, no instante mesmo
de sua origem. Porque ao nascer, ele é realmente um
sentimento cortês, deve ser logo oferecido à mulher
como uma rosa. Senão, no instante seguinte ele
se fecha em repolho, e dentro dele todo o mal fermenta
Chico Buarque
Lembremos uma vez mais Capitu (Machado de Assis, [1900] 1997). É justo,
pois não é em torno dela que se arma a grande expressão do mal-estar do
ciúme em nossa literatura?
Dom Casmurro, calado, recluso, Dom por ironia, ares de fidalgo. Ele é o
narrador que reconstitui sua vida, suas memórias. Dom Casmurro, Bentinho,
Bento Santiago. Três nomes do personagem-narrador desdobrando lugares diferentes
na narrativa. Bentinho é o narrador enquanto jovem-menino que, aos 15
anos, ouve atrás da porta uma conversa entre sua mãe e o agregado da casa,
José Dias, conversa que indica sua condição: está apaixonado por Capitu, a
menina da casa ao lado, e nem sabia. É José Dias quem aponta para Dona
Glória o fato, tem observado os dois jovens em segredinhos, sempre juntos.
Para Bentinho, as palavras de José Dias têm o efeito inusitado de revelação.
O romance: a primeira parte da narrativa apresenta esse tempo, em que
Bentinho vive o amor por Capitu. Vai ao seminário, estuda, e volta, tendo feito
um grande amigo, Escobar. Com a ajuda de José Dias e de Capitu, finalmente,
consegue desfazer-se dos votos eclesiásticos, que eram compromissos maternos,
já que Dona Glória havia feito a promessa de que o filho se tornaria padre.
Diante dessa conquista, Bentinho retorna à casa da família e consegue realizar
com a moça o sonho compartilhado: o casamento.
Primeiro tempo de casados, tudo corre bem, Bentinho já passa a marido e
proprietário, deixa para trás o menino tímido dominado pela mãe, D. Glória. Compartilha
a vida com Capitu e com o casal Sancha e Escobar. O filho demora a vir;
quando nasce é festejado. Nesse primeiro tempo, tudo parece se encaminhar bem
e, então, a tragédia: Escobar, exímio nadador, morre afogado no mar. No velório,
Bento Santiago encontra algo no olhar de Capitu, para seu amigo morto, que começa
a transtorná-lo. O ciúme é deflagrado com violência; tudo vem a ser retroativamente
lembrado como indício da traição e, para culminar, Ezequiel, o filho, começa
a ser visto por Bento como refletindo a imagem de Escobar (padrinho do menino).
Filho do outro, ele conclui, como Otelo (Shakspeare, [1604]1999) deduz
a culpa de Desdêmona. A tragédia shakespeariana de Otelo compõe o pano de
fundo da história de Bento e Capitu, jogando especularmente uma história dentro
da outra, estabelecendo a construção em abismo (mise-en-abîme).
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Lucia Serrano Pereira
A narrativa é produzida desde o ponto de vista de Bento Santiago, certeza
da traição de Capitu, certeza essa que o romance ao mesmo tempo desautoriza
em sua trama.
O mal-estar e a crueldade ganham a cena – Bento Santiago desfaz-se de
Capitu e do filho, mandando-os para a Europa, mantendo as aparências com um
exílio sem volta para Capitu. Ela morre no estrangeiro, Ezequiel retorna jovem
adulto. Bento oscila entre fugazes impulsos amorosos que sucumbem em um
voto de morte dirigido ao filho: “bem que ele poderia pegar lepra [...]”. O rapaz
efetivamente morre em uma viagem, Bento diz sobre o dia em que soube da
morte do filho: “Apesar de tudo, jantei bem e fui ao teatro” (Machado de Assis,
[1900] 1997, p. 944).
A pergunta que Dom Casmurro se faz, para concluir, é se afinal, a Capitu
que trai já estava dentro da Capitu menina. Estrategicamente, o narrador induz
o leitor a convir que sim, que uma já estava dentro da outra como:
[...] a fruta dentro da casca. […] a minha primeira amiga e o meu
maior amigo, tão extremosos ambos e tão queridos também, quis
o destino que acabassem juntando-se e enganando-me...A terra
lhes seja leve! (Machado de Assis, [1900]1997, p. 944).
Se a fruta já estava dentro da casca (como na metáfora do repolho e da
rosa, em Chico Buarque), de que maneira a pergunta percorre Bentinho na trama
do ciúme?
A transformação da menina em mulher atrai Bentinho e ao mesmo tempo o
perturba. O canapé, simplesmente o nome dessa peça do mobiliário intitula o
capítulo que diz da posição e do lugar de um e de outro. Um canapé que oferece
em sua palha (sua trama), lugar aos dois, alia a intimidade e o decoro. Um canapé
compartilhado por dois homens pode ser lugar do debate, do destino de um império;
por duas mulheres, o interesse por um vestido, diz o narrador, mas se por um
homem e uma mulher, ali se abre à fala sobre si mesmos. Bentinho e Capitu, a
jura de amor, os dedos entrelaçados, as cabeças quase juntas, muito próximas...
até que entra o pai da moça. Bentinho se levanta depressa, lembra da cena e de
seu constrangimento, metendo os olhos pelas cadeiras. Ela, ao contrário, sem
nenhum ar de mistério, envia as saudações à mãe dele, dá o até breve, estende a
mão, e sai de cena. Confirmação para Bentinho de que ela é mais mulher do que
ele, homem. “Tudo isso é obscuro, dona leitora, mas a culpa é do vosso sexo,
que perturbava assim a adolescência de um pobre seminarista”.
Na verdade, Capitu ia crescendo às carreiras, as formas arredondavam-se
e avigoravam-se com grande intensidade; moralmente, a

Um dente de ciúmes...
mesma cousa. Era mulher por dentro e por fora, mulher à direita e
à esquerda, mulher por todos os lados, e desde os pés até a cabeça.
[...] de cada vez que vinha a casa achava-a mais alta e mais
cheia; os olhos pareciam ter outra reflexão, e a boca outro império
(Machado de Assis, [1900]1997, p.892).
Como sustentar o lugar de homem frente, justamente, a essa mulher que
vai surgindo e que o deseja? A posição de Bentinho vacila, ele ainda guarda algo
do rapazinho que decide contar a D.Glória que, afinal, estava crescido, gostava
da Capitu e não queria voltar para o seminário, mas que quando se encoraja,
afinal, só consegue dizer “Eu só gosto de mamãe” (id., ibid., p. 853).
A mulher Capitu cresce aos seus olhos, metáfora que articula toda a
sequência, essa mulher dos olhos e olhares. São destacados os olhos que
José Dias apontou como de “cigana, oblíqua e dissimulada”, e sempre em torno
do olhar vai se armando a cena dos naufrágios, dos mares e das marés que
organizam os olhos de ressaca, redemoinho, “umbigo” do romance.
É no velório de Escobar que Bento se depara com o olhar de Capitu para
o morto. Ele repara, em meio à confusão geral, Capitu olhando o cadáver:
[…] tão fixa, tão apaixonadamente fixa, que não admira lhe saltassem
algumas lágrimas poucas e caladas. […] Momento houve em
que os olhos de Capitu fitaram o defunto, quais os da viúva, sem o
pranto nem palavras desta, mas grandes e abertos, como a vaga
do mar lá fora, como se quisesse tragar também o nadador da
manhã (Machado de Assis, [1900] 1997, p. 927).
Aqui se concentram os cruzamentos e o ciúme ancora-se de uma vez por
todas. A relação com o olhar de Capitu para o morto, tal qual olhou para ele,
Bentinho, um dia (olhar de delícias, mas também de risco, mortífero); o
deslizamento de Capitu para “olhos de viúva”, de fixidez para paixão.
Escobar, o amigo atraído pelo desafio dos mares bravios, morre justamente
afogado. Por Capitu? Fica o suspense.
O que vem imediatamente antes dessa morte é a narrativa do encontro,
na noite anterior; dos dois casais de amigos, a pedido de Sancha, que anuncia
um projeto para os quatro, um convite, uma viagem à Europa. Bento percebe
qualquer coisa diferente naquela mulher, uma excitação naquela noite, uns olhares
quentes e intimativos de Sancha para com ele, toda a cena pontuada pela
observação do mar batendo com força, e da ressaca na praia. Bento, na despedida,
com o toque dessa mulher, tem um momento de vertigem e pecado. A
situação é totalmente inusitada, ele tenta achar disso algum registro anterior, e
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Lucia Serrano Pereira
observa: “Tive uma certeza só, é que um dia pensei nela como se pensa na bela
desconhecida que passa” (Machado de Assis, [1900]1997, p. 924).
Machado trabalha no intertexto, nos leva a associar a bela desconhecida
que passa com a poesia de Baudelaire (1980), a incrível ”passante” 3 , que deixa
seu rastro de forma indelével, inesquecível, com o envio de um raio, de um olhar
fulgurante, derradeiro, antes de desaparecer na multidão. Para Bento, Escobar
havia recebido defunto, aqueles olhos.
O ciúme, para Bento Santiago, é rememorado desde o momento em que
o Otelo, de Shakespeare ([1604] 1999), é introduzido no capítulo Uma reforma
dramática. Bento brinca com a possibilidade de “reformar” a peça, de maneira
que ela começasse pelo fim. Otelo mataria Desdêmona e a si mesmo no primeiro
ato, os três seguintes para a ação do ciúme e, por último, uma saída irônica,
com o conselho de Iago, o de meter dinheiro na bolsa. Tudo isso como uma
pergunta sobre o destino que os dramaturgos não anunciam como a vida – nada
se sabe ao certo, até que o pano caia. Nesse ponto da narrativa, tratava-se da
curiosidade de Capitu sobre a companhia de Bentinho, com quem ele ficara na
rua até tarde; é a introdução de Escobar entre eles. Esse outro que serve para
introduzir no romance o que o narrador chamou de “o segundo dente de ciúme”
(o primeiro vem depois, em retroação). A mordida se dá quando Bentinho vê um
rapaz a cavalo passar pela rua e voltar seus olhos para Capitu, ao modo dos
namoros de antigamente.
Ora, o dandy do cavalo baio não passou como os outros; era a
trombeta do juízo final e soou a tempo; assim faz o Destino, que é
o seu próprio contrarregra. O cavaleiro não se contentou de ir andando,
mas voltou a cabeça para o nosso lado, o lado de Capitu, e
olhou para Capitu, e Capitu para ele; o cavalo andava, a cabeça do
homem deixava-se ir voltando para trás. Tal foi o segundo dente de
ciúme que me mordeu (Machado de Assis, [1900]1997, p. 884-
885).
3 “À une passante. La rue assourdissante autour de mon hurlait. Longue, mince, em grand
deuil, douleur majestueuse, Une femme passa, d’une main fastueuse Soulevan, balançant le
feston et l’ourlet; Agile et noble, avec sa jambe de statue. Moi, je bouvais, crispé comme un
extravagant, Dans son oeil, ciel livide où germe l’ouragan, La douceur qui fascine et le plaisir
qui tue. Un éclair… puis la nuit! – Fugitive beauté Don’t le regard m’a fait soudainement
renaître, Ne te verrai-je plus que dans l’éternité? Ailleurs, bien loin d’ici! Trop tard! Jamais
peut-être! Car j’ignore où tu fuis, tu ne sais où je vais, Ô toi que j’eusse aimée, ô toi qui le
savais! (Baudelaire, 1980, p. 68-69)

Um dente de ciúmes...
O “primeiro dente de ciúme” é relatado em seguida. O narrador lembra do
tempo do seminário, quando José Dias comenta que Capitu não sossegaria até
pegar algum peralta da vizinhança que casasse com ela. Bentinho logo pensa
que essa era uma alusão ao cavaleiro, mas ao mesmo tempo se pergunta: “Tal
recordação agravou a impressão que eu trazia da rua; mas não seria essa palavra,
inconscientemente guardada, que me dispôs a crer na malícia de seus
olhares?” (Machado de Assis, [1990] 1997, p.885).
A partir daí, a consistência desse terceiro vai delineando-se, insistindo. Em
Embargos de terceiro, o capítulo, Bento vai ao teatro, mas volta logo preocupado
com Capitu, que havia dito não se sentir bem e preferira ficar em casa. Ele encontra
Escobar descendo as escadas, o amigo teria ido para falar com ele sobre uns
embargos. Antes desse encontro inesperado, o narrador vinha ponderando:
Cheguei a ter ciúmes de tudo e de todos. Um vizinho, um par de
valsa, qualquer homem, moço ou maduro, me enchia de terror e
desconfiança. É certo que Capitu gostava de ser vista, e o meio
mais próprio a tal fim (disse-me uma senhora, um dia) é ver também,
e não há ver sem mostrar que se vê (Machado de Assis,
[1900]1997, p. 918).
Fica claro que o “terceiro” dos embargos vai se armando em torno de
Escobar. Este, que desde a adolescência de Bentinho, aparecia como o amigo
devotado, mas também aquele que tinha os olhos “um pouco fugitivos, como as
mãos, como os pés, como a fala, como tudo” (id., ibid., p.868).
Escobar nos é apresentado metonimicamente, por contiguidade, as partes
pelo todo, os olhos e as mãos. Suas mãos, diz o narrador, são daquelas que
não apertam as outras e também não se deixam apertar, dedos que quando se
cuida de ter entre os seus, já não estão mais (também dissimulados?).
Duas vertentes fortes em Dom Casmurro apontam o surgimento e desdobramento
do ciúme: o olhar de Capitu para Escobar morto, que faz com que
Bento Santiago localize algumas situações que lhe retornam, lembranças de
episódios ambíguos que poderiam indicar para a cumplicidade entre Escobar e
Capitu, e, a outra vertente ressaltando a semelhança que passa a ver entre seu
filho Ezequiel e Escobar (portam o mesmo nome de batismo, Escobar chamase
Ezequiel de Sousa Escobar).
A primeira via nos remete mais propriamente para a relação de ciúme, e a
segunda, para uma possibilidade que poderia indicar o caminho do “estranho”,
quase na constituição de um outro que retorna da tumba para vir, de certa maneira,
assombrá-lo (referimos “poderia indicar” o estranho por acharmos que
essa seria uma aproximação que o texto permite, mas não fecha; a semelhança
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Lucia Serrano Pereira
pode ser lida em Dom Casmurro também como algo mais rarefeito, indefinível,
que vem surgindo aos poucos, sem acentuar seu contorno). Nesse percurso,
Bento, que era protagonista do amor por Capitu, se vê progressivamente empurrado
para um lugar de sombra, de perda do lugar desejante, de homem e de pai.
Ele é aquele de quem a pintura mal disfarça o corpo da autópsia, derrocada de
sua posição de sujeito.
Tomemos a questão do ciúme em certa transversal, na relação com sua
possível participação na construção do efeito de “estranho”, que termina por fazer
Bento Santiago achar-se sentado à mesa com esse que “sai da sepultura”.
O ciúme, Freud ([1922] 1969) aponta em Sobre alguns mecanismos neuróticos
nos ciúmes, a paranoia e a homossexualidade, assim como a tristeza,
pertencem àqueles sentimentos que, de alguma forma, participam da vida normal;
ou seja, vão compor em maior ou menor grau a vida amorosa comum, com
mais ou menos recalque. Destaca ainda três formas: o que seria o ciúme dito
normal, o ciúme projetado (quando se deseja fora da relação amorosa e a seguir
se projeta esse desejo “infiel” ao parceiro) e o ciúme delirante. Podemos nos
perguntar se, no final das contas, essas fronteiras seriam tão delimitadas, se
esses elementos não estão constantemente imbricados. Mas, de qualquer maneira,
há um traço do ciúme que sempre comparece: o de ser fixador, o de
transformar tudo em sinal, em indício, um total desmantelamento da dimensão
polissêmica da linguagem. É nessa via que Lerude (1995) faz uma aproximação
da leitura do ciúme em Proust. Façamos um breve desvio até seu texto, referido
a Em busca do tempo perdido (Marcel Proust, 2006), na direção de certo encontro
entre o ciúme em Bento Santiago e Swann, o personagem da Recherche que,
como nosso narrador machadiano, se vê tomado em um delírio de ciúme – com
relação a Odete, essa mulher de condição social inferior (nesse ponto também
como Capitu, guardadas as diferenças, Odete era uma cocotte francesa).
Em Quelques remarques a propos d’un amour de Swann, M. Lerude comenta
o ciúme de Swann, na obra de Proust, com relação a Odete:
4 Tradução da autora.
E o ciúme consiste em um esvaziamento da equivocidade da língua,
dos fenômenos: tudo faz signo, cada palavra, cada situação
indica que Odete está alhures, com um outro, em um outro gozo
que ele ignora, do qual ele é privado, amputado. A vida de Odete
não lhe é, no fundo, mais desconhecida neste momento do que
antes, mas é um “desconhecido” reconhecido como tal que se
trata a partir daí, de preencher infinitamente” (Lerude, 1995, p. 119) 4 .

Um dente de ciúmes...
A autora indica o desencadeamento do ciúme no momento em que Odete
não se encontra mais no mesmo lugar. Há o surgimento de um duplo, um semelhante,
nomeado Forcheville (que frequenta o mesmo círculo social de Swann).
Ela não é mais totalmente dele, assim como Capitu não o é de Bento; cai a
miragem de que um homem pudesse possuí-la toda – a mulher – pontuar todos
os momentos de sua vida.
Capitu é mulher casada, tem relações sociais, o marido observa que ela
gosta disso; e, ponto principal, tem um filho, o que evidencia a não totalidade de
seu olhar na direção de Bento. O ciúme demanda essa exclusividade que é
impossível.
Roland Chemama (1995) na introdução da Révue Le Trimestre
Psychanalytique – La Jalousie aponta para o fato de que o ciúme, pelo menos
em parte, corresponde ao desconhecimento disso que podemos situar como
uma falta fundamental, uma defesa contra essa falta, defesa contra o que poderíamos
situar como a castração (é na defesa contra a castração que Freud
desenvolvia a noção do estranho); sendo assim a impossibilidade, o limite em
realizar o que se quer fica totalmente posto na conta do outro. No lugar de poder
reconhecer um limite que é da estrutura da subjetividade (cada um se constitui,
subjetivamente, através da identificação com o outro – o semelhante – mas isso
tem limite) acha-se alguém que, supostamente, deve arcar com essa conta. O
ciúme reforça o risco que o imaginário designa como relação de exclusividade:
só há lugar para um, então é um ou outro. Ao mesmo tempo, essa relação
indica, mais do que a rivalidade, um movimento identificatório, e é nisso que o
sujeito pode se ver questionado a respeito de sua posição; entra em cena a
possibilidade de sua queda, ligada à colocação em jogo de seu desejo.
Na relação Bento-Ezequiel-Escobar, as coisas iniciam por um apontamento
sutil, no texto, com respeito a um tecido de semelhanças, portanto, de
identificações. No capítulo intitulado O retrato, Bentinho vai à casa de Sancha
para encontrar Capitu com a amiga, e o pai de Sancha refere-se à semelhança
do retrato de sua mulher, já falecida, com a amiga tão querida da filha. Reforça
a opinião com o comentário de todas as pessoas que haviam conhecido a mulher.
Pondera, como que falando de casualidades, “Na vida há dessas semelhanças
assim esquisitas” (Machado de Assis, [1900]1997, p. 829).
Assim o assunto semelhanças tem início. A sequência vem no capítulo
As imitações de Ezequiel. Um só “defeitozinho”, Bento comenta com a mulher
a habilidade do menino em imitar os gestos, os modos, as atitudes. Imita tia
Justina, José Dias, até um jeito dos pés e dos olhos de Escobar... Há que se
corrigir com tempo, concordam. É depois da morte de Escobar que o assunto
será problematizado, assumindo, aos poucos, o contorno de estranho. Capitu
comenta um dia com o marido:
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Lucia Serrano Pereira
Você já reparou que Ezequiel tem nos olhos uma expressão esquisita?
[…] Só vi duas pessoas assim, um amigo de papai e o defunto
Escobar. Olha, Ezequiel; olha firme, assim, vira para o lado de
papai, não precisa revirar os olhos, assim, assim… (Machado de
Assis, [1900]1997, p. 931).
É pela mão de Capitu que Bento é levado a estabelecer a conexão que
virá a torturá-lo.
Em especial nesse desenvolvimento do texto, Machado de Assis nos
oferece, na construção e na trama, toda a maestria de seu estilo: na narrativa,
do ponto de vista do narrador, o trato com a semelhança vai tomando a direção
do sentido único e fixo, tudo leva a Escobar; cada detalhe só confirma a “presença”
de um no outro. Do outro lado, simultaneamente e também pela voz do
narrador, apresentam-se aqui e ali todas as pequenas observações que desautorizariam
a convicção de Bento, mas que ele não pode enxergar, tão obcecado
com esse duplo que escolhe encontrar para usurpar seu lugar de pai, e de
homem, no desejo de sua mulher.
A ambiguidade tem seu desenvolvimento maior. Se José Dias fosse vivo,
Bento diz, “acharia nele minha própria pessoa” (id., ibid., p. 931). Acontece que
José Dias, ao mesmo tempo, é apresentado ao leitor como alguém não confiável,
o agregado da família que se movimenta sempre pela contingência das conveniências.
Tia Justina pede para rever Ezequiel quando este retorna da Europa; poderia
ser aí outro momento de dar provas ao leitor de que suas fantasias
correspondem (ou não) à realidade. Bento trata de evitar essa visita, até o falecimento
da tia. E fica-se com a dúvida, pois o fato de Capitu mesma levantar a
questão da semelhança não serve para alimentar a dúvida de uma possível inocência.
Bento pega o que lhe impõe o ciúme e joga o resto fora. Capitu havia
salientado a semelhança do filho, lembrando dois homens, um dos quais Bento
descarta imediatamente – o amigo do pai – para manter a exclusividade: “Aproximei-me
de Ezequiel, achei que Capitu tinha razão; eram os olhos de Escobar”
(Machado de Assis, [1900]1997, p. 931). Aposta até o fim nessa duplicação
identificada. A perplexidade de Capitu, desde então, só conta como um olhar de
plateia, excluído da possibilidade de qualquer palavra que faça diferença. Ela já
foi cortada da cena. Como o é Desdêmona (Shakspeare, [1604] 1999), na trama
armada por Iago; Otelo não vê mais nada a não ser a mulher e o amigo traidor.
A partir daí, o que se apresenta como semelhança passa a vir diretamente
associado com o morto, é uma identificação que vem como se “desde a
tumba”:

Dos olhos de Ezequiel vai ressurgindo Escobar.
Um dente de ciúmes...
Nem só os olhos, mas as restantes feições, a cara, o corpo, a pessoa
inteira, iam apurando-se com o tempo. Eram como um debuxo primitivo
que o artista vai enchendo e colorindo aos poucos, e a figura
entra a ver, sorrir, palpitar, falar quase, até que a família pendura o
quadro na parede, em memória do que foi e já não pode ser. Aqui
podia ser e era. […] Escobar vinha assim surgindo da sepultura, do
seminário e do Flamengo para sentar-se comigo à mesa, receberme
na escada, beijar-me no gabinete de manhã, ou pedir-me à noite
a benção do costume (Machado de Assis, [1900] 1997, p. 932).
Lacan ([1962-63]1997) aponta para a figura de um “hóspede” que surge
de repente, com relação à angústia. Ele vem desenvolvendo a questão do
enquadramento da angústia, como ela surge: se a angústia seria relativa ao
tempo de espera, de estado de alerta, como resposta de defesa a algo que vai
acontecer; termina por dizer que a angústia é outra coisa, e que se a espera tem
sua importância nesse enquadramento, a angústia é quando surge, quando aparece
nesse contexto, “aquilo que já estava muito mais perto, em casa, Heim, o
hóspede, dirão vocês.” (id., ibid., p.83).
Segue, dizendo que esse hóspede que surge inopinadamente tem tudo a
ver com o que se encontra no unheimlich, mas que designá-lo assim é muito
pouco. Ressalta que o termo em francês hóspede, hôte, em seu sentido corrente,
é já alguém bem trabalhado pela espera:
Este hóspede, é o que já havia passado no hostil (hostile) [...] Este
hóspede, no sentido comum, não é o heimlich, não é o habitante
da casa, é o hostil apaziguado, abrandado, admitido. O que é heim,
o que é Geheimnis, nunca passou por estes rodeios... (Lacan,
[1962-63] 1997, p. 83).
Nunca passou pelas redes, pelas peneiras do reconhecimento, continua
Lacan, ele permaneceu unheimlich:
[...] menos inabituável que inabitante, menos inabitual que inabitado.
Esse surgimento do heimlich no quadro é que é o fenômeno da angústia,
e é por isso que é falso dizer que a angústia é sem objeto (id., ibid., p. 83).
Machado de Assis nos faz bem ter a noção dessa dimensão do cerco
que se fecha com a chegada do hóspede, ao dizer: “Eu, posto que a ideia da
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Lucia Serrano Pereira
paternidade do outro me estivesse já familiar, não gostava da ressurreição. Às
vezes, fechava os olhos para não ver gestos nem nada, mas o diabrete falava e
ria, e o defunto falava e ria por ele” (Machado de Assis, [1900] 1997, p. 942-943).
E quanto mais Escobar ressurge, sendo sempre ressaltado nesse aparecimento
algo da vida, da alegria, do acolhimento e da satisfação do encontro
(afinal, é um menino, depois um rapaz no entusiasmo dos encontros e das
descobertas, como Bentinho o era), mais Bento vai virando uma sombra, deixando-se
perder a vida, abrindo mão das relações, passando aos pensamentos
de morte para consigo, para com Capitu e Ezequiel, o hostil e o agressivo sem
disfarces. No “par maléfico” que reúne o eu a um outro fantasmático, o real não
fica situado do lado do eu, e, sim, colocado do lado do fantasma. Interessante
efeito de torção dos lugares, pois não é o outro que duplica a mim, mas, sim, eu
que sou o duplo do outro, observa Clèment Rosset (1998) em seu trabalho sobre
o real e o duplo. O outro é quem fica com o real, e o sujeito propriamente com a
sombra.
Voltemos a Proust por um momento: no estudo de Grimaldi (1994) sobre
o ciúme em Proust, podemos seguir algo do cruzamento que com Lerude esboçamos,
na trajetória pelo ciúme em Bento e em Swann:
Mas a imaginação ciumenta sempre há de finalmente passar do
que ela ignora ao que já sabe, e recriar o desconhecido como uma
simples excrescência do que já é conhecido. Pois em qualquer
situação, por infame, horrível ou ignóbil que seja, como figurar uma
pessoa a não ser pela própria experiência que dela se tem? Eis
porque embora Swann soubesse muito bem, de maneira abstrata
e geral, ’que a vida dos seres é cheia de contrastes’, nem assim
conseguia imaginar tudo o que não conhecia da vida de Odete
senão ‘como idêntico à parte que [dela] conhecia’ (p.186). Desse
modo, assim como a memória é o sótão da imaginação, assim o
ciúme só pode reconstituir os amores que ele ignora com o que ele
conheceu do amor. É, portanto, com aquilo que foi o tecido da sua
felicidade que lhe cumpre agora talhar a roupa de sua infelicidade.
Como a sombra é o duplo de cada um, Proust pode então dizer
que o ciúme é a sombra do amor, já que lhe faz imaginar na escuridão
e no dilaceramento o duplo daquilo que ele viveu na claridade
e na alegria (Grimaldi, 1994, p. 41-42).
Swann fica com Odete, mas vive entre ela e o caminho de Guermantes,
divisão que não se atenua; Bento mata, exila a mulher e o filho; quando o rapaz
retorna, moço, oscila entre o amor por ele e o voto de morte.

Um dente de ciúmes...
Seguindo o desenvolvimento de Rosset (1998) sobre o eu e a sombra, há
o apontamento para um cuidado: o pior erro a ser cometido por quem se considera
perseguido por um duplo, mas que é, na verdade, o original que ele próprio
duplica, é o de tentar matar o seu duplo:
Matando-o, matará ele próprio, ou melhor, aquele que desesperadamente
tentava ser, como diz muito bem Edgar Poe no final de
William Wilson, quando o único (aparentemente o duplo de Wilson)
sucumbiu aos golpes de seu duplo (que é o próprio narrador):
’Venceste e eu sucumbo, mas, de agora em diante, também estás
morto. Morto para o mundo, para o céu, para a esperança! Existias
em mim, e agora que morro, vê nessa imagem que é a tua, como
mataste na verdade a ti mesmo’ (Rosset, 1998, p.78-79).
Proust, Edgar Alan Poe, Machado. A pintura mal disfarça o corpo da
autópsia, Bento Santiago já desertou de si mesmo. No ciúme ocorre uma espécie
de irrupção real do terceiro, relativo a uma precariedade no campo das identificações
e da identidade. Bento “não era tão homem quanto ela mulher” não
pode legitimar a paternidade, e nessa vacilação do lugar surge um terceiro,
ancorado na certeza, que apaga todo o resto. Machado de Assis nos oferece
algo da verdade do ciúme, na sua face dura: a pintura mal disfarça o corpo da
autópsia – Bento, ou mesmo o crime da paixão, exílio de Capitu.
REFERÊNCIAS
ASSIS, Machado de. Obra completa[1900]. Rio de Janeiro: Nova Aguilar, 1997.
BAUDELAIRE, C. Oeuvres completes. 1. ed. Paris: Éditions Robert Laffont, 1980.
BUARQUE, Chico. Leite derramado. São Paulo: Companhia das Letras, 2009.
CHEMAMA, Roland. Introduction. Le Trimestre Psychanalytique, La jalousie. Paris:
Association Freudienne Internationale, 1995, n. 2, p.1-7.
FREUD, Sigmund. Sobre alguns mecanismos neuróticos nos ciúmes, a paranoia e
a homossexualidade [1922]. In: _____. Edição standard brasileira das obras psicológicas
completas de Sigmund Freud. 2. ed. Tradução de Jayme Salomão. Rio de
Janeiro: Imago Editora, 1969.v. 18.
GRIMALDI, Nicolas. O ciúme, estudo sobre o imaginário proustiano. São Paulo: Editora
Paz e Terra, 1994.
LACAN, Jacques. Seminário 10: a angústia [1962-1963]. Recife: Centro de Estudos
Freudianos do Recife, 1997. Publicação não comercial
LERUDE, Martine. La jalousie: quelques remarques a propos d´un amour de Swann.
Le Trimestre Psychanalitique, La jalousie. Paris: Association Freudienne
Internationale, 1995, n. 2, p. 113-128.
PEREIRA, Lucia Serrano. Um narrador incerto entre o estranho e o familiar – a ficção
machadiana na psicanálise. Rio de Janeiro: Companhia de Freud, 2004.
73

74
Lucia Serrano Pereira
PROUST, Marcel. No caminho de Swann. Em busca do tempo perdido. Rio de Janeiro:
Editora Globo, 2006.
ROSSET, Clément. O real e seu duplo. Tradução de José Thomaz Brum. Porto Alegre:
L&PM Editores, 1998.
SHAKSPEARE, W. Otelo [1604]. Porto Alegre: L&PM Editores, 1999.
Recebido em 07/09/2009
Aceito em 11/10/2009
Revisado por Otávio Augusto Winck Nunes

TEXTOS
Rev. Assoc. Psicanal. Porto Alegre, Porto Alegre, n. 37, p. 75-86, jul./dez. 2009
Resumo: Discute-se, neste artigo, a temática do amor e dos ciúmes através da
obra de Ibsen O pequeno Eyolf. Os fios desta obra entelaçam-se com a análise
do Homem dos ratos e com questionamentos sobre o que seria o tempo do pós-
lacanismo. Tecem-se, também, considerações sobre os efeitos e o fim de uma
análise.
Palavras-chave: amor, ciúmes, tragédia, drama.
ON LOVE AND JEALOUSY: VARIATIONS AND MISADVENTURE
THE LITTLE EYOLF
Abstract: The present article discusses love and jealousy on Ibsen´s work. The
lines of this work are interlaced with The Rat Man analysis and with some questions
about the time of post lacanism. The end of analysis and analysis efects are
also appreciated in this text.
Keywords: love, jealousy, tragedy, drama.
SOBRE O AMOR E OS CIÚMES:
variações e desventuras
O pequeno Eyolf 1
Isidoro Vegh 2
1 Texto elaborado a partir de aula proferida pelo autor.
2 Psicanalista. Membro fundador da Escuela Freudiana de Buenos Aires, dentre suas mais
recentes publicações encontram-se: Las intervenciones del analista (Agalma, 2004), El sujeto
borgeano (Agalma, 2005), Lectura del seminário L´etourdit (Escuela Freudiana de Buenos
Aires, 2007). E-mail: isidoro@vegh.com.ar.
75 75

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Isidoro Vegh
N o título que escolhi, Sobre o amor e os ciúmes: variações e desventuras, a
ordem não é arbitrária. Estamos acostumados a falar de como se relacionam
o amor, o desejo, o gozo, como se enlaçam ou desenlaçam. Também pelo
ensino de nosso mestre Freud temos um trânsito pela questão do intrincamento
e desintrincamento das pulsões, pulsões de vida, pulsões de morte. Mas talvez
tenhamos menos percurso em pensar que há distintos tipos de amores, que
podem jogar de modo propiciatório, ou bem como barreira para a realização do
amor.
O tema que escolhi foi a tragédia do Pequeno Eyolf, desse grande escritor
norueguês que foi Henrik Ibsen (1966), e o tomei porque, além disso, é um
clássico dentro da psicanálise. O pequeno Eyolf é uma associação que faz um
paciente de Freud ([1909]1980), a quem conhecemos como O homem dos ratos.
Tem interesse para nós vermos como se situa nesse histórico a direção da
cura. Por que digo isso? Porque estamos, como venho insistindo, em tempos
do pós-lacanismo, assim como houve um tempo do pós-freudismo: é um tempo
em que está em jogo a desvirtuação, no pós-freudismo, do ensino de Freud, e
no pós-lacanismo, do ensino de Lacan. Está em jogo de distintos modos. Um é
a acentuação de apenas uma faceta, desconhecendo as demais. Por exemplo,
temos colegas que sublinharam, e muito bem, o valor que tem que o analista
esteja atento ao som do significante, como joga com o equívoco com a letra, o
que se chama de homofonia. No entanto, dizemos que reduzir a isso a retórica
do inconsciente é desconhecer o que nossa prática nos ensina, o que nos
ensina a obra de Freud, o que nos ensina a própria obra de Lacan, quando nos
diz, no último capítulo de Encore (Lacan, 1975), que esse significante que retorna
representando o sujeito pode se jogar ao nível do fonema, da palavra, da frase,
do enunciado ou de um conjunto de enunciados. Creio que este tema que escolhi,
a tragédia de Ibsen, vai nos servir para testemunhar do empobrecimento que
significaria para nossa prática desconhecer essa variedade que o próprio Lacan
sublinhou.
Do histórico do Homem dos ratos vou ler a vocês onde Freud o cita ([1909]
1980, p. 168-169): “No entanto, em desafio a todo este rico material, durante longo
tempo não se fez luz alguma sobre o significado de sua ideia obsessiva – a ideia
obsessiva tinha a ver com os ratos, com a tortura dos ratos que um capitão lhe
havia contado enquanto ele estava no exército como suboficial de reserva: consistia
em pôr no ânus do torturado uma lata com ratos que se introduziam pelo
intestino destruindo-o por dentro – até que um dia apareceu a Senhora dos
Ratos, do Pequeno Eyolf, de Ibsen, e tornou-se irrefutável a conclusão de que
em muitas configurações de seus delírios os ratos significavam também filhos;
quando se investigou a gênese deste novo significado, tropeçou-se em seguida
com as mais antigas e substantivas raízes”. Então fala também dos ratos que

Sobre o amor e os ciúmes...
poderiam ter saído da tumba do pai, ratos que ele podia ter visto no cemitério,
etc. Freud diz “ratos eram, então, filhos”.
Neste percurso, vamos nos encontrar com algo já não da magnitude de
um rato, mas tão grande quanto um elefante: me surpreende que nem Freud
nem Lacan o tenham sublinhado.
Lembro a vocês brevemente: o Homem dos Ratos é um jovem de 27
anos que vai a Freud desesperado, com fantasias de suicídio (cortar sua jugular)
por certas ideias obsessivas das quais não pode se desprender. A última, o
desencadeante, é que tem de pagar uns óculos desses que se apoiam no nariz,
que se chamam pincenê, em alemão Zwicker (Zwicken quer dizer beliscar), que
ele havia perdido durante as manobras militares. Ele sabia, mas decidiu seguir
e encomendar outro. A empregada do correio o recebeu, ele acreditou que o
devia ao Tenente A, resultou que era o Tenente B, mas como o capitão lhe disse
“tens que pagar ao Tenente A”, essa ordem se impôs a ele. O que era um
absurdo, porque em definitivo ele sabia que não devia nem ao Tenente A nem ao
Tenente B, mas à empregada do correio. Com essa dúvida obsessiva, e com a
ideia de inventar uma cena absurda, em que ele paga a um, que dá ao outro, e
este à mulher da estafeta, vai ver Freud, desesperado porque, para ele, tudo
isso não era piada. Na primeira entrevista conta a Freud ([1901] 1980) que foi vêlo
por coisas que leu em Psicopatologia da vida cotidiana e que pensava que
podia ajudá-lo. Mas, por sua neurose, pede a Freud um certificado para que os
tenentes se prestem a sua cena. Freud lhe diz que de maneira alguma, que
unicamente vai se prestar é a ajudá-lo com o que ele pode, que comece a
associar e ele vai ver como o ajuda. Já desde o começo lhe conta, na segunda
entrevista, uma fantasia, que é a dessa tortura que acabo de descrever, a do
próprio capitão que lhe disse “tens que pagar ao Tenente A”. Ou seja, um capitão
que funciona como um Supereu cruel e sádico, e que tem em seu mandato
a própria estrutura do Supereu, um sintagma coagulado, imodificável. Avançando
o histórico, vamos ver que essa tortura dos ratos terá a ver com um jogo
significante, homofônico, que em alemão se escreve assim:
Ratten = ratos
Raten = dívida
Quando a análise avança, Freud descobre que há algo em relação aos
ratos que tem a ver com uma dívida. Vamos ver logo de que dívida se trata.
Agora irei ao relato de Ibsen, O pequeno Eyolf (1966). Ibsen escreve este
relato em sua última etapa, no ano de 1894. Pensemos que grande parte de sua
obra foi escrita entre 1860-1870; já era um dramaturgo muito renomado. Há
antecedentes na biografia, mas que não nos servem para articular uma resposta
sobre por que escreveu isto. Efetivamente, dizem que houve uma tia que era
louca e que dizia que era a mulher dos ratos. Também é verdade que havia um
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Isidoro Vegh
irmãozinho que ficou paralítico por um acidente, coisas que aludem à trama da
tragédia. Mas não são suficientes para explicar por que o autor escreveu esta
tragédia.
O pequeno Eyolf nos convida a reconhecer uma série de personagens;
para facilitar a trama, vou escrevê-los deste modo:
Estes são os personagens que a tragédia de Ibsen nos propõe. Iremos
apresentando-os com suas próprias palavras.
Quem é este pai? É alguém que volta, antes do tempo, de uma viagem
que havia feito às montanhas, com a ideia de escrever o grande livro de sua vida,
um livro que se intitularia “Sobre a responsabilidade humana”. E diz a sua mulher,
que o esperava, e a sua irmã, que estava de visita, que mudou de ideia, que
não escreveu nada, nem uma letra, e que daqui em diante a obra de sua vida vai
ser outra. Perguntam-lhe o quê e diz:
Alfredo Allmers: Pensei em Eyolf, querida Rita […] Desde aquela
desgraçada queda da mesa…, e mais ainda desde que sem lugar
a dúvidas soubemos que o acidente seria irreparável…
Rita: Mas, Alfredo, já não podes te ocupar mais dele!
Alfredo Allmers: Não como um mestre de escola, mas sim como
um pai. E um pai é o que quero ser de hoje em diante para Eyolf.
Alguém diria “que maravilha!” Não, escutem.
Alfredo Allmers: Eyolf será o varão mais completo da família. E eu
empregarei toda minha vida na nova obra de convertê-lo em um
homem cabal (Ibsen, 1966, p. 36).
Vocês imaginam o que é ter um pai dedicado a alguém desse modo?
Sublinho como se inspirou:
Alfredo Allmers: Sim! E ao subir até as infinitas solidões, ao contemplar
o sol nascente iluminando os cumes, ao sentir-me mais

Sobre o amor e os ciúmes...
perto das estrelas, quase em comunhão com elas…, foi quando
consegui meu desígnio.
É um pai que se autopropõe no lugar do Ideal e que estende até seu
filho esse Ideal. Mas não o Ideal que põe limite ao Eu. Não é San Martín
dizendo “serás o que deves ser ou não serás nada”, quando o futuro está
dizendo que San Martín, nosso pai da pátria, não pensava o Ideal idêntico ao
Eu, mas com uma distância, é o Ideal propiciatório. Este, no entanto, ali nas
alturas, encontrou-se em comunhão com as estrelas, ele passa a ser essas
estrelas e descobre seu desígnio: vai fazer de seu filho um homem cabal,
completo, através de seu filho vai lograr o Ideal que não pôde realizar através
de sua obra.
Quem é a mãe? Vamos apresentá-la com algumas de suas frases. Quando
menciona o cortejo que o engenheiro Borgheim faz a sua cunhada, diz:
Rita: Para mim seria uma verdadeira alegria vê-lo casado com Asta.
Alfredo Allmers: E isso por quê?
Rita: Porque ela iria para longe e não viria como vem agora. […]
Porque assim serias ao final só para mim. Mesmo que…não;
tampouco assim me pertencerias por inteiro. (Rompe em soluços
convulsivos) Alfredo, Alfredo! Não posso renunciar a ti!
Alfredo Allmers: Mas, Rita…, sê razoável!
Rita: Não quero sê-lo! Não me importa nada no mundo mais que tu
(Abraçando-o) Tu, só tu!
Começa o crescendo da tragédia.
Alfredo Allmers: Por Deus, mulher! Estás me estrangulando!
Rita (separando-se dele): Ah! Se, efetivamente, eu pudesse sufocar-te!
(Lançando fogo pelo olhos) Se soubesses quanto te odiei!
Alfredo Allmers: Odiar-me, tu..?
Rita: Sim. Te odiava vendo-te passar horas e horas junto à tua
mesa de trabalho. (Com uma expressão de desaprovação) Que
horas tão longas! Oh Alfredo, não sabes quanto odiei teu trabalho!
Alfredo Allmers: Bem; pois já acabei com ele resolutamente; não
falemos mais disso.
Rita: Não; mas agora há algo pior ainda.
Alfredo Allmers: Ainda pior? Te referes ao pequeno?
Rita: Sim, me refiro ao menino! Em nossas relações ele se manifesta
pior ainda que o livro. O menino é algo vivo, que palpita. (Com
crescente calor) Mas isso eu não suportarei, Alfredo! Te digo que
não suportarei!
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Isidoro Vegh
Diz mais algo:
Rita: Sofri cruelmente ao dá-lo à luz; mas suportei tudo gozosa por
teu amor.
Alfredo Allmers: Eu sei, eu sei!
Rita: Acabou-se! Quero viver contigo sem limitações! Não posso
conformar-me em ser só a mãe de Eyolf! Não posso, não quero!
Quero ser tudo para ti!
E diz uma frase que é digna de atenção: “Rita: Eu estava destinada a ser
mãe, mas não a seguir sendo mãe”.
Rita propõe a seu marido um amor possessivo. Agora, vamos ver se isso
surge sem razão ou porque há algo que a situa no mau lugar.
E Eyolf? Nos é dito que é um menino de nove anos, pálido, que anda com
uma muleta porque ficou paralítico desde que teve um acidente.
Neste primeiro ato aparece um personagem estranho, que faz limite com
a lenda: é a Mulher dos Ratos, uma versão feminina do flautista de Hamelin.
Dedica-se a tirar os ratos dos lugares onde esses pequenos animaizinhos invadem
a vida cotidiana. No relato clássico, o conto que vocês talvez tiveram oportunidade
de escutar em sua infância, O flautista de Hamelin vai com seu instrumento,
sua flauta, com a qual seduz os ratinhos que o seguem e, desse modo,
os retira dos lugares aonde o chamam. O conto relata como em um povoado lhe
pediram ajuda e, quando tiveram de lhe pagar, se negaram. O flautista se vingou
levando, em vez dos ratos, as crianças. Daí surge a associação de Freud, ratos
= crianças. Até aí a agudeza de nosso Herr Professor. A Mulher dos Ratos diz,
fazendo sua apresentação, que está de visita na zona, pergunta se precisam de
uma ajuda; dizem-lhe que não, mas fazem-na passar. O pequeno Eyolf escuta
que ela conta como, ajudada por seu cachorrinho, que se chama Mopsemand,
que significa ratoeiro 3 , um cachorrinho preto que causa desgosto, trabalham
juntos: ela os seduz com seu instrumento musical, o cachorrinho vai guiandoos,
ela sobe num barco, os ratos não podem deixar de seguir o cãozinho, que
vai nadando, vão adentrando no fiorde – penetrações do mar na terra – até que
todos os animaizinhos se afogam. A Mulher dos Ratos (Ibsen, 1966, p.41) diz
assim: “a Mulher dos Ratos: a bem da verdade, não se deveria cansar jamais de
3 No original, ratonero. Significa “caçador de ratos” e é também uma raça de cães.

Sobre o amor e os ciúmes...
fazer bem a essas pobres criaturas odiadas e perseguidas tão duramente. Mas
chega a ser algo esgotante…” (Ibsen, 1966, p.41). Ambiguidade com que o
poeta nos descreve “essas pobres criaturas”: se refere, no manifesto, aos ratinhos,
mas com o que a mãe de Eyolf confessou, há um desejo de morte e ódio
para com Eyolf que vem de sua própria mãe, e que o condena ao lugar de pobre
criatura.
O primeiro ato termina assim que Eyolf sai ao jardim; os adultos ficam
conversando entre si. Subitamente, chegam gritos, algo aconteceu. Um menino
se afogou. É Eyolf.
No ato seguinte duas cenas resultam terroríficas para esses pais. Houve
um tempo em que o corpo de Eyolf esteve no fundo do fiorde, na água transparente
viam-se os olhos abertos. Esse olhar que persiste, dirão eles, os perseguirá
por toda a vida. Também a muleta, flutuando na superfície. Quando averiguam
como foi que o menino morreu, descobrem que seguiu, até afogar-se, a Mulher
dos Ratos. A Mulher dos Ratos aparece como a voz da morte que conduz o
pequeno Eyolf a seu final.
Segundo ato, Eyolf já morreu. Ficamos sabendo o que antecede esse
desenlace: tinha havido um tempo no qual esses pais, segundo Rita, haviam se
amado, haviam estado juntos. Quando Eyolf era bebê ela tomou Alfredo ardentemente
em seus braços, ele estava cuidando da criança, mas, apaixonado pelo
abraço, tiveram uma relação e ele esqueceu o bebê, que caiu da mesa e ficou
paralítico para o resto de sua vida. O poeta não necessita ler Freud ou Lacan
para reparar em quando o amor de um casal pode fazer cair, no real, o fruto da
relação. Nesse encontro amoroso, sexual desses pais, não havia lugar para um
bebê. Cai, cai no real. E fica para sempre excluído, além disso, do jogo com as
demais crianças, porque nos inteiramos de que não só caiu e a partir daí teve
que usar as muletas, mas de que, desde esse momento, o pai não podia suportar
vê-lo com elas. Então, condenou-o a não brincar com as demais crianças, ia
notar a diferença. Reclamou que estudasse, que estivesse sempre trancado,
lendo. Mesmo que Eyolf dissesse que no dia de amanhã queria ser um soldado,
nem mais nem menos que um soldado.
A tragédia vai subindo de tom. Alfredo, totalmente acabado, pensa em
suicidar-se. Sua mulher, desesperada. Alfredo fala com sua irmã Asta, lembrase
de que quando eram pequenos o pai havia morrido, e em seguida a mãe de
Asta, eram meios-irmãos. Quando ficaram órfãos, ele começou a cuidar de sua
irmã e a chamava “pequeno Eyolf”. Amor fraterno. Podemos intuir que o amor
possessivo de Rita não é produto de um genoma ou de que tivesse um impulso
natural ao amor possessivo. Ele havia lhe contado uma vez, como que de passagem,
em meio a uma relação sexual, em plena intimidade, que chamava sua
irmã, quando eram pequenos, de “meu pequeno Eyolf”. Ela sabia que atrás
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Isidoro Vegh
desse pequeno Eyolf estava o outro, esse amor pela irmã, da qual Rita disse
“quisera que desaparecesse”. Há um ódio que se translada do ciúme a esse
amor fraterno ao ciúme e ao desejo de morte do próprio filho.
A tragédia avança no horror, quando alcança a verdade
Quando digo que estamos no tempo do pós-lacanismo, assim como antes
Lacan se enfrentou com o pós-freudismo, estou dizendo que estamos no
tempo em que, mais uma vez, a verdade tende a se perder. Por exemplo, diz-se
que o povo judeu é o povo escolhido. É o povo escolhido para perder sistematicamente
a verdade. A série dos profetas é a daqueles que, uma e outra vez,
tinham que recordar-lhe a verdade que voltava a ser abandonada. Porque o destino
da verdade é seu esquecimento. Quando Newton desenvolve sua fórmula da
atração dos grandes corpos celestes não diz “senhores, eu venho porque estamos
em pleno pós-copernicanismo, a verdade de Copérnico se perdeu”. Porque a
ciência moderna exclui a dimensão do sujeito. Não se trata de uma verdade que
concerne ao sujeito, essa de que ninguém quer saber, que só chega quando não
há outro remédio. Quando Einstein produz sua fórmula da relatividade não diz
“venho recuperar a verdade de Newton”; abre um novo espaço onde as fórmulas
de Newton delimitam o lugar de sua eficácia. Mas na psicanálise, que tem
a ver com a verdade, e é a verdade do sujeito, tende a ser reprimida. Cada novo
livro de psicoterapia surge porque o anterior já fracassou e precisa ser proposta
uma nova opção. Para quê? Para voltar novamente a velar a verdade do
inconsciente.
Leiamos como surge o horror da verdade. Rita recorda continuamente
esses olhos abertos de seu filho. Alfredo também, lhe diz “por favor, não sigas”.
Inclusive alucina a palavra “mu-le-ta”, que ficou flutuando desde que seu filho se
afogou.
Alfredo diz, lentamente, com olhar severo:
Alfredo Allmers: De hoje em diante, é forçoso que haja um muro
entre nós dois.
Rita: Por quê?
Alfredo Allmers: Quiçá nos observem dia e noite os olhos desmesuradamente
abertos de um menino (Ibsen, 1966, p.55).
Retorna do real o que havia sido expulso do simbólico. Ter um filho de
verdade instaura uma dívida, não é um bichinho de pelúcia, uma boneca.
Alfredo Allmers: Cedo ou tarde, isso havia de terminar assim, Rita.

Sobre o amor e os ciúmes...
Rita: Que havia de terminar assim o que começou por um amor
mútuo?
E aqui começa o horror.
Alfredo Allmers: Por minha parte não foi tal desde sempre.
Rita: Então, que sentimento te inspirei…ao princípio?
Alfredo Allmers: Espanto.
Rita: Entendo. Mas como pude, pois, conquistar-te?
Alfredo Allmers (entre dentes): Com tua atração irresistível, Rita.
Rita (Lançando-lhe um olhar de incredulidade): Nada mais que por
isso, Alfredo? Nada mais?
Alfredo Allmers (com esforço): Não…, havia algo mais também.
Rita (em uma exclamação): Já adivinhei! Era minha “generosidade
a mãos cheias”, como costumavas dizer. Não é certo, Alfredo?
Alfredo Allmers: Sim.
Rita: Como pudeste…, como pudeste fazê-lo?
Alfredo Allmers: Tinha que velar por Asta (Ibsen, 1966, p. 62).
Asta, a quem quando menino chamava “pequeno Eyolf”. Freud não o percebeu
e Lacan não o percebeu: é a mesma história do Homem dos Ratos. A dívida
do pai, a verdadeira dívida, é que se casou com a mãe do Homem dos Ratos por
dinheiro. Em plena transferência com Freud, quando Freud aumenta os honorários,
o Homem dos Ratos diz a Freud “tantos ratos, tantos florins”. É seu fantasma
fundamental. Um homem dá ratos = filhos a uma mulher em troca dos florins que
recebe. É o que seu pai e sua mãe lhe transmitiram. Quando chega a Freud, e
quer suicidar-se, é porque, tendo terminado seus estudos de direito, chegou o
momento, como se diz coloquialmente, de assentar a cabeça. O que lhe diz sua
mãe? Querido, tens que te casar. Repete-se no real a história: ele ama sua prima
pobre (como seu pai amava uma namorada pobre) e a mãe e o pai, antes de
morrer, lhe dizem que tem de se casar com a prima rica. Quando o Homem dos
Ratos associa com o pequeno Eyolf, o analista faria bem em ir ler a tragédia. Está
contada a trama na qual ele está preso. Uma trama da qual o pequeno Eyolf só
pôde sair no real, com sua morte. Só lhe restava um caminho: completar o ideal
do pai e suportar o desejo de morte de sua mãe. Era um lugar invivível. O chamado
da morte que lhe é oferecido pela Mulher dos Ratos era a única liberdade que lhe
restava. As duas cenas se somam: quando ele contou a sua mulher que chamava
sua irmã de “pequeno Eyolf” com o momento em que o bebê caiu da mesa. É uma
metáfora realizada, posta no real. Eyolf cai como filho quando se revela que seu
lugar, em realidade, era o lugar de um amor fraterno incestuoso.
Temos, então, o amor narcisista desse pai que quer se igualar ao lugar do
Ideal, um filho posto como complemento desse Ideal (“será o homem cabal da
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Isidoro Vegh
família”), uma mulher que nisso se sente excluída do amor desse homem –
porque vamos diferenciar: no momento em que a verdade é dita, Alfredo revela
que se casou com Rita por seus bens e porque a deseja e goza com ela, mas
não porque a ama. Como diz Lacan ([1960-61] 2003), a fórmula forte do amor:
dar o que não se tem a alguém que não o é, põe em jogo a falta. Alfredo não põe
em jogo a falta, ele anela identificar-se ao lugar do Ideal, da completude. E se
não pode sê-lo, porque o livro não o logra, propõe que seu filho seja sua obra.
Percebem por que o título Variações e desventuras do amor e os ciúmes? Um
amor narcísico pode impedir o amor de um casal. O amor de um casal pode
articular-se de tal modo que não deixe lugar para o desejo de um filho. Um amor
fraterno incestuoso pode fazer obstáculo para que um homem ame uma mulher.
Variações do amor. E é chamativo, como nem Freud nem Lacan registraram,
que, além da equivalência criança = rato, o pequeno Eyolf, como o Homem dos
Ratos, fosse o filho de um intercâmbio, o que a frase “tantos ratos, tantos florins”
resume.
O final da tragédia foi discutido nos tempos de Ibsen (1966, p. 78). Asta
decide ir-se porque conta a seu irmão que descobriu uma carta que sua mãe
havia deixado. Nessa carta, que Alfredo não quer ler, ela lhe diz que há algo que
tem a ver com a história. E ele diz “eu dessa história já tive o bastante, eu tive
que me encarregar de ti porque nosso pai te tratava mal. Eu vi que ele te tratava
mal e me parecia injusto”. A história remonta à terceira geração. Asta lhe conta
que descobriu uma carta de sua mãe na qual revela que ela não é irmã de
Alfredo, que a mãe de Asta a havia concebido com outro homem. Por isso, o pai
de Alfredo, e supostamente de Asta, a odiava. Estrutura de tragédia. Até este
dado poderia se dizer de Alfredo “que porcaria de tipo”, mas não, é uma vítima.
Ele tenta reparar com sua irmã o mau tratamento do pai , mas, por sua vez,
esse homem maltrata a menininha porque evidentemente sabia que não era sua
filha. Como Ibsen é um grande dramaturgo, ninguém se salva. Cada personagem
não apenas tem a contradição com o outro, mas consigo mesmo. Porque
esse homem, o suposto pai, foi traído por sua mulher, casa-se com ela sendo
um homem mais velho. Temos muitas comédias – faz pouco apresentou-se Don
Pascuale, que conta as aventuras de quando um homem ancião quer desfrutar
dos encantos maritais de uma jovem dama. Mesmo sendo uma especulação
própria dos psicanalistas, que pensamos mal e acertamos, pergunto: por que
essa mulher jovem, a mãe de Asta, casou-se com um homem mais velho, a
quem depois enganou? Como diz o ditado, “bilheteira mata galã”. Não há ninguém
inocente nessta história. Salvo o pequeno Eyolf que é, como diria nosso
amigo Lênin, o elo mais frágil da cadeia, o que paga com sua vida.
No final da obra, Alfredo, que se sentiu muito mal, mas não o suficiente
para se matar, aceita uma proposta que sua mulher lhe faz. Quando lhe diz que

Sobre o amor e os ciúmes...
irá à montanha, à solidão, ela o convence de que poderia fazer algo melhor do
que morrer na solidão. Anuncia-lhe que vai encher a casa de meninos pobres,
os que vivem nos casebres à margem do fiorde, a quem Alfredo havia querido
matar. Ela lhe diz “mas não pensas que esses meninos não ajudaram Eyolf a
salvar-se quando caiu no fiorde porque nós nunca fizemos nada por eles?”
(p.82). Assim decidem dedicar sua vida a oferecer-lhes sua casa, os brinquedos
de Eyolf, a fazer algo por eles. Reparação altruísta, como tentativa de
transformar a tragédia em drama? Ibsen não era tão ingênuo. O último diálogo
de Rita e Alfredo diz:
A morte está à espreita
Rita: E para onde convém olhar, Alfredo?
Alfredo Allmers: Para cima.
Rita (com um gesto de conformidade): Sim, sim…, para cima.
Alfredo Allmers: Para cima…, para os cumes, para as estrelas. E
para o grande silêncio (Ibsen, 1966,p 101).
A psicanálise propõe outra resolução. Sabemos que o Homem dos Ratos
concluiu sua análise com Freud, o que lhe serviu para liberá-lo do mandato de
seu pai e de sua mãe, cortar com a que teria sido a repetição trágica da história,
e casou-se com a prima pobre. Lamentavelmente morreu, como tantos milhares
de jovens, como soldado na Primeira Guerra Mundial. Mas é certo que pagou a
dívida simbólica. A diferença entre tragédia e drama é que o drama tem resolução,
a tragédia nos propõe um destino inexorável, progride de modo inexorável
para seu fim. Uma psicanálise, se tem desenvolvimento adequado, propõe um
corte que poupa a tragédia. É a maneira de recordar o aforismo lacaniano: o que
se expulsa do simbólico, retorna no real. Eu o digo mais forte: o que se expulsa
do simbólico, retorna pior no real. Na análise do Homem dos Ratos, se não
retornou pior foi porque a análise permitiu esse corte.
REFERÊNCIAS
FREUD, Sigmund. A propósito de un caso de neurosis obsesiva: el Hombre de las
Ratas [1909]. In: ______. Obras completas. Buenos Aires : Amorrortu Editores, 1980.
Tomo X.
______. Psicopatologia de la vida cotidiana [1901]. In: _______. Obras completas.
Buenos Aires: Amorrortu Editores, 1980. Tomo VI.
GRIMM, Jacob e GRIMM, Wilhelm. El flautista de Hamelin [1816/18]. Disponível em < http:/
/www.flautistico.com/articulos/el-flautista-de-hamelin-grimm>. Acesso em: 3 jan. 2009.
IBSEN, Henrik: El pequeno Eyolf [1894]. In: _________. Teatro completo. Madrid:
Ediciones Aguilar, 1966.
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Isidoro Vegh
LACAN, Jacques. El seminario de Jacques Lacan, libro 8: la transferencia [1960-61].
Buenos Aires: Paidós, 2003.
______. Le seminarie, livre XX: Encore. Paris: Seuil, 1975.
Recebido em 11/11/2009
Aceito em 30/11/2009
Revisado por Sandra Torossian

TEXTOS
Rev. Assoc. Psicanal. Porto Alegre, Porto Alegre, n. 37, p. 87-101, jul./dez. 2009
Resumo: O presente texto, a partir da obra Em Busca do Tempo Perdido – No
Caminho de Swann, narra o desdobramento de uma cena cotidiana que se passa
numa família aristocrática. Temos como ponto-chave dessa narrativa o ciúme
que Swann experimenta em relação à Odette. A partir desse sentimento, apare-
ce o desejo e se desenrola uma relação amorosa, que os inscreve simbolicamente,
por meio do casamento. É isso que a autora analisa, tomando o ciúme
como componente essencial e cuja trajetória finalizaria no enigma do amor e do
desejo.
Palavras-chave: ciúme, desejo, amor.
OBSERVATIONS ON A LOVE OF SWANN
Abstract: This article, based on In search of the lost time – On Swann’s way,
narrates the unfolding of a daily scene that takes place in an aristocracy family.
As key point of this narrative there is the jealousy Swann feels towards Odette.
From that feeling, comes desire and a love relationship develops, which marks
them symbolically, through marriage. That is what the author analyses, taking
jealousy as an essential component, whose trajectory would end in the enigma
of love and desire.
Keywords: jealousy, desire, love.
ALGUMAS OBSERVAÇÕES
ACERCA DE UM AMOR
DE SWANN 1
Martine Lerude 2
1 Tradução de Patrícia Chittoni Ramos Reuillard (UFRGS).
Todas as citações em português são extraídas da obra PROUST, Marcel. No caminho de Swann.
Tradução de Mario Quintana. 20. ed. São Paulo: Globo, 1999; a ela se refere a indicação das
páginas.
2 Psicanalista, Psiquiatra; Membro da Association Lacanienne Internationale (ALI).
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Martine Lerude
Isolado do restante da obra Em busca do tempo perdido, No caminho de Swann
(Proust, 1999) poderia ser lido como um percurso amoroso que teria o ciúme
como componente essencial e cuja trajetória finalizaria no enigma do amor e do
desejo nesta frase famosa:
E com esta grosseria intermitente que lhe voltava logo que ele não
mais sofria e que rebaixava o nível de seu caráter moral, exclamou
consigo mesmo: “E dizer que estraguei anos inteiros de minha vida,
que desejei a morte, que tive o meu maior amor, por uma mulher que
não me agradava, que não era o meu tipo” (Proust, 1999, p. 365).
Tal conclusão parece deixar Swann livre para mais uma rodada, para um
novo amor. Nada disso; não se trata de um amor, mas do Amor de Swann, e a
sequência imediata de Em busca do tempo perdido nos oferece um Swann
transformado, pai de Gilberte, marido de Odette, além de toda uma parte de
À sombra das raparigas em flor dedicada à senhora Swann, a ex-mundana,
que se tornou excelente esposa, uma mulher “rodeada por sua toalete como
pelo aparato delicado e espiritualizado de uma civilização”, que fascina o
narrador.
O ciúme de Swann assume então valor bem diferente e se inscreve – eis
nossa hipótese – como um momento decisivo de ruptura, como tempo de
flutuação a partir do qual o sujeito, Swann, vai poder realizar um ato, envolver-se,
não ser mais exatamente o mesmo; ele deixará então de ser “o filho Swann”.
Para além da descrição sutil dos fenômenos, o ciúme de Swann nos
interessa:
– porque levanta a questão do casamento, isto é, a questão do ato e da
doação simbólica do nome. Esse nome, que ele não pode exaltar, e o título que
lhe falta percorrem implicitamente todo o romance.
– porque a posição de Swann em relação ao conhecimento e ao reconhecimento
do outro se refere ao ceticismo e permite situar a dimensão da alteridade
do outro sexo do ponto de vista masculino.
– e porque essa posição cética, inteligente, tem analogia com a neurose
obsessiva.
Como esse ciúme vem se inscrever em relação ao ceticismo?
De início, um rápido olhar sobre o romance
Seu pano de fundo é o salão da casa dos Verdurin, verdadeiro organismo
social, cujas discussões são reguladas por afirmações peremptórias e por certa
tolice.

Algumas observações...
Odette de Crecy é uma das raras mulheres assíduas; ali ela se beneficia
de favores e de certa promoção social. Odette é apresentada ao leitor quase
como uma mundana, uma cortesã, “sem grande inteligência e com pouca virtude”.
É uma mulher sustentada ou já o foi. Seu passado é vago, incerto, sua
fortuna se baseia em uma carreira sexual junto aos homens. Ela “é charmosa,
seu corpo é admirável”. Demonstra saber lidar com os homens: Proust insiste
na descrição de sua toalete, de seus enfeites e de seu estilo britânico. É a única
mulher a suportar a ortodoxia e o radicalismo dos Verdurin.
Como nesse ponto eram as mulheres mais rebeldes do que os
homens [...], foram levados a rejeitar sucessivamente todos os
“fiéis” do sexo feminino (Proust, 1999, p. 187).
Sua beleza não é do tipo que agrada a Swann:
[...] ela se afigurara a Swann não por certo sem beleza, mas de um
gênero de beleza que lhe era indiferente, que não lhe inspirava
nenhum desejo, que até lhe causava uma espécie de repulsa física
(Proust, 1999, p. 194).
É uma mulher livre, sem homens, sem família, uma espécie de duplo
feminino de Swann. Assim como ele, teve muitas relações amorosas. Swann é
um sedutor, enquanto ela conduz o jogo e procura conquistá-lo. Ele a deixa agir,
sem reagir. Mesmo não lhe agradando, Odette se inscreve progressivamente no
quadro da mulher amada e se torna objeto de uma paixão avassaladora, por três
motivos:
– em razão de uma imagem estética; de fato, Swann reconhece nela
certos traços da Céfora de Botticelli (Roma, Capela Sistina);
– em razão da vulgaridade das palavras que acompanham Odette – “mulher
sustentada” – e de tudo que essa fórmula tem de mau gosto, de falso
chique, de ignorância mundana, fórmula que a coloca no oposto da imagem
estética e que acompanha seu desejo;
– e também em razão de uma imagem sonora, a da “pequena frase” da
sonata de Vinteuil que, ao longo de todo o romance, acompanha o personagem
de Odette.
Não mais apreciou o rosto de Odette segundo a melhor ou pior
qualidade de suas faces ou a suavidade puramente carnal que
lhes supunha encontrar ao contato dos lábios, se jamais ousasse
beijá-la, mas sim como uma meada de linhas sutis e belas
89

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Martine Lerude
que seus olhares dobravam, seguindo a curva de seu enrolamento,
ligando a cadência da nuca à efusão dos cabelos e à flexão das
pálpebras, como num retrato dela em que seu tipo se tornava
inteligível e claro. Contemplava-a: transparecia em seu rosto e
em seu corpo um fragmento do afresco, que desde então procurou
vislumbrar sempre que estava junto de Odette ou quando apenas
pensava nela, e embora certamente só se ativesse à obraprima
porque nela encontrava a sua amada, todavia tal parecença
conferia a Odette maior beleza, tornava-a mais preciosa (Proust,
1999, p. 220).
Em um primeiro momento, Odette parece conduzir o jogo de sedução.
Ela o visita, lhe envia mensagens e ele – “contradizendo os rumores – espera”,
não reage e a deixa assumir pouco a pouco um lugar no quadro, instalar-se em
suas convicções estéticas. “Eu te peço para pedir” parece ser sua posição.
Assim, ele se apresenta como o que não é: um tímido respeitoso de uma mulher,
enquanto Proust o descreve como um galante que sabe forçar os favores.
Ela o corteja: “Eu nunca tenho nada que fazer! Sempre estou livre, e para você o
estarei sempre”; leva-o à casa dos Verdurin, “Nada me diverte tanto como fazer
casamentos”, diz o pintor ao recebê-los. Todo um jogo de trocas de cartas, de
visitas, de espera começa entre eles, jogo regulado por uma surpreendente
falsa moralidade (ainda que ambos sejam libertinos).
Swann é um homem refinado, mundano, reconhecido, que evolui no melhor
clã e que gosta das mulheres. Para conquistar uma mulher, seja duquesa
ou criada, está disposto a fazer uso de todas suas relações, desentender-se
com amigos; seu laço social é fundado nas mulheres. Ele gosta daquelas de
beleza bastante vulgar, “A profundeza, a melancolia da expressão, lhe gelavam
os sentidos, que despertavam, ao contrário, ante uma carne sadia, abundante e
rosada”.
Ainda que seu nome seja comum e não tenha nenhum título, é recebido
nos melhores salões da aristocracia. É um cético, inteligente, e seu ceticismo
se manifesta por suas tendências à denegação. Deste modo, enquanto Odette
tem a fama de não ser nem virtuosa nem inteligente, contrariando esse julgamento,
ele a trata como uma mulher virtuosa (o que surpreende Odette e todo o
mundinho dos Verdurin) e inteligente, expondo-lhe teorias musicais. Isso não
significa que a julgue inteligente ou que a creia virtuosa, mas ele saboreia a
inversão dos julgamentos.
E se gosta do mau gosto de Odette, se não a contradiz em sua concepção
de elegância (como tampouco corrige seus erros), é porque considera que
o mau gosto de Odette se iguala a seu gosto refinado e que o senso de elegân-

Algumas observações...
cia que ela tem talvez não seja mais inepto do que o seu próprio, é um cético.
Voltaremos a isso.
Tendo aliás deixado enfraquecerem as crenças intelectuais da sua
juventude, e havendo o seu cepticismo de mundano penetrado até
elas, sem que o soubesse, pensava (ou pelo menos o pensara
tanto tempo que ainda o dizia) que os objetos do nosso gosto não
possuem em si mesmos um valor absoluto, que tudo é questão de
época, de classe, tudo consiste em modas, as mais vulgares das
quais valem tanto como as que passam por mais distintas (Proust,
1999, p. 241).
O pano de fundo de seu vínculo com Odette é o discurso que anima o clã
dos Verdurin. Cada membro desse clã “tem um lugarzinho” à mesa, seu lugar.
Swann vai lá todas as noites, tarde, após ter encontrado sua amante, uma
jovem operária; sua existência é clivada, bem organizada. Ao contrário de sua
liberdade sexual respectiva, Swann e Odette percorrem um Mapa da Ternura 3
regulado pelo estilo obsessivo de Swann: ele não se move, não faz um gesto,
não vai ao fim do que sugere e suscita no outro.
Assim, o simples funcionamento daquele organismo social que
era o pequeno “clã” proporcionava automaticamente a Swann encontros
cotidianos com Odette e permitia-lhe fingir indiferença de a
ver, ou até desejo de não mais a ver, que não lhe trazia grandes riscos,
visto que embora lhe tivesse escrito durante o dia, forçosamente a
veria à noite e a conduziria até em casa (Proust, 1999, p. 222).
Odette fica perplexa e interpreta o comportamento de Swann como o de
um ser ideal e tímido.
Cá entre nós, disse a Sra. Verdurin, acho que Odette faz mal e se
porta como uma verdadeira tranca. [...] Como está sem ninguém
no momento, eu lhe disse que deveria deitar-se com Swann (Proust,
1999, p. 223).
3 Carte du Tendre: mapa de um país imaginário, na obra de Madeleine Scudéry (1607-1701),
cujos sítios simbolizam as diferentes fases dos sentimentos amorosos (N. de trad.).
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92
Martine Lerude
Ela precisa apenas estar presente todas as noites na casa dos Verdurin,
no lugar e no horário determinados. Swann a seduz, demonstra-lhe seu interesse,
mas não conclui o laço sexual, embora acene para ele, tratando-a com um
respeito que aparentemente contradiz seu desejo. Trata-se de uma estratégia?
De uma denegação obsessiva ou de uma posição cética de suspensão do julgamento?
Insidiosamente, Odette se instala no quadro, ela é ao mesmo tempo
bela e carnal, tal como a Céfora de Botticelli, primeiro pintor das virgens e das
mulheres de carne velada.
Assim, Swann só se interessa por Odette porque ela vem ocupar um
lugar determinado, por seus traços estéticos e pela promessa de gozo que
a expressão “mulher sustentada” nele suscita. Ele não tem por ela nenhuma
curiosidade, nem outro interesse. É quando Odette vem a faltar nesse lugar,
que é também um lugar à mesa, que o amor e o ciúme se desencadeiam.
O desencadeamento do amor e do ciúme é simultâneo e brutal: uma
noite, por ter se demorado com a jovem operária, Swann chega mais tarde em
casa dos Verdurin. Odette fora embora. Ela falta a seu lugar, e Proust voltará
com frequência ao momento que ele considera decisivo:
O mal se declarara na noite em que não a tinha encontrado nos
Verdurin. Talvez a essa angústia devia Swann a importância que
Odette tomara para ele (Proust, 1999, p. 231).
É por faltar ao lugar que ele lhe atribuiu, por sair da composição, indicando
um espaço aberto e desconhecido (ele parte à sua procura em Paris), que
surge a angústia e que ele consegue enfim, ao reencontrá-la, realizar um ato, no
caso, o ato sexual – isto é, ser homem e reconhecê-la como Outro sexo, tratála
como mulher. Desse modo, parece que, para possuí-la sexualmente, para
concluir, ele deva necessariamente passar pela perda da imagem, pela realização
de sua ausência, pela abertura da composição.
Mais tarde, depois de Odette ter se tornado sua amante, a relação deles
prossegue de acordo com um recorte preciso do tempo, seus encontros são
sempre sustentados pelo fundo social dos Verdurin e ordenados graças às modalidades
de clivagem, de defesa que Swann aplica.
Novamente, seu amor é bem regulado, ele a encontra todas as noites,
acompanha-a em casa, passa um tempo com ela, depois volta para casa após
“fazer catleia”. Swann continua sua vida mundana aparentemente sem grandes
mudanças. No entanto, gradualmente, ele faz em sua vida certo número de
cortes de ordem material, de renúncias que não lhe são solicitadas. “Ele sacrifica
interesses intelectuais e sociais àquele prazer imaginário” (Id., ibid., p. 232)

Algumas observações...
e começa a dar dinheiro a ela. De Odette, de sua pessoa, de seus interesses,
de sua vida, ele não quer saber nada:
Só ia vê-la de noite, e nada sabia do emprego do seu tempo durante
o dia, como nada sabia de seu passado, de modo que lhe faltava
até esse insignificante dado inicial que, permitindo-nos imaginar o
que não sabemos, nos dá desejos de o conhecer... Sorria apenas
algumas vezes ao pensar que, anos atrás, quando não a conhecia,
lhe haviam falado de uma mulher que, se bem se lembrava, devia
sem dúvida ser ela. Como de uma cortesã, uma mulher sustentada...”
(Proust, 1999, p. 234).
Ainda que reconheça em Odette as mulheres pintadas por Botticelli, a
ponto de dar a seu pescoço, por exemplo, a inclinação do quadro ou de cruzar
suas mãos à maneira de uma virgem, ainda que a ame de acordo com um
conhecimento estético, seu desejo está ligado a esta fórmula insistente de “mulher
sustentada”.
Odette realiza a imagem narcísica da dama, ao mesmo tempo que faz
surgir o caráter “fundamentalmente perverso” das mulheres sustentadas, mas é
ao preço de uma negação de sua pessoa, de sua subjetividade que ela se
inscreve tão perfeitamente na construção de Swann. “E a vida de Odette, durante
o resto do tempo, como ele não conhecia nada a seu respeito, lhe aparecia
com o seu fundo neutro e sem cor. ..” (Id., ibid., p. 235).
É preciso que um amigo intervenha e que lhe relate ter cruzado com
Odette para que repentinamente ele perceba “[...] que Odette possuía uma vida
que não era inteiramente dele” (Id., ibid., p. 235).
Após esse período preparatório, o ciúme explode com violência em um
momento de precipitação: em um jantar na casa dos Verdurin, Odette convida o
Conde de Forcheville, que se instala à mesa ao seu lado; honrado por Madame
Verdurin, que se arrumou com muito esmero, Forcheville ocupa junto a Odette o
lugar habitualmente atribuído a Swann. O ciúme se expressa então pela associação
de duas ideias. Primeiro, uma denegação que invoca imediatamente a
ideia de casamento:
Por certo não tinha mínima veleidade de ciúmes... e quando Brichot,
começando a contar a história da mãe de Branca de Neve “que
estivera durante anos com Henrique Plantageneta antes de casar
com ele”, quis que Swann corroborasse, dizendo-lhe: “não é, Sr.
Swann?”. (Proust, 1999, p. 248).
93

94
Martine Lerude
O ciúme irrompe quando Odette não está mais no mesmo lugar, quando
surge um duplo, um semelhante (Forcheville e Swann frequentam o mesmo
mundo), mas semelhante com nome, com título.
De repente, a vida de Odette se mostra a ele com tudo o que tem de
desconhecido, como uma possibilidade infinita de gozos outros, sem ele, com
Forcheville, com outros homens – primeiro, todos os homens, depois, as mulheres,
ou seja, como um lugar inapreensível em que gozos fora de seu conhecimento,
de seu alcance, de seu próprio imaginário se encadeariam infinitamente.
Ela não é “inteiramente dele”, assim como a sonata de Vinteuil, da qual ele
apreende apenas um fragmento, “a pequena frase”. E o ciúme consiste em um
esgotamento da equivocidade da língua, dos fenômenos: tudo é signo, cada
palavra, cada situação indica que Odette está em outro lugar, com um outro, em
outro gozo, que ele ignora, do qual é privado, amputado. No fundo, a vida de
Odette não lhe é mais desconhecida agora do que antes, mas é um “Desconhecido”
reconhecido como tal, que é preciso então preencher infinitamente. A verdade
se torna sua paixão, diz Proust, mas de que verdade se trata? Verdade da
distribuição do tempo? Verdade sobre o gozo? Ela goza? E com que goza? São
as perguntas masculinas usuais.
Imaginando Odette nos braços de outros homens, ele tenta desesperadamente
trazê-la de volta para a composição da qual ela escapa, tenta manter
una sua imagem narcísica de virgem e de puta, sem espaço desconhecido,
Outro. Podemos entender essa paixão pela verdade como a questão impossível
sobre o gozo feminino e como o esforço infinito para que ela permaneça essa
mulher, conforme a imagem narcísica ideal que a aliena.
E, para garantir essa imagem total, ele paga com joias, com dinheiro.
Não há nem troca, nem doação, mas um pagamento que jamais é suficiente.
O amor de Swann parece ser essencialmente um amor ciumento. E Proust
descreve perfeitamente o tecido de signos no qual o sujeito se debate. Ou o
mundo é desinvestido, inexistente, ou ele não deixa de falar do outro. O apaixonado,
o ciumento não é mais o mesmo; ele é submetido a uma espécie de
loucura que o exclui do senso comum. Homens e mulheres podem se reconhecer
no ciúme de Swann, no desvio de sentidos que ele cria, no túnel em que o
sujeito entra e no qual coloca seu ser à prova. Verdadeiro esgotamento do ser, o
ciúme só interessa pelas saídas que levar o sujeito a encontrar. Entretanto, o
ciúme não parece ter valor de experiência. Para Swann, ele constitui um verdadeiro
“fanatismo”, fanatismo privado, individual, suscitado pela dimensão intolerável
da alteridade de sua parceira, que lhe lembra sua própria divisão.
Ele instala Odette em um lugar que organiza seu pensamento, suas interpretações,
sua língua. Ela é colocada no lugar do Outro enquanto desconhecido,
no lugar do gozo, do qual nada se sabe, no lugar da verdade impossível. É

Algumas observações...
sua imagem de “virgem-mulher sustentada” que, tal como uma nova metáfora,
regula agora as relações de Swann com o mundo. Ela é tudo o que ele não é, e
ele, em oposição, se apequena, fenece. Swann paga em dinheiro, em joias, em
oferendas, faz dela uma mulher sustentada (ele a humilha, saberemos mais
tarde) e nada ouve de sua demanda.
E aquela voluptuosidade de estar enamorado, de só viver de amor,
de cuja realidade outrora duvidava, o preço que em suma lhe custava,
como diletante de sensações imateriais, vinha ainda aumentarlhe
o valor... (Proust, 1999, p. 260).
Swann dá, mas sem fazer nenhuma doação. A dialética da troca está
agora suspensa, porque não é isso e porque seu ciúme é uma verdadeira negação
da alteridade, isto é, da divisão subjetiva (a sua própria, a de Odette). Assim,
ele dá sem dar verdadeiramente nada que o comprometa e é o dinheiro de
seu pai que, no fundo, ele redistribui.
Então, de súbito, indagou se aquilo não seria precisamente
“sustentá-la” (como se, de fato, essa noção de sustentar se pudesse
inferir, não de elementos misteriosos ou perversos, mas
pertencentes ao fundo cotidiano e privado de sua vida, tal como
aquela nota de mil francos, doméstica e familiar...) e se não se
poderia aplicar a Odette, desde que a conhecia, aquela designação
de “mulher sustentada” que julgara tão incompatível com Odette
(Proust, 1999, p. 261).
Quando surge a ideia do casamento, ela é imediatamente rejeitada.
Ah! Se o destino houvesse permitido que Odette e ele não tivessem
mais que uma só morada, que Swann, estando em sua casa,
estivesse também em casa dela... e se o seu dever de bom esposo
o obrigasse... (Proust, 1999, p. 289).
Logo abandona essa hipótese, temendo perder seu mal, sem o qual ele
não seria mais nada.
Ao longo de todo o texto, o ciúme de Swann se encontra relacionado a
dois termos: a inteligência e o conhecimento. Enquanto Swann é descrito como
um homem inteligente, Odette é apresentada como uma “famosa tranca, sem
grande inteligência”. Proust propõe um paradoxo: é Swann, o homem inteligente,
que vai se alienar em uma tolice incompreensível para os outros (“O quê? Por
95

96
Martine Lerude
essa mulher, que nem mesmo é inteligente?”, dizem os comentários), ao passo
que Odette tem a inteligência da neurose de seu parceiro e sabe utilizar seu
sintoma.
Os significantes conhecimento e reconhecimento balizam o texto. A
inteligência e o conhecimento constituem os fundamentos do ceticismo de
Swann. Para Proust, como para Montaigne, a dúvida é a inteligência, é a
recusa do dogmatismo. O ciúme, ao contrário, efetua uma verdadeira inversão
dessa posição: ele constitui uma verdadeira humilhação da inteligência, uma
recusa em reconhecer o outro, ele enceta um processo de interpretação
dogmática do outro. O ceticismo inteligente cede o lugar a um fanatismo individual
bestificante.
Um pequeno desvio pela questão do ceticismo
Skepis significa exame, em grego. O uso da palavra ceticismo sofreu
inúmeros contrassensos (em filosofia) e seu sentido habitual designa uma atitude
negativa do pensamento, uma mente hesitante, incapaz de se pronunciar
sobre algo; é um erro comum tomar o ceticismo por uma posição de recusa, de
retraimento. O filósofo cético não se permitiria nenhuma posição radical, inclusive
dizer “sei que nada sei”.
Seu fundador, que não deixou textos, é Pirro de Élida (fim do século IV
a.C.). A filosofia cética é conhecida graças aos historiadores gregos Diógenes
Laércio (século II a. C.) e Sexto Empírico, que Montaigne leu e traduziu, e,
evidentemente, graças aos historiadores latinos Cícero e Aulus Gellius.
Diógenes Laércio e Sexto Empírico estabelecem distinção muito estrita entre
os acadêmicos que sustentam a impossibilidade de nada conhecer (Cícero
defende essa ideia) e os céticos, tais como Pirro, que tomam a vida e a experiência
como critérios de sua conduta e para quem o conhecimento é relativo.
Os acadêmicos são a fonte daqueles que, como Sêneca, Santo Agostinho,
Hume, Kant ou Hegel, apresentam o ceticismo antigo como um niilismo
radical, que leva à indiferença e à inação. Em contrapartida, para Sexto Empírico
ou Diógenes Laércio, o ceticismo é uma filosofia do conhecimento e da experiência.
Os céticos são então pesquisadores que praticam a suspensão do julgamento
(epoché), o relativismo. São filósofos do inconveniente, da solução não
encontrada. Eles não recusam a ciência e o saber, são, ao contrário, solidários
do desenvolvimento da física da percepção. Eles têm o conhecimento dos fenômenos
(o conhecimento do real), mas este permanece relativo ao observador, à
época, à sua cultura, isto é, parcial, incompleto, sempre marcado por uma dimensão
desconhecida. A dialética é o instrumento de uma terapêutica destina-

Algumas observações...
da a dividir a alma em duas partes (o lugar da alma em que se exerce a dúvida
é a memória), isto é, a impedir o juízo de dogmatizar, confiando nos sentidos
(sensações), ou na vida, na experiência. Para o cético grego, o conhecimento é
relativo, subjetivo, diríamos. Os fenômenos jamais são apreendidos senão parcialmente,
não há conhecimento total universal, mas um real opaco, desconhecido.
Mesmo que o conhecimento progrida, mesmo que o conhecimento permita
vencer o real, sempre subsiste o desconhecido.
O modelo cético de Montaigne, que Proust conhecia, é estritamente
pirrônico. Sua convicção é aquela do relativismo universal. Ele está intimamente
persuadido de que o sujeito é incapaz de ultrapassar a singularidade de suas
impressões, de seus sentidos e de sua imaginação para alcançar um conhecimento
universalmente válido. O conhecimento é limitado, relativo, depende
de sua posição e não pode valer para todos. Montaigne jamais praticou o
desespero acadêmico, mas “ele foi pirrônico de ponta a ponta”, ao julgar que a
honestidade o forçava a falar de maneira singular como ele via o mundo através
de si mesmo, ao invés de adotar um ponto de vista universal definitivo e
dogmático sobre o mundo. Por essa razão, declara ser ele mesmo a matéria
de seu livro, ou seja, que todo conhecimento é relativo a um sujeito, a sentidos,
a uma imaginação particular, o que em termos lacanianos poderia ser
expresso por: não há outra realidade além da realidade psíquica, aquela recortada
pela fantasia.
O ceticismo de Swann, de Proust, filia-se a Montaigne. A pouca inteligência
de Odette se iguala à inteligência de Swann. O mau gosto de Odette se
iguala ao gosto sutil de Swann. Sua ideia de chique talvez seja tão verdadeira
quanto a de Swann.
Observemos que o ceticismo antigo exalta o espírito de tolerância (e
Sexto Empírico foi traduzido para o francês no início do século XVII com essa
preocupação) e que a relatividade faz parte de nosso saber científico. Einstein e
Heisenberg revigoraram o relativismo de Pirro.
Deve-se a Santo Agostinho o contrassenso absoluto no nível do ceticismo.
De fato, ele inaugura a dúvida vivenciada. Não se trata mais de separar em
duas partes as funções da alma. A unidade do espírito humano confere à dúvida
a dimensão total de um desespero integral, e a dúvida se torna então a experiência
crucial no percurso cristão: é um momento de negação que transforma o
saber humano em certeza fundada na fé em Deus. Para Pascal, o ceticismo
tem função apologética: humilhar a inteligência, rebaixar o saber humano, manifestar
a miséria do entendimento abandonado por Deus. Assim, a busca cética
deixa de ser, com os pensadores cristãos, a busca zetética dos meios de suspensão
do julgamento e se torna o momento de busca de uma verdade que não
se possui ainda e que a ciência não pode possuir. Dá-se então um deslizamento
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98
Martine Lerude
do sentido grego da busca cética para o sentido cristão de uma busca da verdade,
una, integral, a de Deus. O ceticismo grego acabou se desviando, de certo
modo, para uma espécie de dogmatismo, até mesmo de fanatismo cristão, que
visava a estabelecer Deus como termo último do conhecimento.
Voltando a Swann
Proust o descreve várias vezes como um cético (Id., ibid., p. 215, 250,
353). Ele suspende seu juízo, aprecia a denegação, sabe que o juízo é relativo
à imaginação, ao lugar social, à língua, às tradições, à cultura a que se pertence.
É inteligente, mas o ciúme vem inverter essa posição, ele se torna desesperado,
embrutecido, com uma ideia fixa, em busca de uma falsa verdade, engajado
em uma verdadeira negação do conhecimento, do reconhecimento do outro e do
desconhecido irredutível que o constitui. Protege-se da alteridade de sua parceira,
que nada mais é do que a expressão de sua própria divisão. Odette, em
compensação, entende seu parceiro, sua neurose obsessiva, sua clivagem, sua
distância. Distanciando-se, ela sabe se apegar a Swann de maneira bem mais
radical do que com todas suas coqueterias. Desse modo, o ciúme, ao contrário
da dúvida inteligente, instala um fanatismo individual privado. Qual é portanto
sua função?
Antes de conhecer Odette, “Swann gozava da companhia de mulheres
cada vez mais grosseiras, a sedução de obras mais e mais refinadas...”(Id.,
ibid., p. 241).
Odette alia o objeto obsceno do desejo à estética da pintura antiga. Ela
carrega em si – sem o saber – uma representação da clivagem de Swann. O
ciúme corresponderia então ao momento em que é identificada ao objeto causa
do desejo, ao passo que, no amor, ela se confundiria com a imagem perfeita de
mulher de Botticelli. Mas talvez as coisas não sejam tão simples.
Pode-se pensar que Swann instala Odette em posição de ídolo e que, ao
mesmo tempo, ela se torna uma figura da morte, de sua destruição. Com seu
ciúme, ele tenta desesperadamente manter a unidade dessa imagem da mulher
Toda (virgem e puta) que organiza seu pensamento de ciumento. O que Swann
recusa, nega, graças ao processo do ciúme, é que Odette possa ser uma mulher
que não seja inteiramente apreensível.
Abrindo o quadro da fantasia de Swann, Odette designa um outro lugar, um
além da fantasia desconhecida do sujeito, lugar de um outro gozo que ele supõe,
mas que a linguagem é insuficiente para dizer. Odette presentifica esse desconhecido
para além da linguagem, para além do conhecimento de si mesmo e da
imagem narcísica. Colocada no lugar do Outro, ela designa um real impossível de
dizer, isto é, esse gozo desconhecido que o sujeito Swann submete à dúvida. A

Algumas observações...
dúvida em ação no ciúme masculino pode ser entendida como uma dúvida que
incide sobre o gozo feminino. Onde o reconhecimento de Deus suspendia a dúvida
e a delimitava, uma mulher colocada nesse lugar não pode senão relançá-la
infinitamente, a menos que seja trazida, reconduzida para a ordem simbólica
organizada pelo falo, graças ao casamento, por exemplo, ou por uma outra doação
simbólica de seu parceiro, que lhe garanta enfim um reconhecimento.
A metáfora da sonata de Vinteuil é uma ilustração disso. Swann conhece
somente um fragmento dessa sonata, a “pequena frase” (que cabe em 5 notas).
Infinitamente repetida, tocada pelo pianista, depois por Odette, ela provoca o
mesmo prazer, o mesmo gosto conhecido (Id., ibid., p. 338-339).
Quando ele escutar mais tarde toda a sonata, descobrirá fragmentos novos,
sonoridades insuspeitas, sem nunca conseguir “possuí-la inteira”. A sonata
é a metáfora de Odette; nela, como em Odette, ele encontra – para além do
fragmento conhecido cujos efeitos antecipa – o desconhecido, o não-todo, ou
seja, a dimensão inconsciente de seu desejo, aquele mesmo do qual se defende
pela denegação famosa “ela nem mesmo é meu tipo.”
Dando-lhe dinheiro, joias, ele lhe oferece tudo salvo o que ela espera, isto
é, uma aliança, um nome. Ela pede uma doação simbólica, um reconhecimento
diferente daquele de “mulher sustentada”, mas em troca recebe presentes apenas.
Mesmo não sendo muito inteligente, ela tem um saber sobre o outro sexo,
sobre os homens: sabe exaltar o objeto sexual (cf. a cena de sedução em seu
salão, as flores, o penhoar que desliza, os braços desnudos) e, com Swann, ela
sabe encontrar outras soluções. Com suas ausências e suas viagens, ela desenha
territórios desconhecidos onde se precipita o imaginário de Swann, seu
ciúme; ciúme que levará finalmente ao casamento.
Ela sabe finalmente fazer com que ele a despose. Também sabe se
posicionar como sua mulher, por exemplo, apontando seu retraimento, o recolhimento
de sua subjetividade em seu estudo sobre Vermeer. E o ciúme de
Swann se resolve por meio de um sonho (o sonho de Napoleão III, que parte com
Odette), sonho que faz surgir uma imagem paterna narcísica em relação àquela
da dama. A posição cética de Swann não deixa de ter relação com a neurose
obsessiva sobre os pontos seguintes. De fato, se o obsessivo “sofre por dever
colocar em discussão todas suas referências, todos seus conhecimentos adquiridos
e, portanto, por não poder se fiar em nada nem ninguém ao mesmo
tempo” (Melman), para o cético isso é, ao contrário, um imperativo ético e não
um sofrimento. A dúvida cética não é um sintoma, não é nem forçada nem
imposta, faz parte da dialética filosófica de seu conhecimento do mundo.
Em contrapartida, a neurose obsessiva de Swann parece poder ser
identificada em sua relação com o tempo e com o imobilismo (sua divisa parece
ser de que tudo permanece no mesmo lugar) e sobretudo em sua preocupação
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Martine Lerude
de evitar concluir (o ciúme parecendo constituir seu paroxismo), de evitar realizar
um ato, de pôr um ponto final (por mais provisório que seja). Todos os esforços
de Swann – ciúme inclusive – consistem em evitar um tipo de conclusão, de
comprometimento. É necessária uma situação de surpresa, de pressa, para
que ele realize um ato. O ciúme fracassa na medida em que o sujeito não
consegue, apesar desse processo, evitar dizer sim – ou dizer não. Mesmo que
ele ganhe tempo, essa política de retraimentos sucessivos, de despojamento
do ser, leva-o necessariamente a se retirar do jogo com o outro, ou a encontrar
saídas, e então uma doação simbólica é necessária, tal como o casamento, a
fim de restabelecer a dialética. As ofertas diversas que substituem essa doação
simbólica que ele recusa a Odette não fazem senão aumentar seu tormento e
suas preocupações libidinais.
Conclusão
Que o ciúme possa constituir um tempo para compreender (tempo de
loucura, em que a língua perde sua equivocidade, em que o mundo é desinvestido),
um tempo necessário para realizar um ato, para reconhecer a negação que está
em jogo (negação de seu desejo, negação da alteridade, negação de sua própria
divisão) para chegar ao termo do que se passou com o outro sexo, conclusão
que pode ser um fim, o final de um laço, ou um casamento (o casamento
significando o comprometimento simbólico do sujeito, e não forçosamente o juiz
de paz), é com certeza a leitura que propomos desse texto.
No fundo, o ciúme pode ser o caminho paradoxalmente cego e necessário
de um reconhecimento do desejo inconsciente que nos conduz e do amor, na
medida em que ele se dirige àquilo que, do outro, desconhecemos e nos escapa,
e que visa um além da imagem narcísica, isto é, a dimensão inconsciente
do outro.
No fundo, Swann passa de “eu te amo por este objeto inominável que tu
escondes sob teu belo adorno ou atrás de tua bela imagem de virgem de Botticelli,
pelo qual pago com dinheiro e múltiplos presentes a um eu te amo por esse
gozo que não me pertence, do qual nada sei, e te dou meu nome”.
Reconhecer que não se pode saber com o que goza o outro, mas que se
pode ouvir e responder a seu desejo por uma doação simbólica, talvez seja este
o ponto a que pode levar o caminho tortuoso do ciúme. Reconhecer o outro
como sujeito de uma falta, de um desejo, de uma divisão, e não mais como bela
imagem, adorno soberbo que cerca o objeto a (o que destina ou à idolatria ou ao
lixo), não se dá sem danos. O ciúme pode ser então como a passagem obrigatória
que permite se inscrever com o parceiro em uma dialética interessante
inventiva e não somente no fechamento narcísico e mortal.

Algumas observações...
Talvez seja necessário que o obsessivo perca a mulher ideal para poder
encontrar uma mulher e talvez seja isso que está em jogo nesse tempo de
suspensão e de alternância que o ciúme testemunha.
REFERÊNCIAS
MELMAN, Charles. Le scepticisme et le phenomena. Paris: J.P. Dupont, 1972.
PROUST, Marcel. A la recherche du temps perdu. Paris: Bibliothèque de la Pléiade,
Gallimard, 1954. Tome I. [Ed. bras.: PROUST, Marcel. No caminho de Swann. Tradução
de Mario Quintana. 20. ed. São Paulo: Globo, 1999].
Recebido em 07/08/2009
Aceito em 20/09/2009
Revisado por Gláucia Escalier Braga e Valéria Rilho
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TEXTOS
Rev. Assoc. Psicanal. Porto Alegre, Porto Alegre, n. 37, p. 102-111, jul./dez. 2009
SER O MANO!
Otávio Augusto Winck Nunes 1
Resumo: O presente artigo discute a relação das fratrias e a irrupção do ciúme
entre os irmãos, como elemento sintomático frente à demanda materna de tota-
lidade, especificamente entre gêmeos. Para tanto, utiliza a obra de Milton
Hatoum, Dois irmãos, como ilustração dessa questão.
Palavras-chave: demanda, ciúmes, fratrias, rivalidade, gêmeos.
BROTHERS
Abstract: This article discusses the relationship of brotherhood and the irruption
of jealousy among brothers as a symptomatic element in response to the mother´s
demand of totality, specifically among twins. The article takes the work of Milton
Hatoum, The brothers, as an illustration of this issue.
Keywords: demand, jealousy, brotherhood, rivalry, twins.
1 Psicanalista; Membro da Associação Psicanalítica de Porto Alegre; Mestre em Psicologia do
Desenvolvimento/UFRGS; Mestre em Psicopatologia e Psicanálise – Universidade Paris 7. E-mail:
otaviown@terra.com.br

Ser o mano!
[...] Nem parece o homem
que eu conheci, é como se
fossem duas pessoas,
Ninguém é uma só pessoa, tu,
caim, és também abel, [...].
José Saramago
Otema das fratrias é sempre atual. E dentre as questões emergentes sobre
as fratrias, a do ciúme tem, sem dúvida, lugar privilegiado Não houve tempo
em que o desdobramento dessa temática não estivesse presente no interior das
discussões familiares, sociais, religiosas ou políticas. Basta lembrar os primeiros
irmãos de que se tem notícia: Caim e Abel, filhos de Adão e Eva. Passagem
evocada pelo mais recente romance de Saramago (2009). De maneira mais
ampla, a discussão sobre as fratrias passa pelos ideais da Revolução Francesa:
Igualdade, Liberdade e Fraternidade. Pelos “irmãos” e pelas “irmãs”, tanto
das congregações religiosas quanto da maçonaria. Até os atuais “mano” ou
“brothers (“brô”) das tribos e, mesmo, no interior de muitas organizações comerciais,
como se todos pertencessem à mesma família2 .
Na psicanálise não seria diferente. Talvez, não ainda em toda a complexidade
teórica que o tema comporta, mas sem dúvida, muitas associações livres
sobre o divã giram em torno dessa caudalosa temática.
Freud ocupou-se do tema das fratrias em diversos textos, de maneiras
distintas. Em Sobre as teorias sexuais infantis, texto de 1908, Freud ([1908]
1976) indicava que o conhecimento adquirido em relação à diferença3 sexual,
inicialmente, passava pelos pais, e poderia acontecer junto aos irmãos. Totem e
tabu (Freud, [1912-13] 1976) talvez seja o texto mais contundente a respeito da
complexidade que a relação das fratrias apresenta na psicanálise. É para assassinar
o pai, o momento em que os irmãos se reúnem para formar uma nova
unidade, rebelando-se contra a autoridade paterna – única –, resultando numa
nova forma de relação com o estabelecimento da lei.
Por sua vez, no texto de Freud ([1922] 1976), Alguns mecanismos neuróticos
no ciúme, na paranoia e no homossexualismo, encontramos a indicação
precisa a respeito dos processos psíquicos que estão envolvidos na questão
2 O recente blockbuster Avatar, de James Cameron (2009), começa pela substituição, na missão
espacial, de um irmão gêmeo morto, pelo outro, vivo. Sem falar da atual novela da rede Globo,
Viver a vida, de Manoel Carlos (2009-2010), em que a substituição de um irmão gêmeo, pelo
outro, ocorre no campo amoroso. E ainda o Big Brother...
3 A esse respeito, ver o livro A função fraterna, Maria Rita Kehl (org.), Relume Dumará, 2000.
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das fratrias, em sua imbricação com o ciúme. Segundo Freud, os ciúmes dividem-se
em três camadas: o normal ou competitivo, o projetivo e o delirante.
No ciúme normal ou competitivo, o que está em jogo é a própria constituição
subjetiva. Ou seja, o ciúme aparece tanto pela sua origem no complexo de
Édipo, quanto pela relação entre irmãos. Então, na perspectiva da normalidade
postulada por Freud, ninguém escaparia da experiência desse “estado emocional
como o luto que pode ser descrito como normal” (Freud, [1922] 1976, p.
271); antes de qualquer derivação, o ciúme é constituinte do sujeito, e sua
origem está no mecanismo psíquico por excelência da neurose, o recalque. O
recalque, quando opera na produção da neurose, não extingue o conflito psíquico.
Ele, apenas, faz com que a expressão do conflito apareça com outra configuração.
Então, o recalque, produzido a partir do complexo de Édipo, age sobre
o ciúme, mas não é capaz de acabar com ele. Ele retorna sob diferentes matizes,
indo da sua negação (os mais ciumentos, diria Freud) até os mais violentos,
como vemos em situações-limite, agressão, sequestro e assassinato de
parceiros amorosos.
Inicialmente, a origem do ciúme era vista a partir da rivalidade presente na
relação vertical entre pais e filhos, em que a disputa pelo amor de um dos genitores
seria a matriz, tendo como objeto de amor privilegiado a mãe, o que desencadeia
no filho o ódio pelo seu opositor, o pai. Mas, fez-se necessário pensar, ainda, o
que acontece na horizontalidade das relações fraternas, fato que não passou
despercebido por Freud. Nesse mesmo texto, ele evidencia que a rivalidade existente
entre os irmãos pelo amor dos pais é, também, própria ao ciúme.
Dessa forma, no ciúme encontramos a estrutura triangular como característica
privilegiada desse afeto. Por seu turno, a inveja, que muitas vezes pode
ser confundida com o ciúme, apresenta estrutura dual, marcada, no mais das
vezes, pela disputa e pela posse de um objeto. Aliás, tanto um quanto o outro,
o último um dos sete pecados capitais, são alvos constantes de críticas pela
presença permanente nas relações amorosas.
Aqui vale a recorrência a um texto de Santo Agostinho (1996), que viveu
no século III, na sua obra Confissões, livro I, A infância, pois retrata de maneira
exemplar o que, posteriormente, começamos a entender a partir da psicanálise.
Assim, a debilidade dos membros infantis é inocente, mas não a
alma das crianças. Vi e observei uma, cheia de ciúme 4 , que ainda
4 As traduções dessa obra não são unânimes, podem-se encontrar tanto ciúmes quanto inveja,
nessa passagem, que embora não sejam a mesma coisa, apresentam certa proximidade. Reforçada
inclusive pela origem etimológica da palavra. A referida passagem faz parte de Prognósticos
de vícios, justamente antes de Como aprendi a falar, capítulo que segue suas Confissões.

Ser o mano!
não falava e já olhava, pálida de rosto colérico para o irmãozito
colaço. Quem não é testemunha do que eu afirmo? Diz-se até que
as mães e as amas procuram esconjurar esse defeito, não sei
com que práticas supersticiosas. Mas, enfim, será inocente a criança
quando não tolera junto de si, na mesma fonte fecunda do
leite, o companheiro destituído de auxílio e só com esse alimento
para sustentar a vida? Indulgentemente se permitem estas más
inclinações, não porque sejam ninharias sem importância, mas
porque hão de desaparecer com o andar dos anos. É este o único
motivo, pois essas paixões não se podem de boa mente sofrer,
quando se encontram numa pessoa mais idosa (Santo Agostinho,
1996, p.45).
Essa passagem é prototípica da experiência do ciúme. Os trabalhos que
tratam do tema fazem sistematicamente referência a ela. E é, justamente, a
partir dela que Jacques Lacan dá um passo a mais na sua releitura da obra
freudiana, pois Lacan acrescenta a conhecida rivalidade, a identificação mental,
com o irmão, como elemento constituinte da subjetividade.
A imagem do objeto perdido para aquele, o irmão, que goza, em seu
lugar, do corpo materno, como se o lugar fosse seu, é impactante. Como não
odiar esse outro, que pode ser visto como o desdobramento de si mesmo? Será
essa visão – mesmo mítica – condensadora e aprisionante das relações fraternas?
Enfim, o gozo do olhar é privilegiado no ciúme? Seja pelas evidências que
o ciumento encontra como prova cabal da traição sexual ou privilégio amoroso,
tanto em seu aspecto real quanto imaginário?
Vemos coincidir na afirmação de Santo Agostinho um dos momentos
cruciais da constituição subjetiva, o estágio do espelho. Qual é o principal enfoque
dado por Lacan nesse momento? Que, frente à imaturidade biológica, haja uma
operação psíquica que se antecipa ao motor. Se lermos que a alma, apontada
por S. Agostinho, é o equivalente ao conceito de eu proposto pela psicanálise,
vemos que há uma coincidência, a alma ou o eu seriam capazes de, apesar da
debilidade dos membros físicos da criança, depositar no olhar toda a carga
emocional que a experiência da amamentação do rival desperta.
Lacan ([1938] 2003), no texto Os complexos familiares, utiliza a passagem
acima para ilustrar a experiência do ciúme, em seu estado embrionário.
Nele, Lacan, retomando Freud, apresenta a instituição familiar como o núcleo de
toda a construção subjetiva. Divide o texto em três partes, que dizem respeito à
relação entre o sujeito e a família. O momento inicial é o complexo de desmame,
o segundo, o complexo de intrusão, e a seguir o complexo de Édipo. Ou seja,
apresenta o mais básico da intricada experiência humana para a psicanálise.
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Mas, para o que interessa aqui discutir, irei me deter no segundo momento,
no complexo de intrusão, o recorte que me parece necessário para
problematizar a questão do ciúme entre irmãos, especificamente, de gêmeos 5 .
Lacan pergunta-se, ao final do complexo de intrusão, se a fórmula que ele apresenta
seria confirmada pelo estudo de gêmeos 6 , mas, afinal, de que intrusão se
trataria nos casos de gemelaridade? Na medida em que o tempo, em toda a sua
extensão, em que se dá a intrusão é aparentemente suprimido ou suspenso?
Referimo-nos, normalmente, a gêmeos quando se fala de crianças nascidas
no mesmo parto, o que poderia aparentar ser um nascimento no mesmo
tempo, mas não é precisamente isso que ocorre. Então, como acontece em
outras fratrias, estabelece-se uma série, o que nasceu primeiro e o que nasceu
após; o primeiro e o segundo, ou o primeiro e o último, o primogênito e o caçula.
Enfim, a linguagem bem que tenta recobrir a ordem que a natureza propõe aos
humanos, e nessa tentativa acaba produzindo seus efeitos. O que poderia ser
tomado como igual, desde o início já se mostra diferente.
Inventariando o imaginário familiar, não é difícil encontrar a ideia de que,
naquelas famílias em que existam irmãos, particularmente gêmeos, incida sobre
eles a expectativa de que sejam amigos/companheiros/camaradas. Ou ainda,
muito frequentemente, complementares. Mais especificamente, a cultura
familiar invariavelmente espera que os irmãos tenham uma relação marcada
pela ausência de conflito, pela ausência de rivalidade, por vezes pela ausência
de diferenças, por uma identificação completa. Pois bem, essa não parece ser
a característica das relações fraternas, pelo menos de um bom número delas.
Mas, o que será que acontece nas relações fraternas em que a consanguinidade
não assegura a esperada união? As respostas às demandas de apaziguamento
ainda podem se tornar as relações fraternas mais belicosas?
Atribui-se a consanguinidade como sendo um dos limites reais aos quais
é preciso deparar-se na família. Por outro lado, o nome de família poderia servir
como o grande “guarda-chuva” que acoberta as divergências existentes no interior
das mesmas, privilegiando a filiação. O problema é que nem um nem outro
conseguem garantir a inexistência de diferenças brutais nas relações humanas,
pois elas precisam de uma costura que garanta a manutenção dos laços, permi-
5 A etimologia latina da palavra gêmeo remete a duplo, dobrado, duplicado.
6 A ciência, em geral, deposita no estudo de gêmeos expectativas muito grandes em relação à
confirmação de hipóteses, pois não são poucos os protocolos científicos que se utilizam de
estudos com gêmeos, em especial, univitelinos, por causa da carga genética idêntica, o que
pareceria esclarecer muitas questões.

Ser o mano!
tindo a aproximação, sem fusão, e o afastamento sem ruptura. Ou seja, os
registros do real, simbólico e imaginário exercem suas funções sem que ocorra
o predomínio de um sobre o outro.
Então, é no interior da cultura familiar que encontraremos os elementos
que poderão fornecer algumas pistas para elucidar algumas dessas questões
que aparecem com bastante frequência na clínica, e que não é matéria vencida
em outros âmbitos.
Assim, gostaria de propor uma apreciação sobre o tema a partir de um
recorte literário. O texto é o já clássico romance Dois irmãos, de Milton Hatoum,
editado em 2000. Texto e autor que ganharam inúmeros prêmios, tal a pertinência
e apropriação que a leitura do romance suscita.
Na introdução do livro, poder-se-ia dizer o seu ponto zero, a questão que
centraliza o romance. Zana, mãe dos gêmeos Yaqub (o primogênito) e de Omar
(o caçula), está no leito de morte, agonizando, e enuncia em árabe (sua língua
materna) a pergunta: “Meus filhos já fizeram as pazes? 7 ” (Hatoum, p. 10). A
resposta é o silêncio. A passagem é contundente.
A partir dessa introdução, o romance passa a ser dividido em capítulos.
Em cada um deles é remontada toda a história dessa família, de origem libanesa,
estabelecida em Manaus, composta por Zana e Halim, os pais; Omar, Yaqub
e Rânia, os filhos; além dos agregados. O narrador do livro é filho de um dos dois
irmãos: Yaqub ou Omar, com a empregada da família, Domingas, na verdade,
para Zana, “eu (referindo-se ao narrador da história) só existia como rastro dos
filhos dela” (Hatoum, p. 28). A dúvida quanto à paternidade é um enigma que não
se resolve. Filho de um ou do outro, dos dois?
Essa dúvida atualiza, na vida adulta, a triangulação (os gêmeos com
Domingas), característica das relações de amor experimentadas ao longo da
vida dos gêmeos com as mulheres. A grosso modo, personificada na infância
entre os gêmeos e a mãe, Zana; na tenra juventude entre os gêmeos e Lívia,
paixão de adolescência. Ou seja, a repetição situa-se entre os dois, horizontalmente,
e uma mulher.
Ou seja, o engate da demanda de amor frente às mulheres parece situarse
sempre no registro da totalidade. Os dois amam ou são amados ao mesmo
tempo.
7 A conhecida rivalidade entre árabes não é exclusividade desse povo, talvez só acentue e
evidencie o que ocorre entre os laços fraternos, como dissemos inicialmente no aspecto político,
social ou religioso.
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O desenrolar da história dessa família apresenta, em diversas situações,
a questão da rivalidade, que é uma das mais frequentes experiências entre
irmãos, colocando em cena o que na maioria das vezes é traduzido pela disputa
do amor materno. Afinal, de quem a mãe gosta mais? Qual é o seu objeto de
amor privilegiado? Questão que reaparece na disputa por Lívia. Esse episódio
termina por marcar a única diferença existente na imagem entre os irmãos: uma
cicatriz no rosto de Yacub, em forma de meia lua, resultado da briga com o
irmão Omar. Momento que antecede e desencadeia a separação dos irmãos, o
grande temor do pai, Halim:
Ele (o pai) teve que engolir o vexame. Esse e outros, de Yacub e
também do outro filho, Omar, o Caçula, o gêmeo que nascera poucos
minutos depois. O que mais preocupava Halim era a separação
dos gêmeos, ‘porque nunca se sabe como vão reagir depois...’.
Ele nunca deixou de pensar no reencontro dos filhos, no convívio
após longa separação (Hatoum, p. 12).
Mesmo que essa preocupação estivesse presente desde o início, a separação
torna-se inevitável:
Os pais tiveram de conviver com um filho silencioso. Temiam a
reação de Yacub, temiam o pior: a violência dentro de casa. Então
Halim decidiu: a viagem, a separação. A distância que promete
apagar o ódio, o ciúme, e o ato que os engendrou (Hatoum, p. 23).
Pode-se pensar, a partir desse momento, que há uma hesitação entre a
perspectiva de uma separação “física” por assim dizer, e a tomada dos gêmeos
como um só. Como aparece na seguinte passagem em relação ao caçula: “Ele
não olhou para ninguém: desfilou com um ar de filho único que não era” (Hatoum,
p. 32). Ou nas palavras de Halim, o pai, em conversa com a mãe, Zana: “Ele
discordava: ‘Nada disso, tu tratas o Omar como se ele fosse nosso único filho’”
(Hatoum, p. 22).
Essa parece ser a grande questão apresentada, a complementaridade, a
formação do um, da totalidade. Elemento tão presente nas fratrias (que não se
restringe aos casos entre gêmeos), está na perspectiva da demanda materna
de que os filhos formem Um, tomados em uma posição objetal. Claro, nos casos
da existência da gemeralidade isso aparece com mais força. De qualquer
forma, vale lembrar aqui que, em Totem e tabu (Freud [1912-13] 1976), trata-se
de algo similar, a reunião dos irmãos para derrotar o pai, e fazer uma nova lei.
Mas, diferentemente no caso do livro Dois irmãos, a totalidade formada pelos

Ser o mano!
irmãos entraria noutra vertente. Ou seja, a reunião dos irmãos pode ser tomada
na perspectiva de ser uma resposta à demanda materna, como enuncia Zana? A
derrota da lei paterna, que poderia provocar a separação dos filhos do corpo
materno? E com isso obstaculizar a dimensão do desejo? “Alguém disse que
ele era mais altivo que o irmão. Zana discordou: ‘Nada disso, são iguais, são
gêmeos, têm o mesmo corpo e o mesmo coração’” (Hatoum, p. 19).
Lacan ([1938] 2001) insiste, no texto dos Complexos familiares, que não
é só a rivalidade que está presente no complexo de intrusão, mas também o que
chama de identificação mental. Então, não será o apaixonamento dos irmãos, a
mesma posição tomada frente ao amor como característico dessa identificação?
E que na totalização haveria um ideal comum que os congregaria?
Os dois se olharam. Yacub tomou a iniciativa: levantou, sorriu sem
vontade e na face esquerda a cicatriz alterou-lhe a expressão. Não
se abraçaram. Do cabelo de Yacub despontava uma pequena mecha
cinzenta, marca de nascença, mas o que realmente os distinguia
era a cicatriz pálida e em meia-lua na face esquerda de Yacub.
Os dois irmãos se encararam. Yacub avançou um passo, Halim
disfarçou, falou do cansaço da viagem, dos anos de separação,
mas de agora em diante a vida ia melhorar. Tudo melhora depois de
uma guerra (Hatoum, p. 20).
Desde o estágio do espelho, Lacan anunciava que o reconhecimento da
imagem do espelho como outro que não o “eu” mesmo, proporcionado pelo retorno
da imagem, evidenciava que o “eu” e o “outro” se formam ao mesmo tempo.
Vejamos uma passagem do romance:
Agora ele estava de volta: um rapaz tão vistoso e alto quanto o
outro filho, o Caçula. Tinham o mesmo rosto anguloso, os mesmos
olhos castanhos e graúdos, o mesmo cabelo ondulado e preto, a
mesmíssima altura. Yacub dava um suspiro depois do riso, igualzinho
ao outro (Hatoum, p. 13).
Paul-Laurent Assoun (1998) trabalha a questão das fratrias em duas pequenas
obras chamadas Frères e soeurs. Encontramos nelas o seguinte esclarecimento
a esse respeito:
Mas o que se revela nessa relação especular básica, é que o duplo
mostra a verdade inconsciente de uma ligação a um irmão. O irmão/ou
irmã produz o efeito, essa possibilidade existencial que eu
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me confronto com ele – eu me encontro cara a cara com ele – e eu
perco em dado momento o sentido dos meus limites próprios, ou
parece que ele invade meus próprios limites. Na tentação de antecipar
o duplo com seus gestos e posturas, é o ser mesmo desse
desdobramento que está em causa (Assoun, 1998, p. 22) (Tradução
do autor).
Poderia se pensar no olhar materno, em seu caráter demandante, como
o que proporciona o recobrimento existente nas diferenças entre irmãos? E
teríamos como resposta a essa demanda, o aparecimento sintomático e gozante
do ciúme? Ou seja, a construção de uma lógica inconsciente do laço fraterno,
que poderia ser lida como: um e outro? Com isso evidenciado, o aparecimento
do objeto terceiro, fálico, e nesse caso, dentro do registro da neurose. Mas que,
também, poderia ser levada ao caso mais extremo, no ciúme, pela via da exclusão,
ou eu ou ele? Que apareceria no campo da psicose?
Na obra Dois irmãos, um recorte poderia ilustrar essa questão, pela via
do olhar da irmã, nesse caso, num deslocamento do olhar materno:
Rânia hipnotizava-se com a presença do irmão: uma réplica quase
perfeita do outro, sem ser o outro. Ela o observava, queria notar
alguma coisa que o diferenciasse do Caçula. Olhou-o de perto, de
muito perto, de vários ângulos; percebeu que a maior diferença
estava no silêncio do irmão recém-chegado (Hatoum, p. 17).
O silêncio evocado para marcar uma diferença entre os gêmeos não faria
evidenciar a questão da imagem? No início do romance a pergunta de Zana
(“Meus filhos já fizeram as pazes?”) fica sem resposta, impera o silêncio. Se a
hipótese que indica o olhar materno como recobridor das diferenças entre os
irmãos procede, produzindo o ciúme como resposta sintomática, teríamos que
pensar numa outra forma de produzir diferença, em que especularidade que
provoca a confusão entre o um e o outro não se fixe, nem pelo silêncio, nem pela
cicatriz.
REFERÊNCIAS
ASSOUN, Paul-Laurent. Leçons psychanalytiques sur frères et soeurs. Tome 1. Le
lien inconscient. Paris: Anthropos, 1998.
FREUD, Sigmund. Sobre as teorias sexuais infantis [1908]. In: ______. Edição
standard das obras completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago, 1976, v. 9.
p. 213-228.
______. Totem e tabu [1912-13]. In: ______. _____. v. 13. p. 17-193.

Ser o mano!
______.Alguns mecanismos neuróticos no ciúme, na paranoia e no homossexualismo
[1922]. In: ______. _____. v. 18. p. 269-281.
HATOUM, Milton. Dois irmãos. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.
LACAN, Jacques. Complexos familiares [1938]. In: ______. Outros escritos. Rio de
Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2001. p. 29-90.
SANTO AGOSTINHO. Confissões. Coleção os Pensadores. São Paulo: Editora Nova
Cultural, 1996.
SARAMAGO, José. Caim. São Paulo: Companhia das Letras, 2009.
Recebido em 20/10/2009
Aceito em 30/11/2009
Revisado por Deborah Pinho
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