20.09.2013 Views

Hamlet: att vara eller icke vara (PDF) - Henrik Sundholm

Hamlet: att vara eller icke vara (PDF) - Henrik Sundholm

Hamlet: att vara eller icke vara (PDF) - Henrik Sundholm

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

Hur det gick vet vi förstås.<br />

Men inte h<strong>eller</strong> detta skulle bära tyngd i en modern domstol. Det måste snarare avfärdas som<br />

vaga indicier och inget mer.<br />

För <strong>Hamlet</strong> är saken klar. Claudius är skyldig – otvivelaktigt, tvivelsutan och utan tvivel! Tyvärr<br />

är det inte lika välbeställt med bevisningen, som med hans övertygelse. Skulle <strong>Hamlet</strong>, utifrån<br />

detta, välja rätt, om han valde <strong>att</strong> bli sin farbrors bödel? På den frågan blir vi så gott som tvungna<br />

<strong>att</strong> s<strong>vara</strong> nekande. Han saknar faktiska bevis, och motiveras först och främst av sitt hämndbegär.<br />

(Argumentet utifrån eventuell oskuld, blir såklart mer problematiskt, när det finns överväldigande<br />

bevisföring <strong>att</strong> tillgå.)<br />

Kanhända vi gör fel, när vi behandlar <strong>Hamlet</strong> som verklighet snarare än fiktion. I berättelsens<br />

värld kan Claudius skuld ses som given, på ett sätt som annars vore omöjligt. Men vet <strong>Hamlet</strong> <strong>att</strong><br />

han är en litterär fiktion? Och är det rätt <strong>att</strong> döma någon till döden, även om hans skuld är given?<br />

Låt oss se över <strong>Hamlet</strong>s andra alternativ.<br />

Att <strong>vara</strong> <strong>eller</strong> <strong>icke</strong> <strong>vara</strong> fridsam<br />

Såvitt vi kan se, har inte <strong>Hamlet</strong> övervägt <strong>att</strong> låta saken bero. Förlåtelse ägnar han inte en tanke.<br />

Här skall vi ägna ett par tankar åt detta, men det finns ingen vits <strong>att</strong> undersöka alternativet djupare,<br />

eftersom <strong>Hamlet</strong> inte ser det själv.<br />

Det kan tyckas rådligare <strong>att</strong> välja fredens väg, än <strong>att</strong> välja hämndens. Många har sett freden<br />

som ett modus vivendi, ett sätt <strong>att</strong> leva, där våldet på sin höjd innebär ett undantag från detta<br />

levnadssätt. Freden är passiv, medan våldet kräver aktivt ingripande. Vi får naturligtvis skilja mellan<br />

två slags fridsamheter här: å ena sidan <strong>att</strong> avstå från hämnd, och å andra sidan en vägran till<br />

självförsvar. Blott fred av det tidigare slaget vore angeläget för <strong>Hamlet</strong> <strong>att</strong> betänka (men det gör han<br />

inte).<br />

Vi får anledning <strong>att</strong> återvända till principen om <strong>att</strong> inte alls bestraffa. Även om den kan tyckas<br />

humanistisk vid första anblick, erbjuder den, vid närmare eftertanke, vissa beklämmande följder. Att<br />

inte vedergälla är <strong>att</strong> förhålla sig likgiltig till brott. Vore vi <strong>att</strong> överge principen om bestraffning, då<br />

skulle vi tillåta mördaren <strong>att</strong> härja fritt. Detta, skulle jag hävda, innebär inte rättvisans höjdpunkt,<br />

men dess upplösning. Att önska ett liknöjt rättsväsende, är <strong>att</strong> vilja bygga sitt hus på Vesuvius<br />

sluttning. Det vill säga: det är <strong>att</strong> omfamna fördärvet, och bjuda in det över sin tröskel.<br />

Det fredliga alternativet behöver inte ges större utrymme än så här. <strong>Hamlet</strong> har, av rutiga skäl<br />

och randiga orsaker, undgått <strong>att</strong> ens betänka det. Att <strong>vara</strong> <strong>eller</strong> <strong>icke</strong> <strong>vara</strong> en pacifist? Det kan man<br />

fråga sig. Men det är inte något som <strong>Hamlet</strong> frågar sig.<br />

Att <strong>vara</strong> <strong>eller</strong> <strong>icke</strong> alls <strong>vara</strong><br />

Bör <strong>Hamlet</strong> göra slut på ”de slag och stötar som köttet fått till arvedel”? Åtminstone enligt honom<br />

själv, vore detta ”en nåd <strong>att</strong> stilla bedja om”. Det är inte svårt <strong>att</strong> förstå, varför han känner på det<br />

sättet. Över en krona och en kvinna, har hans far blivit mördad av sin farbror. Och ännu är inte<br />

tragedin till ända, för kvinnan ifråga är ingen mindre än hans moder. Visar hon någon sorg över sin<br />

döde make? Snarare: hon tycks fira hans död genom <strong>att</strong> gifta om sig – till råga på allt med hans<br />

mördare! ”Ett sådant osaligt öde! Men vad göra? Vad <strong>vara</strong> <strong>eller</strong> <strong>icke</strong> <strong>vara</strong>? Det är, som bekant,<br />

frågan.”<br />

Bör <strong>Hamlet</strong> ta sitt liv? Bör han ”tåla ett vidrigt ödes hugg och pilar”?<br />

Frågan är laddad idag, och den var ännu mer laddad då det begav sig. År 1603, när pjäsen först<br />

kom i tryck, var självmordet (som man fortfarande kallar det) en väldig synd. Vare sig i den gamla<br />

grekiskan <strong>eller</strong> i det gamla latinet, finner vi något ord som kan översättas till ”självmord” (trots <strong>att</strong> de<br />

flesta antika stater förbjöd medborgarna <strong>att</strong> avsluta sina liv). Kanske är det som man brukar säga<br />

på engelska: ”Fear of the name, only increases fear of the thing itself.”<br />

Vid början av 1600-talet betraktades självmordet, i största allmänhet, som en synd mot Gud.<br />

Det hade Augustinus sagt: tar vi våra liv, då bryter vi mot Guds femte bud, som förbjuder oss <strong>att</strong><br />

döda. (Thomas Aquino anslöt sig senare i ledet.) Även filosofen John Locke var inne på samma<br />

spår. Han menade, <strong>att</strong> eftersom vi människor är Guds egendom, begår vi egentligen stöld, när vi<br />

gör slut på oss själva. Det är alltså inte våra liv vi förgriper oss på, utan Guds egendom.<br />

(Visserligen föddes inte Locke förrän 1632, tjugonio år efter <strong>att</strong> <strong>Hamlet</strong> blivit föremål för den<br />

gutenbergska konsten.)<br />

Den onyanserat negativa synen på självmord, upphörde förstås inte på 1600-talet. Under<br />

nästkommande sekel skulle Immanuel Kant hävda, <strong>att</strong> eftersom det är vår moral som ger upphov till<br />

våra handlingar, innebär det ett slags självmotsägelse, <strong>att</strong> medelst en handling avsluta sin moral.<br />

Han betraktade självmordet som ett grovt brott mot våra moraliska plikter. På 1900-talet inledde<br />

Albert Camus en kort skrift, med följande rad: ”Det finns endast ett verkligt allvarligt filosofiskt<br />

problem: självmordet.” (Myten om Sisyfos, 1942.) Enligt honom är självmordet en skenbar frestelse,<br />

som ger oss förvillande löften om frihet från vår absurda existens. Egentligen är det på vårt ansvar,<br />

<strong>att</strong> gå den absurda tillvaron till mötes.<br />

Nog om detta. Vad andra har sagt, kan vi lämna därhän.<br />

Att <strong>vara</strong> <strong>eller</strong> <strong>icke</strong> <strong>vara</strong> – en självmördare? Det tycks mig naturligt <strong>att</strong> välja samma spår som<br />

Camus. Genom <strong>att</strong> ta sitt liv, tror sig <strong>Hamlet</strong> kunna rymma från sin absurda tillvaro. Frågan är: vad<br />

2

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!