Политическая социология
Политическая социология
Политическая социология
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
26 ЧАСТЬ I. Институт политик Человек — общественное животное<br />
ми), Клод Леви-Строс совершенно правильно подчеркивает, что «договор» ш<br />
«согласие», вопреки тому, что пишет Юм, являются не «вторичными формироіі<br />
ваниями», а «первичной материей» общественной жизни 1 . Термин «согласие!*<br />
вызывает множество вопросов в той же мере, в какой послушание может быть<br />
результатом угнетения: возможно, к его недостаткам следует отнести то, что ощ<br />
предполагает нечто вроде соучастия, принятия жертвами господства и угнете-!<br />
ния в сложившейся ситуации, но он же обладает и преимуществом, подчерки^<br />
вая организованный и стратегический характер конституированных человечес-*]<br />
ких групп и существующего в них неравенства. При всей своей неравноправно^<br />
стаьиерархия не может основываться на дрессировке, в смысле формирования'^<br />
механической связи между сигналом (приказом) и поведенческим рефлексом.І<br />
Нельзя отрицать, что некоторые формы угнетения стремятся именно к этой целиі<br />
однако человек как субъект не дает свести себя к совокупности заученных ре*|<br />
флексов. И нет такого приказа, выполнение которого было бы полностью га*1<br />
рантировано.<br />
ОБЩЕНИЕ И ЯЗЫК<br />
'1<br />
Обмен информацией характерен не только для человеческих обществ: он не-І<br />
обходим для выживания многочисленных видов. В ряде случаев такое общение!<br />
есть реакция адаптации к требованиям выживания в данной конкретной среде.|<br />
Лишь придерживаясь позиции вульгарного антропоморфизма, можно предпо-|<br />
ложить, что если обезьяна издает крик, означающий появление на ее террито-а<br />
рии какого-то хищника, то она «говорит». Однако преемственность между жи-1<br />
вотным и человеком выглядит более обоснованной, коль скоро мы обнаружива-|<br />
ем у некоторых животных способность привязывать означающее к означаемому^<br />
определенным способом, который можно было бы назвать произвольным в той|<br />
мере, в какой означающее не похоже на означаемое.<br />
Языковой знак и его произвольность<br />
Напомним, что по терминологии американского философа Чарльза С. Пирса;<br />
знаком называют единицу, составленную из двух взаимосвязанных элементов -<br />
означающего и означаемого. Означающее является материальным элементом (звук,<br />
рисунок, надпись и т. д.), который отсылает к чему-то, отличному от себя, а именно<br />
к означаемому. Когда отношение между означающим и означаемым есть отношение<br />
подобия, сходства, знак называется иконой (от греческого слова «карти- \<br />
на»). Если отношение между означающим и означаемым есть реальное отношение<br />
преемственности, то можно сказать, что знак — это сигнал. Наконец, если *<br />
отношение между означающим и означаемым есть отношение условное, то речь,'<br />
идет о символе. В теоретическом анализе Фердинанда де Соссюра языковой знак|<br />
' Lévi-Strauss Claude: Tristes tropiques. Chap. XXIX. P. 363.<br />
ассматривается как символ и как единица, состоящая из двух компонентов. Один<br />
из этих компонентов — это «звуковой образ», связь которого с адекватным ему<br />
понятием является «произвольной»: в самом деле, нет никакой необходимой связи<br />
между звуком «дерево» и идеей «растения с одеревеневшем стеблем», а означаемое<br />
«древесное растение», например, имеет в качестве означающего в латинском<br />
языке слово arbor, а в русском — «дерево». Означающее не обладает ни одним из<br />
свойств того понятия, к которому оно отсылает. Вспомним слова, вложенные<br />
Шекспиром в уста Джульетты — «Что значит имя? Роза пахнет розой, хоть розой<br />
назови ее, хоть нет» 1<br />
. И не важно для дочери Капулетти, что Ромео — Монтекки,<br />
поскольку понятие «Монтекки» бестелесно и безлико.<br />
Язык как речь<br />
Следуя за Андре Мартине, мы могли бы определить язык как систему с двумя<br />
структурными уровнями: прежде всего она реализуется в значимых единицах —<br />
морфемах или монемах и далее в незначимых единицах — фонемах. Такая двойственность<br />
речи позволяет производить неограниченное число сообщений на<br />
основе конечного числа единиц (нескольких десятков фонем и нескольких десятков<br />
тысяч морфем).<br />
Если видеть в произнесении символов специфическую черту языка, то разве<br />
нет оснований говорить о языке у некоторых животных, пользующихся символами?<br />
Вспомним о «языке» пчел в исследованиях фон Фриша. Ему удалось установить,<br />
что пчела, собравшая пыльцу с цветка, передает об этом информацию<br />
посредством танца, который она исполняет перед входом в улей при возвращении.<br />
В скорости исполнения танца и в наклоне плоскости исполнения по отношению<br />
к солнцу содержатся координаты, позволяющие другой пчеле отыскать<br />
место взятка. Хотя некоторые компоненты танца (наличие определенной пропорциональной<br />
зависимости между скоростью исполнения и расстоянием) —<br />
означающее — действительно основаны на отношении имитации с означаемым<br />
(координаты), означающее остается тем не менее произвольным: танец ничем<br />
не похож на идею цветка. Итак, пчелы используют символы? Существует язык<br />
пчел? Однако имеется решающее ограничение в способности пчел производить<br />
символы: если источник питания будет помещен на каком-то растоянии не по<br />
горизонтали, а по вертикали, то побывавшая там пчела не сможет передать информацию.<br />
Следовательно, пчела не способна производить символы или комбинировать<br />
те символы, которые находятся в ее распоряжении, чтобы передать<br />
сообщение о новой ситуации. Ее коммуникативные инструменты не связаны со<br />
способностью универсального производства символов, а это означает, что ее<br />
система общения ниже системы общения человека и что она является чем-то<br />
иным, подчиняющимся другим законам, подобно тому как способ организации<br />
пчелиных колоний не позволяет говорить о них как об обществах. Пчела может<br />
передавать только сообщения, конечные в своих элементах, в то время как человеческий<br />
язык позволяет формировать сообщения, бесконечные по своей про-<br />
1<br />
Шекспир У. Трагедии. М.: Правда, 1983. С. 43.<br />
27