ÐÐÐ£ÐÐ Ð¡ÐÐÐÐ¡Ð¢Ð

с 

о 

Гарисролла ECUM 

НАУКА СОВЕСТИ

Гарисролла ECUM 

) - 

НАУКА СОВЕСТИ 

ItARITT 

PUBLISHING 

COUPANTШ 

Алматы 

«Раритет» 

2008

ББК 83.3 (5 Каз) 87.7 

Е 80 

Министерство культуры и информации 

Республики Казахстан 

Комитет информации и архивов 

Программа 017 «Издание социально 

важных видов литературы» 

Автор проекта «Шәкәрім әлемі» - 

директор Научно-исследовательского центра Шакаримтану 

Т.К. ШАНБАЙ 

Е 80 

Бсим Гарифолла 

Наука совести. - Алматы: Раритет, 2008. - 480 с. - Серия 

«Шәкәрім әлемі». 

ISBN 9965-770-88-3 

«Наука совести» - понятие, введенное Шакаримом. Замечательный 

знаток творчества Абая, преемник его традиций, он 

глубоко проникается концептуальными идеями, развивая их, 

вводит в лексику понятие науки совести. 

Шакарим не ставил своей целью систематизировать науку 

совести как отрасль науки, но вместе с тем в любом его произведении 

проблема совести так или иначе выходила на первый 

план, становилась заглавной темой. 

Е 

0000000000-13 

413(05)—08 

ББК 83.3 (5 Каз) 87.7 

© Есим Гарифолла, 2008 

© Издательская компания 

«Раритет», 2008 

ISBN 9965-770-88-3 © Дизайн Н.Цой, 2008

“V 

ПРЕДИСЛОВИЕ 

«Наука совести» - понятие, введенное Шакаримом. Замечательный 

знаток творчества Абая, Шакарим глубоко 

проникается его концептуальными идеями, развивая их, вводит 

в лексику понятие науки совести. 

Конечно, не берусь утверждать, что Шакарим систематизировал 

науку совести как отрасль науки, да он и не ставил 

это своей целью. Но вместе с тем в любом его произведении 

проблема совести так или иначе выходила на первый 

план, становилась заглавной темой. 

Вот почему первую часть книги я посвятил метафизической 

лексике Абая. 

Стихи Абая наводнены мыслями о человеческой сущности, 

о месте человека в мире. Он не пророчествует, не 

поучает, а как добрый и участливый спутник ведет своего 

читателя по лабиринтам своих духовных исканий, делится 

открытиями и откровениями. 

Об этом - во втором разделе книги, который называется 

«Философия слов». 

«Философия неприкаянного» - это название третьего 

раздела книги, посвященного анализу произведений Шакарима, 

преемника традиций Абая; здесь, в частности, рассматривается 

40 стихотворений и, кроме того, приведены 

материалы моих поисков и размышлений над вопросами 

поэта-мыслителя, опубликованными в 1912 г. в журнале 

«Айкап». 

Идеи науки совести развиваются в философских новеллах, 

объединенных в четвертом разделе под общим названием 

«На краю бездны». 

Автор 

3


(Вместо введения) 

Поскольку мы говорим о науке совести, ясно, что разговор 

пойдет о ней. Что же есть совесть Совесть - понятие, 

которое используют в связи с человеком. Правда, некоторая 

часть ученых-зоологов утверждает, что у животных, особенно 

у домашних, проявляется такая черта, как стыдливость, 

но это не так. И стыд, и совесть - суть феномены, присущие 

только человеку. Но присуще ли это качество всему человечеству, 

или нужно говорить об отдельных личностях, у 

которых ее следует искать Возможно ли существование человека 

без совести Если послушать людей и сделать вывод, 

основываясь на их рассказах, то да, таковые существуют, их 

даже много. Обидевшись на кого-нибудь, мы называем его 

бессовестным. Так, значит, люди без совести в жизни встречаются 

Если так, то эти люди - невежи. Кто же вправе определить 

невежественного и бессовестного человека. В свое время 

Михаил Лермонтов высказал такое мнение по этому поводу: 

Я не хочу, чтоб свет узнал 

Мою таинственную повесть; 

Как я любил, за что страдал, 

Тому судья лишь бог да совесть!.. 

(Лермонтов М.Ю. Собр. Соч.- В 4 т.-М .: 

Художественная литература, 1975. - Т.1.—С.36) 

Здесь совесть - духовная субстанция, выступающая в 

качестве судьи в тайне человека. Лермонтов определяет совесть 

и Бога судьями человека. Что же ставит совесть на равных 

с Творцом, какая мощь Или, может статься, совесть - 

оценка, которую дает человеку Бог Или, быть может, совесть 

- это начало дороги к Богу Не следует ли из этого, 

что бессовестный человек - безбожник Не есть ли совесть 

чистое религиозное сознание Может ли быть принятой ре 

4

лигия без совести Абай говорил, что праведный человек 

должен в душе иметь три любви: любовь к Творцу, любовь 

к человечеству, любовь с справедливости. Так, может, три 

любви и составляют совесть Или это что-то другое Из слов 

Абая и Лермонтова выходит, что прямого отношения к Богу 

совесть не имеет. Совесть - определение человеческое, и потому 

она судья человеку. 

Перед тем, как предстать перед Судом Божьим, человек 

отвечает перед своей совестью. Но всем ли людям свойственно 

это, каждый ли человек, терзаемый судом совести, 

может выдержать испытание Или, забыв о ней, он может 

обратиться сразу к Богу, замаливая грехи. Что толку от набожности 

бесчестного человека, если совесть его спит Концепция 

Абая о любви, которую он называет «цветком праведности» 

- не есть ли это основа науки совести Конечно, 

эта концепция содержит в себе больше метафорического, 

образного смысла, нежели научного, но это весьма глубокая 

идея. Решение найти трудно, и потому Шакарим считал, что 

необходима система научных знании о Совести, наука Совести. 

Большинству понятен смысл словосочетания совестливый 

человек: в нем должны быть и чувство стыда, сила воли, 

целеустремленность, ответственность, порядочность, достоинство, 

храбрость, жизнелюбие, доброта и другие качества. 

Бесчестный человек, какой он Лично я полагаю, что на 

свете абсолютно бесчестных людей нет, ибо тогда человек 

теряет свой человеческий облик. Именно совесть сохраняет 

человеческое в человеке. Вероятно, прочитав эти строки, некоторые 

не согласятся со мной и напомнят о фашистах, которые, 

не задумываясь, зверски уничтожали безвинных людей. 

Если бы у них была хоть капля совести, разве они могли бы 

пойти на такое Слов нет, веский аргумент. Но я, не отступаясь 

от вышесказанного, говорю, что не может быть человека 

без совести. Если представить, что совесть у человека 

отсутствует напрочь, то это уже не человек, он теряет свою 

человеческую сущность. Что бы ни делал человек, он совершает 

свои поступки в человеческом облике, если только это 

не клон. Человек, рожденный от человека, приходит в мир 

человеком, абсолютно бесчестным он быть не может. Прожив 

жизнь, уходит из жизни человеком. Проблема в том, 

как он эту жизнь проживет. У каждого рожденного есть свое 

предназначение, которое в легендах и произведениях искусства 

называется Судьбой. Предназначение - это имманент 

5

ное качество человека, живущее в нем изначально в плоти, 

душе, сознании, в его уделе. Предназначение - постоянная 

субстанция. Оно не изменяется, но может проявляться больше 

или меньше, оно не подвластно воспитанию, может лишь 

внешне измениться, но и только. Совесть как раз и проступает 

в тот момент, иными словами, совесть - проявление Предназначения 

(Ниет). Каково предназначение человека - таковым 

оно и проявляется в совести. Вот почему мы говорим 

о бесчестном и честном человеке; о человеке без совести и 

совестливом человеке. Выходит, что Совесть не только позитив, 

Совесть - мера, определитель. Мы не можем сделать аксиологический 

вывод, что Совесть это хорошее или плохое, 

добро или зло. Совесть - понятие онтологии, и против этого 

трудно что-либо возразить. Внешний закон Канта о звездном 

небе и внутренний о человеческом в бытие можно перевести 

как науку совести. Совесть - внутренняя тайна человека, нам 

не подвластная. Иногда мы пытаемся выведать тайну знакомого 

нам человека, но ничего из этого не выходит. У каждого 

есть своя тайна, известная только ему одному, и ее он унесет 

с собой в иной мир. Все мы смертны, и нет-нет да, пожалуй, 

и проскользнет в разговоре, что, мол, «совесть моя чиста». 

Чем же измеряется мера этой чистоты, где ее параметры 

И вообще, что значит понятие «чистая совесть» То ли это 

очищение грехов перед Господом, искупление вины перед 

людьми, или это оценка, которую дает сам себе человек Но 

ежели человек имеет возможность оценивать себя, свои деяния, 

почему тогда в мире существуют религии Какое тогда 

отношение имеет чистая совесть к религии Что может очистить, 

сохранить чистую совесть, кроме религии Из опыта 

человечества мы знаем, что в гордыне своей, пытаясь возвыситься 

над Богом, большевики заменили слово Совесть 

на Мораль, которая существовала вне человека. Была чуждой 

силой, заставляющей человека встать на колени. Люди 

стали отвечать перед моралью за свои моральные поступки. 

Мораль по природе своей была понятием коллективным, 

Совесть же определяла сознание отдельной личности. 

*** 

Прежде я писал о шести системах, относящихся к человечеству: 

система плоти, система души, система вожделений, 

система сознания, система настроения, система духа. 

Подумав, я прибавил к перечисленным шести систему со 

6

вести. К какой же из систем ближе наука совести Конечно, 

она. поскольку является человеческой системой, близка всем 

шести, но особо близка она к системе духа. Разве может быть 

духовно богатый человек бесчестным Разумеется, нет. Бессовестным 

может быть и умный человек. Например, Сталин, 

Гитлер обладали недюжинным умом, но он не помешал им 

творить злодеяния и жестокости. Вожделения всегда увлекают 

человека к бесчестью, удовлетворяя желания плоти. Говоря 

о системе совести, мы имеем в виду пространство человеческого, 

область, территорию, где оно существует. Совесть 

проявляется в следующих формах: стыд, честь, достоинство, 

дружба, порядочность, щедрость, доброта. Система совести в 

единстве с системой настроения и системой духа составляют 

духовный мир человека. Духовный мир совестливого человека 

отличается от духовного мира человека бесчестного. Выходит, 

что совесть - мера духа и состояния души, настроения. 

Шакарим говорит о науке совести, я же говорю о системе 

совести в человеческой сути. У Абая есть весьма глубокая и 

мудрая мысль о совести. «Без бесчестия нет славы», - сказал 

он. Абай здесь говорит о такой форме бесчестия, как тщеславие. 

Тщеславие - болезнь общества. Мы не задумываемся 

об этом, когда стремимся любой ценой добиться признания. 

Достигаем его, радуемся, гордимся, не осознавая сути происходящего. 

При социализме званий и наград было очень много, 

и хотя пришли иные времена, но люди не могут избавиться от 

тщеславного желания наград и званий. Конечно, спору нет, 

это непростая проблема. Существует в обществе прослойка 

людей, изначально склонных к тщеславию. Чтобы добиться 

своего, они идут на любые хитрости и уловки, действуя на 

других людей, которые, в свою очередь, тоже заражаются этой 

болезнью. И как же после этого избавиться людям от тщеславия 

Сложный вопрос. Во-первых, скажем, что людей, совсем 

не подверженных тщеславию, в природе нет. Во-вторых, 

Абай говорит о выдающихся людях. Наделенные от природы 

многими выдающимися качествами, они выделяются от 

остальных своим благородством, знаниями, порядочностью, 

великодушием. Им особое уважение и почет. Восхвалять их - 

достойное дело, говорит Абай. Такие люди достойны похвалы, 

и вовремя оценить их, выделить - это долг и обязанность 

окружающих. Когда мы говорим о науке совести, мы не имеем 

в виду только совестливость. Наука о совести - это наука и 

о бесчестии, и о его проявлениях в обществе.

У бесчестия есть два вида: приспособленчество 

(пысъщтъщ) и невежество (надандыц). Бесчестие свойственно 

им обоим. Пройдоха приспособленец не имеет 

совести, он не знает, что такое стыд. Где нет стыда, там 

нет совести. Бесчестие - сила, которая толкает человека к 

потере человеческого. Нажива, собственная выгода - вот 

чего алкает душа бесчестного человека. Ради наживы он 

готов на клевету, обман, подлог, воровство, хитрость и 

другие ухищрения. Поэтому его деяния ведут зачастую к 

преступлению. Пройдоха-приспособленец ловок, находчив, 

изворотлив. Он может досконально изучить, знать и 

умело пользоваться законами государства и установками 

общества. Он умен, и данный ему от природы ум он использует 

не для благих дел. Он не знает меры, ограничений, 

не ведает угрызений совести, он все время что-то 

ищет, высматривает с одной лишь целью: как бы навредить 

так, чтобы ему было хорошо, а другие пострадали. 

В нем это заложено от природы, он враг всего хорошего. 

Он все время скрывается в тени, объединяясь с себе подобными. 

Он предпочитает прозрачной воде мутную, ведь 

в мутной воде не увидят его лица. Ему на все наплевать. 

Наплевательство - главный принцип его жизни. Если он 

узрел для себя пользу, готов служить хоть дьяволу. Он 

может бунтовать, но у него нет философии протеста, поскольку 

он беспринципен. Пройдоха-приспособленец - 

враг благородного человека, ибо благородство требует 

альтруизма, самопожертвования во имя блага человечества. 

Пройдохе все это чуждо, поскольку для него главная 

цель - сохранить свою жизнь. Дружба, любовь, преданность 

- таких слов он не признает. Пройдохи есть на всех 

уровнях общества, на всех его ступенях: общественных, 

социальных, политических. Они забиваются во все щели, 

во все укромные места. Они узнают и понимают себе подобных 

с одного взгляда, чужому трудно затесаться в их 

ряды. С другой стороны, внешне они предельно вежливы 

и воспитаны, улыбаясь и изливая похвалы и улыбки, они 

завлекают к себе, окружают вниманием и заботой, и человек 

и моргнуть не успеет, как оказывается в их сетях. 

Рыночная система - место их процветания, ибо здесь они 

могут проявить все свои качества в добывании денег, в 

обогащении. Конечно, быть богатым, иметь много денег, 

8

уметь их зарабатывать - не простое дело, но на пути этом, 

зачастую пути расчета и корысти, есть опасность потерять 

дарованную Создателем духовную драгоценность - совесть. 

Невежество по природе своей немного отличается от 

приспособленчества. Мне приходит в голову мысль, что 

невежество - врожденное качество человека. Абай в одном 

из своих стихов писал, что хотел бы просветить разум невежи. 

Но вряд ли это кому-либо удастся. По-моему, от невежества, 

как от неизлечимой болезни, нет лекарства. Начинаешь 

лечение, а невежество, как хамелеон, меняет цвет, 

переходит из одного вида в другой. Приведу пример из 

жизни: невежа вернулся из Мекки в сане кажы. Избавился 

ли он от невежества Нет, просто теперь он будет существовать 

под личиной невежественного кажы. Или другой 

пример: невежа решил стать ученым. Получил звание ученого, 

но перестал ли он быть невежей Нет, просто теперь 

он свое невежество будет проявлять на другом поприще. 

В свое время Никита Сергеевич Хрущев, невежа из невеж, 

возглавил СССР, и в течение долгого времени, будучи руководителем, 

так и не смог избавиться от своего невежества. 

На мой взгляд, невежество - это форма познания жизни, 

направленная против добра. Там, где правит добро, нет 

места невежеству. И пройдохи-приспособленцы, и невежи 

- суть проявления бесчестия. Нет человека, в ком бы 

однажды не просыпалась совесть. Чтобы это случилось, 

нужно событие. Человек пришел в мир, и у него должна 

быть совесть. Религия как раз и опирается на эту возможность. 

Когда ты каешься в содеянном, пытаешься очиститься, 

значит в тебе просыпается совесть. Это очень важный 

процесс, о котором немало накоплено в истории человечества 

понятий, представлений, литературных произведений. 

Поэты пишут об этом стихи, художники запечатлевают на 

полотнах, словом, тема эта вечная. Глубока и бездонна тайна 

человека, мы же делаем попытку говорить о человеческом 

в ней. 

Выше Совести - Бог, и Совесть является проводником 

к нему. Совестливый человек не может не прийти к Богу, 

ибо он освящен светом души. Свет этот - сила Божья, энергия 

Бога. Заряжаясь этой энергией, человек обретает свою 

истинную суть. Недаром о совестливом человеке говорят, 

что у него светлое, одухотворенное лицо. Божий свет придает 

лицу одухотворенность. Одухотворенность - это не 

9

внешняя красота, а внутренний духовный свет, который невозможно 

описать в конкретных деталях. В природе одухотворенности 

лежит чистота. Чистый человек одухотворен. 

Понятия, которые сродни одухотворенности: влюбленность, 

стыд. 

Ходжа Ахмет Яссави был влюблен в лик Аллаха, ибо 

лик его - символ одухотворенности. Лик Аллаха - это не 

портрет, не картина, лик Аллаха - свет, но удивительный 

по красоте, поэтому Яссави влюблен. Это влюбленность в 

свет. Шакарим говорит о возлюбленной, о подруге, но он 

имеет в виду не женщину, а лик Бога. Прямой влюбленности 

в Бога нет, есть возможность быть влюбленным лишь 

в его божественный, неповторимый свет. Яссави говорит 

о лике (дидар). Главное отличие человека от животных в 

том, что человек порожден светом Бога. В этом свете есть 

душа, сознание, настроение, дух, совесть и проявление демона 

- вожделения, энергия плоти. Попробую разъяснить 

это на примере солнечного света. Физик Альберт Энштейн 

открыл его природу, говоря, что свет содержит в себе все 

краски мира. После дождя на небе показывается радуга, 

которая имеет семь цветов. Остальные цвета невидимы, 

но они есть. Существует понятие в физике, что белый цвет 

разлагается через спектр на цвета, и все они рождены светом 

солнца. Но свет Творца - духовная субстанция, быть 

может, содержащая варианты души, сознания, настроения. 

Свет Творца есть в каждом человеке. Проблема состоит в 

проявлении этого света, в осознании этого человеком. Тот, 

кто не ощущает этого света - опасен, он может поддаться 

искушениям демона. 

Демон вселяется в него, и человек мучает себя и мучает 

других, живя в постоянной вражде с ними. Совестливый 

человек не по зубам демону, ибо его дела и поступки благородны 

и чисты. Проступки, преступления человека признак 

бесчестия. Благородное дело ведет к добродетели, добродетель 

ведет к великим деяниям. 

О стыде Абай сказал такую фразу: «Стыд - есть человеческое 

в человеческой сути» (Подстр. перевод). Тогда выходит, 

что стыд - это человеческое, то есть природно - историческая, 

общественно-духовная его суть. Каждый человек - 

история и Вселенная. Как не бывает двух совершенно одинаковых 

людей, так и человеческое в людях проявляется в 

каждом случае по-разному. Никогда один человек не повто 

10

рится в другом. Конечно, люди могут быть похожи друг на 

друга, у них много общего в биологической, физиологической 

природе, но духовная суть каждого - отдельная, никогда 

не повторяющаяся величина. В духовной сущности 

человека преобладает индивидуальное, и имя ему - стыд. 

Хотя есть постыдные поступки, касающиеся всех людей, 

но в жизни стыд проявляется отдельно в каждом человеке. 

Стыдится человек в одиночку. Когда стыдятся коллективом, 

группой, то это уже - чувство достоинства. Содержание 

такой групповой стыдливости определяется через достоинство 

(честь). Заяц ожидает смерти от камыша, герой 

погибает за честь, - гласит казахская пословица, и в ее содержании 

стоит именно проявление социальной функции 

стыда. И хоть геройство черта отдельного человека, но героизм 

его принадлежит истории, народу, во благо которого 

совершался подвиг. Герой совершал подвиг во имя людей, 

и подвиг его обозначается словом «честь». Он постоял за 

честь народа. Стыд имеет индивидуальную природу, глубину, 

возможности его не ограничены, проявляются они в 

каждом по-разному. Человек без стыда - человек, имеющий 

в себе мало человеческого. Бесстыдство ведет человека к 

невежеству. Размышляя подобным образом, мы невольно 

задаем себе вопрос: какова же мера стыда Как отличить 

стыд от бесстыдства Проблемы эти ставились пред человечеством 

с незапамятных времен. И, конечно же, ученыемыслители 

оставили много афоризмов, крылатых слов и 

выражений по этому поводу. Но приходят новые времена, 

и эти вопросы вновь встают перед людьми, ибо меняются 

эпохи, меняются люди, изменяется человеческое в них, обретая 

иной смысл, иное звучание. 

Возвращаясь к вопросу о том, кого считать человеком, 

имеющим стыд, честным человеком, скажу, что, на мой 

взгляд, таковым можно назвать человека, осознающего, что 

он совершил постыдный поступок, и осуждающего себя 

за это. Думаю, что вряд ли найдется смертный, не совершивший 

за свою жизнь ни одного постыдного поступка. 

Дело не в этом, проблема в том, что люди, совершив постыдный 

поступок, не осознают этого. Абай так определял 

стыд: «Стыд - это муки, на которые ты себя обрекаешь, 

когда осознаешь всю постыдность своих действий или 

слов» (Абай. Стихи и переводы. Поэмы. - Алматы: Жазушы, 

1995. - С. 187). Иными словами, стыд - это внутренняя

цензура, и на мой взгляд, это проявление совести, которая 

является внутренней энергией, силой человеческого в человеке. 

Совесть - это мера добра, и в то же время его характеристика, 

проявление. Добродетель свойственна не только 

отдельной личности, но и всему человечеству. Само рождение 

человека, его существование - результат добродетели. 

Без добродетели человечество вряд ли появилось бы на 

свете. Добродетель же приносят в мир сами люди. Таким 

образом, когда мы говорим о человеческом в человеке, мы 

должны остановиться на трех понятиях: стыд, честь, совесть, 

являющихся основой человеческого. Отсутствие 

хотя бы одного из них ведет к потере цельного человека. 

Конечно, бесстыдство, бесчестие, бессовестность - понятия, 

так же относящиеся к человеческому, но они суть проявление 

не самого человеческого, а его тени, ибо солнце не 

существует без тени.

Ч асть I 

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ 

ЛЕКСИКА АБАЯ 

Ты разгадал ли, современник, 

мой брат случайный, 

оберегаемые мною 

простые тайны 

Аль-Маарри 

«И АЛЛАХ, И СЛОВО ЕГО СУЩИ» 

(«Алланын өзі де рас, сөзі де рас») 

В этом стихотворении Абай говорит о познании Аллаха. 

На казахской земле до Абая не было мыслителя, который бы 

занимался исследованием этого вопроса. Даже святые, отдавшие 

свою жизнь служению Аллаху, не поднимались выше 

утверждения: «Аллах един и Мухаммед пророк его». Словом, 

не было различия между верой и познанием. А в представлении 

Абая вера и познание - это различные понятия. 

Вера - богословский термин, познание - гносеологическое 

понятие. Если первое можно назвать основной богословской 

идеологией, последнее - категория философии религий. 

Но оба эти понятия - и вера в бога, и познание его - являются 

признаками религиозного сознания. Поэтому людей, 

занимающихся этой проблемой, мы называем сейчас 

философами-богословами.Тогдаи Абай-философ-богослов, 

и это не восхваление, и не хула в его адрес, а объективная 

оценка его деятельности. 

Абай - не проповедник, а исследователь учения Аллаха, 

мыслитель, стремящийся познать его. 

«И Аллах, и слово его сущи. А суть не может быть обманом», 

- говорит Абай, рассматривая проблему в богословском 

аспекте, но вере в правдивость Аллаха он уделяет особое 

внимание. 

Задумаемся и мы над тем, какой смысл вкладывает Абай в 

слово «сущий». И естественным образом возникает вопрос: 

что же он подразумевает, когда говорит, что слово его суще. 

Это измерение, определяющее содержание и качество любой 

вещи, явления. Вещь может существовать, но ее может 

и не быть. То, что было истинно, в конце концов, в течение 

13

времени может обернуться несущественным. Значит, сущность 

имеет один единственный признак - она должна быть 

действительной. Это одна грань понятия сущности. 

Вторая грань - проблема познания этой сущности. Это 

философский вопрос. Если мы не познаем суть истины, тогда 

говорить не о чем, и надо довольствоваться только слепой 

верой в Аллаха. 

Но Абай, говоря о действительном существовании Аллаха, 

не утверждает это в виде абсолютной истины, а рассматривает 

как объект возможного познания, как одну из сущностей 

бытия. 

В этом стихотворении в двух первых строках слово «сущий» 

Абай повторяет три раза. И это, полагаю, не случайно. 

Читатель имеет возможность дать волю своим мыслям. «Подумай, 

поразмышляй, попробуй докопаться до истины сам», - 

как бы советует Абай и подходит к вопросу о сущности Аллаха 

с третьей стороны - исторической его значимости. 

«Аллах сущ» - это было и в прошлые времена, это так и 

сейчас, это будет и в будущем. Сущее в данном случае есть 

измерение вечности. Аллах сущ - это вечная истина. 

Четвертая грань сущности. Мы сказали, что сущее - это измерение 

вечности, но ведь в нашей жизни есть и преходящее. 

И то, что оно есть, - истина. Значит, говоря о вечности сущего, 

мы в то же время должны признать и его непостоянство во времени. 

Значит, сущее сегодня-завтра может обратиться в ничто 

Нет, настоящее сущее не может обернуться ничем, просто люди 

называют истиной то, что на самом деле таковой не является. 

Сущее всегда остается сущим. И потому Аллах сущ, и он 

вечен. Абай предостерегает своих современников, да и нас от 

легкомысленного отношения к Аллаху, от легковесных суждений 

о нем. В представлении Абая, Аллах - это истина, которую 

нельзя объять разумом, и потому он пришел к выводу, 

что связующая нить между Аллахом и человеком - любовь. 

Сущность Аллаха Абай хотел доказать любовью, и не 

случайны его слова о том, что «без любви жизнь пуста». 

Итак, когда Абай задается вопросом, что может быть неизменной 

сущностью, он отвечает, что Аллах и слово его 

сущи. В этом значении сущее является синонимом бытия. 

Сущее во вселенной - это бытие. Бытие никогда не может 

быть обманом. В мировоззрении Абая Аллах - это истина. 

Значит, если истина существует, сущ и Аллах. И если истиной 

мы называем, говоря обыденным языком, нашу жизнь, тогда и 

14

Аллах, и слово его тоже сущи. Короче, если мы признаем это, 

значит мы признаем и Аллаха. Это взгляд Абая-гуманиста. 

Требование, которое предъявляет Абай к истинному мусульманину 

- сострадание к человеку. 

В третьей строфе слова Абая «Не оспаривай того, что 

суще» надо понимать в том значении, что нет нужды сомневаться 

в слове Аллаха, ибо вступивший на путь божий 

никогда не потеряет своей человечности. Таким образом, 

Абай представляет Аллаха как абсолютную истину, но вот 

о тех, кто доносит слово божье, он иного мнения. «Меняются 

времена и люди, их нравы и занятия, чередой сменяются 

пророки». В этих словах Абая четко выражено его желание 

разделить путь Аллаха и путь его пророков. 

Главное в том, что Аллах - вечен, а пророки приходят и уходят, 

и Абай поясняет это с диалектической точки зрения. Меняются 

времена, люди, их нравы, занятия и меняются их пророки. 

По образному выражению Мукагали, «меняют лик земли 

всесильные в надежде, что наступят времена еще прекраснее». 

Не меняется только Аллах, он Абсолют. Меняются 

только люди, познающие его, преклоняющиеся перед его могуществом. 

Впадает в грех заблуждения человек, а не Аллах. 

Теперь рассмотрим слова «Аллах сущ» применительно к 

пророкам. Если Аллах неизменен и вечен, тогда почему же пророки 

сменяют друг друга. Над этим стоит задуматься. Абай настойчиво 

повторяет мысль о том, что Аллах и слово его сущи, 

но вот в третьем четверостишии читаем такую фразу: «Меняются 

времена и люди, их нравы и занятия, чередой сменяются 

пророки». Есть ли здесь противоречие Конечно есть, но оно 

кажущееся. Если поразмыслить над этим основательно, то дело 

вот в чем. Слово божье неизменно, но с изменчивостью бытия 

меняется и слово. Пророки, пришедшие в мир, меняют слово 

божье в соответствии с тем, как меняется бытие. 

Если бы слова пророка были неизменны и вечны, тогда 

бы они стали богами. Но поскольку они только божьи избранники, 

несущие людям слово Аллаха, противоречие не 

в слове божьем, а в том, когда пророки носят его. Вспомним, 

что слова пророков ограничены пределами знания. Беспредельно, 

безгранично только слово Аллаха, все остальное 

имеет свои пределы. 

Заметьте, поэт говорит: «Аллах изначально истинен, пророк 

же правдив». Об Аллахе можно сказать только то, что он 

сущ. У него нет пороков, в этом нет сомнений. 

15

Пророку же такую характеристику мы не даем. Абай называет 

его правдивым, потому что он говорит слово Аллаха, 

но ведь и пророк пришел в мир по воле Аллаха, значит, настанет 

час и он уйдет в мир иной, оставив свое место под луной 

другим. Надо в этом случае признать, что Абай осознавал 

необходимость реформ в богословской науке. Конечно, говорить 

о последнем пророке Мухаммеде такие слова - это не 

больше, не меньше, чем еретические мысли, богохульство. 

Как говорил Сократ: «Платон мне друг, но истина дороже», - 

так и Абай, будучи мусульманином, в то же время высказывает 

смелые мысли антирелигиозного толка. Абай высказывает 

свой взгляд на Аллаха, на пророка, не повторяя чужого мнения, 

и предлагает его читателю. Он прекрасно понимает, как 

велика его ответственность перед людьми за каждое слово об 

Аллахе и, тем не менее, он берется за эту великую тему и 

пытается создать новую систему мышления. 

Одним из главных условий ислама для тех, кто хочет быть 

истинным мусульманином, является необходимость признания 

единого Аллаха и его пророка. Абай не нарушает это условие. Но 

в его мировоззрении место и роль Аллаха и пророка различны. 

Когда Абай говорит о вечности, о смысле жизни, он пользуется 

общими категориями и понятиями: Аллах и Человек. 

Пророки тоже люди. Поэтому философия Абая не традиционной 

связки, какая была у богословов: Аллах - пророк - человек. 

Абай говорит об Аллахе и человеке. Это демократизм 

в богословии, ибо Абай дает возможность человеку познать 

себя. Аллах бесконечен, и если хочешь познать его, развивайся 

сам бесконечно, тогда ты не просто будешь человеком 

с большой буквы, но и истинным мусульманином. 

Абай говорит, что Аллах каждому рабу своему дарует разум, 

стремление и благодеяние определенной мерой, взвешенно. 

Но Аллах не ограничивается только тем, что он передает 

эти качества, он еще дает возможность человеку увеличить 

размеры божьих даров. 

Как использует эту возможность, данную богом, человек 

За кем он должен последовать, свято веря в Аллаха и его непогрешимость 

Тех, кто может повести толпу за собой, трое: 

пророки, святые и хакимы. 

Если пророки и святые на самом деле будут правдой и 

верой служить Аллаху, презрев все земные заботы и утехи, 

тогда все в мире придет в запустение, ибо некому будет пасти 

скот, сеять хлеб, искать сокровища в недрах земли. 

16

Поэтому настоящие мусульмане нуждаются в хакимах, они 

хоть и не являются духовными пастырями, но как сказал пророк 

Мухаммед: «Хороший человек тот, кто творит благо человеку». 

Эти мысли Абая выходят за пределы ортодоксального ислама. 

В познании Аллаха он усматривает прежде всего решение 

общечеловеческих, гуманистических проблем. 

Любовь к Аллаху для Абая означает самосовершенствование, 

одним из главных принципов которого поэт считает 

человечность. Чтобы достичь этого, необходимо прежде всего 

очиститься от грехов. Нельзя любить Аллаха, пребывая в 

грехе, ибо любовь к нему прежде всего требует очищения. 

Смой с себя всю грязь совершенных грехов и тогда ты встанешь 

на истинный путь, и тогда укрепятся твои воля, разум 

и чувства, прояснится сознание. 

Призыв Абая стать любимым рабом Аллаха звучит не фаталистически. 

Поэт видит в этом возможность обрести истинную 

свободу. 

Личная свобода для Абая заключается в совершенствовании 

человеческих качеств. 

В познании Аллаха Абай особое значение придавал понятию 

«воля». 

Поэт, говоря «Воля Аллаха неизменна, и она не зависит 

от твоих желаний», имеет в виду неизбежность и объективность 

законов земного бытия. А с законами бытия человека 

знакомят хакимы, и именно за это их ценит Абай, хотя они и 

не являются духовными пастырями. 

К Аллаху ведет много путей, утверждает поэт. Человечество, 

в конце концов, несмотря на различия вероисповедания, должно 

прийти к согласию. В этом ему подмогой должно стать слово 

хакима. Люди обретут покой и благоденствие, познав могущество 

Аллаха тогда, когда народом управлять будут хакимы. 

«ЧЕТЫРЕ БЫЛО ОТ ТВОРЦА ПОСЛАНИЙ...» 

(«Көп кітап келді алладан, оның төрті») 

Пророк - посредник между Аллахом и человеком. Пророков, 

упоминаемых в Коране, много, но тех, кто оставил 

писания, четверо: Моисей, Давид, Иисус и Мухаммед. 

Первая книга писаний - Талмуд (Тора). В семнадцатой 

суре Корана во втором аяте написано: «И мы даровали 

Моисею писание и сделали его руководством для сынов 

17

Исраила: «Не берите покровителей кроме меня...» (Коран. 

Пер. И.Ю. Крачковского. —М.: Наука, 1990. —С.232). 

Название второй книги (Забур) — Ветхий Завет. Об этом 

также можно прочесть в Коране: «Дауду мы даровали от нас 

преимущество: «О горы, прославляйте вместе с ним и птицы! 

Мы смягчили ему железо...» (Там же. - С. 351). 

Третья книга - (Инжил) Библия. О том, как была создана 

эта книга, Аллах от своего имени поведал так: «Мы послали 

наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе 

с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости 

и низвели железо; в нем сильное зло и польза для людей, и 

чтобы знал Аллах, кто помогает Ему и Его посланникам в 

тайне. Поистине, Аллах - силен, велик! 

Потом мы отправили вслед Ису, сына Мариам, и даровали 

ему Евангелие, и вложили в сердца тех, которые последовали 

за ним в кротости и милосердии, а монашество они изобрели: 

«Мы им его не предписывали, если не для снискания 

благоволения Аллаха. Но они не соблюли этого должным соблюдением» 

(Там же. - С. 447-448). 

Четвертая книга - Коран. Были веские причины появления. 

В суре «Женщины» написано: «О, обладатели писания! 

Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против 

Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Пса, сын Мариам, 

и дух его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не 

говорите - три! Удержите это - лучшее для вас. Поистине, 

Аллах - только единый бог» (Там же. - С. 100). 

В Коране бог един - это Аллах, а Мухаммед - его посланник. 

В этих аятах - главные проявления Аллаха. 

Книг, ниспосланных от Аллаха, много, и естественен 

поэтому вопрос, появятся ли в будущем новые откровения. 

Мухаммед, по Корану, последний пророк, но в представлении 

Абая сошествие на землю пророков не может остановиться. 

Суть этой идеи в реформаторском смысле родилась 

из мечты о «чистой религии». Когда дело касалось истины, 

Абай никогда не рассматривал ее в аспекте только одной 

веры, одной религии. Такого же мнения он придерживался 

и во взглядах на священное писание, которое было для него 

указывающим путь к истине. Но при определении правильного 

пути вполне закономерны ошибки и заблуждения. В 

таких случаях Аллах посылает на землю пророка с новыми 

откровениями. Обычно откровения Аллаха приходят свыше 

вначале к пророку. 

18

В XX в. мир ожидает пророков - такая идея витает в воздухе. 

Именно поэтому когда-то Султанмахмуд вопрошал: 

«Кто Иисус» Мир начинает еще, правда, смутно осознавать 

приход мессии. Такой необходимости пока нет, но мысли о 

нем уже появляются. Эта традиция идет с давних времен. 

Одни традиции могут существовать долго, другие постепенно 

теряют свой первоначальный смысл и забываются. 

Какая участь ожидает традицию сошествия пророков - покажет 

время. Мы же должны знать, что приход пророков обычно 

совпадает с эпохой переломного времени, которое имеет 

свои отличительные признаки, особые меты. 

Наше время можно назвать таким временем. Но потребности, 

нужды в пророке сейчас нет. Мы утверждаем это, исходя 

из двух сутей мессии. Понятие мессии в обязательном порядке 

связано с верой в него. Но эта слепая вера сковывает свободу 

человека. Лучше всего, когда люди избавлены от необходимости 

этой веры. Мы не знаем примеры, когда люди, сотворив 

себе кумиров и богов, стали в один миг счастливыми и благоденствующими. 

Пророк тоже человек, но он посредник между 

Аллахом и человеком, говорящий от имени бога. Задумаемся 

теперь: а так ли нужен посредник Что было бы, если бы каждый 

человек самостоятельно нашел дорогу к богу Абай и был 

мыслителем, который сам пытался найти этот путь. Но не всем 

дано быть Абаями, и поэтому нам нужен человек (пророк), который 

будет нести нам слово божье. Великие не нуждаются в 

помощи пророков. Мессии нужны толпе. 

Пророки - это мыслители, которые совершают реформу 

в общественном сознании. Без них нельзя обойтись. Толпе 

нужны не только правители, но и мыслители, вожди, и поэтому 

мыслители в чистом виде в наши дни не будут восприняты 

людьми, стоящими у власти. 

Причина в том, что эти провидцы видят недостатки и открыто 

говорят об этом, подвергая резкой критике деятельность 

правителей. Такая критика плохо отражается на политической 

обстановке. Это первое. 

Во-вторых, когда мы подходим к вопросу о том, нужны 

ли для управления народом мыслители и провидцы, я бы 

сказал, что это палка о двух концах. Ведь в управленческой 

деятельности есть своя логика, свои принципы, установившиеся 

правила, которые зачастую не соответствуют научной 

логике. Управление народом - политическая деятельность, 

нуждается часто не только в глубоком теоретическом уме. 

19

Политика - это умение идти в ногу со временем, приспосабливаясь 

к жизни и используя все имеющиеся для этого 

возможности. 

Пророк связан с вечными проблемами. И он не может вести 

войны, начинать раздоры и споры. 

Нам нужны сейчас не пророки в прямом, традиционном 

смысле, а ученые, мыслители. Как говорил Абай, нужны хакимы. 

Они не поклоняются никому, исполнившись слепой 

верой, да и сами хакимы не требуют поклонения себе. Они 

только способствуют зарождению свободной мысли, дают 

импульс в этом направлении. И каждый волен выбирать то, 

что ему по душе из сказанного хакимами. 

Смысл размышлений Абая о содержании священных писаний, 

мне думается, в этом, ибо для Абая имя Аллаха вечно, а 

жизнь пророков ограничена во времени. Его слова о том, что 

мессии чередой приходят друг за другом - это высокое осмысление 

того, что их приход связан с изменениями в жизни людей. 

Как бы ни был велик пророк, он не может превзойти тех, 

кто придет за ним, в этом смысле он ограничен во времени. 

То, что он существует какой-то определенный промежуток 

времени, вовсе не является недостатком, наоборот, это приближает 

его к людям и показывает уровень развития общества. 

У каждой эпохи есть свои пророки. Именно исходя из 

этих соображений, Абай высказывает свои мысли о пророках 

и их роли в истории человечества. 

«ИЗМЕНЧИВ МИР, И ЛИК ВРЕМЕНИ 

МЕНЯЕТ НРАВЫ И ЗАНЯТИЯ» 

(«Замана, шаруа, мінез күнде өзгерді») 

Абай принимал непостоянство мира, ибо понимал, что мир 

не может стоять на месте, он изменчив. И время, и занятия 

имеют свой лик. Значит, дело все в лике времени, изменяющем 

нравы и занятия. Как это понимать В начале проанализируем 

слово «изменение». На лекциях по философии студентам чаще 

дается понятие «движение». Но у Абая нет такого слова. Слово 

«движение» произошло от слова «двигать». Тогда понятие 

«движение» по сравнению с термином «изменение» - слишком 

упрощенное слово. Попробуем пояснить это утверждение. Если 

корень слова «движение» - двигать, значит, чтобы совершилось 

движение, надо применить чисто механическую силу, влияние 

20

извне. Но изменение, о котором мы говорим, начинается изнутри 

само собой. Тайна этого изменения скрыта от человека за 

семью печатями, и надо признать, что она остается непознанной 

до сих пор. В этом смысле понятие «изменение» куда более 

содержательно, чем понятие «движение». 

Меняются поэты и человечество, меняются времена, меняется 

все живое - все это происходит не по чьей-то воле 

или желанию. Эти изменения происходят сами по себе. Причины 

этого процесса Абай не объясняет. Если бы он углубился 

в эту тему то, наверное, из-под его пера вышел бы не 

поэтический шедевр, а философский трактат. Он поэт, и он 

выполняет свою миссию - создает поэтический образ вечно 

меняющегося мира. 

Наша задача - понять это самим и объяснить другим. 

Есть своя причина для всего меняющегося в мире - и для 

глупого, и для умного, и для всего человечества. Говоря иными 

словами, изменение - это стремление к существованию, 

жажда жизни, которую дала нам природа. Абай находит причину 

изменения всего сущего в самой природе. Изменения 

не управляются разумом, это неизбежное явление, которое 

нельзя предотвратить. Так понимать изменения - значит 

признавать его философскую суть. Это первое. 

Во-вторых, поэт в стихотворении ставит одну загадочную 

проблему. В мире все меняется, но есть нечто, не подлежащее 

изменению. Прочтем следующие строки Абая: 

«Аллах неизменен, люди же вечно меняются...» 

«Меняются устои шариата, но Аллах постоянен». 

«Меняется все живое, но Аллах пребывает вечно» 

(Подстр.пер.) 

Абай четко и лаконично говорит о том, что Аллах вечен и 

неизменен. Но разве можно подходить к Аллаху и к человеку 

с одними и теми же мерками Нет одинаковых законов для 

Аллаха и человека, но почему-то Абай не говорит об этом. 

В понимании Абая Аллах - вечный Абсолют, имя, которое 

пребудет вечно, а все остальное непостоянно. Тут мы подошли 

к проблеме абсолютных и относительных истин. 

Абай возвращается снова и снова к теме изменений, потому 

что считает, что для изменчивого, непостоянного времени 

нужны вожди, предводители. Он пишет: «Изменчив мир, 

и лик времени меняет нравы и занятия, так чередой сменяются 

пророки» (Подстр.пер.). 

21

Изменение несет за собой не только радость обновления, 

но и печаль, страдание, заблуждение, опасность неизвестного, 

и для того, чтобы помочь людям найти верный путь, приходят 

на землю пророки. Мы называем пророками тех, кто 

создает новые системы мышления, меняет общественное сознание. 

Истинное число таких пророков, сошедших на землю, 

знает сам Аллах, в Коране же перечислены следующие: 

1. Адам 10. Иаков 19. Илиасаф 

2. Идрис 11. Иосиф 20. Юнус 

3. Ной 12. Иов 21. Зюлькафил 

4. Нуд 13. Шугайип 22. Захария 

5. Салих 14. Моисей 23. Яхья 

6. Авраам 15. Аарон (Арон) 24. Иисус 

7. Лот 16. Давид 25. Мухаммед 

8. Исмаил 17. Соломон 

9. Исаак 18. Илья 

Абай приводит доказательство того, что божье писание 

изменяется, поскольку пророки сменяют друг друга и каждый 

вносит в слово Аллаха что-то свое. 

Но ведь такое утверждение можно считать богоотступничеством. 

Если Аллах неизменен, то как же может изменяться 

его слово Есть ли здесь несоответствие Конечно, есть. 

Но противоречие заключается в самом изменении, которое 

и есть противоречие. С одной стороны, это вечное постоянство 

(Аллах), и с другой - вечно меняющееся бытие (время, 

занятия, нравы людей). Проблема заключается в том, как 

должны быть связаны эти две стороны - неизменный Аллах 

и вечно изменяющее свой лик бытие. 

Аллах неизменен, но его слово, обращенное к изменчивому 

миру, не может не меняться соответственно тем изменениям, 

которые происходят. В противном случае, нарушится 

связь между Аллахом и Человеком. И пророки приходят на 

землю, чтобы поддерживать эту связь. 

Каждый пророк имеет свое мировоззрение, но слово их 

об одном: Аллах един и сущ. Абай именно это имеет в виду, 

когда говорит о том, что Аллах неизменен и вечен. 

Аллах - истина, и наша задача - познать ее. Путей познания 

этой истины много, и каждый пророк несет людям свою 

правду. В конце концов, все пути ведут к одному убеждению: 

Аллах сущ. Абай говорит об Аллахе, не ограничиваясь лишь 

рамками ислама, в более широком смысле. 

22

Это можно рассматривать как реформаторскую его деятельность 

в области богословия. 

^ Абай искал в слове божьем то ценное, что могло сослужить 

службу человеку, и если он не находил в писании нужных 

мыслей и образов, то восполнял их сам. Этому свидетельством 

может быть строка, проанализированная нами. 

«ТВОРЦА ЛЮБОВЬЮ СОЗДАН ЧЕЛОВЕК» 

(«Махаббатпен жараткан адамзатты») 

Абай, размышляя о смысле жизни, в пятой строфе стихотворения 

«Аллах и слово его сущи» говорит: «Творца любовью 

создан человек, и потому возлюби Аллаха больше, чем себя». 

Абай призывает любить Аллаха за то, что он вселил в сердца 

людей любовь, что люди порождены любовью. Если это так, то 

любовь существовала до человека, и субъект любви - Аллах. 

Это его сила, его могущество, его дух. Но это сила, которая 

и для него является загадкой, непознанным явлением (тылсым), 

некой истиной, смутно осознаваемой самим творцом. 

Познавая Аллаха, его могущественную силу при сотворении 

мира и человека, мы должны осознавать любовь как форму 

проявления самой сути Аллаха, его воли и могущества. 

Если это так, то наш долг-возлюбить Аллаха больше, чем 

себя. Возлюбив его так, мы сможем отдать ему наш долг. 

Таким образом, мы доказали, что поклоняться Аллаху, 

любить его - это наша обязанность, прямой долг. 

В мировоззрении Абая на пути познания Аллаха особое 

место занимает любовь. Возникает вопрос: как он пришел к 

этому Прежде чем ответить на него, остановимся на проблеме 

любви в богословской философии. 

Не надо удивляться тому, что в богословских учениях 

понятия о любви могут соприкасаться, скрещиваться, ведь 

любовь - это мерило человеческих качеств. И не случайны 

слова Абая: «Без любви жизнь пуста». 

Размышления о любви - это непременно размышления о 

смысле жизни, о сути бытия. Очень много работ, связанных 

с проблемой любви, было в самой молодой религии мира - 

исламе. Основательницей теории познания Аллаха через 

любовь была Рабийа-Адавийа (713-801). 

Рабийа - (Рабига), имя которой стало легендой, всю свою 

жизнь была аскетом. С детства оставшись сиротой, она рано 

23

начала зарабатывать на хлеб. Хозяева ее, заметив фанатичное 

устремление к богу и аскетизму, дали свободу своей 

рабыне. Получившая свободу Рабига до конца своих дней 

проповедовала любовь к богу. Ее последователи и ученики: 

аль-Бистами, аль-Халладж, ибн-Араби и др. подняли на высокий 

уровень философию любви. 

В X-XI вв. философия любви трансформировалась в искусстве, 

особенно в литературе. 

Певцами любви были знаменитые поэты Фирдоуси, Низами, 

Руми и другие, в основе сказок «Тысячи и одной ночи» 

также заложена тема любви. 

Сказание о Лейли и Меджнуне было формой проявления богословской 

философии любви в поэзии. Говорю это потому, что 

один из известных востоковедов Е. Бертельс как-то заметил, что 

у одного из авторов описывается любовь Меджнуна не только 

к Лейли. Для Меджнуна все, что окружает его, означает Лейли: 

горы, камни, стены, дома, вещи. Значит, Меджнун любит жизнь 

вообще, его любовь - любовь к миру, бытию. Жизнь сделала Меджнуна 

влюбленным. Его любовь к Лейли - это метафористический 

образ. Здесь можно почувствовать влияние философии Рабиги. 

Появление учения Рабиги, популярность ее философии 

объясняются несколькими причинами. 

Во времена Рабиги ислам существовал уже более века. В 

этот период проповедники ислама, отдалившись от народа, 

стали превращать религию в политику. Философское учение 

Рабиги, появившееся в это время, стало как бы формой проявления 

народного протеста. 

Проповедники ислама убеждали людей в том, что тяжелая 

работа на земле обеспечит райскую жизнь на небесах. Рабига 

выступила против такой теории, утверждая, что любовь к богу 

должна быть бескорыстной. Согласно учению Рабиги, Аллах 

и человек едины. Человек должен любить Аллаха от чистого 

сердца, не требуя ничего взамен, не ожидая каких-то благ. 

В учении Рабиги преобладает аскетическое направление. 

Человек не может заниматься ничем иным, кроме проявления 

доказательства своей любви к Аллаху. Абай воспринимает 

ее учение как ступень на пути познания бога. Сам же 

он был за прагматическую философию, которая отстаивала 

жизненные интересы. Аскетизм он не признавал. 

С течением времени учение Рабиги стало ведущим в философии 

ислама. Если разобраться, то основа мировоззрения 

суфистов - «философия любви» Рабиги. 

24

«Философия любви» оказала огромное влияние на арабоперсидскую 

культуру, поэзию Средней Азии и Казахстана, 

поскольку тема любви в искусстве и литературе давала возможность 

мыслить демократически, свободно. Поэтому, 

должно быть, с арабо-персидской поэзией любви средних 

веков не может стать вровень ни одна литература. 

Этот расцвет, как ни парадоксально, был в рамках ислама. 

В свое время «философия любви» оказалась как бы целительным 

средством для зараженного болезнью политизации 

ислама и вдохнула в него свежие силы. 

Абай понимал, что теории ислама необходимо обновление, 

и выдвинул новый взгляд на пути познания Аллаха. Познание 

Аллаха, по Абаю, - это путь познания самого себя. 

Абай верил, что любовь может очистить душу человека 

от скверны, и в казахской степи «философия любви» распространилась 

в другой форме - поэзии любви. 

Любовь человека к Аллаху трансформировалась в любовь 

мужчины к женщине, но суть оставалась прежней: любовь 

должна быть бескорыстной, она не должна быть предметом 

купли-продажи. Беззаветная преданность влюбленных, их 

верность - это путь божий. 

Сказания и легенды на тему любви приходили и с Востока. 

Поэты слагали песни о любви, народ их заучивал. Таким 

образом, «философия любви» вошла в сознание народа через 

поэзию. Но форма выражения любви в любовной поэзии 

была несколько иной, чем в «философии любви». Если Рабига, 

годами сидя в одиночестве, говорила о своей любви, то в 

поэзии о любви говорили двое - юноша и девушка. Любовь 

стала человеческим чувством. 

Но аскетизм, то есть жертвенность в любви, остался. В 

поэзии о любви очень мало историй со счастливым концом. 

Чаще возлюбленные погибают. Например: Баян-Слу и Козы- 

Корпеш, Кыз-Жибек и Толеген. 

Смерть во имя любви, самопожертвование — это традиция 

«философии любви». 

Мировоззрение, народное сознание - это исторические понятия. 

Слова Абая «Творца любовью создан человек» были поняты 

и приняты всеми его современниками, ибо у всех на слуху 

была знаменитая притча, пришедшая из литературы суфизма. 

Вот краткое ее содержание. Было время, когда во всем 

мире существовал только один Аллах. Не было ни животных, 

ни людей. И подумал Аллах: «Некому почувствовать 

25

мою мощь и силу, потому что никого нет в мире, кроме 

меня». Опечалился он, и мир окутался мглой. Так во мгле 

прошло несколько эпох. 

И однажды Аллах создал птиц, и разбросал по всему свету 

зерна, чтобы была им пища. Когда не осталось ни одного 

зерна, птицы погибли. Опечалился Аллах, ибо птицы довольствовались 

тем, что есть, не пытались что-то предпринять 

и погибли, не завладев миром. Причина была в том, что 

господь, дав птицам жизнь, не дал им чувства любви к жизни, 

жажду ее, готовность бороться за нее. 

Потом Аллах поступил иначе. Сделав из глины тело, он 

дал ему имя «человек». Вдохнув в тело душу, дал ему разум. 

Человек должен был поклоняться своему создателю за 

то, что тот даровал ему жизнь и разум, ибо Аллах наделил 

его стремлением к жизни, то есть тем, что мы называем 

любовью. 

Поэтому мы говорим, что Бог создал человека любовью. 

Любовь родилась тогда, когда Аллах не смог жить в одиночестве, 

затосковал. Рожденный от тоски и печали, Человек 

должен непременно доказать свою любовь к создателю, поклоняясь 

ему в знак благодарности и моля его о милостях. 

Так заканчивается легенда, суть которой в том, что Аллах 

создал людей любовью. 

Любовь Аллаха беспредельна, святая истина. Значит, и 

познание этой любви беспредельно. Любовь - это вечная 

тема. Смысл жизни - в любви. Со временем любовь к Аллаху 

превратилась в плотскую и духовную любовь. Это имел в 

виду Абай, когда писал: «Любовь и страсть» - это два пути, 

потому что страсть - это удовлетворение плотских потребностей. 

Но об этом разговор чуть позже. 

«ЛЮБОВЬ К ТРЕМ БЛАГОУХАЕТ В ВАШЕМ 

СЕРДЦЕ СВЯЩЕННЫМ ЦВЕТКОМ» 

(«Осы үш сүю болады имани гүл») 

Абай - мыслитель, который глубоко проанализировал понятия 

«быть мусульманином», «святость». Рассмотрим их 

через толкование выражения «любовь к трем». 

Человек, во-первых, должен возлюбить Аллаха: «Возлюби 

Аллаха всей душой». (Об этом говорилось нами в строчке 

«творца любовью создан человек»). Во-вторых, «Возлюби 

26

все человечество, как своих братьев». То есть, надо любить 

всех людей, без различия вероисповедания, языка, рас. 

В-третьих, считая любовь к человечеству божьим делом, 

справедливым, надо любить справедливость. 

Называя любовь к этим трем священным чувствам благоуханным 

цветком, Абай заключает: «Подумай, и пытайся 

всюду сеять семена этого цветка. Не жалей для этого 

ни богатства, ни жизни своей». Построив жизнь таким образом, 

можешь считать себя религиозным человеком, истинным 

мусульманином. Если не осознаешь этого и ограничишься 

лишь соблюдением постов, чтением молитв и 

других внешних обрядов, то истинным мусульманином 

тебе не быть. Эту мысль поэт высказывает в следующих 

строчках: «Дело нужное - намаз, зекет, ораза, хадж. И все 

их нужно соблюдать. Но если не закрепишь в своем сердце 

любовь к трем, все твои благие дела будут пустыми 

усилиями». 

Абай не обмолвился ни одним словом упрека в адрес 

других народов или религий, он как гуманист мечтал о взаимопонимании 

народов, об их мирном сосуществовании и 

подходил к толкованию мусульманства и религии с общечеловеческих 

измерений. Мусульманин в его представлении 

тот, кто все делает во благо человека, его потребностей 

и нужд. Богопротивными называет он деяния, совершаемые 

во вред человеку. 

«АЛЛАХ СОВЕРШЕНЕН ИЗНАЧАЛЬНО, ПРАВДЫ 

СВЕТ НЕСЕТ ПРОРОК» 

(«Алла мінсіз әуелден, паигамбар хак») 

Аллах не имеет пороков, человек - порочен. На это была 

воля Аллаха, ведь вместе с разумом он дал человеку и пороки. 

Значит, кто виноват в том, что человек порочен На этот 

вопрос отвечает Абай. 

Сказав вначале о том, что Аллах изначально совершенен, 

Абай говорит о том, что задача человека заключается в осознании 

совершенства Аллаха, в признании этого и в поклонении 

ему. 

Эту цель создатель ставит только перед человеком, ибо 

он только ему дал разум, свободу сознания. Весь остальной 

живой мир не имеет этого качества. Аллах пороков не имеет, 

27

человек же порочен. Это тоже необходимость. Представим 

себе, что человек лишен недостатков. Тогда как мы определим 

разницу между богом и человеком 

Вот почему Аллах чист и беспорочен, а человек наделен 

пороками. 

Аллах дал своему рабу свободу. Как ею воспользоваться - 

решает сам человек. Помогают ему в определении выбора 

пророки, которых Аллах посылает к человеку. Последний 

пророк - Мухаммед. 

Абай говорит именно о нем. Конечно, если Аллах совершенен, 

то и посланец его тоже добродетелен. Аллах не может 

совершить ошибку. Человек заблуждается; помочь ему 

исправиться, указать верную дорогу обязан пророк, и потому 

он правдив. Но правдивость не означает понятие истины, 

ибо обладатель истины - Аллах, и сама истина - это он. 

Вся истина не нужна людям, потому что в минуты сомнений 

человеку нужна только истина, которую доводит ему 

Аллах через своего пророка, коего мы обязаны признать благодетелем. 

Аллах - истина, он совершенен, пророк правдив, он доносит 

до сознания людей необходимую истину. Человек постигает 

эту истину, воспринимает ее, следует ей. Он - хозяин 

земли, хозяин жизни, потому что и Аллах, и пророк его нужны 

человеку, они помогают ему, а не наоборот. Только тогда, 

когда существует человек, необходима вера в то, что Аллах 

совершенен и пророк правдив. Это понятие нужно человеку 

для того, чтобы он стремился к совершенству. На этом настаивает 

Абай. 

Аллах дал своему рабу свободу, и потому человек не может 

быть свободным от грехов. Раб божий - это грешный человек. 

Нет человека безгрешного. Отказавшись от мирских 

наслаждений, он становится святым. Делает он это для того, 

чтобы избавиться от своих грехов. Само понятие святости 

неоднозначно, потому что полный отказ от всего земного, 

фанатичное поклонение богу не может быть путем, ведущим 

к истине. Для человека первая истина - прожить достойно 

жизнь, определенную тебе Аллахом, - сеять хлеб, жениться, 

родить детей, воспитывать и т.д. И естественно, что человек 

ошибается, устает, радуется, один творит зло, другой 

совершает добрые поступки. И в этой сложной жизни вера 

в совершенство Аллаха дает человеку силы и желание жить, 

озаряет его сознание.

Но для этого недостаточно только одной веры в Аллаха, 

нужно еще стремиться к познанию слова божьего. 

Вера не может развивать сознание, совершенствовать его 

дознание. Признание слова божьего - познание правды, исследование 

ее тайн, постижение истины. Тайна Аллаха - для 

нас неразгаданная загадка (тылсым). 

Загадочным явлением или мистикой называем мы то, чего 

невозможно постичь разумом, что лежит вне нашего сознания. 

Если бы не было загадочности (тылсым), то не было бы 

и вещей, понятных нам, иначе как бы мы определили границу 

между понятным и непонятным. В таком случае, что 

же мы называем таинственным, непонятным Прежде чем 

ответить на этот вопрос, попытаемся уяснить себе, что такое 

понятие. 

Самое простое объяснение заключается в следующем. 

Человек воспринимает неизвестное явление и начинает 

складывать в своем сознании представление об этом. Это мы 

называем понятием. 

Понятие в зависимости от воспринимающего его может 

быть субъективным и объективным. Такое деление относительно, 

ибо в чистом виде субъективного или объективного 

не существует. 

В большинстве случаев проблема заключается в усвоении 

непонятного явления. Противоречивость понятий, их 

поверхность порождаются тем, на каком уровне субъект познал 

тайну мироздания, на этом же условии создается понятие. 

Поверхность понятия, противоречивость каких-то моментов 

объясняется относительными особенностями тайн 

мироздания, которые никогда не сможет раскрыть человек. 

Познание тайны мироздания заключено в самой тайне. 

Ставить вопросы относительно этой тайны - бесполезное 

дело. Вопрос задается человеку соответственно его уровню. 

Но спрашивает человек, и человек же ищет ответы на него. 

И он же познает тайны бытия, и он же понимает их. И жажда 

жизни тоже присуща человеку. Тех, кто много спрашивает, 

можно назвать страждущими. А страждущие увлечены тайнами 

мироздания и готовы им посвятить всю свою жизнь. 

Преклонение перед тайнами мироздания - это не вера в них, 

а признание их бесконечности. Воистину, только ограниченный 

разум может создать такие понятия, как предел или беспредельность, 

ибо тайна мироздания есть тайна мироздания. 

Ее не постичь ни разумом, ни сознанием. 

29

Многие пророки, ученые мужи пытались объяснить ее законы 

по-своему, найти ее смысл. Но все их попытки оказались 

тщетными. 

Но если это удастся сделать, тогда это не будет тайной 

мироздания. Поэтому тайна мироздания остается для нас 

тайной, а мы должны только чувствовать это: в этом случае 

она будет дарить нам свою силу и мощь. 

Человек ощущает свое бессилие, когда встречается лицом к 

лицу с ней. Величие человека в признании тайны мироздания, 

а его слабость - в бесполезных и пустых усилиях открыть ее. 

И все же сила, которая пробуждает в человеке любовь к жизни, 

- тайна мироздания. Мироздание же - тайна Аллаха. 

«ВОТ И СТАРОСТЬ. СВЕРШИТЬСЯ 

МЕЧТАМ НЕ ДАНО...» 

(«Қартайдық, қайғы ойладык, ұлғайлм арман») 

В слове «старость» заложены целых три понятия - старение, 

сожаление, мечтания. Старость неизбежна, и ее появление 

никого не может удивить, поскольку она, равно как 

и рождение, и смерть не зависит от желания и воли человека. 

Человек может лишь чувствовать, угадывать, осознавать и 

приспосабливаться к ним, ибо его мировосприятие в разные 

периоды его жизни меняется. С возрастом чувства остывают 

и уступают место холодному рассудку. «Золотым веком» 

можно считать время, когда «ум с сердцем в ладу». Сал и 

сері, представители века рыцарства в казахской поэзии, 

определяли наступление этого периода понятием «жиырма 

бес» (двадцать пять), в философском аспекте использовали 

термин «даурен». Состояние, которое испытывает человек в 

возрасте, «мұн» - это грусть, печаль, неосознанная тайная 

неудовлетворенность. Как приходит она к человеку и завладевает 

им в это время - неразрешимая загадка. Это результат 

беспрестанной работы ума и сердца. В основе вечной неудовлетворенности 

лежат страсть и жажда жизни, жгучий, неподдельный 

интерес к ней. Так, в поэзии Востока, казахской 

поэзии любовь - не страдания и тоска, а светлая грусть. 

Итак, сознание неудовлетворенности рождает страсть, 

страдания же приносят разочарование. Это первое отличие 

между грустью и страданием. Во-вторых, грусть призрачна, 

неясна, выражает состояние неопределенности, 

30

смутных порывов. Скорбя и страдая, человек мыслит холодным 

рассудком, все вырисовывается очень четко, находясь 

в подчинении острого разума. Но холодная рассудочная 

скорбь не может привести к истине, ибо страдание 

ограничивает ее. Она не может выйти за пределы своих 

переживаний, и поэтому вынуждена поклониться творцу 

или «беспредельному великому разуму». Следовательно, 

имея существенное различие, грусть и скорбь (мұн, кайгы) 

в определенные моменты взаимно дополняют друг друга, 

сливаясь в одно целое. 

Абай говорит в своем стихотворении не о грусти, а 

о скорби. Пытаюсь найти, ищу подлинный смысл слова 

«қартайдык», которым начинается поэтическая строка. 

Абай был всегда придирчив в выборе слов, и потому, мне 

думается, что поэт использовал слово «стареть» не в биологическом, 

а в философском смысле. Люди переживают 

старость по-разному. Можно прожить долгую жизнь, но пустую, 

несодержательную, бесполезную. Абай считает, что 

настоящая старость должна обладать богатым житейским 

опытом, который почтенный старец передает идущему на 

смену поколению. И вполне закономерно, что человек, проживший 

больную содержательную жизнь, предается на 

склоне своих лет скорби. Но иногда такая скорбь захватывает 

человека очень рано, в молодые годы. Например, Султанмахмутом 

Торайгыровым мировая скорбь завладела в возрасте 

до 30 лет. То же можно сказать о Байроне, Лермонтове. Многие 

же люди, напротив, дожив до глубокой старости, могут 

и не изведать этого чувства. Но если вы все время сожалеете 

о прошедшем, все время оглядываетесь назад, мечтая о том, 

чтобы золотые времена настали вновь, нельзя эти чувства 

назвать скорбью. Это невежество, ибо сознание скорби обращено 

к будущему, а не к прошлому. Когда Абай говорит: 

«Постарели, сердца наши тронула скорбь», он имеет в виду 

такую скорбь, которая не убивает мечту, а, наоборот, взращивает 

ее, помогает ей подняться ввысь. 

Скорбь - понятие философское, мировоззренческое, 

занимающее в мировосприятии человека высокое место. 

Абай использует это слово не в личностном, а общечеловеческом 

аспекте. 

В древности суфий Абу Назид сказал: «Когда в сердце 

приходит печаль, считай это удачей, ибо мужи, благодаря 

печали, достигают чего-либо». Когда человек скорбит, это 

31

означает, что он, думая о смысле жизни, стремится разгадать 

тайны Вселенной, познает истину. В таком состоянии 

он мучается, ищет, мечта его становится светлой, возвышенной 

и не знает преград. Мы привыкли мечтательность 

считать свойством юных. Абай утверждает всей своей 

жизнью, каждой строчкой своих стихов, что человек, проживший 

долгую жизнь, умом и сердцем которого завладела 

скорбь, может иметь в душе высокую мечту, которая составит 

смысл жизни, ибо рождается из высоких порывов и 

служит высоким целям. 

«ПЕЧАЛЬ Т В О Я -Т В О Й ЩИТ, ВЕРНЫЙ 

ПРИЗНАК УМА» 

(«Уайым - ер қорғаны, есі барлық») 

Печаль, скорбь - понятия сходные, но печаль не всегда 

приводит к скорби. Опечаленный, грустный человек не всегда 

должен скорбеть, но иногда печаль доводит человека до 

глубокой скорби. Тогда что же такое печаль 

По Абаю, печаль - щит, верный признак ума. Значит, печаль 

- проявление твоих раздумий, если ты можешь печалиться 

о чем-либо, значит, ты чувствуешь сложность этого 

мира. Печаль (грусть) была присуща всем мудрецам, мыслителям, 

она будит сознание, заставляет задуматься о сущем. 

Слово «печаль» казахи употребляли в двух значениях. 

Первое значение раскрывается в содержании пословицы: 

«Печаль глубока, в ней можно утонуть. В лодке надежды - 

спасение, сядешь - и выплывешь». В этом смысле печаль 

выражает беспомощность, бездеятельность человека, вместе 

с тем показывает способность человека к глубоким раздумьям. 

Говоря кратко, печаль связана с думами, и эти думы 

рождаются только у человека, чувствующего ответственность 

за себя, за свой народ. Абай, говоря «Печаль - твой 

щит», подразумевает именно это. 

Человек разумный не жалеет о прошедшем, не рвет на 

себе в исступлении волосы, для него ошибки прошлого 

служат уроком для будущего. Он печалится, чувствуя свою 

ответственность перед потомками, размышляет о дне сегодняшнем, 

пытается предугадать, что ждет его впереди, делает 

какие-то выводы. Люди должны отличать такую печаль от 

сожаления по каким-то житейским будничным проблемам, 

32

ибо сожаление касается непосредственно самого человека, 

его конкретных дел, состояния души, настроения, печаль же 

выше этого, она содержит в себе мысли о человечестве, об 

ответственности за его судьбу, о единстве личности и народа, 

о просвещении его. У легкомысленного человека других 

забот и мыслей, кроме как о собственном благе, нет. Он не 

может быть ни защитником, ни мудрецом. Вот об этом говорит 

Абай в стихотворении «Только юность одна - жизни 

счастливой цвет». 

«ЗАБЛУЖДЕНИЯ ПРАВОМЕРНЫ, 

ИБО ОНИ ВЫВОДЯТ НА ВЕРНУЮ ТРОПУ» 

(«Адасқанның алды - жен, арты - соқпақ») 

Эти слова Абая, на первый взгляд, могут показаться ошибочными, 

вызвать недоумение, ибо в нашем представлении 

понятие «заблуждение» несет в себе отрицательный смысл. 

Издревле человек заблуждался. В истории нет ни одного 

гения, ни одного пророка, который бы не заблуждался. Все 

их попытки найти верную дорогу, освободить человечество 

заканчивались неудачей. Но не значит ли это, что заблуждение 

правомерно 

Человеку разумному, способному к глубоким чувствам, 

свойственно заблуждаться, и удивляться этому не приходится, 

ибо такой человек обычно бывает одержимым. 

Одержимостью мы называем стремление к познанию, 

безудержное желание познать тайны мироздания. И естественно, 

человек может ошибаться и заблуждаться на пути 

познания истины. 

«Однажды один мудрец спросил у шейха: «Кто познавший» 

Шейх ответил: «Познавший подобен птице, вылетевшей 

из гнезда в поисках пищи и не нашедшей ее, устремившейся 

(обратно) к гнезду и не нашедшей дороги. Она в 

смятении, хочет направиться домой и не может» (Бертелъс Е.Э. 

Суфизм и суфийская литература. - М., 1965. - С.257). 

Тот, кто вступил на путь познания, как та птица, что не 

может, однажды вылетев, вернуться в свое гнездо. 

Человек заблуждается, но нужно учесть, что само осознание 

заблуждения - это знание. Тот, кто этого не осознает, 

не обладает знаниями. Человек знающий должен осознавать 

свои заблуждения. 

33

Первыми заблудившимися в истории можно назвать Адама 

и Еву. Ева, движимая страстью узнать неведомое ей, отведала 

запретного плода, и была изгнана из рая на многострадальную, 

грешную землю, где в поте лица своего должна была добывать 

хлеб. Адам, раскаявшись в своих ошибках, всю жизнь 

искупал грехи. И с тех пор потомки Адама продолжают путь 

заблуждений, по которому шел их предок. В конце концов, 

человечество, уподобясь младенцу, делающему первые шаги, 

спотыкаясь и падая, найдет свою дорогу, но со временем выяснится, 

что это был путь заблуждений и надо искать другой. 

Человек, сознающий «заблуждение», способен отыскать правильный 

выход. У него хватит на это сил. 

Тех же, кто не чувствует этого, - большинство. Поэт вводит 

в обиход слово «единица», понимая под этим словом человека, 

который способен воздействовать на это большинство. 

Заблуждение в основе своей связано с верой. Вера и познание 

несовместимы. По Абаю, признание изменчивости 

бытия означает разрушение границ веры. Если пролистать 

страницы истории, то мы увидим, что заблуждался не только 

Адам, но и последующие пророки. 

Фридрих Ницше в своем произведении «Так говорил Заратустра» 

высказывает следующее мнение о вере. 

«Верите ли вы Заратустре Но причем тут Заратустра! Вы 

верите мне, но что сказать о других, имеющих другую веру 

Найдя меня, вы еще не обрели себя. Все верующие таковы, и 

поэтому все религии слабы в смысле содержания. Прошу вас 

теперь потерять меня и обрести себя, и только в том случае 

я возвращусь к вам». 

Ницше, приписывая эти мысли Заратустре, использует 

авторитет персидского философа. На самом деле, это мысли 

самого Ницше. Надо стыдиться своей веры в Заратустру, говорит 

он. Уповать на кого-то в безоглядной вере, пусть даже 

и на бога, не столь уж благое дело. Предпочтительнее всего, 

что именно такая вера спасет человека от заблуждения. 

Находясь в толпе, преданной одной вере, человек не может 

почувствовать, что он заблудился. Абай много говорит об 

Аллахе, но призывает не к слепой вере в него. 

В стихотворении «Разным людям не верь, что тебя вознесут» 

Абай говорит так: «Верь себе! И опора, и счастье 

твое - это лишь неразлучные разум и труд». 

Взгляды Абая и Ницше на веру в данном случае совпадают. 

Оба они солидарны в том, что вера должна рождать 

34

ся в сердце. Если есть эта вера в сердце, тогда в нем место 

и Заратустре, и Аллаху. 

Читаем у Абая: «Загляни в свое сердце и там, в глубине, 

отыскав жемчуга, береги, не бросай!» 

Большинству необходимы вера, идея, вождь. Толпа слепо 

верит своему вождю и пойдет за ним куда угодно. Известны 

примеры национального психоза во времена власти Гитлера, 

обожествление советским народом Сталина. 

Разве не заблуждение - делить мир на христианский и 

другие, людей - на христиан и мусульман До недавнего 

времени делили людей на две группы: социалистический 

лагерь и капиталистический. Существовало также понятие 

«третьего мира». Это мы признавали наукой, это мы изучали. 

Разве это не заблуждение 

Итак, толпе свойственно заблуждение, не заблуждаются 

лишь «единицы», являющиеся прогрессивно мыслящими, 

идущими впереди своей эпохи. Но и они могут не избежать 

этой участи. 

Абай говорит об изменениях в философском смысле, но 

у него нет единого упоминания о таком понятии, как «развитие». 

Мы много говорим об этом, но то, что прежде понимали 

под словом «развитие», на деле оказалось ошибкой, 

нашим заблуждением. 

Развитие - хорошо оно или плохо Думаю, что развитие - 

показатель цивилизации. Развитие - это объективный процесс, 

его причина - в нем самом. Но способно ли сознание 

человека познать логику развития 

Кант высказал сомнение по этому поводу. Абай тоже говорит 

об ограниченности человеческого разума. В связи с 

этим мы не можем точно определить, хорошо или дурно развитие, 

но попытаемся это сделать. 

Суть исторического учения Маркса в том, что он открыл 

законы истории, вывел человечество на путь строительства 

коммунизма, и, избавив его от заблуждений, «открыл глаза, 

пробудил от сна». 

Это было ошибкой, и многие постулаты, убеждения, построенные 

на этом заблуждении, проникли и укрепились в 

нашем сознании. 

Одно из таких последствий - это чувство безответственности, 

которое родилось из убежденности, что в будущем все 

ясно, четко очерчено. Заблуждение, дескать, невозможно. Это 

было учение, сковывающее свободу человека. Человеку была 

35

обещана райская жизнь на земле. Но будущее человек должен 

познавать не предположением, напротив, неизвестность делает 

человека раскрепощенным, свободным. И это обязывает его 

быть ответственным за свои поступки, будит его сознание. 

Поэтому прав Абай, утверждая правомерность заблуждений. 

В жизни большое опасение внушают те, кто не ошибается, 

не сбивается с пути. Впереди идущие должны быть 

осторожными, чувствовать каждую минуту, что могут сделать 

неверный шаг, заблудиться, и поэтому все их действия 

сопряжены с большой долей ответственности. Вот о таких 

людях Абай и говорил: «Заблуждения правомерны, ибо они 

выводят на верную тропу». 

Если бы у меня спросили, кого можно назвать гениями, 

я бы ответил так: во-первых, они делятся на две группы: 

одни из них четко начертали дорогу к будущему, указали 

путь к нему, подробно описали, каким это будущее должно 

быть (К. Маркс и др.). 

Вторая группа - это те, кто понимал, что будущее неясно, 

познание бытия очень ограничено (Кант, Абай). Мне по душе 

последние, ибо они оставляют человеку право на самостоятельный 

выбор жизненного пути. Каждый имеет огромную 

жажду жизни и волю. И мы не имеем права ограничивать его 

желание использовать эти две силы. 

Настоящие мыслители - это те, кто понимает заблуждения 

людей. Их жизнь основана на страсти познания, которое 

рождено осознанием неясности будущего. То, что известно, 

не может прельстить человека. 

Главное условие прогресса общественной мысли - неизвестность, 

неизведанность будущего. Наука связана с неизвестностью. 

Исследование известного не приведет ни к каким 

научным мыслям. Если Абай говорит, что заблуждения в 

начале пути - правомерны, тогда осознание этого - знание. 

Более ценным является признание неизведанности, нежели 

попытки предсказать будущее. 

В этом смысле Бухар жырау мне ближе, чем Маркс, ибо 

последний определяет для человечества будущее, предрекая 

наступление коммунизма. 

Бухар жырау, напротив, говорит о тайнах будущего, ограничивается 

предположением, что наступят времена, когда 

мир перевернется вверх дном. Эти слова Жырау надо понимать 

как предостережение, призыв более ответственно относиться 

к будущему. 

36

К сожалению, мы в свое время не прислушивались к таким 

предостережениям, которые помогли бы нам избежать 

многих ошибок и заблуждений. 

Заблуждаются те, кто ищет истину. Тропинку нельзя считать 

дорогой, ясно указывающей будущее, она призрачна, затянута 

пеленой времени, и человечество должно быть готово 

к новым заблуждениям. Но только человек в мучительных 

сомнениях и колебаниях отыщет эту еле заметную тропу, как 

опять над ней опустится завеса неизвестности. И это не чьито 

шалости, а закон мироздания. 

Слова Абая именно об этом. 

«ПРОЙДОХИ — ТАК ИХ ЗОВЕТ НАРОД» 

(«Пысык деген ат шыкты») 

В первой половине XX в., когда началась национальная консолидация 

колониального народа, среди интеллигенции появились 

«сорняки» - бюрократы. Их Абай называет пройдохами. 

Их появление не было случайностью, ибо царское самодержавие 

для проведения своей колониальной политики 

нуждалось в таких людях. Они делятся на две группы. О 

первой Абай говорит так: 

Забыв и совесть, и честь, 

Весь завистью налитой, 

Он всех бы готов известь 

Хулою и клеветой. 

Поэт раскрывает облик таких пройдох: 

Нет гордости мужа в нем, 

Он вовсе лишен стыда: 

Заброшен собственный дом, 

Семья голодна всегда. 

В товарищи он возьмет 

Такого же плута, как сам, 

«Пройдохи», - зовет их народ, 

Сегодня грозит он вам. 

Стал изобиловать край 

Врагами жизни людской 

На всех подымают лай, 

Куснут - хоть иди, хоть стой. 

Чтоб им привольней жилось - 

Все очернят, что светло. 

37

Пропитаны злом насквозь, 

И все их деянья - зло. 

Какая выгода им 

Желать для других добра 

Им правда - что едкий дым, 

Их ненависть к ней остра. 

Тьма ненавидит зарю! 

Под правду раскрасят ложь. 

Честные, вам говорю, 

Нет правды в них ни на грош! 

Таким людям на руку беды, выпавшие на долю народа. 

Страдание народа - для них пустое слово. Немало именно 

таких пройдох было среди организаторов голода 30-х годов. 

Немаловажную роль сыграли они и в событиях 1986 г. 

Другой вид приспособленцев - это винтики государственной 

бюрократической машины. В эпоху Абая - это толмачи, 

волостные и т.д. 

Управитель начальству рад - 

Он не может от счастья дохнуть, 

Если русский дарит халат 

И большую медаль на грудь. 

Главное для таких чиновников - служить ради своей 

выгоды, которая важнее заботы о народе. Но надо учитывать, 

что такие люди - явление не национальное, а социальное. 

В нашей истории последствия деятельности таких 

приспособленцев-пройдох были очень тяжелыми, ибо развилось 

деление по родам, что обратилось в неизлечимый 

общественный порок. 

Но во все времена таких пройдох история призывала к ответу, 

их дела не оставались безнаказанными. Подчиняющаяся 

единому центру система командно-административного управления, 

созданная после революции, состояла именно из таких 

пройдох-приспособленцев, и это вполне закономерно. 

Абай рисует образ пройдохи-волостного, сравнивая с 

псом, который лает, спрятавшись в доме. 

При жизни Абая народ, лишившись независимости, потерял 

единство. Земли были поделены между губерниями, 

во главе которых был генерал-губернатор, ему подчинялись 

царские чиновники, за казахами же было оставлено право 

лишь избираться волостными. Даже ага-султанство, которое 

существовало во времена Чокана Валиханова, было упразд 

38

нено, народные интересы никто не защищал и не отстаивал. 

Хорошие участки отобрали колонизаторы, остальные же стали 

немедленно предметом споров и тяжб между родами. Колонизаторам 

это было выгодно по двум причинам. С одной 

стороны, исчезла опасность того, что казахи могут подняться 

против царизма, а с другой - они, стремясь выиграть 

тяжбу, всячески одаривали русских чиновников, соревнуясь 

друг с другом, кто больше даст. Так появились пройдохиприспособленцы, 

думающие только о своей выгоде, о своих 

личных интересах. 

В эпоху сталинского режима таких людей называли выскочками. 

Пройдохи-приспособленцы и выскочки имеют 

очень много общих черт. Особенно их роднят такие качества, 

как мещанство и невежество. Но как только им стали потребны 

для своих целей интересы народа и интересы нации, они 

оказались тут как тут. И если будет в том необходимость, 

охотно продадут свой народ, разбазарят, раздадут налево и 

направо народное богатство. 

«НО ЕСЛИ ЕДИНИЦЫ НЕТ, ТО ВЫХОД 

ДЛЯ НУЛЕЙ КАКОЙ» 

(«Единица кеткенде, не болады оңкей нөл») 

Наше поколение воспитано на убеждении, что движущая 

сила истории - народ, а не отдельные личности. 

Спору нет, творец истории - народ. Эту истину задолго до 

Маркса запечатлели казахские мыслители: 

Без хвоста, без пышной гривы 

Как куланам жизнь прожить 

Если нет ни ног, ни рук, 

Как змее в степи ползти 

Если хан несправедлив, 

Как народу жизнь прожить 

Станет хмурым, все поймет, 

В нем насилье, гнев разбудит, 

В гневе силы обретет! 

(Подстр. пер.) 

Слово «народ» имеет глубокое содержание, «народ зря 

не скажет» - недаром бытует среди людей эта поговорка. Но 

наше представление о народе довольно смутное. Мы называем 

народом производителей материальных ценностей. Это 

39

марксистско-ленинское понятие. В действительности народ - 

это более общее понятие, в него входят все люди, начиная от 

царей, правителей и до последнего пастуха. 

Деление народа на угнетенных и угнетателей есть искусственное 

деление. Народ - понятие, обозначающее цельность, 

неделимость. Когда его начинают делить на части, он 

утрачивает качество неделимого и цельного. 

Здесь надо сказать еще об одной детали: у каждого народа 

должен быть властитель из своей среды, управитель, 

подобный своим подчиненным. Иногда мы начинаем огульно 

охаивать политику того или иного государства, критиковать 

того или иного управителя. Это неправильно, поскольку 

каждый управитель соответствует уровню своего народа, его 

понятиям и представлениям, традициям и обычаям. 

В тридцать седьмом Слове Абай делает такой вывод: «Человек 

- дитя своего времени. Если он плох - в этом виноваты 

его современники». 

В годы советской власти из понятия «народ» были исключены 

ханы, баи, бии, батыры, хазреты и др. Но без них народ 

не может быть прежним цельным, неделимым. Такое было и 

во времена Абая. 

После царского указа 1822 г. «Об управлении сибирских 

киргиз» казахи в прямом смысле слова лишились права 

называться народом, ибо трудно назвать народом разрозненные, 

разобщенные группы людей. Свобода народа - 

это, прежде всего, независимость. Потеряв своих ханов и 

биев, казахский народ как общность стал распадаться. Глубоко 

чувствовавший трагедию своего народа, Абай заменяет 

слово «народ» понятием «множество» и дает тому толкование. 

Множество Абай образно сравнивает с нулем. Если 

нет единицы, то что делать одним нулям Сколько нулей 

не ставь в ряд, ничего от этого не изменится. Нуль значим 

только лишь рядом с единицей. Попытаемся уяснить смысл 

слова «множество». Оно близко к пониманию слова «люмпен», 

«толпа». Но поэт говорит именно о множестве, и в 

этом есть определенный смысл. Множество, по-видимому, 

имеет другое значение, нежели слово «толпа». Доказательством 

этому может служить то, что Абай использовал слово 

«множество» в нескольких значениях, смысл же слова «толпа» 

всегда один. Об этом поэт говорит так: «Множество не 

означает всех, это отдельное слово». Первое значение слова 

«множество» поэт использует в значении толпы. 

40

Слепой толпе без мудреца 

Удастся ль путь пройти прямой 

Абай высказывает мысль о том, что народ не может превратиться 

в скопище, толпу, а вот «множество» может стать 

толпой. Эта тема звучит в двух его произведениях. Первое - 

поэма «Масгуд». Уверен, что многим она известна, тем не менее, 

вкратце изложу ее содержание. Однажды Масгуцу, визирю 

халифа, во сне является Кыдыр и приносит ему такую весть: 

В день такой-то прольется дождь, ожидай, 

Вредоносная из туч хлынет вода. 

Безумным вдруг станет испивший ее. 

Но спустя семь дней будет здоров, как всегда. 

Масгуд сообщает об этом халифу, заготавливает чистую 

воду. В день, предсказанный пророком, начался дождь, и 

люди, испивши дождевой воды, обезумели. И визиря, и халифа, 

которые пытались их урезонить, люди объявили сумасшедшими 

и решили их убить. Халиф приказывает своему 

визирю найти выход. Визирь отвечает: 

За разумность хотят нас глупцы убить. 

Так не лучше ль ума лишиться, чтоб жить 

Омрачился их ум от волшебной воды, - 

Придется и нам ее. видно, испить. 

И наполнили кружки водой дождевой, 

И безумие разделили с толпой. 

Теперь, когда стали глупцами они, 

Каждый славил их мудрость под крик и вой. 

Вот проявление большинства как толпы. Множество - это 

не народ, ибо нельзя народом назвать множество заблудших. 

Все совершенные ими дела определялись сознанием, разумом. 

Но если множество лишится рассудка, тогда и сознание 

народа исчезнет. В этом значении мы определяем слово «толпа». 

Нельзя внимать голосу толпы только потому, что это множество, 

большинство. Вспомним строки Абая из поэмы: 

Вот пример, как всесильна глупость порой, 

Не пускай свой ум по дороге чужой. 

Немного хорошего приобретешь, 

Слепо следуя за безумной толпой. 

О толпе Абай говорит и в тридцать седьмом Слове: «Кто 

Дал Сократу яд, кто сжег Жанну д1Арк, кто распял Христа и 

41

заставил Мухаммеда прятаться от преследований в трупе 

верблюда Толпа. Значит, толпа глупа. Умей направить ее». В 

социалистическом обществе тоже все решало большинство, 

которое было названо коллективом, и справедливость была 

превращена в политическую игру. Большинство лишилось 

разума, испив безумной воды большевизма. Это мы назвали 

волей народной, но по-настоящему народ только сейчас начинает 

понимать истинное положение вещей, приходить в себя. 

Если в поэме большинство потеряло разум на семь лет, наше 

безумие продолжалось более семидесяти лет. Если визирь и халиф 

в поэме, испив воды, остались живы, то наших разумных 

большевики уничтожили, остальные, испугавшись расправы, 

вынуждены были стать безумными и принять участие в общем 

сумасшествии. Революция - это импульс большинства, его политическое 

государство, диктатура пролетариата. Если Абай 

знал о Сократе, значит, он не мог не знать о французской революции. 

Зная об этом, он понимал революцию как проявление 

воли большинства. Он говорит: «Глупцов - множество, 

разумных - единицы». Множеством глупцов он как раз и называет 

толпу. Ни случайность, ни история не могли нас спасти от 

деяний этой безумной толпы, и она в 1917 г. добилась своего. 

Как ни пытался Абай спасти свой народ от катастрофы, 

все, что должно было произойти, произошло, и казахи с лихвой 

испили чашу испытаний. Говоря словами Абая: «Среди 

поля пшеницы взросла полынь». 

Второе значение слова «множество» Абай использовал в 

значении «народ». Лишь единица на счету. 

«Народ - нули», - кричат порой. 

Но если единицы нет, то выход для нулей какой 

Не надо войн - благо благ. 

Да будет мир в стране родной. 

Абай говорит о долге человека разумного спасти несчастную 

толпу. Справедливость нужна, как воздух, множеству, 

ибо она пробуждает сознание, заставляет чувствовать свое 

достоинство. Выходит, служить на благо народа, посвятить 

ему жизнь - это долг каждого человека, его обязанность, 

ибо на то была воля Аллаха: он возлюбил людей и нам оставил 

свою любовь. Если ты будешь думать о народе, значит, 

ты на пути божьем, идти против народа означает идти против 

воли всевышнего. Эта мысль Абая созвучна поговорке: 

«Не бросай камень в толпу». 

42

И наконец, третье значение слова «множество». Множество 

ошибается, не в состоянии порой отличить золото от 

меди. Что делать в таких случаях Ответ Абай на этот вопрос 

дал в четырнадцатом Слове. 

Говоря о том, каким должен быть смелый человек, поэт 

замечает, что настоящий герой - это не только человек, 

защищающий с оружием в руках родную землю, а тот мудрый 

и справедливый храбрец, который сможет указать 

путь заплутавшему большинству. Таких людей единицы. 

«Да, единица без нуля, согласен, проживет сама», - говорит 

Абай. Единица в понимании Абая - личность, которая рождается 

один раз в тысячу лет для того, чтобы освободить 

народ. Абай называет их вождями, они могли быть биями, 

ханами, султанами. Казахи говорили: «Из ста говорящих 

выйдет один оратор, из тысячи - вождь». Из этой поговорки 

видно, что ораторов было больше, чем вождей. 

«С Т И Х -Ц А Р Ь СЛОВ, БЛЕСТЯЩАЯ 

ВЕРШИНА ИХ...» 

(«Өлен - сөздің патшасы, сөз сарасы») 

К месту и не к месту используя эту поэтическую строку 

из наследия великого Абая, мы часто даже не задумываемся 

над подлинной ее сутью. 

А между тем, сколько самых разнообразных мыслей рождает 

она при внимательном и неторопливом прочтении. Попробуем 

и мы, читатель, последовать за этими мыслями. 

Прочтем первую часть строки: «Стих - царь слов» и попытаемся 

определить, какое из трех понятий (стих, слово, царь) 

является определяющим, связующим. 

Мне думается, что эта функция лежит на «слове», ибо 

есть слово - и существует стих, его царство. Что же есть 

«слово» 

Сказать свое слово о словах - задача многотрудная. Слово 

многозначно, и рассматривать его нужно во всех значениях. 

Во-первых, надо признать, что вся наша деятельность связана 

со словом, в нем отражаются наши поступки и чаяния. 

Во-вторых, сама идея тесно связана с нашим определяющим 

понятием, ибо только посредством слова любая идея 

находит свое выражение. Традиция облекать идею в слово 

идет еще со времен Платона. 

43

В-третьих, слово - результат нашего мышления, с другой 

стороны, слово есть начало мысли. В любом слове содержится 

итог мысли, ее система, цельность. Вместе с тем, 

когда зреет новая мысль, предыдущая тускнеет и отходит на 

второй план. Следовательно, всему начало - слово. 

В-четвертых, слово не нуждается в субъекте, но объективно 

существует само по себе. 

Казахи, надо думать, понимали абстрактную природу слова, 

если с давних времен сохранились выражения: «Слово, 

завещанное нам предками», «Так говорили древние». В этом 

случае субъектом, произносящим слово, является народ, и 

стало быть, в основе понятия «фольклор» лежит именно это 

значение слова. В-пятых, есть понятие авторства, и существует 

порядок установления этого авторства. Следуя этому принципу, 

мы делим слова на две группы (в зависимости от того, 

кому они принадлежат) - слово божье и слово человека. 

Слово божье воспринимается как аксиома, а слово человека 

противоречиво и требует доказательств. Здесь мы подходим к 

трудной и неразрешимой проблеме: необходимо выяснить, что 

первично, а что следует назвать вторичным. Известна идея о 

том, что в начале было слово. Но автор этой идеи неизвестен. 

Если согласиться с тем, что первое слово сказал Господь, тогда 

мы бы не смогли выйти за границы богословского мышления. 

Следуя второму утверждению, приходим к необходимости 

разрешить две проблемы. Первая: есть ли связь между словом 

божьим и словом человека. Вторая: если слово возникло само 

по себе, без помощи творца, без его чудотворной силы, тогда 

что было причиной его появления Эту проблему по-разному 

решают религия и наука, философия и атеизм. 

Будучи не в состоянии раскрыть истину, мы в своих рассуждениях 

будем основываться на первой версии (особенно 

не углубляясь в суть этого представления), попробуем остановиться 

на природе человеческого слова. Говоря об этом, 

нельзя обойти молчанием мистическую ее сторону, так как 

это проблема из проблем. Отчего, скажем, одни слова, воздействуя 

больше на чувства, нежели на сознание, связывают 

волю человека, заставляя следовать зову сердца, а не разума 

Бесспорно, что слово, так же, как и музыка, обладает некоей 

магической силой. Тех же, кто отрицает это, рассматривая 

слово с позиций рационализма, нельзя считать в полной мере 

постигшими великую тайну слова. Постижение слова, правильное 

его понятие, восприятие и использование - признак 

44

не только культуры, но и в какой-то степени гениальности. 

Именно в этом значении использовал его Абай. Слово - не единица 

сознания, не разум, не чувство, не мысль, а все, вместе 

взятое. Какая из этих величин преобладает, является ведущей, 

а что менее значимо - определение этого есть определение 

сути слова. Философия слова - категория меняющаяся, ибо 

слова подобны речному потоку, который невозможно ни остановить, 

ни сдержать. Вода теряет без движения свои достоинства. 

Такая же участь постигнет и слово. В науке такое состояние 

слова называется «догмой». Процесс превращения слова в 

догму - признак «обмеления разума», но однако усилий в этом 

направлении делается много, так как движение слова вызывает 

беспокойство, состояние неопределенности, и люди пытаются 

избежать этого дискомфорта. Но вместе с тем, в нашу жизнь 

приходят новые слова, сменяя старые, и это означает изменение 

в социальной жизни, в сознании людей. Но в любой реформе, 

нововведении есть определенная доля ответственности. Любое 

изменение вызывает чувство страха, боязни неопределенности. 

Человек стремится изначально к ясности, но парадокс в том, 

что он всегда способен совершать непредсказуемые поступки. 

Путь от неизвестности к истине, поиск этого пути и есть познание. 

Слово же представляет ступень к нему. 

Итак, мы уяснили для себя в некоторой степени понятие 

слова в основных его значениях. Обратимся ко второму понятию 

«царь». Мы должны учесть, что это слово употреблено 

Абаем не в буквальном смысле. Абай имеет в виду понятие 

«царь» в сознании общечеловеческом, общемировом. 

Это более широкое понятие, нежели толкование его в обычном, 

житейском плане. Чтобы быть царем, нужно обладать 

качествами, общими для всех царей, и прежде всего общечеловеческими. 

Абай называет стих царем, так как предполагает, 

что в истинной поэзии должны быть заложены эти 

достоинства. Если мир слов - царство, стих - царь в нем. 

Царям присущи общие качества, и в то же время каждый из 

них обладает особыми индивидуальными чертами. Это характерно 

и для стиха. В словесном искусстве без стиха невозможно 

представить ни одно творение. Мы называем этот 

жанр поэтикой или лирикой. Абай определяет стих царем 

слов и потому должен он быть совершенным во всех видах 

словесного искусства. Завершая наши рассуждения о понятиях 

«стих», «царь», «слово», перейдем теперь ко второй части 

абаевской строки. 

45

«Сөз сарасы» - «вершина слова», самое высокое ее проявление. 

Что таит в себе это сочетание В казахском языке есть 

понятие «сара барыт», «сара жол» в значении правильное 

направление, путь справедливости. Верно ли это значение 

использовано Абаем Изучая наследие поэта-мыслителя, мы 

для себя установили одну непреложную истину: любое его 

слово несет в себе определенную задачу и не может быть 

вставлено в строку для красоты слога. Взаимодополняя друг 

друга, эти словосочетания чаще всего рождают новые мысли, 

понятия. Так, стих, слово, царь, вершина выстроены в 

одной строке. С одной стороны, каждое из них представляет 

самостоятельное понятие, достойное отдельного разговора. 

Но, объединяясь, они рождают новое понятие, являются как 

бы кирпичиками при закладке определенной генеральной 

идеи. Эти четыре слова в стихотворении Абая несут в себе 

идею о назначении слова. Проблема эта решается поэтом в 

двух аспектах: первый - стих - царь слов, второй - вершина, 

совершенство. Абай не ограничивается только первым постулатом, 

вносит существенное дополнение во второй части 

строки, ибо считает, что невозможно раскрыть природу слова, 

пользуясь только первой частью определения. 

Слово слову рознь, и нужно уметь отделять истинное 

слово от словесной шелухи. Так же, как и все в природе, 

слово может быть поражено болезнью, и Абай говорит об 

этом: «Словесной шелухой не оскорбляя слух». Словесная 

шелуха, пустые, ни к чему не обязывающие слова, пышное 

нагромождение фраз без мысли, без чувства не могут быть 

отнесены к разряду сара сөз. Из тысячи слов найти единственно 

нужное слово - это долгий и кропотливый труд. 

Слово, найденное таким трудом, - настоящее высокое слово, 

истинная поэзия. 

Таким образом, слово - это высшее проявление человеческого 

духа, его совершенство, именно поэтому Абай называет 

поэта, владеющего таким словом, гением человечества 

(ер данасы). 

В отличие от нас, твердящих постоянно навсегда заученное 

слово «культура», Абай ни разу не использовал этого 

понятия. Но он, вынося идею о назначении слова, говорит 

о назначении человека, необходимых его достоинствах и 

подводит нас к мысли, что истинным культурным человеком 

можно назвать того, кто умеет отличать высокое слово от 

словесной шелухи. 

46

«ОСТРЫЙ РАЗУМ ЧИСТ, с л о в н о 

ПЛАСТ ЛЕДЯНОЙ...» 

(«Әуелде бір суык мүз - ақмл зерек») 

О разуме Абай говорил много. Пользуясь терминологией 

западно-европейской философии, можно сказать, что рационализм 

Абая имеет глубокие корни, что он очень содержателен. 

Сравнение разума с ледяным пластом не случайно. 

Острый разум должен быть рассудочным, холодным. Разум 

присущ только человеку, и с этим спорить не приходится. 

Им определяется уровень человека, ибо познание - это удел 

человека. И Абай эту функцию разума выделяет особо. Без 

разума не существует ни одной отрасли науки, образования. 

Сила человека - в познании истины посредством разума. Аллах 

наделил человека разумом, и право человека - развивать, 

совершенствовать этот дар. В этом заключается назначение 

его, его миссия на земле. Разумный человек обладает знаниями, 

способен многое воспринимать, чувствовать. В мире 

было много светлых разумом людей, они есть и сейчас, пребудут 

они и в будущем. Исторически закономерно, что число 

их увеличивается. Связано это с наступлением цивилизации. 

Но мысль эта не нова, об этом говорили многие мыслители. 

Абай в своих рассуждениях идет дальше. Он ставит 

проблему шире. Говоря «острый разум чист, словно пласт 

ледяной», во второй строке создает неожиданный противоположный 

образ сердца: «А горячее сердце согреет тебя». 

Возникает вопрос: зачем к ледяному разуму мы добавляем 

горячее сердце 

Для науки, для исследования важен и результат поиска, 

момент истины, ибо это является главной целью. Но ведь может 

случиться так, что результат поиска - гениальное открытие 

- не принесет счастья человечеству, посеяв страдания, 

смерть. Но исследователю, обладателю холодного разума, 

нет дела до этих сантиментов. В этом случае его разум представляет 

опасность для человечества. Именно поэтому Абай 

считает, что холодный разум непременно должен соседствовать 

с горячим сердцем, которое дает разуму свет и направляет 

его на путь благих деяний. 

Абай, утверждая единство разума и сердца, продолжает 

развивать тему дальше. Холодному разуму и горячему сердцу, 

по глубокому убеждению поэта, «нужны рассудочность, 

взвешенность, терпение, которые исходят от воли» (подстр.). 

47

Таким образом, установлен союз трех, создано триединство: 

разум + сердце + воля. Воля делает разум уравновешенным, 

рассудочным, и это предполагает в человеке такие черты, 

как прозорливость, гениальность. Читаем у Абая: 

Только тот, кто сердце и разум скует 

Непреклонной волей — достигнет высот. 

В этих строках - великие истины о смысле и назначении 

человека, о его сущности. Но, как сказал поэт, в жизни так, к 

сожалению, получается не всегда. 

Умный часто не обладает терпением, волей, он вспыльчив, 

раздражителен. Другой, владея железной волей, выказывая 

острый, проницательный ум, имеет жестокое сердце, 

совершает бесчеловечные поступки, причиняя страдания 

другим. Да, люди разные, и нравы, и привычки их не могут 

быть одинаковыми. Иной человек и общителен, и сердце 

имеет доброе, открытое, но жизнь его пуста и бесцельна, ибо 

он безволен, вял и пассивен, и силы свои тратит на бесполезную 

суету и хлопоты. 

Абай же говорит о том идеальном случае, когда все три 

качества соединяются в одном человеке. По Абаю, это хакимы, 

истинные мусульмане. Их прихода нужно ждать, ибо 

они - воплощение вечной мечты человека об идеале, его 

стремление к совершенству. 

«ДВЕ ДОРОГИ - ЛЮБОВЬ И 

СТРАСТЬ ПРЕДО МНОЙ» 

(«Ғашықтық пен күмарлмк - ол екі жол») 

Любовь, влюбленность, страсть, плотские влечения - все 

эти понятия связаны с человеком, но они имеют существенное 

отличие. 

В быту мы часто употребляем их как слова-синонимы, но 

коль скоро мы говорим о познании сути человеческой, рассмотрим 

эти понятия каждое в отдельности. 

Суть человека познается через раскрытие его человеческих 

качеств. Природа человека многолика. Одни люди убивают, 

другие защищаются, спасая свои жизни и религию. 

У человека нет опаснее врага, чем он сам. Маркс пытался 

объяснить это через понятие классовой борьбы. В этом понимании 

заложена психология толпы. Но человек не может

жить вместе со всеми, его суть в индивидуальности. У него 

есіь свой внутренний мир, своя личная жизнь, свои взгляды 

вкусы, мир чувств. Самое сильное из всех чувств - это 

страсіь к жизни. 

Страсть - биологическая форма защиты человеческого 

организма. Эта сила дана человеку от природы, и она основана 

на законах биологии. Эта сила есть и у животных, но 

они никак не взаимосвязаны. 

У человека страсть к жизни называется потребностью. 

Потребности выражаются через страсти, говорит Абай. Попробуем 

уяснить смысл этого слова через такую философскую 

категорию, как возможность. Потребность определяется 

возможностями человека. Удовлетворение их зависит от 

человека. Потребности - это судьба его. Например, тех, кто 

усмирял свои желания, ограничивал потребности, называли 

юродивыми, отшельниками и т.д. Они всю жизнь боролись 

с искушениями плоти, заглушая в себе желания и потребности. 

Управлять своими потребностями нелегко, и человек 

часто впадает в грех из-за того, что не всегда удается ему 

одолеть свои желания. Бесконечные катаклизмы в истории 

человечества неизменно связаны с этой проблемой. Потребности 

человеческие зарождаются не в сознании, и не чувства 

их будят. Это самая низкая ступень природной сути человека, 

фундамент его. Об этом много написано в трудах таких 

психоаналитиков, как Зигмунд Фрейд, Эрих Хромм и др. 

Глубоких исследований в казахстанской науке на эту тему 

нет, но у Мухтара Ауэзова есть рассказ «Красавица в трауре». 

В этом рассказе нет темы любви, влюбленности, разговор 

идет только о потребностях плотских желаний человека. 

В двух словах о сюжете. Молодая женщина, потеряв 

мужа, решает хранить ему верность, дает обет безбрачия. Но 

не сдерживает своего слова и отдается табунщику Болату. И 

Абай говорит об удовлетворении плотских желаний, но не 

о любви. Влюбленность рождается тогда, когда человек может 

управлять своими страстями. Влюбленным чуждо предательство, 

обман. Любовь, с одной стороны, - это свобода 

чувств, с другой, - это некоторое ограничение свободы человека. 

Для влюбленного любимый - это символ жизни, в нем 

сконцентрирован весь смысл жизни. И в этом - причина их 

безоглядной готовности умереть ради любви. Любовь - удел 

не всех, любить может только человек, красивый душой и 

телом, и потому справедливы слова Абая, который говорит: 

49

Я твой раб, любовь! Истерзав и дразня, 

Ты меня леденишь, сжигая меня. 

Улетит надежда - и стынет душа. 

Прилетит - и в сердце потоки огня. 

Любовь требует от человека чистоты духа. Только чистая 

душа способна на высокую любовь, ибо она требует самоотречения, 

риска. Путь любви - очень трудный путь. И в словах 

Абая о том, что любовь и страсть - две разные дороги, 

заключен глубокий смысл. 

Любовь - мерило человеческих ценностей, и она же - 

чувство, которое не поддается разуму. Любовь существует 

в двух видах: первый - любовь к Аллаху, это мистическая 

философия, а другой - это влечение одного человека к другому. 

Людей, исповедующих любовь к богу, называют в исламской 

религии отшельниками, святыми. Отшельник Ахмед 

Яссауи любовь почитал за святость. «Кто не влюблен, у того 

нет святости», - говорил он. Человек, живущий с любовью 

к Аллаху, очищался от скверны. Грязью жизни Абай называл 

потребности человека. Любовь в суфизме есть мистическая 

философия. Святые - это влюбленные в Аллаха души, 

для которых любовь к богу - не только мировоззрение, но 

и перст судьбы. Они исповедуют эту любовь не для того, 

чтобы попасть в рай. Это аскеты, смысл жизни которых - в 

беседах с богом. У них нет торгашеского отношения к Аллаху, 

святые любят Аллаха не ради мечты о рае, в любви у 

них нет прагматизма. Это не вмещается в наше сознание, и 

потому их философия для нас - загадка мироздания, которую 

европейцы называют мистикой. Но в действительности 

суть мистики составляют два направления. Первое - когда 

люди предпочитают земным утехам вечную жизнь, в загробном 

мире райскую жизнь на небесах, это слепая фанатичная 

вера. Во-вторых, это направление предполагает признание 

загадочности, непознаваемости бытия, земные наслаждения 

здесь ставятся выше вечной жизни. Мировоззрение суфистов 

ближе ко второму понятию любви. 

Внимательный читатель заметит разницу между земной 

любовью и неземной. В рассуждениях Абая это разделение 

условно, любовь земную поэт понимает в несколько ином 

значении, придает этому слову гносеологическую, познавательную 

значимость. Любовь земная - это не мировоззрение, 

а способ познания сути человеческой, тогда как неземная 

50

любовь - философия. Это первое. Второе, любовь земная 

о п р ед ел яет отношение человека к человеку. Абай понимал 

любовь в двух значениях: первое, любовь - это свет Аллаха, 

который трансформировался в человеческие чувства, второе - 

влечение мужчины и женщины друг к другу. В этом значении 

для Абая любовь земная и неземная - слова-синонимы. 

«КРОВЬ МОЯ ЧЕРНА, В ЯЗВАХ 

СЕРДЦЕ МОЕ» 

(«Қаны қара бір жанмын жаны жара») 

Абай оставил очень много откровенных мыслей о своем 

времени, о себе, своих современниках. Поэт говорит, что 

только в юности человек по-настоящему счастлив, потому 

что юность бездумна и легкомысленна. Но как только человек 

осознает сам себя в этом мире, для него начинаются 

мучения. Гореть в огне собственных мыслей - удел великих. 

Разумный человек не может прожить беспечную жизнь. Кроме 

того, ученый не только гений, но и поэт, стоящий на службе 

у ангелов. Абай и мыслитель, и философ одновременно, и 

потому, видя испытания и лишения народные, предчувствуя 

мрачное будущее, он не мог быть романтиком, певцом возвышенных 

чувств. Но в этом стихотворении Абай говорит не 

об обществе, а о себе, своей личности. 

Конечно, это размышления человека о своем взгляде на 

жизнь, и тем более, человека известного - Абая, его философские 

размышления. Ни на кого не оглядываясь, ничего не 

опасаясь, он выражает свои самые сокровенные мысли. Потом 

он почувствует неловкость, и стихотворение заканчивает 

словами: «На этом завершу рассказ о своих тайнах». Если бы 

дело касалось непосредственно одного поэта, то печаль его 

не была бы так глубока и безысходна. Поэт кручинится оттого, 

что окружающие люди не понимают тяжести скорбных 

времен, не следуют за ним, не дают возможности до конца 

выразить свои мысли. 

Что же это за сила, сковывающая волю поэта, сдерживающая 

его мысли Мне представляется, что имя этой силы - 

судьба, рок. 

Человек может победить себя, но уйти от своей судьбы 

не в силах. Мы ошибались, понимая под словом «судьба» 

какую-то внешнюю энергию. Да, судьба - выражение фа 

51

талистической силы, но это один элемент ее, есть другие 

компоненты, из которых она состоит. Абай хотел сказать об 

этом, но, чувствуя свое бессилие, мучается и от того страдает 

и тоскует. Конечно, если бы Абай разложил по полочкам 

понятие судьбы, тогда бы и нам было легче. 

Но судьба - более серьезная вещь, она испытывает человека, 

то приводя его в радость, то в уныние, заставляя размышлять, 

раздумывать. Невозможно объяснить одним словом, 

почему так происходит. 

Разумный человек пытается, стремится к полной ясности 

во всем, он понимает ограниченность своих возможностей в 

познании и потому скорбит, осознавая, что не может вникнуть 

до конца в суть бытия. Это закономерно. Разумный человек 

понимает, что мир - это загадка, он хочет найти свое 

место в нем. Тайна мироздания - тайна Аллаха, говоря объективно, 

тайна природы. Аллах наделил человека страстью к 

познанию. Но страсть эта беспредельна, тогда как познание 

ограничено, и потому часто страсть к познанию вступает в 

противоречие со знаниями человека, его возможностями. 

Абай зачастую сдерживает эту страсть, ибо понимает, что 

когда-нибудь остановится сердце, оскудеет речь, и что от 

судьбы не убежать. Поэт стремится определить свое место в 

этой жизни. Со стороны может показаться, что он не разочарован 

в жизни, но, рассуждая о ее бренности, поэт пишет: «Яд 

и ад во мне - пусть я с виду иной. В жизни мало успев, кончу 

путь земной». Эти мысли сходны с рассуждениями западноевропейских 

экзистенциалистов. Хорошо это или плохо, 

осуждать нам поэта или восхвалять Думаю, ни то, ни другое. 

Ведь суть наших размышлений - в мировоззрении Абая, и эти 

мысли ценны самой постановкой проблемы - смотреть на мир 

глазами поэта и посредством этого познать, понять его. 

Понять стихи Абая сложно, объяснить их, дать им толкование 

еще сложнее, тем более, что сказанное нами не всегда 

может быть пониманием самого Абая, ибо, мы, придя в 

жизнь после поэта, читали иные книги, знакомы более подробно 

с историей философии. Естественна в связи с этим вероятность 

использования более поздних мыслей при анализе 

творчества поэта. В одних случаях они помогают лучше понять 

Абая, в других же, напротив, затрудняют, мешают. Например, 

в толковании абаевского «кровь моя черна, в язвах 

сердце мое» совсем не обязательно использовать современную 

философию. Выражение бытует с давних времен. Суть 

52

его в том, что это признак скорби, выпавшей на долю человека. 

Эту скорбь делят с ним все, кто находится рядом. Но 

А бай говорит о своем одиночестве в этой скорби. 

Одиночество - удел мудрых, осененных печатью гениальности 

людей. Быть одиноким среди множества людей, чувствовать 

себя неприкаянным - значит, не иметь себе равных, 

уйти далеко в своем развитии от толпы. 

«БЛАГОДАТНОЙ РАДОСТЬЮ МИР НАПОЕН, 

БЕСКОНЕЧНО УКРАШЕН СОЗДАТЕЛЕМ ОН» 

(«Безендірген жер жүзін Тәнірім шебер») 

Создатель - это бог. И создатель мира, и властитель его - 

один лишь Аллах. Все происходит в мире по воле Творца и 

вседержителя нашего. Он дает жизнь и силу живому, питает 

живительными соками все сущее на земле. 

Само понятие бытия состоит из сущности бытия вещей. 

Невозможно создать нечто из ничего. Все означает бытие, 

оно многозначно и многолико, и познать все свойства и качества 

вещей не под силу человеку, этой тайной владеет лишь 

Аллах. Если мы скажем, что все нас окружающее носит имя 

создателя, значит тайна бытия в нем самом, и мы не можем 

не склонить свои головы перед могуществом Аллаха, который 

придает различные формы вещам, делает их непохожими 

друг на друга, наделив каждую вещь качествами, свойственными 

только ей одной. 

Человек - тайна мироздания, но и человека создал Аллах 

силой своего искусства, наделив его сознанием. Если искусство 

Аллаха проявилось в сотворении человека, тогда сам 

человек - фигура, определяющая степень этого искусства, 

выраженная в таких качествах, как жажда жизни, горячее 

сердце, сильная воля. Значит, если человек - порождение 

высокого искусства Аллаха, то сам Творец - владелец этого 

беспредельного дара. И не случайно люди называют высокий 

талант, который вызывает восхищение, божьим даром. 

Талант милостью божьей - такое понятие есть во всех религиях. 

Например, у христиан есть выражение «Талант от 

бога». Человеку остается только выучиться, приобрести знания. 

Талант же даруется богом. Я отношу понятия талант, 

°ар, мудрость к одному слову - искусство. Когда Абай говорил 

о высоком искусстве Аллаха, он имел в виду то, что 

53

Творец озарит пространство между небом и землей лучезарным 

светом своего высокого искусства, которое соединяет 

сознание и вещь, разум и чувство, дух и плоть, случайность 

и истину. Невольно приходишь к выводу, что человек - мерило 

могущества Аллаха, его милостей. 

Если мы скажем, что искусство беспредельно, то это будет 

истинным только в преломлении к человеку вообще, 

возможности же отдельного человека ограничены. Беспредельность 

- есть тайна Аллаха, познать ее не дано ни человеку, 

ни человечеству. Человеку остается только радоваться, 

восхищаться, удивляться, выбирать, наслаждаться. В 

большинстве случаев мы определяем искусство человека по 

тому, получаем ли мы наслаждение при виде искусства или 

нет. В действительности, в основе каждого искусства лежит 

страсть. В религиозных мифах Аллах породил человека силой 

своей страсти. В стихотворении «Весна», с которого мы 

начали разговор, есть строки об этом: 

Звезды прочь прогоняет невеста-земля, 

Ведь жених ее, солнце, о встрече моля, 

Ждал всю ночь, и свидания час наступил, 

И румянец зари покрывает поля. 

И порождение этой страсти - земля, покрытая буйной 

зеленью, веселый смех молодых, оживление стариков, убеленных 

сединами, в голубых небесах - певчих птиц голоса. 

Земля ждет своего жениха, и, дождавшись теперь, «вновь и 

светла, засмеялась, запела, как мак, расцвела». Все это милость 

Аллаха, его дар. 

Абай говорит: «Как не верить нам в милость природы - 

Творца, если в мире весеннем щедрот без конца». 

Искусство человека имеет границы, искусство Аллаха 

беспредельно. Попробуем пояснить это утверждение через 

понятие страсти. Например, каким бы ни был искусным человек, 

каким бы сильным ни было его стремление иметь потомство, 

он не может это сделать только силой своего разума. 

Только бог дает человеку дитя, продолжение его рода. 

Без участия природы человеку не дано это сделать. 

Если же наступит такой день, когда человек попытается 

сам сотворить дитя, это будет концом света, и человек потеряет 

свои человеческие качества и обретет другое назначение, 

и познание Аллаха и человека уже будет ни к чему. 

54

Скорее всего, расстояние между Аллахом и человеком 

ттолжно быть сохранено. Это расстояние дает простор для 

развития возможностей и способностей человека. Чем больше 

становится область возможностей человека, тем более он 

отдаляется от своего создателя. Ибо, чем явственнее осознает 

человек искусство Аллаха, тем больше проясняется в его 

сознании понятие беспредельности творца. 

В стихотворении «Весна» Абай дает не только художественный 

образ весны. В противном случае это был бы не Абай. Здесь 

он, рисуя картины природы, говорит и об искусстве Аллаха. 

Лирические герои здесь жених - Солнце, невеста - Земля, 

надменные Звезды и Луна, теплый ветер, отец - небосклон 

и другие вечные понятия. Все это выражено в однойединственной 

строчке Абая: 

Благодатной радостью мир напоен, 

бесконечно украшен создателем он! 

«ПРИРОДА СМЕРТНА, ВЕЧЕН ЧЕЛОВЕК» 

(«Өлсе өлер табигат, адам өлмес») 

Со времен Адама существует много легенд и преданий, 

истин о человеке. Для того, чтобы познать тайну человеческой 

сути, сколько было придумано пророками и их наместниками 

на земле религий. Познание человека через религию, 

т.е. попытка узнать его тайну через внешнюю силу, 

дало свои плоды. 

Было создано много религиозных течений, суть которых 

заключалась в утверждении, что человека создал бог, и ключ 

к тайне человеческой сути находится у него. 

Таким образом, тайна человека превратилась во внешнюю 

абстракцию, которую стал исследовать сам человек, 

используя известные ему истины. 

И здесь он столкнулся с такими понятиями, как «вечная 

жизнь» и «бренная». Тогда что же бренно, а что вечно 

Жизнь коротка, это только миг в мироздании. 

Значит, это мгновение призрачно, обманчиво, что же такое 

вечность Абай искал ответы на этот вопрос. Как понимать 

его слова «природа смертна», «вечен человек» 

Еще до Абая было известно мнение, что человек - дитя 

природы, порождение ее. Поэт признает это, считая, что человек 

- часть природы, значит, смертна его плоть. Природа 

55

человека, его плоть бренны в этом мире. Так же, как зима сменяет 

лето, человек рождается и в свой черед умирает. В народе 

есть выражения: «Время родиться и время умирать», «Каждый 

человек смертен», которые свидетельствуют о том, что люди 

издревле сознавали и принимали эту закономерность. 

Абаю, конечно, были известны эти поговорки. Но он говорит 

об этой закономерности по-другому. В представлении 

Абая, умирает не сам человек, а его плоть, его природа. 

Вот в этом значении Абай принимал бренность бытия. Умирает 

природа человека, и ему уже нет места среди живых. 

Вместо него приходят другие. Это закон Вселенной, и раскрыть 

тайну ее не дано никому. Человеческое сознание, разум 

не способны проникнуть в эту тайну, и по незнанию, как 

говорит Абай, переселение человека в другой мир люди назвали 

словом «смерть». Умерщвление плоти, выход души из 

тела человека не означает смерти его духа. Поэт говорит, 

что разъединение природы человека с его «я» не означает его 

смерти. Аллах не дал людям возможность познать все тайны 

бытия, сути человека. Это достояние немногих. Абай пишет: 

«Я» и «мое» — меж нами расставанье 

Невежды смертью нарекли навек». 

Для того, чтобы вникнуть в эти слова, уясним для начала, 

что же такое «я» в представлении поэта. Абаевское «я» - это 

плоть человека, его природа. Но здесь есть одно гносеологическое 

затруднение. Остановимся на нем. Понятие «я» используется 

только по отношению к человеку. Другие живые 

существа не имеют своего «я». В силу законов природы «я» - 

это не только природа, но и мера сознания, его проявление. 

Каждое «я» - это ступенька к познанию субъекта. Например, 

трудно что-либо сказать определенное о «я» сумасшедших, 

лишенных разума. Это тема другого важного разговора. 

Я говорю о «я» людей, которые стремятся познать Аллаха 

или бытие, природу. 

Абай вкладывает в понятие «я» три значения: плоть, душу, 

дух. Плоть тленна, она основывается на биологических законах. 

Религия ислама придавала большое значение чистоте плоти. 

Если человек чист телом, он чист и душой. Дух также требует 

чистоты плоти. В здоровом теле - здоровый дух. Человек ответственен 

за себя, эта ответственность выражается в его «я». 

«Я» - это философская категория, характеризующая суть 

человека, значит оно связано не только с телом и душой, но 

56

и с духом. Когда умерщвляется плоть, душа и дух переходят 

в другие формы. «Я» разделяется со своей природой. 

После смерти тела душа и дух покидают его и начинают 

искать иные формы существования. Лишившись материального 

воплощения, они не теряют своей объективной сути. 

Напротив, приобретя вечное содержание, объединяются с 

вечной истиной. Но в какой форме они воплощаются после 

умерщвления плоти, для человека остается загадкой. Люди 

высказывают предположение, что душа после смерти человека 

становится,духом предков. 

В каждом народе, религии есть сложенные на этот счет 

мифы и предания, которые не идут дальше предположения. 

Человеку не дано познать дух, поэтому Платон призывал 

признать дух в виде некой Идеи. Значение идеи в том, что 

она является движущей силой познания, первопричиной его. 

Искать первопричину, рождающую идею, бесполезно, ибо 

она заключается внутри самой идеи. 

В понимании Абая Аллах - это идея, значит, отыскать 

причину, истоки его появления нет необходимости. А вот 

познать слово божье для человека возможно. Но познание 

человека не может выйти за пределы понятия Аллаха, оно 

ограничивается этим пределом. Такое понимание в Западной 

Европе называется мистикой. 

Но истинная суть различия между природой человека и 

его «я» именно в этом, ибо с умерщвлением плоти человека, 

его природы, не умирает его «я». В противном случае, станет 

бессмысленным человеческое существование, все наши 

благие дела, прожитая жизнь, оставшиеся после нас потомки. 

Тлен господствует только над плотью, дух же человека 

бессмертен. 

Познание сути человека послужило основой для создания 

многих религий, мировых схем философии, систем. Разделение 

плоти и души люди чувствовали, осознавали с давних 

времен, но понять до конца истинное положение вещей, 

дойти до сути вопроса не удалось до сих пор никому. Абая 

постигла эта же участь. То, о чем он говорит, не ново, но заслуга 

поэта в том, что он проанализировал существующие 

представления, укрепившиеся в народном сознании, и высказал 

на этот счет свои критические замечания. 

Поэт затрагивает глубинную суть проблемы. О разделении 

плоти и души было известно казахам еще до проникновения 

ислама. 

57

Понятие «духи предков» было основным в мировоззрении 

тюркских народов. В песне о Культегине не говорится, 

что человек умер, а «душа отлетела», т.е. человек, воплотившись 

в другую форму, улетел на небеса. 

Понятие «Тенгри» у тюрков означает неделимый цельный 

мир. Оно не существует вне человека, является его мировым 

измерением. 

В понимании Абая невежественен тот, кто говорит - человек 

умер. И вправду, забвение человека после его смерти, 

исключение из списков живых рождает противоречивые понятия 

и представления об общественных принципах .Это неуважение 

к человеку, ибо во всем мире уважаем только он. 

Это понятие используется только человеком и для человека, 

и оно не должно теряться, когда душа расстается с телом. 

Какой почет и уважение оказываем мы человеку при жизни, 

такое же отношение должно остаться и после того, как душа 

его воспарит в небо, расставшись с плотью. Об этом так говорит 

Абай в своем стихотворении: 

Природа смертна. Вечен человек. 

Но где же он Где жизнь его Где век 

«Я» и «мое» - меж нами расставанье 

Невежды смертью нарекли навек. 

«УДЕЛ ЖИВЫХ - НАДЕЖДА» 

(«Tipi адамнын ici - үміт») 

Вне жизни надежда не может существовать, ибо суть ее 

в человеческой жизни. Жизнь - это сила, которая требует 

постоянной деятельности, усилий в преодолении земных 

забот, она не дает человеку покоя. В таких случаях есть 

повод говорить о надежде. Надежда - мысль о будущем, 

направление ее. Без надежды живет лишь сатана, говорят 

в народе. Человек не может жить без надежды. Даже на 

смертном одре он надеется на чудо, и до последнего вздоха 

в груди его теплится надежда на выздоровление. Жизнь исчезает 

там, где погаснет огонек надежды. 

Надежда - светлый луч, озаряющий будущее. Человек загадывает 

на три дня вперед, даже если жизни ему отпущено 

на одни сутки. Он приходит на эту землю не по своей воле, а 

вот с возрастом, когда он обретает разум, и у него проясняется 

сознание, проявляется сила, ведущая за собой. Имя этой 

58

силы - надежда. Она заставляет надеяться на лучшее в будущем, 

искать встреч с хорошими людьми, учиться, обогащаться 

знаниями, служить людям, не ронять своего достоинства. 

По словам Абая, человек и мелок, и велик. Человек, созн 

аю щ и й свое величие, обладает достоинством, честностью. 

Если это достоинство соответствует его знаниям, таланту, 

человеческим качествам, в таком случае признание его окружающими 

естественно и закономерно, и такие люди живут 

с большой надеждой на будущее. Их надежды чаще всего 

связаны с вечными масштабными проблемами. Вспомним 

слова Абая: «Разве можно сказать, что он умер, если после 

него остались бессмертные слова» Значит, великие мира 

сего живут надеждой оставить после себя слово. Это высокая 

надежда. Вместе с тем есть надежда, связанная с ежедневными 

заботами, повседневными делами. Суть жизни в 

том и заключается, что она состоит не только из возвышенных 

чувств, и не все люди рождаются великими. 

В жизни есть место будничным, неприметным хлопотам. И 

в этом - истина жизни, и от этого не надо отрекаться. В простых 

делах простых людей нет великих сражений, выдающихся 

подвигов, ибо каждый день не может быть расцвечен яркими 

красками праздничных огней, большая часть их - серые будни, 

связанные с обычными житейскими хлопотами, без которых 

невозможно представить себя человеком. Поэтому каждый живет 

в этой жизни с надеждой, одни называют ее мечтой, другие 

фантазией, третьи считают это счастьем. Абай считает, что удел 

живых - надеяться на лучшее, значит, чтобы надеяться, надо 

жить. Каждодневные дела и надежды, вместе взятые, и составляют 

саму жизнь, в которой все истина и правда. 

Невольно возвращаешься к этим мыслям, читая первые 

строки стихотворения Абая «Джигит на тоях пировал». Оно 

состоит из 10 строф, смысловой стержень которых - надежда 

человека на будущее. Поэт рассказывает историю любви 

двух возлюбленных. Но мечте о счастье не суждено было 

сбыться. Возлюбленный девушки погибает, защищая свою 

честь. Девушка тоже покидает этот мир, и ее белое свадебное 

платье становится ей саваном. Она умирает с единственной 

надеждой - встретиться с возлюбленным на небесах. Выходит, 

что надежда заставляет ее принять смерть. И следовательно, 

надежда - это не только стремление жить, но и сила, 

заставляющая презреть жизнь. Неужели есть нечто дороже 

жизни, или это заблуждение Почему человек может лишить 

59

себя жизни, отчего он решается покончить с собой ради другого 

человека В чем тут загадка Мы называем надежду 

свойством живого человека, а какая надежда у мертвого человека 

Надеяться на что-то, идя на самоубийство, - разве 

это надежда В последней строфе —ответ на эти вопросы. 

Покинув с надеждой этот мир, возлюбленный не будет огорчен, 

но, встретив на том свете, ее не узнает. 

В первых двух строчках для нас нет нового, ибо с давних 

времен известны легенды о возлюбленных, принявших 

смерть во имя любви. Последние же две строфы непривычны 

нашему слуху. Молодые люди умирают с надеждой на 

встречу в ином мире, а Абай говорит, что им не суждено 

встретиться. Иными словами, Абай задумывается о целесообразности 

такой жертвы. 

Во-первых, истинно влюбленные, решив умереть, вряд ли 

подолгу судят и рядят, как там и что. Для них смысл жизни - 

в них самих, если не стало возлюбленного или возлюбленной, 

то жить не стоит, мир теряет свою ценность и смысл. 

Для влюбленных жизнь - это их мечта о счастье, и признают 

они только свое чувство и стремление к этой мечте. 

Другой истины нет и не может быть. При жизни эти двое 

мечтают быть вместе, но когда умирает один, другой сводит 

счеты с жизнью, и для него это не насилие, не мучение, 

а мечта. Исполнить свою мечту ценой собственной жизни - 

это закон жизни. Так понимают мир возлюбленные, и другим 

этого не понять. 

Во-вторых, Абай открывает истину, неведомую самим 

влюбленным. Любовь - это земное наслаждение, на том свете 

этого нет. Ведь душа, покинув тело, приобретает другие 

формы. Любовь же - это земное чувство. На том свете, возможно, 

есть другие наслаждения, другие муки. Мы этого не 

знаем. Но мы точно знаем о земных понятиях - «девушка» 

и «юноша». Вполне вероятно, что на том свете их нет. Думаю, 

что с этим связаны последние две абаевские строки: 

«Но, встретив на том свете, ее не узнает он» (Подстр. пер.). 

И поскольку мы не знаем ничего о потустороннем мире, 

признаем правоту слов поэта и убеждаем себя в том, что 

влюбленные не узнают друг друга в ином мире, поскольку 

земные радости и муки отличаются от небесных, да и истина 

вечной жизни там, на небесах, другая. Мы не можем 

кощунствовать и пытаться открыть Сокровенную тайну 

поэта, но мы твердо знаем, что пока жив человек — он 

60

не устанет хлопотать и суетиться, и эти его хлопоты и 

суету, его будни и праздники мы называем надеждой. Как 

говорят в народе - «надежда умирает последней». 

«АЛЛАХ НЕ МОЖЕТ ВОЛЮ ИЗМЕНИТЬ 

ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ТЫ СПЕШИШЬ» 

(«Сен асыккан екен деп, Алла әмірін өзгертпес») 

С IX в. мыслители ломают копья над понятием «воля», 

которое связано со свободой человека. 

Имеет ли он право выбора, или все заранее предопределено 

волей Аллаха 

Если вся жизнь его в руках божьих, то человека нельзя 

назвать свободным. И потому мыслители признавали онтологическое 

содержание, т.е. считали волю Аллаха и законы 

бытия синонимами. Законы бытия - это неизбежные истины, 

и мы воспринимаем их как волю Аллаха. Но на самом деле 

воля есть абсолютная истина, существующая вне Аллаха. 

Если это так, значит, вся проблема в том, чтобы указы этой 

воли и желания Аллаха совпадали. 

Воля - это неизбежная истина, закон, то, что должно непременно 

произойти в силу жизненной необходимости. 

Люди должны не только признать волю Аллаха, но и попытаться 

познать ее. Так мы должны понимать вышеприведенные 

слова Абая. 

Человек, познавший волю Аллаха, не способен на легкомысленные, 

необдуманные поступки. Главным мерилом для 

человеческих поступков должна быть необходимость. 

Итак, главное для человека - познание воли Аллаха, этот 

путь человек волен выбирать сам. 

Вот так понимает Абай свободу человека и волю Аллаха. 

«СТЯЖАТЕЛЮ ОДНО ЛИШЬ 

ТЕШИТ Д У Ш У -С К О Т » 

(«Малға достын мүңы жоқ малдан басқа») 

Абай утверждал необходимость экономического прагматизма. 

Конец XIX - начало XX вв. были ознаменованы 

проникновением в Казахстан торгового капитализма. На 

заре этого движения торговлей занимались татары, потом 

мало-помалу стали промышлять торговлей и молодые каза 

61

хи. Абай их поддерживает, но в этом стремлении к богатству 

есть другая сторона, и поэт осуждает такие качества, как стяжательство, 

жадность. 

Стяжателю одно лишь тешит душу - скот, 

И не стыдится он обманывать народ. 

Богатство должно быть приобретено честным трудом, и 

только этот путь приветствует Абай. Ряды стремящихся разбогатеть 

быстро, без всяких усилий и труда, растут, и Абай 

высмеивает их. 

Слова Абая актуальны в наши дни, когда молодежь в своем 

стремлении нажить капитал может пойти по скользкой тропинке, 

сбиться с пути. Ведь смысл жизни не только в богатстве. 

Абай считает, что стремление к богатству должно быть 

в пределах разумного. Только разумный человек может рассчитывать 

на то, что будет владельцем капитала. Бесчестный 

путь, путь обмана, воровства никогда не приведет к достатку. 

Этот завет Абая как нельзя более подходит для современной 

молодежи. Сердце переполняется тоской и горечью, когда 

видишь, как воровство, стяжательство, вымогательство 

все больше распространяются в народе. Человек, выросший 

на обмане и воровстве, деградирует, теряет человеческий облик. 

У развитых народов нет воровства, ибо это - признак 

оскудения, нищеты. 

Строки Абая «Стяжателю одно лишь тешит душу - скот» - 

о мещанстве. Жить ради богатства, когда единственной отрадой 

в жизни является приобретение, накопительство - это 

значит стать рабом вещей, закрыть свое сердце для людей. 

Это очень опасное явление. Мещанству чужды такие чувства, 

как человечность, чистота отношений, щедрость. Ради 

наживы такие люди готовы на бесчестные, темные дела, на 

предательство, подлость. 

В разные времена такие люди становились прислужниками 

самых реакционных властей. И потому справедливы слова 

Абая, которые мы цитировали выше. Они звучат как предупреждение 

людям, мечтающим стать богатыми. Поэт говорит, что 

человек, думающий только о богатстве, - невежественный человек, 

от него нельзя ожидать ничего хорошего, он опасен для 

окружающих. Если мысли о путях человеческих к счастью, 

о его будущем, раздумья о смысле жизни и сущности бытия 

волнуют твою душу - это мы называем истинной печалью. 

62

Богатство - это суета сует, бессмысленная возня, не оставляющая 

сколько-нибудь значительного следа. Нет ни одного 

человека, оставившего след в истории одним лишь своим 

богатством. Поэтому богачи вкладывали свои деньги в просвещение, 

строили мечети, были меценатами. Они остались 

в истории благодаря тому, что думали не только о собственном 

благополучии и богатстве, но еще и о благе народном. В 

противном случае, ни ты, ни твое богатство не оставят следа 

в памяти людей. 

«ДОСТАТОК УКРАШАЕТ ЖИЗНЬ» 

(«Адамзаттың көркі - мал») 

Мудрость Абая в том, что он употребляет каждое слово в 

истинном, первоначальном значении. 

Свидетельством тому может быть слово «мал». Известно, 

что в обиходной речи казахи используют слово «мал» в значении 

скот. Абай в своих произведениях использует его не 

только в этом значении. Например, в стихотворении «Голодное 

брюхо чем хочешь набей», есть такие строки: 

Не бойся внаем на чужбину идти, 

Вернувшись с достатком - ты будешь в чести. 

Замечаете ли вы, что Абай, говоря «мал тап» (букв. - найти 

скот), не имеет в виду приобретение коров, баранов, лошадей. 

Он использует слово «мал» в значении «достаток», «богатство». 

Возьмем для примера еще одно четверостишье: 

Лишь риск и дерзанье несут торжество, 

Ленивец вовек не создаст ничего. 

Нет грязной работы! Ходи за ослом, - 

Ни руки, ни честь не грязни от того! 

В этом стихотворении слово «мал» повторяется семь раз, 

и всякий раз Абай использует это слово в значении «богатство», 

«достаток», т.е. как экономическое понятие, что характеризует 

поэта как мыслителя-реалиста. 

Итак, слово «мал» сродни понятиям «богатство», «капитал». 

Лингвисты мучаются в переводе слова «капитал» на казахский 

язык, тогда как Абай еще на заре расцвета капиталистических 

отношений нашел его, и есть все основания использовать слово 

«мал» как экономический термин. В переводе с арабского 

63

«мал» - «собственность», «капитал». Чтобы убедиться в достоверности 

моего утверждения, обратимся к вышедшему в 1991 г. 

в Москве «Универсальному словарю ислама». Конечно, было 

бы ошибкой утверждать, что Абай не в этом значении понимал 

слово «скот». При встрече казахи говорят «Мал-жан аман ба». 

И здесь понимается слово «мал» не в буквальном смысле, а в 

более широком философском значении. 

Абай связывает богатство не только с трудом. Он рассматривает 

это слово как путь, ведущий к прогрессу, раскрепощению 

человека, проявлению сострадания, милосердия, т.е. 

общечеловеческих качеств. 

Обманом, уверткой добра не обресть, 

Приучишься сладко и пить ты, и есть. 

А как отвыкать, когда все проживешь, 

Лишившись покоя, утративши честь 

В этих строчках Абай прославляет честный, благородный труд. 

Заброшен, пустынен твой дом, 

И в поисках пищи ты рыщешь кругом. 

Кто кость тебе даст, иль кумыса глоток, 

За все отработать заставит потом. 

Если нет у тебя богатства, говорит Абай, ты не свободный 

человек, и ты не сможешь уважать себя, потому что живешь 

подачками с чужого стола. 

Хочешь быть независимым, не ленись, не гнушайся любой 

работы. Вот именно такой, высказанный Абаем, экономический 

прагматизм необходим нашему народу. 

Мы, казахи, не готовы еще к такому подходу, в нас еще 

живет, как говорил Абай, «чистоплюйство». Но это быстро 

пройдет, ибо экономический прагматизм все больше проникает 

в наше сознание. 

«ЛЕГКО «АЛЛАХ» ПРОИЗНЕСТИ» 

(«Алла» деген сөз жеңіл») 

В стихотворении, состоящем из четырех строф, Абай затрагивает 

несколько проблем. С самого начала он предостерегает 

от легковесного, поверхностного отношения к Аллаху, 

ибо Аллах - это не только высказанная человеческими 

устами истина, но и правда, которую надо принять душой. 

64

Говорить об Аллахе надо от чистого сердца. Во втором четвсростишьи 

словами «Питает нашу душу ум, делами богу 

угождает» Абай выражает суфистическое понятие любви. 

Нужно любить Аллаха, и для того, чтобы это понять, душа 

должна иметь пищу. Абай как раз говорит об уме как пище 

для души. 

Далее поэт выделяет мысль о невозможности познать 

бога посредством разума. Об этом же говорили и многие западноевропейские 

мыслители. Но Абай далек от простого 

подражания им. Он говорит о сущности всех вещей в русле 

основных положений ислама. В философии ислама непознаваемость 

Аллаха подчеркивается особо. 

Постичь рассудком силы нет 

Начала тайны и конца. 

Но в том, что вещь существует, сомнений нет, ибо мы постигаем 

это через чувства. 

Рассудка жертву бог не чтит, 

И в мысли чувство не облечь. 

В познании мира Абай особое значение придавал чувствам, 

эмоциям. Далее поэт говорит о некоторых мыслителях, 

их попытках родить истину: 

И все, что богослов твердит 

О божестве, - пустая речь. 

С подобного рода «мыслителями», которые отрицали существование 

бога, пустословили, ставили никому ненужные 

вопросы, Абай был знаком лично или читал их труды, и не 

случайно затронул тему, которая всегда волновала умы человечества 

- есть бог или нет. Сам Абай представлял Аллаха 

как суть всего, что есть на земле. 

«ПУСТЬ БЕССМЕРТНА ДУША, 

НО ТЕЛО УМРЕТ» 

(«Мен» өлмекке тағдыр жоқ әуел бастан») 

Вопросы жизни и вечности, жизни и смерти издавна волновали 

выдающиеся умы человечества. 

Сколько было создано философских течений, религий, якобы 

призванных решить эту проблему. Очень много было выска 

65

зано великими мира сего прекрасных мыслей о жизни, смерти, 

но полного и ясного ответа до сих пор нет. Абай тоже не ответил 

на этот вопрос, но он и не ставил перед собой этой задачи. 

Он хотел лишь уяснить разницу между плотью и душой. 

В третьей строфе этого стихотворения «Время как пряди 

тумана вдоль гребней гор» он дает толкование понятий 

«душа» и «плоть». Конечно, в восточной поэзии была традиция 

использования этих слов в философском значении, 

но четкое и точное определение этих понятий мы встречаем 

лишь у Абая. Остановимся вначале на толковании Абаем понятия 

«я». Он говорит: «Я - душа и сознанье». Из этого можно 

заключить, что «я» - синтез души и разума. Это верно, но 

это не истина, ибо, что такое разум и что значит душа 

О разуме написано и сказано много. Этим словом измеряется 

человеческое сознание, способность мыслить, понимать. 

Обычно разумным называют человека, умеющего 

принимать правильное решение, ориентироваться в обстановке, 

человека бывалого. Ясного и четкого определения 

понятия души нет, это до сего времени загадка для человечества. 

В нашей речи бытуют выражения «израненная 

душа», «люблю как свою душу» и др. Но это обиходные 

выражения, в них нет философского смысла. Самое главное 

в понимании души - это то, что ее связывает с жизнью 

людей, когда человек умирает, душа покидает тело. У 

живого человека есть душа. Даже смерть его определяется 

этим понятием. «Дух покинул тело, дух вон» - значит человека 

нет, его настигла смерть. Абай же, соединив вместе 

душу и разум, определяет это понятием «я» и использует 

его в качестве измерения вечности. Выходит, что разум и 

душа вечны Да, это так, но формы их существования после 

смерти человека изменяются. Только ли разум не может 

существовать без души А возможно ли существование 

души без разума Об этом Абай умолчал. 

Во-вторых, понятие «я» является более широким понятием, 

чем просто соединение разума и души. Соотношение их, взаимовлияние 

- это другая проблема, хотя здесь есть некоторый 

элемент понятия «я». Абай говорит: «Я - душа и сознание, а 

плоть и кровь - оболочка души». Когда поэт говорит «я», он 

имеет в виду разум и душу. Человек - это единство души и плоти. 

Разделение же их означает конец жизни человека. 

Поэт говорит о неизбежности этого: «я» - душа и сознание, 

а плоть и кровь - оболочка души, что к смерти готова. 

66

Пусть бессмертна душа, но тело умрет, так терпи же, кре- 

• ь и не прекословь». К человеку приходит последний его 

день, и душа, и плоть его меняются. Плоть умирает, душа и 

„а^ум становятся вечными и приобретают бессмертие. Над 

этим бессилен даже рок. Мне думается, что абаевское «я» - 

это человеческий дух. Пока живо человечество, существует 

дух вне нас, дух - это вечность, и это выше нашего разума, 

пне нашего сознания. Абай употребляет слово «я» не в значении 

образа лирического героя, а в прямом его значении. 

Пусть бессмертна душа, но тело умрет - так поэт говорит о 

себе самом, и воистину «я» великих мира сего, каким является 

Абай, никогда не умрет, оно вечно. Это закон природы. 

Великие люди обладают большой жизненной силой, энергией, 

и потому тело их бренно, но дух вечен. 

«КАК ВОДЫ РЕК, ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ...» 

(«Өмір, дүние дегенін ағып жаткан су екен») 

Очень часто мыслители, задумываясь над проблемами 

бытия, природой человека, использовали образ воды. 

Древний ученый Фалес говорил, что основа жизни - вода. 

Китайские, индийские философы выделяли четыре стихии 

жизни: огонь, воздух, земля, вода. 

Вода чаще использовалась как синоним изменчивости 

явлений. Греческий философ Гераклит говорил, что нельзя 

дважды войти в одну и ту же реку, имея в виду, что в природе 

ничто не может повториться. Такое непостоянство, изменчивость 

наводили на глубокие размышления о сути жизни. 

Философия жанра «терме» основана именно на таком осознании 

жизни: «Как воды рек, земная жизнь». Такое представление 

существует в казахской философии издавна. Остановимся 

на том, что нового внес Абай в эту философию. 

Утверждение поэта «Как воды рек, земная жизнь» говорит 

прежде всего о том, что он был знаком с учениями, существовавшими 

до него. Внимательно изучив эти учения, поэт 

пытался довести их глубокий смысл до людей, откровенно 

говоря о трагической сути понимания жизни. 

Те, кто глубоко вникал в смысл земного бытия, неизменно 

отказывались от оптимистического его толкования. Так, Будда, 

однажды задумавшись над смыслом жизни, всю жизнь 

прожил, скитаясь. Диоген, прячась от земных пустых хлопот, 

коротал время в бочке. Поэтому Абай говорит: 

67

Ведь земная жизнь, как волна, 

Мимолетно бежит она, 

Хороша она иль дурна - 

Все равно отравы полна. 

Если задуматься над генезисом этих мыслей, то мы найдем 

сходные утверждения в мировоззрении суфистов. Выражение 

«жизнь - обман», возможно, родилось из подобных 

определений. Придерживаясь релятивистских принципов в 

объяснении мироздания, люди пришли к идее вечной жизни, 

которая является общей для многих религий. Мысли о 

кратковременности земного существования и вечной жизни 

не могли появиться ниоткуда, они родились из самой сути 

человека. 

Жизнь человеческая коротка и безвозвратна, как поток 

воды, но так же, как никуда не исчезает вода, так же вечен 

и человеческий дух. Вода может исчезнуть, но она проявит 

свои свойства по-другому, например, мир растений, животных 

- как результат воздействия на них воды. Точно также и 

дух человеческий не может исчезнуть бесследно со смертью 

человека. Казахи называют это духом предков. Я не согласен 

с толкованием этой идеи исключительно в религиозном 

аспекте. Философия духа предков зародилась задолго до появления 

религиозных течений. В религиозных учениях эта 

идея стала олицетворять понятие вечности. 

Если бы не было идеи о духах предков, то наши представления 

о жизни, понятия бытия были бы скупее. Вечная жизнь 

и суетное обманчивое проживание на этом свете - разные 

вещи, и расстояние меж ними, как между небом и землей. И 

об этом ведут разговор люди, взвалившие на себя бремя ответственности 

за человека, их мы называем мудрецами, мыслителями. 

Человек, посвятивший свою жизнь познанию тайн 

жизни, Вселенной, не может рассчитывать, что найдет единственно 

правильное решение. Нет человека, который бы смог 

открыть смысл жизни. Тайна жизни, говоря языком Канта, это 

«вещь в себе», и все, что сказано великими о бытие, о сущности 

жизни, есть только обозначенный пунктиром ориентир 

направления. 

Именно поэтому все рассуждения великих о сущности 

бытия вполне закономерно подтверждаются скорбными мыслями 

о тщете человеческого существования. Смысл жизни, 

наверное, заключается в ее загадочности, непознаваемости, 

68

пазгадка ее находится вне человеческого сознания. Если бы 

один мудрец открыл этот великий закон, то что делали бы 

тогда другие. Слово мудрых - не абсолютная истина, а лишь 

путь, ведущий к ней. Значение и роль великих мыслителей 

в этом. Человеку в этом мире нужна жизнь, все остальное 

кажется мелким. Жизнь - это суть человеческая, его существование, 

возможность развития. 

Человек умный пытается найти свое место в жизни, и 

только он сам способен определить, что ему нужно. Для этого 

ему нужно всего-навсего дать свободу, ибо свободный человек 

сам осознает необходимость жизненного существования. 

У человека есть ангел-хранитель его свободы, дьяволискуситель 

лишает его этой свободы. Оба они присутствуют 

в человеке одновременно, проблема заключается лишь в 

том, кто одержит верх. Ангел и дьявол предлагают человеку 

полезные ему деяния. 

Выбор за человеком. И это может поставить человека в 

затруднительное положение. 

Человека, который не был бы соблазнен дьяволом, нет, 

если такой человек объявится, значит, он просто не знает 

ничего о дьяволе. Это его духовное убожество. Дьявол может 

вселиться в человека, связав его волю, сковав его язык. И 

таких людей можно встретить в жизни множество. Нетрудно 

заметить, что человек легко поддается искушениям дьявола, 

его соблазнам. Найти причину этого явления пытались многие 

мыслители-мудрецы. Но ясности в этом вопросе до сих 

пор нет. Думаю, что если будет найден ответ, тогда человечество 

придет к разгадке великой тайны мироздания. 

«ЗНАЮТ ЛИ НАРОДЫ ИСКАНДЕРА» 

(«Осы жүрт Ескендірді біле ме екен») 

Тема Искандера еще во времена Абая была старой темой. 

В западноевропейской и восточной литературе было известно 

много произведений, героем которых был Александр Македонский. 

Тогда почему же Абай берется за эту далеко не 

новую тему Ведь для него было чуждо повторение уже известного. 

Что послужило толчком, предпосылкой создания 

поэмы «Искандер» 

Однако можно сказать: эта поэма - плод долгих размышлений 

Абая, итог его глубоких дум. Какой же была главная 

мысль Для того, чтобы решить эту загадку поэта, обратим 

69

внимание на первую строчку поэмы: «Знают ли народы Искандера» 

Строка заканчивается вопросом. И это не случайно, 

потому что Абай, задавая этот вопрос, хочет сказать, что 

знает истину о нем, его не удовлетворяют существующие 

истины. Рассуждая логически, попробуем построить вопрос 

таким образом: «Известна ли миру правда об Искандере» 

Отсюда вытекает, что об Искандере ходило много легенд и 

преданий, считавшихся правдивыми. Но Абаю не нужна только 

та история, которая известна казахам, и задает он вопрос не 

всему миру, а своему народу. Здесь две стороны проблемы. 

Во-первых, какую именно правду знают люди об Искандере, 

и во-вторых, почему эта истина не удовлетворяет поэта. 

Мы полагаем, что именно это чувство неудовлетворенности 

побудило Абая обратиться к данной теме. Доказательством 

может служить то, что начинается поэма с вопроса, а не с 

утверждения. 

Правда об Искандере вошла в сознание людей двумя путями. 

Один связан с религией ислама, другой путь - через 

поэзию Востока. 

В Коране Искандер значится как один из пророков. В богословских 

книгах Искандер известен как мифический персонаж 

под именем «Двурогий». Как он мог войти в священную книгу 

под именем пророка - это отдельный разговор. А вот в чем суть 

легенды, объясняющей, почему его назвали Двурогим. 

Когда Искандер начал воевать с другими народами, то 

угнетенные народы его воспринимали не как завоевателя, 

а как освободителя. Поверившие в это правители Египта, 

которые много лет терпели гнет от иранских завоевателей, 

встречают Искандера как героя-освободителя. Но чтобы 

стать царем, по египетским законам Александр должен был 

быть родственником фараонов. Спустя некоторое время слухи 

о его родстве распространились повсюду. 

Оказалось, что Искандер не сын Филиппа. Когда Филиппа 

не было дома, с его женой Олимпиадой встречался фараон 

Египта Нектанеба II в облике бога солнца Ра. После этой 

встречи родился Искандер. Так была обоснована принадлежность 

будущего полководца к сонму богов, и ему было дано 

имя Зулкарнайын. Говорят, что бог Амон Ра имел на голове 

рога. По традиции сын фараона считался сыном солнца, бога 

Ра. Под именем сына бога и вошел Искандер в священную 

книгу. Все предания и легенды, распространившиеся в народе, 

основаны на этом сюжете.

С точки зрения служителей религиозного культа, Искандер 

для них - очень выигрышный персонаж. Он пророк, он 

справедлив, он царь. Вот какой образ был сохранен в народном 

сознании в прошлые века. 

Парадокс истории заключается в том, что несмотря на то, 

что Искандер завоевал персов, отнял у них религию, в преданиях 

он - сын царя Дария III Кодамона. В общем, Искандер в 

священных писаниях, особенно в Коране, представлен не как 

реальное историческое лицо, а как мифический персонаж. 

Сведения о том, что Искандер считал себя богом, известны 

еще до появления христианства, не говоря об исламе. 

Хотя имя Искандера как бога, пророка было известно до 

появления ислама, к нам он пришел под именем Зулкарнайына 

через Коран. 

Абай не соглашается с этим. Поэт не только не признает 

его пророком, но показывает его с отрицательной стороны. 

Искандер у Абая - негодяй, предавший отца, завистливый, 

любящий похвалу. Такие качества, конечно же, не позволяют 

назвать его пророком. Это лишний раз подтверждает величие 

Абая, ведь в XIX в. опровергать то, что написано в 

священной книге, считалось страшным грехом, вероотступничеством. 

Абай же попытался коренным образом изменить 

в сознании народа представление об Искандере. Образ Искандера 

известен казахам через художественную литературу. 

Мало кто из поэтов Востока не написал хотя бы несколько 

строк о нем. Все их сочинения известны казахам издавна. У 

прославленного Фирдоуси, автора любимой казахами поэмы 

«Шахнаме», Искандер - сын персидского царя Дария, отправляющегося 

в Мекку и становящегося мусульманином. 

Классики Востока, рассказывая об Искандере, очень редко 

повторяли друг друга, благо, что преданий и легенд было 

достаточно. Земель, покоренных великим завоевателем, 

встреч и разговоров, бесед со знаменитыми учеными было 

множество, и каждая из этих легенд и преданий становилась 

основой для очередного сюжета. Например, Низами поведал 

миру о встречах Искандера с мыслителями Индии, ставя их 

вровень с ним, кроме того, он рассказывает о превратностях 

его похода. Безусловно, каждый поэт давал свою трактовку 

образа Искандера, но главный вопрос, который для нас важен, 

что побуждало их снова и снова возвращаться к нему 

II Абая тоже. Мне думается, что причина превращения образа 

Искандера в мифический персонаж, повышенный интерес 

71

к нему прославленных поэтов в том, что он очень рано ушел 

из жизни. Искандер - Александр родился в 323 г. до н.э., 

умер в 356 г. Жизнь длиною всего в 33 года. Греки называли 

40-летний рубеж возрастом акмэ (расцвет), казахи говорили, 

что в эти годы приходит разум. Искандер же умер, не достигнув 

этих благословенных лет. В связи с этим взросление 

Искандера произошло чуть позже, в сочинениях мыслителей 

и особенно поэтов, которым образ Искандера нужен был 

для того, чтобы показать противоречия в природе гуманизма, 

ибо великий завоеватель - фигура в историческом плане 

очень сложная. 

Занявший место отца на престоле, Искандер был известен 

своей жестокостью, коварством, деспотизмом. Гуманное воспитание, 

полученное в детстве, иногда проявлялось в нем, и 

это помогло историкам создать положительный образ. 

Поэтов Востока не интересовали подлинные факты из 

жизни Искандера. В большинстве случаев они использовали 

для своих произведений сюжеты легенд и преданий. 

И, наверное, потому не Фирдоуси, Низами, Жами, Ахмеди 

послужили популярности Искандера, а, напротив, образ 

великого завоевателя помог им. Уместно заметить, что в 

начале XX в. образ Иисуса также был взят на вооружение 

многими поэтами. 

Так, Александр Блок, написавший поэму о революции 

«12», изображает Иисуса Христа, идущего впереди 12 красногвардейцев. 

В это же время Султанмахмут Торайгыров 

создает стихотворение «Кто Иисус» Позже образ Христа 

появится в романе Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», 

он же будет главной идеей в романах Ч. Айтматова 

«Плаха», Ю. Домбровского «Факультет ненужных вещей». 

Всегда, в периюды переходных эпох, у человека рождался 

вопрос «Кто Иисус». Поэты Востока, мучаясь в поисках ответа 

на этот вопрос, избрали Искандера для выражения своих 

идей, как наиболее подходящий образ. 

Сознание человека соткано из противоречий. В свое время 

богословы определили мыслителя Иисуса Христа в качестве 

бога, пророком. Ислам же возвел деспота Искандера в 

ранг пророков, поэты создали образ справедливого и милосердного 

царя. Абай был против такой трактовки образа Искандера, 

ибо для него в изображении исторических деятелей 

главным и необходимым была правда. В этом - проявление 

одной из черт Абая-критика. 

72

Поэт, преклоняясь перед своими наставниками Навои, 

Ф ирдоуси, вносит изменения в созданный ими образ Искандера, 

иначе говоря, вступает с ними в спор. 

Абаю чуждо слепое поклонение авторитетам, и это свойственно 

великим людям. Абай мог в свое время, не оглядываясь 

ни на кого, свободно писать на любую тему, усматривая 

недостатки в священном писании, в поэзии Востока. 

Поэт-реалист, Абай раскрывает образ Искандера в полном 

соответствии с исторической правдой. 

Поэт был знаком с историческим материалом об Искандере, 

и поэтому уже в первой строфе он говорит правду о нем. 

Став царем, был завистливым и хвастливым (Подстр. перевод). 

Что было дальше - читателям известно. Мы же заканчиваем 

свои рассуждения по поводу первых строк поэмы. 

«ПЕЧАЛЬНЫЙ Д Е М О Н -Д У Х ИЗГНАНЬЯ» 

(«Мунлы шайтан - күдаи іын қуған жаны») 

Вначале о демоне. Есть ли он в природе, или это плод 

нашего воображения Если оставить в стороне толкование 

других религий, то в исламе демон - это реальность. Даже 

в читаемом пятикратном намазе говорится о необходимости 

защиты от демона. О нем говорится в 113, 114 сурах Корана. 

Судя по этому, не такое уж и простое дело - определить точно 

суть этого слова. 

Одно из имен демона-дьявол (иблис). Его в большинстве 

случаев называют руководителем, главным среди демонов. 

Абай говорит именно об этом главном демоне - дьяволе. 

В чем же провинился дьявол перед Аллахом Как известно 

из исламских мифов, дьявол вступил в спор с 

Аллахом, стал перечить ему. Но тут надо уточнить одну 

деталь. Дьявол был не против самого Аллаха, а против решения 

отдать землю во владение человеку. Все дело в том, 

что дьявол, как и ангелы, рожден из огня, к тому же он - 

бывший ангел. Аллах назвал его дьяволом потому, что последний 

не пожелал признать в человеке святость. Когда 

Аллах создал из глины человека, все ангелы исполнили 

его волю, признав в человеке святость. Один только гордый 

и надменный Иблис (дьявол) выступил против, говоря, 

что рожденный от огня не может преклоняться перед 

существом из глины. Но мне думается, что такой поступок 

Дьявола - тоже воля Аллаха, его тайна, ибо Аллах, изгнав 

73

дьявола из рая, разрешил ему вмешиваться в дела людей, 

искушать их соблазнами, вводить в грех. 

На то была воля Аллаха. Значит, дьявол был не против 

Аллаха, а против человека. Он живет среди людей, и мало 

найдется таких дел, где бы не было происков дьявола. Он не 

может подойти только к младенцу, ибо последнего охраняют 

ангелы. Но, дождавшись его совершеннолетия, начинает искушать 

человека соблазнами. 

Дьявол-искуситель принимает формы земных радостей. 

Человек, жаждущий испытать все земные наслаждения, непременно 

оказывается в сетях дьявола. 

Думаю, что все делается на земле по воле Аллаха, и козни 

дьявола тоже. 

Поневоле приходит мысль, что дьявол - это испытание 

духа человека, сотворенного из глины. Когда в человеке начинает 

пробуждаться сознание, он получает свободу выбора. 

Это дар Аллаха. Свободный человек свободно думает, волен 

делать то, что захочет, он не должен забывать, что эту возможность 

дал ему Всевышний. Тот, кто забывает Аллаха, отдает 

душу дьяволу. Вот такие религиозно-мистические понятия 

и представления существуют о дьяволе. 

Остановимся теперь на высказываниях Абая по этому вопросу. 

Невозможно постичь дух человеческий без уразумения 

понятий «демон-искуситель, дьявол», ибо они употребляются 

только в применении к человеку. Из этого следует, что без 

дьявола нельзя говорить о духовном развитии человечества. 

Такое заключение обязывает нас более подробно остановиться 

на понятии «дьявол». Итак, что же такое или кто 

такой дьявол 

На мой взгляд, легче начать с его деяний, чем с разговора 

о нем самом, ибо по его делам мы можем судить о том, каков 

он. А его влияние мы определяем по делам и поступкам 

человека, его словам, характеру. А не означает ли это, что 

дьявол - это одна из граней человеческой сути, его второе 

«я», его устаревшая память, его теневое сознание, его больная 

фантазия. 

Самое излюбленное место действия дьявола - человеческая 

плоть. Плотские чувства рождаются вместе с любовью 

к жизни, они бывают сильнее разума и воли человека. Чтобы 

усмирить свои плотские желания, человек придумывает много 

способов. И монашество, и святость, и любовь к Всевышнему 

- все это он придумал, чтобы победить мирские соблаз- 

74

ны Тех, кто преодолел в себе желания плоти, вступив на путь 

аскетизма, во все времена возвеличивали, называя их святыми. 

Значит, преодолеть в себе желания плоти - означает одержать 

победу над дьяволом, побороть его. А сделать это нелегко. 

Нам необходима идея дьявола, ибо без этой идеи невозможно 

познать природу человека, его суть. 

Есть антипод дьявола - ангел. Иметь представление о нем 

можно лишь познав дьявола. Если дьявол - демон зла, то 

ангел-хранитель чистоты и непорочности. Это два противоположных 

качества, которые проявляются в характере человека. 

Через их синтез формируется человеческая натура. Человека 

оценивают по тому, какое из этих качеств преобладает. 

Искусы дьявола, заботы ангела присутствуют в судьбе 

каждого человека. Это существующие вне воли человека, 

вне его сознания субстанции, иначе говоря, формы проявления 

объективной идеи, выражающиеся в разных поступках 

людей, которыми движут или силы дьявола, или силы 

ангелов. Эти поступки запечатлены в художественных образах, 

в традициях и обычаях, воспоминаниях, легендах 

и преданиях. По истечении времени были созданы образы 

дьявола, ангелов. Более того, в истории культуры известны 

их имена. Имя дьявола в русской культуре Демон, святые 

угодники - Азраил, Гавриил и др. 

В представлении Абая, человек не дьявол и не ангел. «Если 

народ испорчен, это на руку дьяволу», - говорит поэт. 

Испорченность нравов предоставляет дьяволу счастливый 

случай завладеть свободой людей, и тогда все их поступки 

иначе как происками дьявола не назовешь. 

Абай видел, как постепенно меняются в худшую сторону 

нравы людей, потерявших независимость, вынужденных покориться 

воле людей, которые заставляли их жить по чуждым им 

обычаям, правилам. Подневольные люди как могли сопротивлялись 

этому, стремясь жить по своим привычным законам. 

Во времена Абая эти два направления вступили в единоборство 

друг с другом. Простые люди пребывали в растерянности, 

не зная, за кем следовать. Сильные же мира сего сами 

блуждали в лабиринтах сомнений. Если принять христианство, 

выучиться в русских школах, тогда стоит ли зваться 

казахами. Жить по-прежнему тоже не представляется возможным. 

Где же выход Самые шустрые (пысык), оценив 

обстановку, быстро усвоили новые порядки. В их сознании 

понятие долга перед народом, служение его интересам бы 

75

стро сменилось мыслями о собственной пользе, богатстве, 

легкой добыче, выгодной сделке. Ради наживы эти новые герои 

готовы были продать собственного отца. 

Такое явление было закономерным для всех народов, 

ставших колониями, испытавших на себе всю тяжесть имперских 

притязаний своих хозяев. 

Испорченность нравов объясняется тем, что люди потеряли 

свободу, стали подневольными. У них проявились такие черты, 

как раболепие, заискивание, подхалимство, угодничество. 

Появились люди, с удовольствием осознававшие себя рабами. 

Первые из их числа стали процветать при жизни Абая. 

Если вникнуть в смысл слов поэта «если народ испорчен, 

это на руку дьяволу», то можно заметить две силы, помогающие 

дьяволу ввести людей в грех искушения. Одна из них - это 

те шустрые люди (пысык), которые растут в такие времена, как 

грибы после дождя. Дьявол проникает в их душу, используя 

невежество. Ведь невежество - это оружие дьявола. «Невежа 

любит толпу и развлечения», - говорит Абай. Невежество и 

глупость - не одно и то же. Невежеством мы называем действия, 

направленные против духа человека, против его натуры. 

Невежество происходит не только от незнания, оно может совершаться 

и намеренно, тогда это называется злодейством. 

Еще одно оружие дьявола - страх. Это опасная болезнь, 

которая сковывает волю человека. Колонизаторы, силой подчинившие 

себе народы, вселяли в сознание людей этот безотчетный 

страх, используя для этого оружие и тюрьмы. 

Человека могли наказать просто так, без всякой вины, 

старые обычаи справедливого суда были забыты, укрепились 

новые порядки. Так появилась философия всеобщей 

покорности, в сердцах людей воцарился страх. ГІросвященные 

люди, понимая бесполезность дальнейшего сопротивления, 

ибо, как говорится: «Куда ни пойдешь, везде их ожидала 

могила Коркыта», т.е. безысходность, стали думать так же, 

как и русские, стали формировать представления, соответствовавшие 

новым порядкам. 

Таким образом, в жизнь внедрялась миссионерская политика, 

скрытая под личиной так называемого просветительства, 

которую поддержали некоторые из числа образованных 

казахов. Одни делали это, не зная сути вещей, другие сознательно 

претворяли в жизнь политику русификации. Охваченные 

страхом, напуганные жестокой политикой царизма, 

прогрессивно мыслящие люди не могли отличить дурное от 

76

хорошего, не в состоянии были предугадать дальнейшие сои 

ти я. В эпоху большевизма этот страх еще более усилился 

Казахская интеллигенция в панике приникла к чужой 

проповеди. Страх обернулся их драмой и трагедией. Большевизм 

стал временем расцвета «дьявольской силы», ибо 

если во времена Абая еще были в народе мыслящие люди, 

способные повести за собой народ, то большевики, придя 

к власти, уничтожили всех, кто представлял хоть скольконибудь 

опасную силу, способную противостоять. 

Эти лихие годы испытали на себе потомки поэта. Идеология, 

какая бы она ни была, это обман сознания, в основе ее 

лежит страх, который служит оружием дьявола. Свободным 

может считать себя человек, лишенный страха. Вера, порожденная 

страхом, вводит в заблуждение, сбивает с истинного 

пути, убеждает хаким Абай. 

Если вдуматься в смысл слов «печальный демон», то поневоле 

проникаешься жалостью к нему, ибо печаль - категория 

нравственная. «Опечаленная душа», - так говорят 

о человеке, погруженном в тяжелые думы. Печаль приводит 

к скорби. Скорбь рождает печаль. Но зачастую люди 

предаются кратковременной скорби и быстро забывают ее. 

Продолжительной же печали предается меньшинство. Печаль 

- это величина, определяющая в какой-то мере 

мировосприятие человека, его взгляды на жизнь. 

Следовательно, печаль - это нравственно-философское понятие, 

связанное со взглядами субъекта, его мировоззрением. 

Слова Абая о печальном демоне в действительности являются 

размышлениями о мировоззрении дьявола, так как познать 

Аллаха человеку невозможно, если мы не будем иметь 

представление о дьяволе, который является неизменным атрибутом, 

определяющим суть человека, уровень его сознания. 

Разве можно говорить о мирских радостях, не говоря о дьяволе, 

о его силе искушения Если бы человек не поддавался 

дьявольским искушениям, не совершал бы грехи, тогда что бы 

оставалось делать религии Всякая религия основана на греховности 

человека, ее сила заключается в очищении от грехов. 

Дьявол вводит в грех человека. Так нужен ли он ему 

Мне думается, этот вопрос был бы излишним. Дьявол необходим 

человеку так же, как воздух и вода. В жизни бывают 

такие периоды, когда человек хочет устроить себе праздник, 

Душа его жаждет развлечений. В эти минуты особенно опасны 

искушения дьявола, ибо если они возобладают над всеми 

77

остальными чувствами, это опасно не только для отдельного 

субъекта, но и для всего человечества. 

Дьявол строит свои козни, борясь с ангелом. Если он победит 

в этой схватке, то вполне возможно, что в нем пробудится 

дремлющий ангел, и дьявол будет вынужден бороться 

сам с собой. Ведь говорит же Абай, что печальный 

демон - дух изгнанья. Поэт сказал об этом не случайно. Несчастья 

дьявола начались, когда появился человек. Гордец 

не захотел признать человека властелином земли и за это 

был проклят богом и прозван дьяволом. Он наказан за свою 

вину, но все равно он изгнанник, скорбящая душа. И разве 

он не бывший ангел-хранитель Размышления об этом и 

приводят дьявола к печали, и ему, конечно же, приходится 

нелегко. 

Во-первых, если он превысит свои полномочия, то в мире 

наступит хаос, человек пропадет, погрязнув в своих пороках. 

Не будет человека, не будет и дьявола. Дьяволу невыгодно рубить 

сук, на котором он сидит. Если дьявол, раскаявшись в 

своих преступлениях, появится перед Аллахом, слезно моля о 

пощаде, отдав человеку право на святость, тогда в мире установятся 

скука и уныние, ибо человек будет лишен соблазнов, 

земных наслаждений, у него пропадет страсть к жизни, увлеченность 

ею. Человек не будет дорожить жизнью, дарованной 

ему небесами. Это огромная опасность для мира. Из сказанного 

следует, что дьявол нужен человеку, миру. 

Но весь вопрос заключается в размерах его дьявольской 

силы и в необходимости знаний этих пределов человеком. 

«Печальный Демон, дух изгнанья», - это строки из поэмы 

М. Лермонтова «Демон». Абай не ставил своей задачей 

сделать полный перевод поэмы, он хотел сказать о человеке. 

Какие бы козни ни придумывал демон, чтобы погубить человека, 

он все равно восторгался тайной человека. 

В понимании Абая, демон - это одна из форм проявления 

тайны человеческой сути. В нем - связь между человеком и 

Аллахом. Вина демона не перед человеком, а перед Всевышним, 

но провинился он из-за человека. Человек может только 

защищаться от демона, на это есть воля Аллаха. Аллах мог 

бы уничтожить демона вовсе, но он этого не сделал, ибо присутствие 

демона - жизненная необходимость. Дьявол хочет 

сковать волю человека, сделать его порочным. 

Оберегает, хранит волю человека ангел, чья служба заключается 

в том, чтобы побуждать человека совершать бла 

78

гие дела. Значит, ангел тоже необходим человеку, и человек 

огтжен сделать выбор. Дьявол изначально сидит в человеке, 

войдя в его плоть и кровь. Ангельские черты тоже есть в человеке, 

их можно найти в человеческом сердце. Когда мы говорим 

о чистоте сердца, выходит, мы беспокоимся за ангела. 

Если в сердце поселится черная злоба, значит дьявол, изгнав 

ангела, поселился там. 

Вот какие мысли рождаются при прочтении перевода Лермонтова 

Абаем о демоне. Конечно, ангел и демон - это явления, 

которые можно познать не только через сознание человека. 

Эта проблема имеет значение априори. Поэтому, я с сомнением 

отношусь к людям, которые не терпят возражений, 

уверенно декларируют свои примитивные размышления по 

поводу этих двух сил. Полагаю, что эти упомянутые силы 

суть проявлений могущества и тайны человека. 

«ЗА МОЛОДОСТЬЮ - СТАРОСТЬ, НЕ 

РОДИТСЯ ВНОВЬ НИКТО, И РОДИЧ- 

СМЕРТЕН ТОЖЕ» 

(«Жас қартаймақ, жок тумак, ту тан өлмек») 

Абай в этом стихотворении пытается проникнуть в глубь 

вещей, познать смысл жизни. Проанализируем понимание 

Абаем «нет» (жок). Возврата нет. Не родится вновь никто. 

Что за молодостью идет старость, и близкие могут покинуть 

тебя - это истины, для нас понятные и усвоенные. Что же 

кроется за словосочетанием «Жоқ тумақ», «Не родится вновь 

никто» На наш взгляд, Абай использует слово «нет» не в житейском, 

а в философском смысле, если подойти к этому понятию 

не в отрицании, а в утверждении. Содержание понятия 

«нет» (жок) раскрывается через понятие «барлық» - есть все. 

Для нас представляет интерес то, что этим понятием пользовался 

Абай. В мире отсутствует понятие «нет», есть только 

мир вещей и явлений. Абай, проникнувшись пониманием этого, 

величайшую философскую проблему свободно вплетает 

в идейную ткань стихотворения. «Нет» - непознанно, неопределенно, 

непознанная тайна поэтому имеет название «нет». 

Но у него есть перспектива познания, ибо из ничего возникает 

нечто, неизвестное становится известным, и тогда начинается 

новая закономерность, и рожденное старится, умирает. В этом - 

непреложный закон бытия, и человеку ничего не остается, как 

понять, осознать и признать эту закономерность. 

79

О СТИХОТВОРЕНИИ «В ТУМАНЕ 

СОКРЫТО ГРЯДУЩЕЕ ...» 

(«Көк туман алдындағы келер заман» деген 

өлең туралы) 

Гения может понять лишь мудрый. Веским доказательством 

этого может служить статья Ахмета Байтурсынова 

«Главный поэт казахов» («Қазақтың бас акыны»), опубликованная 

в 1913 г. Ахмет Байтурсынов в этой статье впервые 

говорит об Абае как о мыслителе. «В 1903 году попалась мне 

в руки тетрадь со стихами Абая. Прочитав их, понял, что 

другого такого поэта у казахов нет. Иной раз даже оторопь 

брала от удивления —неужели такое возможно Слово 

Абая - глубокое по содержанию, очень емкое по изложению. 

Слушающему стихи Абая впервые невозможно понять их 

сразу, смысл остается загадкой для него. 

Абая обязательно надо растолковать, объяснить, комментировать. 

Стихи Абая сложны, непонятны общей массе 

читателей, но это не оттого, что Абай не может довести 

смысл своих творений до народа. Причина кроется в 

том, что люди не готовы воспринимать смысл стихов из-за 

недостаточного уровня своей подготовленности. 

И вина здесь не поэта, а читателей. О чем бы ни писал 

Абай, он доходит до самой сути, до корней, до внутренней 

природы, до истоков. И именно поэтому, может статься, 

все, о чем он пишет, для читателей является экзаменом, испытанием 

на проверку знаний» (Абай, 1992-№ 3. - С.23). 

Размышляя таким образом, Ахмет Байтурсынов разбирает 

для примера сложное для понимания, по его мнению, 

стихотворение «В тумане сокрыто грядущее», состоящее из 

восьми четверостиший. 

Мне бы хотелось поделиться своими мыслями по поводу 

того же стихотворения. 

1. «В тумане сокрыто грядущее» («Кок туман - 

алдындагы келер заман»). 

Говорить о грядущем с теми, кто даже свое настоящее понять 

не может, пустое дело. У каждой эпохи своя ноша, у каждого 

человека свое предопределение. Все это тяжким грузом 

ложится на наши плечи. И нужна большая сила, крепкая воля, 

чтобы не опуститься. Когда тебя захлестывает волна житейских 

проблем, разве возможно, забыв обо всем, думать о том, 

что ждет человечество в будущем Осознавая это, Абай пытался 

посредством будущего осмыслить настоящее, понять его, 

80

больше всего он не хотел быть в плену у настоящего времени, 

и призывал к тому, чтобы люди поднялись над временем. Без 

будущ его нет смысла в настоящем. Размышления подобного 

пода видимо, и рождают у Абая строку «В тумане сокрыто 

грядущее». С Абаем можно и соглашаться, и не соглашаться, 

вопрос в другом. Тема разговора - суть бытия, как его освоить 

как понять, как передать другим то, что открылось тебе. 

В понимании Абая грядущие времена покрыты туманом, 

те. облик будущего неясен, призрачен, очертания его размыты, 

и лишь надежда освещает его контуры. Будущее осязаемо 

лишь с помощью надежды. Лишен ее лишь Шайтан. Настоящий 

человек - суть человек с надеждой в душе, который 

имеет свое понимание грядущего. Поэтому и говорит Абай: 

В тумане сокрыто грядущее, 

Надежды светом освещено для 

Пристального взора. 

(Подстр. перевод). 

Не было мыслителя, не впадавшего в подобную футурологическую 

волну. Но грядущее - туман. Что там произойдет, какие 

дела свершатся, каких перемен можно ожидать - ничего не 

ясно. Этой неизвестностью и прекрасно будущее. Представьте 

себе, что в грядущем все определено, и вы наперед знаете 

обо всем, что произойдет. Постепенно Ваш интерес к этому 

будущему пропадет. В том-то и интерес, что грядущее наше, 

даже завтрашнее, неведомо нам. События будущего исходят из 

обстоятельств сегодняшних дней, но случиться все должно в 

грядущем. Значит, человеку не суждено знать о будущем Конечно, 

это так, но во все времена находились люди, пытавшиеся 

поспорить с этим непреложным фактом, оспорить его. Это 

были и авторы утопий, и других теорий. Для воплощения теорий 

в жизнь совершались и потрясения, и революции. Но как 

бы там ни было, туман грядущего не рассеивался. И лишь последующие 

поколения увидят то, что должно произойти. 

Иным живущим остается только надеяться. Надежда - не 

обманчивое сознание, это сила духа, которая зовет человека 

в будущее. Если человек полон светлых надежд, он чувствует 

в себе неукротимую силу духа, и желание приблизить будущее 

у него огромно. 

Грядущее для него - не формальное понятие, грядущее 

Для него - непрожитые жизни, дела, еще не совершенные 

человеком, слова, не высказанные им. 

81

Облик грядущего - синий туман, т.е. неизвестность. Неизвестность 

эту делает явно человек, его старание, но так 

как неизвестно, каковы в будущем на самом деле будут его 

старания, - поэтому они обозначаются синим туманом. Абай 

так передает это: «Год проходит за годом, дни за днями, смотрю 

без устали - но не вижу ничего - ни контуров, ни очертаний■» 


И здесь естественным образом возникает вопрос: «А кто же 

приводит в движение все это». Если говорить кратко, то наш 

ответ будет - Время. Тогда что же считать измерением Времени 

Существует ли связь между человеческой жизнью и годами, 

днями Могут ли они друг без друга По Абаю, движение 

лет и дней происходит вне зависимости от человека. И связь 

между ними проявляется посредством атрибутов, картин. 

Но Абай говорит, что как бы пристально он ни вглядывался, 

ему не удалось различить картин будущего. В основе наших 

размышлений об обществе, об эпохе заложено представление 

о нерасторжимом единстве между прошлым и будущим. 

Чтобы это единство обрело плоть и явь, будущее должно 

перерасти в настоящее, т.е. человек должен прожить жизнь. 

Это начало дороги к истине, ибо истина - это суть, жизнь 

человеческая. 

2. «Один из них - тот самый судный день» («Соныц 

бірі - арнаулы таусыншац кун»). 

Проходят годы, дни, приходят и уходят. Что же остается 

после них Полная сожалений, проходит жизнь. Но есть в 

череде дней день, значимость которого особая. Абай называет 

этот день особым судным днем (таусыншак күн). Вся 

прожитая жизнь, со всеми ее радостями и печалями может 

уместиться под шелухой просяного зернышка, т. е. покажется 

одним кратким мгновеньем. Суть жизни, ее значение, ее 

облик проясняются именно в тот день. Но к нему человек 

должен прийти подготовленным. Никому не удается избежать 

своего последнего часа, но не все могут воспринять его 

философски, осознать значимость и величие его. «Э, брось, 

вот пусть настанет он, тогда посмотрим, а пока будем жить, 

что печалиться раньше времени», - скажут одни и махнут 

рукой. Другие, как, например, Абай, будут пытаться предугадать 

его, готовить себя к этому часу. Каждый относится к 

этому так, как считает нужным, но конец у всех один, и последний, 

роковой твой час неотвратим и неизбежен, и вряд 

ли кто возразит на сей счет. 

82

О судном дне говорили и до Абая, и после него. В основе 

ьсех религиозных учений тоже заложена идея судного дня, 

в кото р ы й раб божий должен очиститься от всех грехов. Эта 

ад и ц и я есть и в исламе, и в христианстве. Все мы не без греха 

но покаяться в грехах суждено человеку в последний час. 

Это во-первых. Во-вторых, мы сказали, что в этот день человек 

должен понять смысл жизни. Что же открывается ему По 

мнению сведущих, человек вдруг понимает, что смысл жизни - 

в ее бессмысленности. На Западе есть много философских 

учений и теорий; разрабатывающих эту мысль. 

Самая распространенная из них - экзистенциализм, имеющий 

два направления: атеистический и религиозный. Это 

всем известно. Но мы хотим сказать о другом: о связи судного 

дня и смысла жизни. Смысл жизни - тайна, которая открывается 

человеку в последний его час. Но в те мгновения, 

чтобы достойно встретить смерть, человеку нужно иметь 

достаточно силы духа и интеллекта. Короче говоря, человек 

должен быть готов к тому мгновению, к тому часу, когда 

душа покидает тело. 

Абай беспокоится именно об этом: в твой последний час 

будешь ли ты готов встретить его с достоинством и смиренно. 

Ибо после того часа не будет в теле твоем души, и она будет 

жить в ином мире, тайна которого известна лишь Творцу. 

Судный день - граница между жизнью и смертью. 

Приход смерти после жизни, переход одной жизни в другую, 

так же как смена дня и ночи, не зависят от воли человека. 

В исламе это называют волей природы. И в том, и другом 

случае ошибки нет, ибо и воля Аллаха, и закон природы - 

существуют вне зависимости от человека, это истина онтологического 

порядка. 

Каждая из них - субстанция, имеющая в себе индивидуальную 

тайну, скрытый смысл. Кант называл это явление вещью в 

себе. Суть и явление, переходя из одного состояния в другое, обретая 

новые формы, как две субстанции, настолько видоизменялись, 

что для нас стало традицией принимать одно за другое. 

Самый яркий довод: социалистическое общество, при котором 

проявляется не сама природная суть человека, а высказываются 

в форме явления лишь внешние его стороны. 

Мы не считаем, что социализм дает возможность раскрыться 

истинно человеческим качествам. Человек как 

классовый элемент, причисляет себя к членам определенной 

группы, работает, исповедуя законы и установки этой груп 

83

пы, но все это лишь внешние проявления. Суть человека в 

его внутренней природе, натуре, характере, устремлениях. 

Когда же он, забыв о себе как об индивидуальности, считает 

себя частью класса, и работает ради его интересов, делая то, 

что делают другие, то пользы для него в этом мало. 

Те, по чьему примеру он жил и работал, уходят, работа, 

которой он занимался вместе со всеми, теряет смысл, и он 

остается наедине со своими личными проблемами и потрясениями. 

Он должен, прежде всего, поверить в себя, говорит 

Абай, верить разуму и своей воле, слушать свое сердце. 

Человек - существо глубокое, натура очень сложная, подчас 

необъяснимая, и вполне очевидно, что подобную субстанцию 

невозможно уложить в прокрустово ложе классовых 

определений. Подобный метод приемлем лишь в политике, 

для которой важна не суть индивидуума, а лишь проявление 

каких-либо внешних качеств человека. 

Таким образом, в судный час человеку дается мгновение, 

чтобы он понял смысл жизни. Человек размышляет о жизни, 

о том, что все преходяще, непостоянно, ограниченно, о 

невозможности лучших минут жизни. Жизнь человеческая 

предстает перед создателем как мера ответственности. 

Тот, кто сможет ответить за все свои поступки и деяния, 

- человек высокоморальный, невежи - напротив, но 

по-видимому все это определяет власть Аллаха, ибо в судный 

день, в последний час и выдающийся деятель, и самый 

обычный человек, проведший жизнь в мытарствах и лишениях, 

в одинаковой степени мучаются, печалятся о том, что 

минувших дней не вернуть, цепляются за жизнь, надеются 

выжить. Судьба - это священная сила, которую не взвесить 

на весах, не объять разумом, тайна, сокрытая во мраке. 

Рок, судьба - это то, что Абай называет судным днем. 

3. «Изначально судьбой предопределено - «Я» бессмертно» 

(«Мен» өлмеске тагдыр жоқ эуел бастан»). 

Жизнь и смерть - это одна из самых острых проблем мироздания, 

до сих пор не находящая своего решения. Создавалось 

во все времена великое множество религиозных, философских 

систем, теорий. А сколько оставлено великих слов 

мудрецами и хакимами! 

Все они искали первопричину жизни и смерти, но точного 

ответа до сих пор нет. У Абая мы тоже не найдем ответа, да 

он и не ставил перед собой подобную задачу. Он хотел лишь 

разделить, установить грань между понятием «Я» и «Мое». 

84

я не знаю мыслителя, вышедшего из казахской среды, кроме 

Абая рассматривающего «Я» не в обиходном понимании, а 

как философскую, познавательную, ценностную категорию. 

В третьей строфе стихотворения «Туманом сокрыто грядущее» 

Абай формулирует понятие «Я» и «Мое». Остановимся 

вначале на слове «Я». Абай говорит: «Ум и душа - я 

сам». В таком случае, ум и душа - синтез «Я». Это правильно 

но это не истина. Почему, спросите вы Во-первых, что 

такое ум и душа Об уме много сказано, много написано. 

Это мера способности мыслить, воспринимать. Мы называем 

умным человека, принявшего верное решение. А душа - 

это загадка, и понимание этого слова размыто. 

Существуют выражения: «душа из тебя вон», «раненая 

душа», «люблю как душу». Это необходимые слова и выражения, 

используемые нами в повседневной жизни, в них нет 

философского содержания. 

Самое ценное из всех представлений о душе - это то, что 

слово «душа» соотносят с живым человеком, т. е., когда человек 

умирает, то душа вылетает из его груди. У живого есть 

душа. Показатель, по которому определяют смерть - отсутствие 

ее (существует выражение «Душа отлетела»), 

Абай же уточняет слова «душа и ум» понятием «Я». Говоря: 

«Изначально судьбой предопределено, что «Я» бессмертно», 

Абай как бы определяет «Я» мерилом вечности. Что же 

выходит И ум и душа - вечны Да, и ум, и душа вечны, но 

их существование имеет разные формы. Ум не существует без 

души, а существует ли душа без ума Об этом Абай умолчал. 

Во-вторых, ум и душа, объединяясь, не дают понятия «Я». 

Понятно, что душа и ум соотносятся друг с другом, связаны 

между собой. В-третьих, «мое» так же имеет отношение к 

их связям. Таким образом, взаимодействия, взаимоотношения 

ума и души - «Я». Абай говорит в этой связи: «Ум и душ а-я 

сам, плоть - Мое». Тело Абай определяет словом «Мое», отделив 

его от души. У живого душа и плоть едины. Разделение 

их - в конце жизни. Поэт пишет именно об этом миге. Чтобы 

наша мысль была ясна, приведем строфу целиком. 

Ум и душа - я сам, плоть - «Мое» 

Я и мое - означают два понятия. 

Изначально судьбой предопределено, что 

«Я» бессмертно, «Мое» же смертно, 

И с этим надо смириться. 

(Подстр. перевод) 

85

Приходит судный день, и суть «Я» и «Моего» меняется. 

Плоть, т.е. «Мое», умирает, а душа и ум, обращаясь в «Я», 

пребывают в вечности. По-моему, Абай под «Я» подразумевает 

дух человека, который вечен. Он говорит «Я», но речь идет 

вовсе не о лирическом герое, поэт говорит конкретно о себе 

самом. «Я» людей, подобных Абаю, бессмертно. Это закон 

природы. Смерть настигнет их плоть, тело, но «Я» не суждено 

умереть. Их «Я» необходимо грядущим поколениям, как жизнеутверждающая 

сила. Без вышеозначенной закономерности 

в истории человечества нет движения, нет изменения. 

4. «Множество - не большинство, и оно стоит отдельно» 

(«Көптің бәрін көп деме, көп те бөлек»), 

«Множество» - одна из основных категорий социальной 

философии. Абай использовал понятие множества в качестве 

главного термина. В науке известны его синонимы: общество, 

группа, социальная формация, коллектив, каста, толпа, 

люди и др. Ученые-политологи ниже с ними использовали 

эти слова в своем лексиконе. Абай же использует одно определение 

- «множество». По мнению хакима, антоним множества 

- единица, или отдельная личность. 

Значимость множеству придает именно единица. Но множество 

может действовать и без отдельной личности. В этом случае 

вряд ли можно ожидать каких-либо новшеств, ибо множеством 

движет дух толпы. Толпа - это беспрерывно движущаяся 

разрушительная сила, сметающая все на своем пути, да, по 

сути, кроме разрушения, другой задачи у нее нет. Азарт разрушения 

порождает особые понятия и основа его философии - 

революция. Это философия гибели, но и у нее есть сила, привлекающая 

к себе людей. Человек принимается крушить все 

подряд, его сознанием руководит порыв толпы. Мнение других 

становится его сознанием, и он как бы раздваивается. Иногда 

он руководствуется собственным порывом, в других случаях - 

его волю захватывает чужая воля, и в таком состоянии раздвоенности 

он живет, постепенно зажигая в своем сердце огонь 

ненависти и враждебности, любую мысль о себе отбрасывая в 

сторону, как вредную. Так рождается фанатизм. 

Сознание толпы - сознание множества. Абай, говоря, «множество 

не большинство», имеет в виду, что множество не всегда 

представляет весь народ, рисует облик безликой толпы. 

И хоть толпа имеет иногда благие порывы, но в достижении 

поставленных добрых задач толпа проявляет не только 

невежество, но и животные инстинкты. 

86

Откуда толпе ведомы благие порывы Что значит толпа 

Группируясь по кучкам, люди образуют толпы. Раньше это 

называлось коллективизмом. Отчего же люди стремятся объединиться 

Видимо, причина здесь в том, что толпой легче 

управлять. Находятся и лидеры, имеющие силу объединять 

людей. Это во-первых. Во-вторых, спешат собраться в кучки 

те, у кого в душе страх, кто лишен воли и силы. Нападать 

всем вместе на одного, уничтожать из-за угла - это тоже проявление 

слабости, животного страха. В-третьих, единица возглавляет 

толпу. Это другое дело. Если над толпой властвует 

человек благородных порывов, то толпа может совершить 

достойные благие дела. Понятие «справедливый царь» родилось 

именно из подобных представлений. «Справедливость 

и уважение - пища для всех, где бы ни был, старайся дать 

ее людям» (Подстр. перевод). В справедливости нуждаются 

все. Власть предержащий должен быть, в первую голову, 

справедливым для всех. 

В противном случае начинается смута, народ впадает в 

нищету. Правители должны знать, что причина обнищания 

народа - внутри страны, в самом правителе. 

Вторая строка строфы Абая: 

Множество, победив, как свора собак, будут рвать в клочья 

друг друга. 

То есть, множество, превращаясь в толпу, причиняет страдания 

отдельной личности. Тогда чего же можно ожидать от 

толпы. Неуправляемая толпа ничего хорошего не сделает. 

Проблема в том и состоит, что толпу надо направлять и вести 

по благой дороге, иначе, говоря словами Абая, толпа, как 

свора собак, изорвет себя на куски. 

Примеров тому в истории человечества накопилось много, 

и читатель, надеюсь, сам припомнит их. 

«ВЕЧНОСТЬ УЗРЕЕТ 

НЕСОВЕРШЕНСТВО МИРА» 

(«Баки қоймас фәнидін мінін көрмей») 

Разговор о двух мирах ведется с древних времен, но понятия 

«Вечность» и «Мироздание» в философии до сего 

времени достаточно не изучены. И главная причина этого, 

на мой взгляд, заключается в том, что исследователи рассматривают 

эти две категории розно. Если в религиозной философии 

во главу угла ставят загробное царство, вечность, 

87

материалисты и атеисты, отрицая потусторонний мир, во 

внимание берут лишь бытие. Но такой подход грешит односторонностью. 

Вообще говоря, двух миров в отдельности не 

существует, просто потусторонний мир и мир живых - суть 

две стороны мироздания. В связи с этим делить неделимое, 

рассматривая части целого вне зависимости друг от друга, - 

неблагодарное занятие, пустой труд. Проблема состоит в 

изучении их во взаимосвязи. 

Так что же тогда представляют собой эти два мира 

Не было и нет на земле мыслителя, который бы не искал ответа 

на этот вопрос, но до сих пор мы имеем лишь гипотезы, 

предположения, догадки. Это объяснимо. Тайна мироздания 

заключена в ней самой, внутри нее, и потому до конца раскрыть 

эту тайну человеку не дано, и потому путь его исканий 

нескончаем, не имеет конца. Мир безграничен, и назначение 

его не имеет пределов - вот итог наших размышлений. 

Обращался к этой теме и Абай, рассматривая проблему в 

несколько ином аспекте. 

Кто может пребывать в равнодушии к земной жизни, 

Вечность узреет несовершенство существования. 


Значит, потустороннему миру (Вечности) дано постичь 

недостатки царства живых. Как это понимать Почему не 

наоборот, ведь Вечность наступает после того, как жизнь 

человека закончится На мой взгляд, проблема заключена в 

несовершенстве этого мира (фэни міні). Остановимся на понятии 

«несовершенство». 

Несовершенство - чрезвычайно глубокое по содержанию понятие. 

Существуют такие выражения в нашей речи, как «совершенная 

красавица» (мінсіз сүлу), «совершенная душа» (мінсіз 

жан). В этих случаях слово мін не использовано как понятие. 

Абай же в это слово закладывает философское содержание. 

Кто может пребывать в равнодушии к земной жизни, - 

пишет Абай, указывая, что именно это является нашим несовершенством. 

Упиваться земными радостями, забыв о загробной 

жизни, не думая, что ждет впереди, не предаваться 

размышлениям о смысле мироздания - вот слабость человеческого 

духа, его несовершенство. А в чем же несовершенство 

земной юдоли Строго говоря, оно заключается в несовершенстве 

бытия.

И тогда мы сталкиваемся с понятиями (адамміні) несовершенство 

человека и (дүние міні) несовершенство бытия. 

И связь между ними одна - в их недолговечности, краткости 

в том, что они преходящи. Человек - гость на этой 

земле, жизнь его имеет определенные границы. И постоянное 

место пребывания человека - не на земле. И не понимать, 

не осознавать этого - несовершенство. Даже в случае 

полного понимания человек ничего не сможет изменить, ибо 

это - несовершенство бытия, иначе говоря, судьба человеческая, 

против-которой не поспоришь. И тут возникает другой 

вопрос: «Отчего бытие несовершенно, к чему человеку 

существовать в другом мире» Ответ на этот вопрос надо искать 

в самой природе человека. 

В первой строке данного стихотворения Абай выводит следующее 

заключение: природа смертна, человек бессмертен. 

То есть, смерти будет предана природа человека - его 

плоть, а душа вечна. Человек покидает временное свое место, 

оставляя бренное тело, душа же его возвращается в вечность. 

Оттого, наверное, и бытует выражение «Қайтыс болды» 

(букв, возвратился, покинул грешный мир). 

Иными словами, душа вернулась к месту своего постоянного 

пребывания. 

Если бы мы завершили свои рассуждения, ограничившись 

утверждением, что несовершенство бытия в его краткости, 

то это было бы свидетельством поверхностного чтения и понимания 

Абая. 

После первых двух строк: 

Следуют строки: 

Кто может пребывать в равнодушии к земной жизни, 

Вечность узреет несовершенство земной юдоли. 

Не сможешь определить, где несовершенство, 

Пока не погрузишься в глубокую думу. 


Поэт разговор о несовершенстве мироздания ставит как 

проблему. И в самом деле, как определить - какое из деяний 

человека совершенное, а какое - нет 

Вместе с тем, если бытие несовершенно, как может избежать 

несовершенства человек Попробуем уяснить значение 

понятия «несовершенство». 

89

Во-первых, определим взаимосвязь совершенства и несовершенства. 

Совершенство присуще только Богу, человек 

же абсолютного совершенства достичь не может. Проблема 

здесь лишь в том, чтобы уяснить разницу между совершенным 

и несовершенным. Из-за того, что в жизни больше несовершенства, 

мы порой не замечаем совершенства. Конечно, 

этому есть свои объяснения. Иногда мы намеренно не хотим 

видеть недостатки, иногда говорить на эту тему не принято. 

В особенности это касается области политики. В некоторых 

случаях, напротив, совершенные деяния принято замалчивать 

или показывать их несовершенными. Короче говоря, 

говорить о совершенстве и несовершенстве можно много, и 

разговоры эти порождены людьми. 

Человек несовершенен, совершенен - Аллах. В этом можно 

как раз усмотреть определенную связь. Этой же мыслью 

проникнуто стихотворение Абая. 

Во-вторых, когда мы говорим о несовершенстве, главная 

проблема заключается в более глубоком подходе к его содержанию. 

Человек, не имеющий понятия об этом, не сможет 

прожить осознанно жизнь, потому что невозможно выяснить 

разницу между вечностью и миром живых. 

Несовершенство движет миром, оно есть внутренняя 

причина. Бытие проявляется именно через несовершенство. 

Бытие познается Вечностью, говорит Абай. В таком случае, 

несовершенство - тайна общего мироздания, которая неподвластна 

человеку, имеющему лишь право его познать. Человек, 

признавая Бога, постигает и несовершенство мира, т.е. 

ему ведомы внутренние причины мира. 

В-третьих, по Абаю, постичь несовершенство - это 

огромное дело. 

Не сможешь определить, где несовершенство, 

Пока не погрузишься в глубокую думу. 

Заметим, что поэт не говорит о том, что можно постичь 

несовершенство. Главная его мысль - что думать, размышлять 

об этом необходимо. Мыслительный процесс не всегда 

заканчивается удачей, находкой. Если бы каждая мысль находила 

свое решение, то она перестала бы быть мыслью. 

Мысль беспредельна, бездонна и безгранична, и нет ей конца. 

В-четвертых, Абай особо выделяет то обстоятельство, что 

несовершенство проявляет себя в бытие человека. 

90

Кто может пребывать в равнодушии к земной жизни. 

Вечность узреет несовершенство земной юдоли. 

То есть, проявлять интерес к жизни - это тоже несовершенство, 

ибо за жизнью, бытием стоит Вечность. Забыть об 

этом, предать это забвению, думать только о сегодняшнем 

дне - недостаток человеческого бытия. 

В-пятых, почему бытие несовершенно В чем причина 

От чего жизнь коротка, недолговечна Этот вопрос стоит 

перед всеми религиями мира. 

Ответа на этот вопрос у меня нет, я лишь хочу сказать 

следующее: читая Абая, можно сказать, что он через понятия 

«Я» и «Мое» разделил природу человека на две части (природа 

плоти («Мое») и природа души («Я»). 

Когда природа плоти и природа души пребывают в единстве, 

человек - в мире живых, а когда единство нарушается, 

природа души переселяется в мир Вечности. К этому добавить 

нечего, ибо таким создал мир Творец. Но Творец передал 

человеку такую мощную силу, как свободу. С одной стороны, 

свобода проявляется в несовершенстве земной жизни, с другой 

- преимущество - перед Вечностью. Человек свободен в 

земном существовании. И ему одинаково потребен и ангел, 

и шайтан. Человек свободен в постижении зла и добра, и на 

пути этом его подстерегают опасности, может быть, это все 

и есть то самое несовершенство бытия, о котором говорил 

Абай. Но, в противном случае, если бы мир был совершенен, 

люди потеряли бы всякий интерес к жизни. Мир несовершенен, 

и человек борется за свое место под солнцем, бросая вызов 

судьбе. Иными словами, на земле у человека есть свобода 

деяний, свобода мысли, свобода веры. Несовершенство мира 

проявляется в свободе человека, который подчас поступает таким 

образом, что свою свободу направляет против своей природы, 

совершает богопротивные действия. Именно поэтому 

так необходима людям вера в Творца, религиозное сознание. 

Если бы мир был совершенен, то не было бы и религии, вот 

почему Абай вынужден был выделить следующие проблемы. 

Последний час у друга не может быть 

С тобой в один и тот же час. 

И вместе вам не лечь рядом 

Кто слишком любит жизнь, 

Того вряд ли можно назвать праведным. 


91

«УГОЖДАЯ, ЛЕБЕЗЯ, ЗАБЫВ 

О ДОСТОИНСТВЕ» 

(«Адамның тауып айласын, кісілікті ойламай») 

Эта строчка взята из второй строфы стихотворения «Где 

ты, огонь юности». В две строки этого стихотворения Абай 

вложил два понятия - «угодливость» (адамның айласы) и 

«благородство» (кісілік). 

Это два взаимозависимых, но совершенно самостоятельных 

понятия. Остановимся на каждом из них. Про угодливость 

было сказано и до Абая, и в данном случае рассуждения 

об этом - не новость. «Ты - мне, я - тебе» - этот принцип 

многие воплощают в жизнь. Ключ к сердцу человека - на небесах, 

- говорили люди, пытаясь решить какие-то житейские 

проблемы по указанному принципу. 

Найти подход к человеку - значит, во что бы то ни стало 

склонить его на свою сторону, чтобы он сделал то, что нужно, 

и во имя этого стелиться перед ним шелковой травой, 

стать его рабом, слугой, не знать покоя ни днем, ни ночью, 

чтобы, в конце концов, добиться своего. Поэтому быть готовым 

все стерпеть, засучив рукава, взяться за работу, не гнушаясь 

ничем. Это скользкая дорога, полная неожиданностей 

и опасностей, но другого пути нет. 

Но чего не сделаешь ради преодоления житейских проблем. 

Ничего не остается, кроме как подчиниться судьбе, 

тем более, ты уверен, что судьба твоя не в руках Бога, а в 

руках нужного тебе человека. Вот в таких обстоятельствах 

есть опасение, что в твоей душе не останется места благородству. 

Благородство - это достоинство, самоуважение 

человека. Если ты лишен этих качеств - ты несчастное, ничтожное 

существо. Однажды лишившись благородства, вряд 

ли ты сможешь обрести его вновь. В поисках подхода к человеку, 

угодничая и угождая ему, необходимо сохранить человеческие 

качества. Ведь только в этом случае - ты цельный 

человек, истинный праведный мусульманин. Прежде мы в 

достаточной степени затрагивали проблему истинного мусульманина, 

цельного человека. 

Если пользоваться толкованием Абая, то понятие «кісілік» 

полностью раскрывает содержание понятия «благородство». 

Казахи говорят в определенных обстоятельствах: «Да разве 

у него есть благородство, разве он человек». В этих определениях 

уже сама по себе заложена истина. 

92

Понятие «благородство» весьма востребовано в таких 

гпаслях наук, как социология, философия, особенно политология. 

В таком случае, в общественном сознании данный 

термин должен занять свое место. 

Но тут надо учитывать одну вещь. Мы не должны выражение 

«найти подход к человеку» воспринимать только в отрицательном 

смысле. По большому счету, отыскать подход 

к человеку - это большая проблема, особенно в прагматическом 

аспекте. Разумный человек никогда не упустит из виду 

этот момент. И ад, и рай на земле обусловлены в жизни этим 

пресловутым принципом. Есть специальные отрасли наук, 

исследующие эту проблему, - дипломатия, этика, педагогика, 

психология, юриспруденция и т.д. Абай, понимая всю 

серьезность данной проблемы, не случайно предупреждает: 

отыскивая подходы к человеку, не потеряй своего лица. 

«П одход к человеку» - невозможно уложить это понятие в 

какое-то определенное представление. Творец дал своему рабу 

сознание и свободу выбора, но не ограничил их. Что только 

не придет в голову мыслящему человеку, и что он только не 

может совершить, трудно даже себе представить. Подход к 

человеку ищет сам человек. И это тоже - подход. Тогда выяснение 

того обстоятельства, какой из подходов правильный, 

какой нет - рождает, в свою очередь, еще один подход. 

Образуется круг, из которого вырваться вряд ли возможно. 

И если бы проблема не была так сложна, вряд ли такой 

серьезный мыслитель, как Абая, заговорил бы об этом. Тем 

более, что решения ее нет, и есть только один свет в конце 

туннеля - благородство. 

В поисках подхода к человеку не забывай о достоинстве 

и самоуважении, и это - единственно верный ориентир. В 

понимании Абая благородство и человечность отличаются 

друг от друга, употребляются в разных смыслах, контекстах. 

В обиходе, в разговорной речи мы пользуемся и первым, и 

вторым словом, но в научной терминологии они имеют качественные 

отличия. 

Рассмотрим слово «человечность». Человечность - 

представление о свойствах человеческой натуры. Это проявляется 

в следующих моментах. То, что отличает человека 

от нечеловека (другого существа) - комплекс качеств и 

свойств, - мы называем «человечностью». 

Есть представления, свойственные человеческому сознанию, 

и есть те, которые ему не свойственны. То, что свой 

93

ственно человеку - человечность, то, что несвойственно - коварство, 

форм проявлений которого великое множество. Это 

одна сторона вопроса. Познание сути человечности имеет еще 

и другую сторону: признание человеком Бога, Творца. Есть 

различные толкования этого в религиях, но все они сходятся в 

одном: ответственность человека перед Создателем. 

В противном случае, мы вместо человечности обнаруживаем 

иные моральные принципы, точнее сказать, аморальные, 

которые разрушают личность и делают ее нравственным 

калекой. Самое яркое доказательство этому - моральный кодекс 

строителей коммунизма. Из этого кодекса выходит, что 

разделение общества на классы - человечность, уничтожение 

классового врага (читай - человека) - человечность. 

Конечно, подобные моральные установки вместо становления 

личности, наоборот, приводят ее к распаду, к больному 

сознанию. Любая религия против подобных нравственных 

ориентиров, она утверждает, что делать зло человеку - величайший 

грех. Жизнь человека - в руках Творца, и не случайно 

в народе говорят - «рок», «предначертание» и т.д. 

Таким образом, человечность начинается с признания человеком 

Творца, необходимости держать ответ перед ним. Человек 

- раб Божий, и главный принцип - признать могущество 

Творца. Тогда самой главной ценностью для человека становится 

человек, так как он - высшее проявление могущества 

Создателя. Человек не в силах понять смысл Божьего слова, 

часто заблуждается. Если слова утрачивают свое первоначальное 

значение, вместо одних слов употребляются другие, 

человечность постепенно вымывается, становится неполной. 

Коды многих слов можно найти в слове Божьем. В религиях 

очень строго придерживаются этой установки, поэтому 

религиозные мыслители оставляют после себя очень много 

полезных и мудрых слов, т. к. смысл их сводится к одному. В 

чистоте слова заключается человечность, если слова чисты - 

чисты и мысли. Значит, человечность - чистота мысли. Когда 

мы говорим о чистоте мысли, мы имеем в виду осознание 

каких-то пределов, возможностей и полета. 

Но если мысль выходит за эти пределы, возлагая на себя 

несвойственные обязательства, тогда мысль загрязняется, 

становится болезненной. У мысли есть свои возможности, 

свой уровень, все, что выходит за рамки этого, находится во 

власти Творца, это тайна мироздания, загадка Вселенной. 

Все это каждый человек должен прочувствовать сердцем. 

94

«ДЖИГИТЫ, ДОРОГ СМЕХ, А НЕ ЗАБАВА!» 

(«Жігіттер, ойын арзан, күлкі қымбат») 

Почему забава дешевле, чем смех Разве смех не является 

составной частью забавы Забава, смех - неделимое сочетание. 

Абай рассматривает и оценивает их по отдельности. 

По Абаю, выше ценится смех, а не забава. Забава - развлечение, 

кратковременное времяпровождение. Забав много, 

их предназначение поднимать настроение, провести весело 

время. Когда нет настроения, человека постигает печаль, у 

него опускаются руки, и поэтому забава просто необходима. 

Абай не отрицает ее, он всего лишь сравнил ее со смехом и 

определил их различия. 

Оказалось, что смех по уровню выше, чем забава. В понимании 

поэта смех и забава - это понятия, существующие 

отдельно, каждый сам по себе, хотя вместе употребляются в 

речи как общее понятие, и в том нет никакой ошибки. Абай 

же конкретизировал данное понятие. Смех дорог, а забава 

стоит дешевле, говорит он, обращаясь к молодым, которые 

живут жизнью взрослых, и перед ними стоят проблемы посерьезнее. 

Развлечения, игры, забавы, которым предаются 

взрослые, как бы ставят их на одну ступень с детьми. 

Легкомысленным, ни о чем не задумывающимся юношам 

жизнь потому и кажется забавой, легкой игрой. Но они заблуждаются, 

поскольку смысл жизни гораздо глубже: в достижении 

цели, поставленной тобой, дела, которые тебе предстоит сделать, 

и все это - твое будущее. И для тебя дороже всего, превыше 

всего должны быть не забавы, а твои усилия, твой труд для 

достижения стоящих перед тобой высот. И юноши, вступающие 

в жизнь, должны понимать это. Для них наступает момент, 

когда нужно определить, что тебе дороже, а что представляется 

дешевым развлечением, которое ничего не дает. 

Когда Абай говорит: дорог смех, он не имеет в виду беспричинный 

хохот, бессмысленное хихиканье. Он предлагает поразмышлять 

об истинной сути смеха. Иногда бывает, мы смеемся 

не к месту, а там, где нужно бы рассмеяться, сохраняем важную 

мину. Это проявление невежества. А если бы умели искренне 

смеяться, осознавая до глубины силу смеха! Но это дано не 

каждому. И именно в таких случаях познается цена настоящего 

смеха. Не должен смеяться человек, пусть даже во время забавы, 

до слез, до громкого хохота. Так пишет Абай. Истинный 

смех - проявление печали человека, смешанной с горем и радо 

95

стью в жизни. В культуре есть жанры «трагедия» и «комедия». 

По-моему, настоящая трагедия - это комедия. Высокое искусство 

- показать трагедию через смех. Вспомним «Божественную 

комедию» Данте или «Человеческую комедию» Бальзака. 

В понимании Абая, смех требует определенного интеллекта, 

особого состояния души. Казахи, инстинктивно ощущая это, 

говорят: и смех, и слезы - все едино. 

Смех - это дар, предпосланный творцом, мера человечности. 

Существует выражение: человека суди по его делам, 

по его словам, я бы добавил: и по его смеху, который является 

зеркалом его души. В природе смеха заложен символ. 

По смеху судят о том, чего человек желает, какую он перед 

собой поставил цель в жизни. Язык смеха загадочен и имеет 

подводное течение. Посредством смеха определяется характер, 

натура человека. Вот о чем хотел сказать Абай строками 

стихотворения: «Дорог смех, а не забава». 

Вторая строка стихотворения: «Екі түрлі нэрсе гой сыр 

мен сымбат» навела меня на размышления. Какая связь 

между словом сыр (тайна, в другом значении краска, окрас) 

и сымбат (мода, манера) Чтобы разобраться в этом, на мой 

взгляд, нужно обратить внимание на то, какое семантическое 

содержание несли эти два слова во времена Абая. 

В народе бытует выражение: «С настоящей посуды хоть 

и стирается краска, но ценность остается» (подстр. пер.). 

Обычно так говорят о человеке, который некогда был красив, 

но, состарившись, сохранил в себе лучшие качества. Но Абай 

затрагивает более глубокие проблемы. Он говорит о другом 

значении слова сыр - о тайне. Абай не был бы Абаем, если бы 

он ограничился только лишь общеизвестными сентенциями. 

Для этого начнем разговор издалека. Абай глубоко изучил 

суфийскую литературу. Во времена Абая именно она была популярна, 

и свидетельством тому может послужить распространение 

в народе хикметов Яссауи - люди знали их наизусть. 

(Трактат написан на тюркском языке в поэтической форме). 

В философии суфизма тайна - весьма значимое по содержанию 

понятие. Суфисты вели неослабевающий спор на эту тему, 

особый интерес представляет то, что слово это стало исконным 

в казахском языке. Ну да ладно, оставим разговоры об этимологии 

и попробуем ответить на другой вопрос: изменилось ли 

значение слова сыр со времен средневекового суфизма 

Кажется, что ответ содержится в вышеупомянутой строке 

Абая, где слово «сыр» отделено от слова «сымбат». 

96

О понятии «тайна» в суфизме Э. Бертельс писал: «Учение 

о ,ирр _ один из наиболее темных вопросов в суфизме, и даваемые 

ему определения крайне расплывчаты. По-видимому, 

первоначально сирр понималось в буквальном смысле, как 

«тайна», которую суфий хранит на сердце (т.е. сокрытие 

своих познаний). В дальнейшем сирр начинает приобретать 

терминологическое значение и термином этим обозначает 

левую часть сердца (калб), которая является как бы тайником 

его и в глубины которого даже сам обладатель сердца не 

мож ет проникнуть. «Сирр» - это то, что сокрыл бог и чего 

не постигает тварь» (Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. 

- М., 1965. - С.260). 

Нам, получившим европейское образование, трудно понять 

слова Е.Бертельса. Абай, похоже, скрупулезно изучил 

данный вопрос. Понятие «сыр» в понимании поэта отождествляется 

с понятием человечности, т. к. последнее сопричастно 

с тайной. В учениях Маркса, Ленина нет понятия 

человечности, не говоря уж о тайне, их заменяет категория 

морали. 

А. Камю в работе «Революционные пророчества» сказал о 

Марксе следующее: «Размах пророчества Маркса щедр и всеобъемлющ, 

но учение его ограниченно. Сведение всех ценностей 

к единственной —исторической - не могло не повлечь за собой 

самых крайних последствий. Маркс верил, что, по меньшей мере, 

цели истории окажутся совместимыми с моралью и разумом. В 

этом состояла его утопичность» (Камю А. Бунтующий человек. 

Серия «Мыслители XXвека». - М., 1990. - С. 281). 

В этом тексте наше внимание привлекла мысль о единстве 

морали и разума. Попробуем разобраться, поставив противоположный 

вопрос. Всегда ли мораль разума и, напротив, всегда 

ли разум представляет моральную ценность Нет, конечно. Мораль 

нельзя мерить разумом. Так же как разум не во всех случаях 

отражает моральную сторону. Третьего здесь не дано, как 

утверждает А. Камю: «...Ничто не может поколебать жажду 

божественного в сердце человека» (Там же. - С. 232). 

Ошибка Маркса, продолжает он, в том, что он разрушил 

всякую трансцендентность. В казахском языке это слово 

(тылсым) переводится как мистика. 

Абай вместо понятия «мораль» использует слова «сердце», 

«воля», «разум». Вместо принятого в западноевропейской 

философии понятия «мораль» Абай вводит слово адамшыльщ 

(человечность). Имеющееся в языке слово «адамгершілік» и 

97

есть калька с западноевропейского термина мораль. В системе 

казахского мышления человечность неотделима от человека. 

Мораль как форма сознания общества существует как феномен 

вне воли индивидуума и имеет идеологическое содержание. 

Человечность проявляется в деяниях и поступках, 

характере, натуре казаха, в таких свойствах, как вежливость, 

почитание, справедливость, чуткость интеллекта. Их антиподами 

являются грубость, невоспитанность, глупость. 

Интеллигентность - это понятие, внедрившееся в наше 

сознание позже. Но, тем не менее, содержание его заключено 

в формах проявления человечности, о которых мы писали 

ранее. В добавление к этому у казахов существует понятие - 

қалыбы дұрыс жан ңалыб (сердце) - т.е. человек с правильным 

сердцем. Так говорят о человеке с сильной волей и 

умом, умеющим хранить тайну. Такой человек был уважаем 

в народе. Человек нараспашку, у которого нет сокровенной 

тайны, уподобляется перекати-полю. 

Тайна познается с годами благодаря стечению каких-то 

обстоятельств, в процессе открытия каких-либо истин, в 

ходе глубоких размышлений. 

Нынешний уровень культуры человека напрямую связан с 

проблемой тайны, которая познается с прочувствования, с ощущения, 

с предчувствия. Мы, люди, чувствуем единство Аллаха и 

человека. Представления человека не идут дальше предположений 

и гипотез, они - в предчувствии тайны. Чувство, интуиция 

выше сознания - не признавать этого было бы несправедливо. 

Абай, безусловно, зная о суфистском толковании слова 

«сыр», дал, тем не менее, свое определение этого понятия. 

Соединяя вместе слова «сыр» и «сымбат», он указывает на их 

единство, выражающееся в благих делах, достойных целях. 

И зная, что в жизни они могут существовать друг без друга, 

считал, что познавать их, постигать необходимо отдельно. 

О СТИХОТВОРЕНИИ «И РОДИТЕЛЕЙ НЕТ, 

ПОРОДИВШИХ НА СВЕТ ДИТЯ» 

(«Туғызған ата-ана жок» деген өлең туралы) 

1. «Вознегодовать нет возможности» («Тулайын десе 

шара жоц»), - говорит Абай, явно разочарованный чем-то. 

Слово «шара» (возможность) используется хакимом как 

понятие. Есть выражение - превысить возможности, иными 

словами, хватить через край, перейти границы. Когда

то происходит, то вещь меняется, не представляет собой 

3 что представляла ранее, обретает иную форму. 

то’Например, вода, выйдя из берегов, уже никогда не войдет 

в прежнее русло, и постепенно высыхая, перестанет быть 

озером. И таких примеров можно привести много. Значит, 

превысить свои возможности, хватить через край - означает 

конец. Абай говорит: «И негодовать нет возможности». Задумаемся, 

в каком контексте употреблено здесь слово «возможность» 

Чтобы выйти из берегов, чтобы вознегодовать, 

нужна определенная сила. Поэт указывает именно на это обстоятельство. 

Все попытки выйти за пределы возможного - 

это один уровень действий, а когда действие совершается уже 

за пределами - другой. Хорошо, когда есть сила, позволяющая 

выйти за пределы. Но этой силы нет. Но ведь и мечтать о том, 

чтобы выйти за пределы - благой порыв. Это не бессилие, а 

трезвая оценка своих возможностей, и точное знание меры 

силы, которая сможет помочь выйти за пределы. 

По большому счету, это осознание возможности слова, 

силы его. 

2. «И нет сил волноваться по этому поводу» («Тольщсып 

жүрер шама жок,»), - говоря так, Абай имеет в виду силу, 

которая может двигать нашими возможностями. 

Шама (сила) - вероятно, это слово перешло в наш язык из 

санскрита. Шама - это качественное проявление меры, размера, 

но не само качество. 

Если качество - признак вещи, не только ее свойство, суть 

сама вещь, то шара (возможность) - непостоянное, переменчивое 

явление, его также можно определить как атрибут 

вещи, но проявление его непостоянно. В буддизме, который 

был распространен на казахской, монгольской землях, есть 

понятие «құбылған» (меняющийся). В русском языке ему 

сроднее слово «хамелеон». 

Разве ценность жизни не в ее изменчивости Да, жизнь 

изменчива, и мы воспринимаем не ее, а состояние изменения 

жизни. И именно процесс восприятия этого изменения Абай 

называл шама. Изменчивости, непостоянству жизни Абай 

дал следующие признаки: когда нет сна и аппетита, волосы 

и бороду посеребрила седина. И есть ли силы сделать чтото 

выше твоих возможностей Не сетуй на других, если не 

сможешь соизмерить свои силы. 

3. «На молодость сыплются одни шишки, и нет хулы, которую 

бы на нее не навесили» («Жастарга жаппас жала жок,»), — 

99

эту мысль Абай говорит в контексте вышеуказанных понятий 

«возможность» (шара) и «сила» (шама). Обратим внимание 

на слово «жала» (хула). Что бы ни случилось - во 

всем виновата молодежь. Так было во все времена. Почему 

же так живуче это утверждение Молодые - натуры горячие, 

свои мысли говорят прямо и открыто, не задумываясь 

о последствиях, «ходят по острию бритвы». А что же в этом 

плохого, почему мы должны опасаться этого, спросите вы 

Опасность есть, и она вот в чем: молодежь выступает против 

установленных правил, против ставших привычкой и проверенных 

временем дел. Здесь есть две стороны. Во-первых, 

молодым свойственно разрушать, ломать, не соглашаться. 

Не разобравшись в сути вопроса, не уяснив толком положения 

дел, быть готовым выражать протест, несогласие. Это, 

конечно, не приведет ни к чему хорошему. По истечении времени 

вступившие на эту дорожку молодые люди, опровергая 

все и вся, могут нанести обществу непоправимый урон. 

К сожалению, есть опасность, что они могут расти, как 

грибы после дождя. В этом аспекте разумней было бы не обличать 

молодежь, обвиняя их во всех смертных грехах, а поговорить 

с нею, приводя объективные доводы и аргументы. 

Во-вторых, у другой части молодежи есть сила, воля, 

молодой задор, и они имеют весомый авторитет. Это не по 

нраву старшему поколению, придерживающемуся консервативных 

взглядов. 

Вот в таких случаях, по Абаю, на молодежь «вешают всех 

собак». Ты молод, значит, виновен. Это в корне неправильное, 

нездоровое отношение к подрастающему поколению. О таких 

людях можно сказать, что они сами невежественны, незрелы. 

Самый веский их довод - количество прожитых лет, их возраст. 

Но ведь можно прожить долгую жизнь, но оставаться и в 

глубокой старости незрелым, пустым человеком. И именно у 

подобных людей оказывается много претензий к молодым. 

Или встречаются люди сурового склада, до фанатизма преданные 

идее, которые не перестают обвинять молодежь, видя, 

что она не следует их советам и заветам. Вот почему Абай, 

встречаясь с такими людьми, зная их, выказал свое отношение 

к ним в следующих словах: «На молодежь сыплются 

одни шишки, и нет хулы, которую бы на них не навесили». 

Поднимая проблему отцов и детей, Абай, конечно же, задумывается 

о преемственности поколений. В художественной 

литературе эти проблемы нашли яркое отражение, но 

100

аспекты, выражающие особенности менталитета казае 

их быта, требующие и ждущие своего раскрытия. Это 

Л ’ снившееся в сознании казахов уважение к старшим, поч 

и т а н и е отца, деда, старших в роду, аксакалов аула. Но сейчас 

мы постепенно теряем эти качества. Если все оценивать 

с высоты наших возможностей, то как будто бы все в порядке 

Но если, не принимая во внимание обстоятельства, только 

лишь требовать уважения к старшим и послушания, то 

можно от объективной критичности, прежде всего к самому 

себе скатиться до огульного охаивания молодежи, стремясь 

переложить на них и часть своей вины тоже. 

Об этом Абай говорит прямо и откровенно: «Грош цена 

твоему брюзжанию и ворчанию, если ты не можешь сам 

себя прокормить, тебе остается лишь сторожить кошару, 

если ты умом не дорос до простых и понятных истин. 

И что им остается делать, кроме как исходить злобой и на 

чем свет стоит ругать молодых и сильных» (Подстр. перевод). 

Вот какими мыслями делится Абай в разбираемой нами 

строке. 

4. «У каждой вещи есть стоимость, определяет которую 

цена» («Байбатшыл тартып бага жок,»). 

На Западе есть научное направление - аксиология, что в 

переводе означает учение о ценностях. Иногда мы вместо 

ценности употребляем понятие стоимости. Ценность и стоимость 

не определяют какую-то одну вещь, один предмет, 

одно дело. Вещь обладает ценностью, она же обладает стоимостью. 

Абай говорит не о стоимости, а о ценности. Разве 

можно говорить о стоимости человека, о стоимости человечности. 

Стоимость - это термин таких наук, как экономика, 

право и др. Ценность - понятие философское. 

Когда вещь не имеет цены, она определяется ценностью. 

Если о цене, стоимости говорится применительно к вещам, 

то ценность относится к человеку. Мы спрашиваем на базаре 

о цене вещи, но фактически мы подразумеваем ее стоимость. 

Содержание же понятия «цена» - относится к человеку, когда 

говорится о его качествах и чертах характера. Вот так толкует 

Абай слово «цена». 

Он прежде говорил в одном стихотворении: «Нет младенца, 

умрет и родич». 

А вот в стихотворении, которое анализируем мы, «И родителей 

нет, породивших на свет дитя» слово «нет» повторяется 

девять раз, т.е. им оканчивается каждая строка. 

101

Мы могли бы назвать это и поэтическим приемом, но 

Абай использовал данное слово в философском значении. 

Попробуем привести доводы в подтверждение нашей 

мысли. Например, в первой строке, когда Абай говорит 

«нет матери», «нет младенца», он вовсе не утверждает их 

полного, абсолютного отсутствия, он говорит так в аспекте 

соразмерности, возможности. 

Во втором четверостишии, когда он говорит «нет возможности, 

нет силы» - тоже абсолютного отрицания нет, 

дело - в соизмеримости. 

Когда в последнем четверостишии он говорит «нет цены, 

нет сознания», то и тут речь идет об их соизмеримости. 

«ЕСЛИ АЛЛАХОМ УГОТОВАН ПЕЧАЛЬНЫЙ РОК, 

ЧЕГО НЕ ВЫТЕРПИТ РАБ БОЖИЙ!» 

(«Тағдыр етсе Алла, не көрмейді пәндә!») 

В стихотворении «Душа моя в страданиях» есть вышеуказанная 

строка. Рок - слово, которое часто используется, но 

содержание его - явление нераскрытое. О роке говорили еще 

в древние времена, до возникновения современных религий. 

Если оставить в стороне другие религии и начать наши 

размышления с ислама, то для тюрков, и одного из их ответвлений 

казахов, философия рока существовала раньше мусульманской 

философии. В «Песне о Култегине» есть мысль 

о том, что дает Тенгри. Рок вручает человеку Тенгри, а у мусульман 

- всемилостивейший Аллах, то есть, рок - суть существующая 

вне зависимости от воли и сознания человека 

ценность Если так, то что остается человеку Мало кто из 

людей не задумывался об этом, не говорил на эту тему. И книг 

написано немало, и концепций на сей счет достаточно. Одна 

из них - фатализм, смысл которого известен читателям. 

Рок как религия изначально укоренился в сознании людей, 

в их быту. В казахском языке есть немало выражений и 

представлений, связанных с этим словом. При внимательном 

рассмотрении их замечаем, что казахи связывают это слово 

со скорбью, с какими-то не нашедшими решения проблемами, 

одним словом, употребляют это слово не в очень положительном 

смысле. Для характеристики благих дел чаще 

используется слово «счастье». Абай, не избегнув общей участи, 

так же использует слово «рок». 

102

Страдает душа 

Без тебя день ото дня, 

Обессилел Я 

От коварства злого рока. 


Поэт говорит, что зло исходит от рока. Тогда возникает 

вопрос: почему рок и зло близки Почему добро не переплетается 

с роком Думаю, что мы сами по своему неразумению 

не знаем, не осознаем, что рок творит добро, думаем, что он 

всегда отворачивает от нас свое лицо. 

Не удивляемся же мы рассвету солнца, его закату, не радуемся, 

не хлопаем в ладони - для нас это привычная картина. 

И потому мы не воспринимаем это как добрые знаки 

рока. А если происходят какие-либо изменения в привычном 

для нас процессе, мы пугаемся, страшимся, говорим о превратностях 

судьбы, о злом роке. Вот и думаешь тогда, что, 

может быть, эти превратности рока - напоминание Творца 

о его существовании. Человеку, в сердце которого исчезает 

благодарность к Богу, как раз и потребен рок. 

Рок - это сила, которая заставит человека вспомнить о 

благодарности перед Богом. Все, что существует на свете, 

все взаимосвязи и явления - во власти Бога. Если же нарушается 

порядок, в дело вмешивается рок и напоминает человеку 

о забытом долге. Творец посылает рок человеку, но не 

человек ли вызывает огонь на себя, навлекая гнев Божий 

Может быть, рок - это кара Творца за невежество Рок - это 

кара, думаю я, и все больше склоняюсь к этому. 

Подчас мы ошибаемся, принимая за знаки рока нечто 

иное. Какие-либо мелкие просчеты и ошибки, промахи и 

неудачи мы, сетуя, называем роком. Рок же, напротив - это 

рефлекс Творца не на отдельные дела и проступки, а целые 

сотни их, объединенные в какие-то формы. Рок приходит в 

виде чистого сознания и накидывает узду на волю и разум 

человека. Говорит же Абай: «Если Аллахом уготован рок, 

то чего не вытерпит раб Божий. Если рок тебя однажды 

взнуздает, то от него уже не избавишься». 

Почему рок выбирает одних людей, а не других Рок, не 

желая размениваться на мелочи, на пустых, никчемных людей, 

выбирает людей высокой мысли, благородных деяний. 

Ибо время идет по течению рока, и рок - это сила, определяющая 

суть времени,эпохи. 

103

«ТЕПЕРЬ ЗОВУ ТЕБЯ Я, 

СМЕРТЬ - БАТЫР» 

(«Енді өзіме шакырдым, ажал батыр») 

Абай перевел стихотворение М. Лермонтова «Пленный 

рыцарь» как «Герой в плену». Оригинал и перевод состоят из 

пяти строф. Содержание стихотворения в переводе передано 

полностью. Читая переводы Абая, удивляешься, насколько 

глубоко поэт знал русский язык. 

Например, строку «Молча сижу под окошком темницы» 

Абай переводит так: «Темниг^ы окно - место пленника». 

Здесь нет перевода слова в слово, но содержание передано 

удивительно точно. И еще надо заметить, что переводы Абая 

трудно отличить от его собственных стихов. Все понятия и 

представления передаются Абаем доступно и точно. Например, 

у Лермонтова читаем: «Нет на устах моих грешных 

молитвы», Абай вводит слово тэуба, что означает быть благодарным 

Творцу, слово дуга - означает молитву. Тэуба - чисто 

казахское понятие, и оно понятно всем. 

В последней пятой строфе Абай как переводчик блистает 

по-особому. По-моему, он вкладывает более глубокий смысл 

в содержание понятия «герой». Герой не печалится о том, 

что томится в плену, не скорбит о своей участи, он смиряется 

с судьбой. Эта мысль выражается словосочетанием: смертьбатыр 

(смерть-герой). 

В оригинале его нет. Но без этого словосочетания казахскому 

читателю будет неясна мысль поэта, и поэтому 

Абай рисует образ смерти-батыра. «Герой - тот, кто сеял 

смерть повсюду, сражаясь на поле брани, а теперь пришел 

его черед. Если он действительно герой, то он должен 

встретить смерть с гордо поднятой головой, в открытом 

бою. Герой не боится смерти, он зовет ее на поединок» 


«ЕСТЬ ЛИ ЛАКОМСТВО, ВКУС КОТОРОГО 

НЕ ИСЧЕЗНЕТ» 

(«Дәмі қайтпас, бұзылмас тәтті бар ма») 

В жизни нет ничего вечного, постоянного. Это известная 

истина, но всякая мысль дорога не тем, что произнесена, а 

тем, по какому поводу, в связи с чем она родилась. Это одна 

сторона медали. Вторая сторона - у мысли, как и у человека, 

104

сть своя жизнь - рождение, становление, зрелость. Зрелая 

6 ■ісль, безусловно, востребует зрелого человека. 

Абай говорит именно об этом - о зрелой мысли. Конечно, 

лваддатилетние вряд ли воспримут ее. Ибо, как им поверить в 

то что вкус лакомств исчезнет, если они еще и не распробовали 

их не вкусили сладости жизни Воспринять это может лишь 

зрелый человек, определившийся в своих симпатиях и антипатиях, 

а самое главное, осознающий свою благодарность Богу. 

Абай в первой строке стихотворения пишет: «Жестокая 

жизнь грабит тебя, замечаешь ли ты это» О том, что 

жизнь - жестока, может сказать человек, уже настрадавшийся 

изведавший и хорошее, и плохое. Если жизнь твоя наполнена 

праздниками, торжествами, радостями и весельем, 

отчего тогда говорят о жестокости жизни 

Почему, в самом деле А потому, что она непостоянна, изменчива, 

забирает то, что сама же дала, не оставляя ничего. И вправду, 

жизнь тебя грабит, словно какой-нибуць заправский разбойник. 

Что же берет она у человека «Силу его, его красу», - говорит 

Абай. Одряхлевший, не в силах двинуть ни ногой, ни рукой, с 

лицом, изборожденным глубокими морщинками, - ты похож на 

старое дерево с опавшими листьями. «Впереди надежда, а позади 

полная разочарований обманчивая жизнь», - говорит Абай. 

Входишь в мир с надеждой, да что там проку, осознаешь 

лишь перед концом жизни подлинный смысл ее, да поздно - 

годы твои прошли, и остается лишь горечь сожалений. 

Думаю, что уместно было бы остановиться на понятии 

«өкініш» (сожаление) в лексиконе Абая. Существует выражение: 

«Эх, если бы не так, так бы этак». Выражение это 

употребляется в житейских будничных случаях. Но Абай говорит 

о сожалении иного порядка, вкладывая в это понятие 

более широкое значение. Сожаление как закономерность, то, 

что не могло не произойти. Сожалеть - это удел каждого, 

никто не может избежать этой участи: ни мыслитель, думающий 

о проблемах мироздания, ни простой смертный. Проблема 

лишь в том, как проявляется сожаление как таковое, 

как его оценивают, как понимают, или же кто какое понятие 

вкладывает в него. В религии - это один из основных постулатов. 

В христианстве существует обряд причастия, очищения 

от грехов, в исламе есть традиция святости (причащения 

святости), которые функционально призваны бороться с сожалением, 

иначе в жизни было бы гораздо труднее преодолевать 

препятствия. Есть и другие установки - например, в 

105

основе учения буддизма - «круг сансаров», в учении Пифагора 

о переселении душ заложено одно общее понятие - избавление 

от сожаления, смысл жизни - в смерти. 

Читая вышеупомянутое стихотворение Абая, вдруг ловишь 

себя на мысли, что оно не о смерти, а о жизни, о том, 

что суть смерти - в самой жизни. То есть, смерть - это не то, 

что происходит в один миг, человек живет, страдает, радуется, 

и по прошествии лет он постепенно умирает. О том, как 

происходит этот процесс, Абай говорит: 

Жестокая жизнь грабит тебя, замечаешь ли ты это 

Есть ли прежние силы, прежний вид 


Да, о смерти надобно думать, пока живешь, а не в последний 

час, лежа на смертном одре. Жизнь и смерть - эти понятия 

не существуют каждое в отдельности, они суть одно целое. 

Развивая мысль, скажем, что прелести и очарования жизни, 

с годами все более захватывая и увлекая, обманным путем 

как бы ведут к смерти. Это мифическое обманчивое сознание, 

его определяет смерть. 

Не случайно, наверное, Абай наделяет жизнь, бытие следующими 

эпитетами: обманчивая жизнь, коварный, жестокий 

мир. Можно ли отнести данное стихотворение Абая к 

разряду пессимистических Или вернее было бы назвать его 

оптимистическим По-моему, ни то, ни другое, поскольку 

пессимизм, оптимизм - понятия, в философском смысле, 

дуалистические, одно без другого не существующие. У Абая 

мы не находим отдельных понятий пессимизма и оптимизма, 

поэтому при анализе стихов поэта использовать их, думаю, 

нет надобности. Абаевское понятие «жестокий мир» гораздо 

шире и пессимизма, и оптимизма, он вкладывает в эти 

слова мысль о вечной, неразрешимой тайне мироздания. 

«Что же является камнем преткновения на пути к истине» 

- спросите вы. Причин и обстоятельств много, и самое 

главное препятствие - жажда жизни, увлечение ее прелестями 

и очарованием. 

106 

Проверяй каждое свое слово сердцем, 

Ибо язык с легкостью выразит твое желание 

В развлечениях, удовольствиях жизни. 

И как завесой закроет то, что на самом деле тебе необходимо, 

Плотным туманом окутает истину. 

(Подстр. перевод)

Таким образом, тайне жизни, тайне мироздания суждено 

остаться нераскрытыми. Мир - мистика, жизнь - загадка, и 

в стремлении своем приоткрыть полог таинственного проводит 

свою жизнь в мучениях и страданиях человек. 

«МЛАДЕНЦА ЛЮЛЬКА - 

ШИРОКИЕ ПРОСТОРЫ» 

(«Кен жайлау - жалғыз бесік жас жалаға») 

М. Лермонтов'перевел стихотворение Ф. Шиллера «Дитя 

в люльке». Позже его переводит Абай. Что же вдохновило 

трех поэтов - какая мысль взволновала их воображение Ответ 

будет таков: философия жизни, ибо смысл всех человеческих 

деяний - в земном существовании, в человеческой 

жизни. Чтобы жить, совершают люди поступки, идут на все, 

чтобы добиться цели, жертвуют всем, даже собственными 

жизнями. Но обо всем этом не ведает младенец в люльке. 

Подрастая, он понемногу начинает осваивать незнакомый 

мир взрослых. 

Сравним два четверостишия: 

Счастлив ребенок! и в люльке просторно ему: но дай время 

Сделаться мужем, и тесен покажется мир. 

(М. Лермонтов -Т.1. - С. 179) 

В переводе Абая: 

Младенца люлька - широкие просторы 

Может ли быть голоден раб Божий 

Подрастешь - и тесен покажется мир, 

И тщетно будешь искать крова и покоя, 


Кто более счастлив на земле: дитя в люльке или зрелый 

муж По-моему, здесь само понятие «счастье» как бы не к 

месту. Иными словами, оно не может быть представлено 

как проблема. Не знаю, как говорил Шиллер, что до Лермонтова, 

последний утверждает, что именно зрелому мужу 

(не простому человеку) «тесен покажется мир». Здесь 

нет никакой трагедии. Не так страшно, если человек целеустремленный, 

с богатым воображением, неуемной жаждой 

жизни, стремящийся познать мир, вдруг почувствует, 

4X0 МИР становится тесен для него. Главное в том, что это 

107

ощущение подвигнуло его на новые свершения, заставило 

более напряженно работать, искать крова и уединения, как 

говорит Абай. 

Выходит, что мир, который в младенчестве был необъятным, 

оказался через годы тесным, тебе как будто бы нет 

места в нем. 

Но может быть, эти муки для себя придумывает сам человек 

Сила, которая зарождается в нем постепенно, не дает 

покоя, лишает сна, заставляет метаться в поисках выхода из 

тупика. Вот так и проходит жизнь. Вот почему человеку в его 

желаниях необходима мера, то есть трудность заключается в 

том, что надо уметь останавливаться на достигнутом, быть 

благодарным за то, что есть. 

«ПОЛУЧАЮЩИЙ УДОВОЛЬСТВИЕ 

ОТ ЖИЗНИ НЕ ДОЛЖЕН ОЖИДАТЬ ИХ В 

СВОЙ СУДНЫЙ ДЕНЬ» 

(«Дүниеге дос акыретке бірдей болмас») 

Абай не был ни аскетом, ни суфием. Аскет отрекается 

от всего земного, житейского, вступая на путь служения 

Богу. Абай не религиозный аскет. Он - аскет мысли. Доказательство 

этому - выражение дүние кірі (соблазн души). 

Пока ты во власти соблазна, вряд ли можно мечтать о человечности, 

и выражение «Дүниеге doc болу» (Получать 

удовольствие от жизни по принципу «Ничто человеческое 

мне не чуждо») - тоже относится к разряду мирских, светских 

соблазнов. Поэт говорит о том, что такой человек не 

должен ожидать в свой роковой час, что ему будет так же 

легко, как прежде. 

За полнотой жизни, естественно, человек забывает о 

том, что ждет его в конце жизни, и его нельзя в подобном 

случае назвать праведным. Но разве праведность нужна 

только для того, чтобы держать ответ перед Богом в судный 

день Конечно, Абай ставит проблему в более широком 

аспекте. Праведным человек должен быть и в течение всей 

своей жизни. Иметь вкус к жизни, быть привязанным к удовольствиям 

и развлечениям человек может, но есть ли это 

настоящая правда жизни Цельная натура знает меру своих 

желаний предаваться без удержу развлечениям, наслаждаться 

до упоения, забыв обо всем на свете - может ли это 

быть проявлением истинно человеческого Абай пишет о 

108

уществовании двух миров - загробного и земного. Один - 

твск временное пристанище, второй - вечный приют. Но 

оН не выделяет и не отрицает ни один из миров. Аскет как 

бы отрекается от мира живых, а жизнелюбы, напротив, исключают 

из своего сознания представления о вечной жизни 

Абай же - в поисках сознания, которое объединило бы 

оба этих мира. 

«ТЫ СУПРУГ, МНЕ ТВОРЦОМ ДАННЫЙ» 

(«Тәңірі косқан жар едің сен») 

Мир - мистичен, полон загадок. Гении двух народов едины 

в одном: в отношении к Творцу. Абай переводит отрывок 

из поэмы А.С. Пушкина «Евгений Онегин» - «Письмо Татьяны 

к Онегину» и «Ты супруг, мне Творцом данный». Почему 

Абай в переводе использует слово «Тәңір» (Творец), а 

не Аллаһ Думаю, что именно этот вариант делает понятным 

и Пушкина, и Абая. Татьяна христианка, и потому употребление 

слова «Аллаһ» было бы неуместным. Значит, нужно 

какое-то общее понятие, воспринимаемое одинаково двумя 

сторонами. И Абай находит: это слово «Творец». С древних 

времен для переплетенных общими корнями предков наших 

- тюрок и славян - существовали общие представления. 

Одно из них - Тәңір. 

Гениальность Абая в том и проявляется, что исторически 

общее понятие очень точно попадает в цель при создании 

образа Татьяны. Вероятно, такое возможно не только благодаря 

блестящему уму, но и природной интуиции. Постичь 

подобное явление, осмыслить его - это уже проблема для 

других. Это, во-первых. 

Во-вторых, в представлениях казахов есть два понятия 

Творца: Тәңір и Аллаһ. Первое для образа Татьяны пришлось 

как раз впору. Если бы в переводе Абая было бы слово 

Аллаһ, то смысл стихотворения был бы искажен. 

До принятия ислама тюрки считали, что рок дарован 

Творцом. Эту мысль я нашел в стихах Иоллыгтегина, поэта 

тюркского средневековья. Не случайно поэтому Абай вкладывает 

в уста Татьяны мысль о том, что их с Онегиным связал 

сам Творец, то есть воля рока, иными словами, Онегин 

еи был предназначен роком. Как можно противиться предначертанию 

рока И девушка пишет сама письмо-признание 

^РДому, самонадеянному Евгению. 

109

Но воля рока не исполнилась, Татьяна не стала женой 

Онегина. И для нее померк свет, угасла вера в счастье, мечта 

быть рядом с любимым, ибо умерла любовь, осталось только 

унылое существование, жизнь без смысла. 

Да, судьба сыграла и с Евгением, и с Татьяной злую шутку. 

Они оба осуждены прожить жизнь в тоске и страданиях. 

Выходит, что смысл жизни - в роке, дарованном Творцом. И 

Абай делится этой мыслью с читателем через образ Татьяны, 

переведя ее письмо. 

«ЧИСТЫЙ ОБЛИК ЕГО НЕ 

ОМРАЧИЛ СЕРДЦЕ» 

(«Боямсыз ак көңіл кірлетпей кетгі жүректі») 

Это тринадцатая и четырнадцатая строки стихотворения 

«Ушел из жизни мой Абиш», написанного на смерть горячо 

любимого сына поэта. Потерять любимого сына в самый 

расцвет его жизни - есть ли более тяжкая рана для отца 

Вынести это под силу только сильному духом, такому, как 

Абай. Когда сын оплакивает смерть отца - это тоже скорбь, 

тяжелая утрата, но это природой, Творцом установленная закономерность, 

когда же происходит наоборот, это несправедливо. 

Поэт безутешен в своем горе, и он пишет эпитафию на 

смерть Абиша. 

И в этом поминальном плаче не просто отец скорбит по 

сыну, а Абай оплакивает уход Абиша из жизни. Оба они - 

исторические личности. Мудрый Абай не может смириться 

с кончиной сына, вспоминая его чистый, светлый облик. 

Выражение «светлый облик» широко употребляется в речи. 

Мы, особо не вдумываясь в его смысл, характеризуем этими 

двумя словами человека открытого, общительного. Абай 

же наполнил особым смыслом это выражение, дополнив его 

словом бояусыз (букв, «без красок»). 

Тогда выходит, что у открытой натуры есть и проявления 

поддельных, неискренних чувств. Окрашенное чувство - ненастоящее, 

под слоем краски скрывается истинное Значит, 

есть повод скрывать подлинный цвет. Абай говорит нам об 

истинной, без прикрас, светлой натуре Абиша, дарованной 

ему природой, переданной родителями. Абиш сохранил, 

сберег это качество, остался чистым и светлым до последних 

своих дней. Поэта удручает именно то, что сын не успел 

проявить свои качества, не суждено ему было своими свет- 

110

тми деяниями улучшить жизнь на земле, помочь людям. 

Л|с з г о ц е н н ы й камень существует сам по себе, проявляет 

£вои свойства, радуя глаз. В будничной жизни светлые обликом 

люди теряются среди других, и мы мечтаем встретиться 

Сними, ищем их на своем пути, ожидая лучших перемен. 

Думаю, что «светлый облик без прикрас» наполнен именно 

этим содержанием. 

Абай тяжело пережил кончину сына. На первый взгляд, 

здесь все ясно, но понять по-настоящему Абая, оставившего 

глубокие мысли о жизни и смерти, перенесшего их затем на 

бумагу, удел не каждого. Абай не единственный, кто теряет 

сына, человек смертен, и за этой смертью следует следующая 

смерть, но дело не в этом. Задумаемся над абаевским: 

«Ушел, ничем не омрачив сердце отца!». С детских лет Абиш 

не совершал недостойных поступков, ни разу не оступился, 

не было у него ни детских проказ, ни детских шалостей - 

ничем не огорчал своего отца, и в юности не заставил его 

волноваться. Он лишь радовал сердце отца, которы й в нем 

видел самого себя. Утешал себя тем, что у него есть достойный 

сын, который продолжит его дело, гордился Абиптем. 

Не случайно он говорит: Будущее - за Абишем, он провозвестник 

нового дня, я же - вчерашний день (подстр. пер.). 

Конечно же, каждый мечтает о сыне, который ничем не 

огорчит, ни в чем не разочарует. Для Абая Абиш был сбывшейся 

мечтой. Вот почему тяжесть утраты так глубока, вот 

почему безутешен Абай. Пронзительно остро поэт осознает, 

что он был не просто сыном своего отца, а сыном времени, 

преемником Абая, достойным и благородным. Но Абай не 

был бы Абаем, если бы не написал следующих строк: 

Что поделать с судьбой-разлучницей 

Надо взять себя в руки, смириться. 


Да, с судьбой не поспоришь. Сила ее в том и состоит, что 

приходится склонить голову перед неумолимостью рока и 

предначертанием. Кому дано постичь его тайну, снять завесу 

таинственности с той неведомой силы, перед которой и разум, 

и сердце бессильны, и ничего не остается, как смириться 

под ее ударами. Подчиниться, принять то, что выпало тебе 

на долю, смириться - вот и все, что тебе под силу. Абай приходит 

к этому выводу и, понимая, что смерть Абиша - это 

111

воля рока, смиряется. Смирение - это осознание того, что 

после смерти есть жизнь, это надежда, которая вселяет д у 

шевные силы и покой. 

Сознавать подобное человеку необходимо, иначе все теряет 

смысл, кажется пустым, и человек впадает в депрессию, 

лишается опоры. В этом аспекте понятия «Рок» и «Смирение» 

кажутся нам необходимыми друг другу, взаимозависимыми, 

но это не простое смирение, безответная покорность. 

Не печалиться, не горевать, обливаясь слезами по прошлому, 

а, смирившись с потерей, думать о будущем, жить для других. 

Надо смириться, - говорит Абай, - смириться, но не покориться 

судьбе. 

«НЕ ЗНАЮЩИЕ СКОРБИ - БЕСПЕЧНЫ» 

(«Қайғысыздың бәрі асау») 

Третья строка в третьей строфе стихотворения «Сердце 

мое - в сорока заплатах», звучит именно так: «Не знающие 

скорби - беспечны». Глубокая мысль поэта побудила меня 

написать небольшую статью. 

Абай много размышлял о понятии «скорбь». Внимательному 

читателю понятны его рассуждения по этому поводу. 

Умный, думающий человек, конечно же, подвержен скорби. 

В данном случае мы не имеем в виду разочарование, 

печаль по житейским, будничным проблемам. Скорбь - 

это признак думающего, рефлексирующего человека, 

это уровень, которому соответствует высокое сознание. 

Конечно, скорбь есть скорбь, и она не может принести с 

собой радость, наслаждение. Кто проводит жизнь в развлечениях 

и пирах, кто называет себя счастливым - те истинно 

беспечные, ибо они не ведают скорби, да и слышать 

не хотят об этом. Да, можно и таким образом прожить 

жизнь. К чему скорбеть по поводу других Видеть народ 

счастливым, самому быть довольным и удовлетворенным 

жизнью, разве это не достойная цель Но это может быть 

верно лишь для обычных людей, Абай же говорит о выдающихся 

людях, и прежде всего о себе, в стихотворении 

главный герой - он. 

«Не знающие скорби - беспечны. И от них нет пользы», - 

говорит он. Не знающие скорби для поэта не представляют 

интереса, тогда кто же привлекает его Есть душа, чувствующая 

какое-то неясное разочарование, пустоту; она бежит от 

112

людей, удаляется, впадает в апатию, хочет быть беспечной, 

знающей скорби, но понимает, что это не принесет утешения. 

Таков Абай: хочет избежать скорби, но не может, и 

от этого мучается. Но почему он скорбит Что ему дает она 

Почему жизнь - не сплошной яркий праздник, почему она 

так жестока Поэт пишет: 

Сердце мое - в сорока заплатах от жестокого мира. 

Как ему остаться спокойным, 

Еслр столько раз оно испытывает разочарование 


«Жизнь жестока», - говорит Абай и пребывает в скорби, а 

рядом живут и проводят время в развлечениях и веселье не знающие 

скорби беспечные ... И невольно задумываешься - отчего 

все люди не осознают жестокости мира Мне кажется, люди 

осознают это, но, осознавая, не могут выразить так, как Абай. 

Или, в другом случае, просто не хотят думать на этот счет, зачем 

забивать себе голову, по их мнению, всякой ерундой 

А третьи вообще не принимают этой мысли. Вот их-то и 

называет Абай беспечными. В жизни есть много вещей, наносящих 

сердцу рану, вот почему Абай говорит о заплатах. 

Но есть счастливчики, которым в жизни выпадают серьезные 

испытания, даже лишения, но они не впадают в уныние, и их 

сердца не задевает скорбь. Их можно назвать незрелыми, несостоявшимися 

людьми, оставшимися, несмотря на возраст, 

детьми. Дитя ошибается, совершает неблаговидные поступки, 

огорчается, сердится, плачет, но быстро все забывает. Но 

в жизни встречаются взрослые дети, беспечальные шалуны. 

Это, во-первых. Во-вторых, они имеют о жизни поверхностные 

представления. Рады всему, что достанется в руки, 

и думают они только о себе, о сиюминутном удовольствии, 

о сегодняшнем благополучии. Скорбь Абая - вселенская 

скорбь, безутешные мысли о мироздании. «Чем больше 

думаешь, тем больше проникаешься осознанием бессмысленности 

бытия, все более впадаешь в меланхолию, и сам 

не заметишь, как, отойдя от земных дел, занеможешь от 

тяжких дум» (Подстр. перевод). Вот и выходит, что думы 

влекут за собой скорбь. 

Скорбь по природе своей - производная справедливости. 

-Жаждущий справедливости человек, вступив на праведный 

путь, разочаровывается во всем, что происходит вокруг него. 

113

■ 

Путь этот - достаточно сложен и труден. Справедливости 

часто не находится места среди людей, она оказывается загнанной 

в угол. 

Так уже повелось, что несправедливость из века в век 

прикрывается флагом справедливости. Понятны поэтому 

слова Абая: 

Кто умер, а кто - враг, 

Кого любить бедному сердцу, 

Не на кого опереться - 

Там вражда, там тяжба. 


Очень сложно подчас провести грань между справедливостью 

и несправедливостью. Проблема эта, поднятая Абаем, 

общая для всех эпох и народов. И хакимы, и ученые всю 

жизнь проводили в битвах и сражениях с пороками человеческого 

общества, отыскивая первопричину всего сущего и 

предсказывая будущее. Поэтому, наверное, чаще всего их 

мнение шло вразрез с мнением большинства. И это принесло 

ему разочарование в жизни и скорбь. 

Истекающий кровью сердца, о, скорбящий 

Обрати свой взор ко мне. 

Думая о достойных качествах, 

Без устали бьется печаль. 


Вывод, который делает Абай: беспечальные - беспечны, 

от них нет пользы нам, второй - истекающий кровью сердца, 

скорбящий - обрати свой взор ко мне. Заметьте, к скорбящему 

высказано уважение, о чем стоит задуматься. 

«МНОГИЕ УВЛЕЧЕНЫ ЗЕМНЫМИ РАДОСТЯМИ» 

(«Кеп адам дүниеге бой алдырған») 

Увлечение земными радостями свойственно рабу Божьему. 

Как говорится, человек живет и ничто человеческое ему 

не чуждо. Чтобы достичь какой-либо цели, взять у жизни то, 

что ему хочется, человек идет на все, но средства для достижения 

желаемого он выбирает не всегда достойные, что нередко 

приводит к плохим последствиям. Хотя это бывает не 

всегда. Иногда человеком вершатся и благие дела. Но чрезмерное 

увлечение земными радостями, по Абаю, может вы- 

114

т[ недовольство большинства, и они чинят препятствие 

ЗВ-іовеку. Скорбь и разочарование Абая вызваны именно 

4CJ I осознанием. И вдруг неожиданно после строки многие 

^усчечены земными радостями, следуют слова: 

Можно ли назвать умершим того, 

Кто оставил после себя бессмертные слова 


Исследователи часто цитируют именно эти строки, когда 

хотят подчеркнуть, что Абай - мыслитель. И вроде бы первая 

строка не представляет собой ценности для исследователя 

поскольку им кажется, что там нет глубокой мысли. 

Но, на мой взгляд, мы просто не смогли угнаться за мыслью 

Абая, не смогли вникнуть в истинное ее содержание. Тот, 

кто оставляет после себя бессмертное слово - раб Божий, 

греш ны й человек, не херувим. Если он не был бы увлечен 

жизнью, не ценил бы ее, сам бы не желал земных удовольствий, 

разве мог бы он оставить об этой самой земной жизни 

сколько-нибудь значимые, тем более, бессмертные мысли 

Их, без сомнения, может оставить человек, познавший жизнь 

и познавший горечь разочарований. Беспечальный - невежа. 

Жизнь - это не сплошное развлечение. Осознавая это, живущий 

на земле должен предаваться глубоким размышлениям 

о жизни, скорбеть, печалиться, тосковать. И такой человек 

становится ученым, и именно таким был Абай. И в своих 

стихах он говорит о подобных себе. Все это правильно, и 

можно было бы на этой ноте завершить наши рассуждения, 

но тут всплывает на поверхность иная проблема. 

Мы упоминали ранее о следующих словах Абая: смертна 

природа, человек же бессмертен. Но ведь не все люди, 

подобно Абаю, ученые, тогда кому же в действительности 

суждено умереть, а кому - стать бессмертным Во-первых, 

смертна плоть, душа же бессмертна. Душа есть у каждого, и 

когда она покидает тело, это означает разделение ее и плоти. 

Душа переселяется в вечность, и ее тайна - в ней же самой. 

Это закон, общий для всех, говорит Абай. 

Во-вторых, поэт особо подчеркивает, что хакимы оставляют 

значимые, ценные слова, у которых есть свой смысл, 

свое содержание. Слово понятно человеку, хотя каждый понимает 

в меру своих возможностей, каждое время дополняет 

или изменяет его смысл. То есть, слово живое, оно живет 

вместе с людьми, и поэтому как можно причислить к сонму 

115

умерших тех, кто оставил после себя бессмертные мысли 

и слова. Наверное, размышляя об этом, и вопрошал Абай: 

«Как назвать умершим оставившего бессмертные слова». 

«И ПУСТЬ МЕНЯ НАКАЖЕТ ТОТ, КТО 

ИЗОБРЕЛ МОИ МУЧЕНЬЯ». 

(«Қайгыны жіберуіиі өзі сынар») 

Тема нашего разговора - стихотворение «Нет, нелегка 

моя тайна». В пояснениях к двухтомнику Абая, вышедшему 

в 1977 г. в издательстве «Ғылым», отмечено: печатается 

на основе сборников 1909, 1957 гг. и рукописей 

Мурсеита (1905, 1907, 1910). Это перевод стихотворения 

М. Лермонтова «Я не хочу, чтоб свет узнал». Шестнадцать 

лермонтовских строк в переводе Абая. Перевод 

очень близок по содержанию к оригиналу (Құнанбаев А. - 

Алматы: Ғылым, 1977. - 2 т. - С. 255). Добавим к этому 

пояснение М. Лермонтова: «Написано на одном листке со 

стихотворением» «Не смейся над моей пророческой тоскою...», 

которое датируется 1837 г. Впервые опубликовано 

было после смерти Лермонтова, в 1845 г., с цензурным 

пропуском, двух строк: 

И пусть меня накажет тот, 

Кто изобрел мои мученья. 

(М. Лермонтов, -Т.1. М.: Художественная 

литература, 1975 .- С.521) 

Абай читал это стихотворение целиком, не урезанным. И 

удивительно, что именно эти урезанные цензурой две строки 

вдохновили Абая на прекрасный перевод, да и переводом это 

трудно назвать, настолько поэт глубоко и верно передал поэтическую 

мысль Лермонтова. Читаем далее у Лермонтова: 

Я не хочу, чтоб свет узнал 

Мою таинственную повесть; 

Как я любил, за что страдал, 

Тому судья лишь Бог да совесть!.. 

(С. 36) 

В переводе Абая: 

116 

Менің сырым жігіттер, емес оңай 

Ешкімнің ортағы жок жүрсін былай! 

Нені сүйдім, дүниеде неден күйдім, 

Қазысы оның - арым мен бір-ак Құдай.

Нелегка моя тайна, 

Да и не надо никому быть посвященным в нее, 

Что я любил, чем был в жизни разочарован 

Судья тому - моя совесть и Бог. 


Все передано очень точно и глубоко. Мое внимание привлекла 

строка Лермонтова - «тому судья лишь Бог да совесть». 

Разговор о Боге понятен. Тут все ясно. По-моему, русского поэта 

привлекла больше идея совести. Так что же такое совесть, 

в каком контексте это слово употреблено двумя поэтами В 

стереотипном научном понимании совесть входит в понятие 

морали. Но поэты совесть возводят на более высокую ступень, 

рядом с Богом. Следовательно, совесть - понятие абсолютное. 

Но «совесть» соотносится и с отдельным человеком, является 

его сутью. Без понятия «совесть» определить человеческую 

сущность не представляется возможным. Зададим вопрос в таком 

случае: совесть - это сознание человека или проявление в 

делах и поступках его устремлений и порывов На мой взгляд, 

совесть причастна к тому, что мы называем скорбью. Посудите 

сами: человек познает жизнь, на этом пути совершаются ошибки, 

осознавая их, человек предается скорби. Проблема совести 

связана с волей человека, с его выбором. Свободу выбора дарует 

Всевышний, но выбирает человек, судья ему - совесть. 

Человек не должен поступать против совести, осмысливая 

границы совести, ее возможности. А если человек слаб 

разумом и чувством, не осознает этих границ Как от такого 

ждать достойных поступков 

А может быть, и не надо требовать невозможного от слабого 

человека В таких случаях на помощь слабому приходит 

сердце. Читаем у Лермонтова: 

Им сердце в чувствах даст отчет; 

У них попросит сожаленья; 

И пусть меня накажет тот, 

Кто изобрел мои мученья. 

(С. 36) 

Абай, глубоко восприняв мысль Лермонтова, пишет: 

Жүрегім екеуіне жалбарынар, 

Ракымдык пен әділ-сор деп жалынар 

Мен тентек пе, түбінде кім жазалы, 

Қайғыны жіберуші өзі сынар. 

(40-6.) 

117

Сердце любит обоих, 

Милосердие и справедливость - 

Моя погибель, - говорит оно. 

Кто, в конце концов, виноват: 

Я или кто другой - 

Судить посылающему скорбь. 


Сердце любит обоих - Бога и совесть, у них просит 

прощенья. Но Абай развивает далее эту мысль: страдания 

поэтов - в чистоте их сердец, он говорит об этом 

прямо. У Лермонтова просто: им сердце в чувствах даст 

отчет. Абай же конкретизирует эту мысль. В третьей 

строке Абай опять углубляет мысль: «Я виноват или кто 

другой». У Лермонтова: «И пусть меня накажет тот». 

В четвертой строке поэты на одном выдохе, в унисон. 

Лермонтов: кто изобрел мои мученья. 

Абай: судить посылающему скорбь. Возникает вопрос: 

кто же посылает скорбь Всевышний. От чего он посылает 

скорбь Давайте подумаем вместе. Наверное, нужно остановиться 

на том, что думающий человек не может быть беспечальным. 

Кто хочет жить честно, с чистой совестью, неизбежно 

приходит к скорби. Создана же и ниспослана эта 

скорбь, чтобы испытать людей. Значит, справедливо, если 

человек сам себя подвергнет испытаниям. 

«СТАРЕЕМ, СКОРБИМ И 

ВОЗВЫСИЛИСЬ В МЕЧТАХ...» 

(«Қартайдық, қайгы ойладык, ұлғайды арман...») 

Абай, говоря о старости, имеет в виду не только и не 

столько возраст. Речь идет об одиночестве человека, думы 

и мысли которого полны скорби и печали. Абай пишет о 

глубине скорби и печали нравственной, духовной личности. 

Именно эта глубина печали порождает ответственность, сопереживание. 

Если в первом стихотворении Абай говорит: 

«Қартайдыц, цайгы ойладьщ, үйщы сергек», то есть пришла 

печаль и прогнала сон, то во втором стихотворении он углубляет 

эту мысль: думы о скорбном возвысили мечты. Но как 

человек, полный возвышенных мечтаний, изменит мир, если 

у него сломлена воля к жизни (Қайрат қайтты) 

Именно поэтому я склонен принять вариант «Со старостью 

пришла скорбь, и возвысились мечты». 

118

Одна только эта строка стихотворения вместила в себя 

елых три следующих понятия: старость, скорбь и мечта. 

Старость для человека - дело житейское, обычное, его этим 

не удивишь. Рождение, взросление, возмужание, старение и 

смерть - явления, не зависящие от воли человека. Его удел - 

лишь осознав неизбежность смерти, приспособиться к своей 

внутренней природе, ибо для каждого возрастного периода 

есть свой опыт знания. С годами чувства остывают, скудеют 

а сознание становится все более обостренным. «Золотой 

период» - когда ум с чувствами в ладу. Казахские поэты в 

песнях выражали этот период эпитетом «двадцать пять», в 

философском значении - словом «даурен». 

Думающий человек захвачен мыслями скорбными, печальными. 

Скорбь и печаль - не одно и то же. Печаль - чувство 

без потрясений, неясное, неопределенное. Природа печали 

загадочна. И понять ее невозможно. Печаль появляется 

в человеке в процессе его беспокойной деятельности, которая 

возникает вследствие интереса и влечения к жизни. Например, 

в поэзии Востока, в казахской поэзии воспевалась 

не любовная скорбь, а печаль любви. Итак, если печаль проявляется 

во влечении к жизни, скорбь, напротив, предлагает 

отречение от жизни. Это первое отличие печали от скорби. 

Во-вторых, если печаль является проявлением неизвестного, 

неопределенности, туманной, зыбкой мечты, то скорбь 

порождена холодным умом, ясностью видения обстановки, 

острой мыслью, направленной на поиск законов мироздания. 

Но скорбь, даже будучи порождением острой мысли, тоже не 

располагает силой, способной дойти до сути, до истины. Поскольку 

мысль ограничена, скорбь, подобно печали, не найдя 

точного ответа на вопросы бытия, еще раз убедившись 

в слабости человека, становится силой, заставляющей склонять 

голову (преклоняться) перед Творцом или «Неведомым 

Великим Разумом». 

Таким образом, два понятия «печаль» и «скорбь», с одной 

стороны, имея различия, иногда имеют свойство сближаться, 

соединяться в одно целое. Что до Абая, то в стихотворении 

он говорит о скорби, а не о печали. 

Подойдем поближе к этому вопросу. Мне кажется, в 

том, что поэт в начале стихотворной строки ставит сло- 

80 «Қартайдык,» (состарились), есть какой-то подспудный 

смысл, тайное значение. Скупой на слова, Абай велик глубиной 

мысли, и каждое слово его имеет широкое, подчас 

119

скрытое значение. И потому, должно быть, «старение» - это 

понятие, определяющее не столько биологический возраст, 

сколько количество полезных деяний. Да и старение у людей 

имеет различные формы. 

Каждый, рано или поздно, приходит к старости поразному, 

с разным грузом. Известна народная поговорка, что 

надо прислушиваться к советам не того, кто долго живет, а 

того, кто много повидал. Абай, размышляя о старости, имеет 

в виду человека, имеющего определенный жизненный 

опыт, человека, который усвоил уроки жизни. Закономерно, 

что и такой человек, без сомнения, в старости будет думать 

о скорбном. Более того, некоторые люди и вовсе раньше положенного 

срока начинают думать о скорбном. Например, 

Султанмахмуту не было еще и тридцати, когда он задумался 

о вечном. Это же относится и к Лермонтову. Есть люди, не 

знающие и в старости скорби, к некоторым же скорбь приходит 

много позже положенного срока или не приходит вовсе. 

Сожалеть о прожитом, скорбеть по молодым годам - это 

не скорбь, а ханжество. Настоящая скорбь порождена не сожалением 

о прошлом, а беспокойством по поводу будущего. В 

скорби Абая, который говорит: «Стареем, скорбим, мечтами 

уносимся ввысь», содержится именно возвышенное желание. 

Скорбь - понятие философское, мировоззренческое, и потому 

определяет высшее духовное состояние человека. Абай 

использовал это понятие как понятие общечеловеческое. В 

древности суфист Абу Язид говорил: «Когда в сердце приходит 

печаль, считай это удачей, ибо благодаря печали достигают 

чего-либо» (Бертельс Э. Суфизм и суфийская литература. 

- С. 2 70). 

Скорбя, человек пытается понять суть бытия, проникнуть 

пытливой мыслью в тайны мироздания. Мучаясь в поисках ответов 

на поставленные вопросы, размышляя, анализируя и сопоставляя, 

устремляется человек к мечтам. Принято считать, 

что мечтать свойственно молодым. Абай приходит к мысли, что 

человек, думая о скорбном, способен мечтать, но мечта его отличается 

зрелостью, она иного плана, нежели мечты юных. 

Что же означает зрелая мечта В каком значении использует 

это словосочетание Абай Путь мечты - надежда, которая 

сама суть проявления бытия человека. Если нет надежды, 

нет человека, без надежды живет лишь шайтан. Надеясь, 

человек обретает мечту. Но и мечты бывают разные. Мечта 

Абая выросла, созрела с ним (үлгайган арман). 

120

Желание идти к великой цели рождает зрелую мечту. Вея 

цель касается, как правило, проблем смысла жизни. 

ЛИ Смысл жизни - общее понятие. Абай выразил свое понимание 

его одной лишь строкой: 

«Қартайдық, қайгы ойладық, ұлгайды арман» 

(Стареем, скорбим и мечтами уносимся ввысь). 

«ВЫСОКИЙ СТИХ - ВЛАСТИТЕЛЬ ДУМ, 

ОЧИЩЕННОЕ СЛОВО» 

(«Олен - сөздін патшасы, сез сарасы») 

Эти слова Абая у всех на слуху. Используют их в качестве 

аргум ента иногда к месту, иногда с большой натяжкой, даже 

не вникая в их смысл. 

Но строка эта при внимательном чтении рождает много мыслей. 

Существует слово, оно рождает высокий стих, соединяясь 

вместе, слова создают особый мир. Так что же такое слово Одним 

понятием его вряд ли растолкуешь. Необходимо признать 

связь слова с деяниями и поступками, ибо последние можно 

определить ли ть через слово; отражение деяния, поступка - 

слово. Во-вторых, слово связано с идеей, которую сформулировать 

можно посредством слова. Бессловесного выражения 

идеи не существует. Соотношение идеи со словом приводит 

нас к философии Платона. В-третьих, слово - продукт мысли, 

процесс его. Короче говоря, в каждом слове заключена суть, система 

мышления, то есть единство мыслей. Вместе с тем с каждым 

новым словом начинается новая мысль, предыдущая же 

тускнеет. В-четвертых, существует в объективном плане само 

по себе, т. е. в онтологическом смысле. Подобную абстрактную 

природу слова казахи определяли понятием «Слово, доставшееся 

от достойных», «слово, сказанное старшим» и т.д. 

В этом случае автором выступает народ. В основе фольклора 

заложены понятия, о которых мы говорили выше. В-пятых, у 

произнесенного слова есть автор, и каждое слово имеет свое 

гениальное толкование. 

В начале было слово. Эта идея известна всем. Но кому 

принадлежит это слово Это неразрешимая загадка. В случае, 

если мы скажем, что первое слово принадлежит Аллаху, 

создателю и Творцу (согласно мусульманской религии), тогда 

мы ограничим себя рамками религиозного мышления. 

Если мы скажем, что первое слово произнесено человеком, 

то возникают сразу две проблемы. Первая - есть ли 

121

связь между словом Бога и словом человека Во-вторых, 

если слово появилось само собой, без помощи создателя и 

Творца, тогда в чем причина зарождения слова 

При решении этой проблемы пути науки и религии, философии 

и атеизма расходятся. Не имея возможности решить 

данную проблему, остановимся на утверждении, что вначале 

слово было сказано Богом, но, не углубляясь в суть вопроса, 

попробуем более внимательно рассмотреть природу слова. 

В природе слова нельзя не учитывать мистическое его значение. 

Мистика слова - большая проблема. Отчего некоторые 

слова воздействуют не на сознание, а на чувства, подчиняя 

волю В чем тут секрет Полагаю, что у слова, так же, как и 

у музыки, есть сила, особым образом действующая на людей. 

Не признавать мистической природы слова, рассматривать 

его структуру лишь с рационалистических высот невозможно. 

Если же кто пытается отрицать данный факт, то вряд ли 

он сможет когда-нибудь овладеть словом в полном смысле. 

Управлять словом, принимать его, уметь пользоваться 

им - это не только признак культуры, но и показатель 

мудрости. Абай говорит о слове именно в этом смысле. 

Слово - не сознание, не ум, не чувство, не мысль, слово - 

это все, вместе взятое. Проблема в том, что необходимо определить, 

которое из этих составляющих преобладает, которое 

из них играет ведущую роль, которое -ведомое. 

Философия слова - философия изменения, ибо слова - 

как река, текут по течению. В слове нет постоянства. Если 

воду остановить, она теряет многие свои свойства, то же самое 

происходит со словом. В мире науки подобное состояние 

слова называют «догмой». 

Превращение слова в догму означает оскудение ума. С 

древних времен есть много ухищрений, способствующих превращению 

слова в принцип, установку. Изменчивость слова 

приносит человеку беспокойство, тревогу. Ставшее привычным 

слово заменяется неологизмом, эта традиция существует 

издревле, и она меняет сознание, устои, обычаи. В любом, 

пусть хоть в самом незначительном изменении таится опасность, 

ибо оно ведет к неизвестности. Люди в большинстве 

своем привержены порядку, тяготеют к простоте и ясности, но 

сами всегда готовы к необъяснимым поступкам и действиям. 

Поиск в неизвестном известного - познание. Слово - это 

ступень познания. Затратив определенные усилия на поиск 

значения слова, мы выяснили некоторые важные для себя ис- 

122

ины Обратимся теперь к слову «патша» (властитель). «Вы- 

0кі й стих - властитель дум». Говоря так, Абай указывает 

на связующее звено между словами «стих» и «дума». Властителе 

- понятие не персонифицированное, а общее. Чтобы 

быть властителем, нужно иметь определенные свойства 

и качества, достойные его. В искусстве слова без высокого 

стиха не может быть создано ни одного творения. Мы назы 

ваем эти творения лирикой, поэтикой. Абай называет стих 

власти телем дум, и в этом случае стих должен находиться на 

высоте не только в царстве слов, но трепетать в каждой жилке 

словесного искусства; только в этом случае стих может 

быть властителем дум. Абай говорит именно об этом. 

Разобравшись со словосочетанием «Высокий стих - властитель 

дум», обратимся теперь к более сложному понятию, 

которое является продолжением первой строки, - «сөз сарасы» 

(очищенное слово). Почему Абай дает такое определение 

высокому стиху Какой смысл таит оно в себе 

В нашем языке существуют такие идиомы, как «сара 

багыт», «сара жол» (истинное направление, верный путь). 

«Сара» означает прямой, справедливый. Верно ли это В этом 

ли смысле Абай использовал в стихотворении слово «сара»! 

Исследуя и анализируя стихи Абая, давая комментарии к 

ним, мы сделали вывод, что словосочетания, укладывающиеся 

в поэтическую строку, составляют единое целое, создавая 

новое оригинальное понятие или образ. Например, стих 

(«өлең»), слово («соз»), властитель («патша»), верный 

(«Сара») - все эти четыре понятия стоят в одном ряду. Каждое 

из них в отдельности представляет совершенно самостоятельную 

единицу. О каждом из них можно сказать многое. 

Но в данном случае суть не столько в их индивидуальной 

содержательности, сколько в том, что в единстве они составляют 

новое понятие, или представляют стержень новой 

мысли, оригинальной идеи. В таком случае, что же вмещают 

в себя эти четыре слова, объединенные гением поэта в одну 

строку Они выражают идею стиха: первая ее часть - «Высокий 

стих - очищенное слово». Почему же Абай не остановился 

на первом определении Но раскрылась бы тогда 

°лее полно идея стиха Абая не может удовлетворить половинчатое 

решение, и он, не останавливаясь на первой части, 

продолжает углублять свою мысль. Высокий стих - не только 

властитель дум, но и очищенное слово. У казахов есть понятие 

«сөзді саралау» (взвешивать слово, выверять его), то 

123

есть отделять зерна от плевел, отличать настоящее слово от 

фальшивых, неуместных. Ведь не все, что говорится, можно 

назвать настоящим словом. Как и все в природе, слово тоже 

подвержено болезни. Болезнь эту Абай определил в словах: 

«Бөтен сөзбен былганса сөз сарасы» (Если думы загрязнены 

чуждыми словами). Чтобы найти настоящее слово, его 

надо очистить от шелухи. «Сөз сарасы» - очищенное слово - 

истинное слово, оно может стать высоким стихом. Именно 

поэтому Абай и называет ер дана (герой-мудрец) того, кто 

может отыскать эти слова. Слова «культура» нет в лексиконе 

Абая. Если же говорить о сущности культуры, то, на мой 

взгляд, культурным можно назвать только того человека, которому 

ведома власть истинного, очищенного от шелухи слова. 

Не знающий цену слова далек от культуры. В доказательство 

моих слов приведу целиком строфу из стихотворения Абая. 

Высокий стих - властитель дум, очищенное слово 

Герой - тот, кто может отыскать и связать такие слова воедино. 

Легкое в произношении, сердечностью наполненное 

Оно как яичко гладкое, ровное и безупречное со всех сторон. 


«ХЛАДНЫЙ ЛЕД-ОСТРЫ Й УМ» 

(«Әуелде бір суық мүз - ақыл зерек...») 

Абай сравнивает ум со льдом. Ум - острота, но почему он 

холоден Ум - свойство человека. Здесь спору нет. Ум - мера 

знаний. Абай не случайно выделил эту особенность ума, без 

которой нет знаний, нет науки. Аллах дает рабу своему ум 

как шанс, и каждый по-своему им распоряжается. Умным 

мы называем человека знающего, способного глубоко понимать 

суть вещей. 

В жизни таких людей было много, они есть и сейчас, 

надеюсь, не переведутся и в будущем. Увеличение умных 

людей - это закономерность, это требование цивилизации. 

Если бы Абай ограничился лишь подобного рода сентенциями, 

то вряд ли мы сейчас говорили бы о его мудрости, ибо 

все вышеуказанное известно всем. Абай ставит проблему 

иначе, он, говоря: «Хладный лед - острый ум», продолжает в 

следующей строке: «Гэрячее сердце согревает все тело». 

И тогда возникает вопрос: если ум будет ледяным, что же 

дальше К чему присоединять к нему горячее сердце Холодный 

ум приемлет и одинаково хорошее и плохое, он не 

124

личает одно от другого, ему все равно, лишь бы познать 

узнать его, обратить полученный материал в знания. 

Есть одна лишь цель: знать, уяснить, определить первоприу 

\ чему служит эта цель - безразлично. Добытые знан 

и я могут быть использованы и во благо, и во зло, холодному 

уму разницы нет, он знает только свое дело. 

В этом случае ум представляет опасность для человека, и 

именно поэтому Абай говорит, что вместе с умом в человеке 

должно быть и горячее сердце, которое растопит лед ума, заставит 

его сострадать человеку и служить ему. Но Абай не ограничивается 

тем, что соединяет лед ума и горячее сердце. Читаем: 

Уравновешенность, спокойствие, 

Терпение - эти свойства, 

Да будет тебе известно, исходят от воли. 

(Подстр. перевод. - С. 118). 

К уму и сердцу присоединяется воля, делая ум спокойным, 

терпеливым. И вот теперь мы можем говорить о совершенном 

разуме. Думаю, было бы уместно здесь разум выразить 

понятием мудрость. 

И ум, и сердце, и волю держи одинаково в узде, 

Тогда ты будешь совершенным человеком, - 

заключает Абай. Держать всех троих в узде для человека - 

это цель и идеал. Но в жизни не всегда бывает так. Умному 

человеку подчас не хватает терпения, спокойному, уравновешенному 

недостает сердечного тепла. Когда Абай говорит 

о горячем сердце, он имеет в виду человечность, иначе, кому 

нужна сильная воля, если ее не употребить на добрые деяния. 

В жизни встречаются разные люди. Глядишь на иного человека 

- он весь излучает тепло и сияние, но отсутствие воли, 

бесхарактерность делают его похожим на весеннее озерцо в 

половодье. Пригреет солнце - и высохла вода. Абай говорит 

о человеке, в котором и ум, и воля, и сердце соединяются в 

одно целое. Выше мы упоминали о том, что умных людей 

достаточно на земле, а вот много ли таких, в которых и ум, и 

сердце, и воля имеются в равной мере Думаю, что выяснять 

истинное число подобных людей не имеет смысла, ибо мы 

говорим о мудрецах, которых никогда не было много. Нетерпеливо 

ожидаем совершенных людей, которые в лексиконе 

Абая называются хакимами, истинными мусульманами. 

125

1 

«ВЗГЛЯД МОЙ - СОСТОЯНИЕ МОЕЙ ДУШИ, 

НЕ ЗАРАСТАЕТ В СЕРДЦЕ ЛЮБОВНАЯ РАНА...» 

(«Көзімнін карасы...») 

Көзімнің царасы, көңілімнің санасы, 

Бітпейді ішімде, ғаиіьщтыц жарасы... 

Эти строки из известной песни Абая, кроме неизменного 

восхищения, наводят меня на некоторые размышления. 

Скажу сразу, что Абай всегда очень скрупулезно относился 

к рифмам, но никогда не поступался содержанием ради формы. 

Скажем, Абай в начале строчки сказал о взгляде глаз, во 

второй части строчки - о состоянии души. В чем же связь 

между взглядом и настроением, т.е. состоянием души 

Такие слова как царасы, санасы, жарасы употреблены 

ли только для рифмы Или между ними есть более глубинные 

отношения Попробуем ответить на эти вопросы. Что 

понимать над словами көзімнің царасы (взгляд моих глаз) 

Ясно, что Абай говорит тут не о черных глазах. Поэт пишет 

о чувствах, значит, разговор о взгляде. Влюбленность рождается 

от взгляда. Не было бы взгляда, не зажглась бы в сердце 

любовь, говорит Абай. В груди затеплилось чувство именно 

под взглядом глаз. Может статься, я бы воспринял взгляд чисто 

как физическое воздействие, и этим был бы удовлетворен, 

если бы вторая строчка не говорила о состоянии души 

(.көңілдің санасы). 

Оба эти словосочетания поясняют, дополняют друг друга, 

образуя единое целое. Поэт смотрит на возлюбленную, и 

взгляд этот выражает то, что он чувствует, то есть в глазах 

можно увидеть внутреннее состояние. Это состояние влюбленности. 

Но чувство это не нашло дороги, не получило 

ответной пищи. Оно как бы в зародышевом состоянии. И поскольку 

чувство это не нашло выхода, душа больна. Поэтому 

Абай пишет: «Не затягивается во мне рана любви». 

Слово «жара» (рана) тоже выражает душевное состояние, 

состояние души влюбленного. Душа - это отличное от бытия 

плоти понятие. Не каждый может быть поражен сердечным 

недугом. Влюбленность требует высокого состояния духа. 

Осознание зарождается под взглядом глаз. А влюбленность 

не ограничивается только бытием человека, выражая неосуществимую 

мечту, невыполнимое желание, одним словом, 

возникает как сознание естественной потребности в един- 

126

е и цельности. Я бы сказал, что влюбленность - это свое- 

° иода познание, болезнь, душевная рана, и только в этом 

Гпучае она обретает истинное свое содержание. И истина 

заключается в том, что влюбленность стоит над бытом, над 

м а т е р и а л ь н ы м . Если же она останется на уровне плотских 

наслаждений или будничной суеты, она вырождается, теряет 

свою суть. Точно так же, как душа покидает тело, влюбленность 

покидает место, где господствует похоть. 

О любви сложено немало дастанов, поэм, и сила их такова, 

что они действуют необыкновенным образом на люд 

е й , волнуя кровь и будоража сердце. Абай - поэт, и потому 

его интересует не каждодневный быт, а более возвышенноглобальные 

темы, раскрывающие суть человеческого бытия. 

Поэзия же всегда была немного туманной, призрачной, и не 

могла быть простой и обыденной. Поэзия - загадка, и тайна 

ее - внутри нее самой, и потому она поэзия, особенное явление. 

Поэзия Абая как раз именно такова. 

Влюбленность, которая зародилась от одного взгляда - 

это состояние души Осознание сознания Проблема философская. 

Свое глубокое мнение по этому вопросу выразил 

когда-то известный Меджнун (Кайс ибн аль-Мулавах). 

«Ты спросил: «Кто она Иль живет она в крае безвестном» 

Я ответил: «Заря, чья обитель - на своде небесном». 

Мне сказали: «Пойми, что влюбиться в зарю - безрассудно». 

Я ответил: «Таков мой удел, от того мне и трудно»...» 

(Арабская поэзия средних веков. - М., 1975. - С. 143) 

Обычно сознание соразмеряется границами ума. Но влюбленность, 

состояние души (ее настрой) вряд ли можно ограничить 

какими-то мерками. Тайна влюбленности доступна 

лишь Творцу. И людям нужно знать, что подобная тайна существует. 

Человек приходит на землю со своим назначением, 

и поэтому его обязанность, его святой долг - исполнение 

этого предназначения. Стремление исполниться в своем предназначении 

рождает влюбленность. Поэт Меджнун влюбляется 

в зарю, и в этом его предназначение. Влюбленным дороже 

их собственной жизни любовь, жизнь друг без друга для 

них бессмысленна. Но здесь есть две стороны этого вопроса: 

желание плоти и желание души. Влюбленность - это душевное 

желание, и поэтому сердечная рана неизлечима. Если же 

кому-нибудь кажется, что лекарство найдено, это заблуждение, 

связанное с удовлетворением плоти, а вовсе не любовь. 

127

Любовь - мечта, а мечте не дано стать явью. Исполнившаяся 

мечта - уже не мечта. И, наверное, было бы верң0 

слова Абая «Не исцелится в сердце моем рана» понимать 

именно в этом смысле. 

«ОТРАДА ДЛЯ РОДИТЕЛЕЙ - ДИТЯ» 

(«Ата-анаға көз куаныш») 

Это стихотворение Абая состоит из шести строф, каждая 

из которых заканчивается выводом, обобщением, но не простым, 

обыденным. Содержание его несколько расширено и 

выходит за рамки обычного наставления, назидания. Речь 

идет о взаимоотношениях детей и родителей. Приходя в 

мир, человек приносит с собой и радости, и горе, говорит 

Абай. Существует выражение - «Дети - цветы жизни», Абай 

же использует выражение «Глаз отрада», тут же поясняя его 

значение: 

Родительских глаз отрада - 

Баловник на коленях. 

То есть, балуя, умиляясь проказам ребенка, родители глядят 

не наглядятся на свое чадо, он - глаз родительских отрада. 

Невольно приходит мысль: а верно ли это Потакая всем 

его прихотям, балуя ребенка, желая выразить свою любовь к 

нему - верно ли поступают родители 

Здесь перед нами два аспекта. Во-первых, баловать, без разбора 

умиляться каждому жесту, каждой проделке - нужно ребенку 

или родителям И какая польза от этого малышу Если 

это забава для родителей, то правильно ли будет объектом своих 

развлечений избрать родное дитя Во-вторых, является ли 

для ребенка баловство заложенным от природы свойством, потребностью 

Трудно сразу ответить на этот вопрос. Баловство 

с одной стороны - это проявление каких-то порывов, желание 

что-то совершить. Но оно должно иметь какую-то определенную 

черту, за которой следует запрет. Это - общая установка. 

Каким же вырастет ребенок, выросший в обстановке запретов 

Абай, не отвечая прямо на этот вопрос, лишь вопрошает: 

128 

Детство прошло, 

Стал взрослым, 

Чего достиг 


Дитя - родительских глаз отрада, но Абай говорит и о том, 

ч»М балуют дитя. - Они ждут, что он вырастет и станет до- 

3тойны м человеком, и будет радовать их своими благими делами. 

Но надеждам не всегда дано осуществиться. Поэтому 

и рождаются такие строки: 

Если не оправдались надежды, 

И он остался твоим лишь чадом, 

Не поднявшись над порогом отчего дома, 

Какая же надежда может быть 

Подумай об этом! Будь осторожен! 


Поэт четко очерчивает характеристику состоявшегося человека, 

который оправдал надежды, и который от познания 

отчего дома поднялся до познания отчего края. Познание отчего 

края - мера определения гражданственности, человечности. 

А если же он дальше порога своей юрты не переступал 

Вот и получается, что отрада глаз - избалованное дитя, 

ничему не научившись, постепенно отнимает у родителей 

последнюю надежду увидеть своего ребенка достойным человеком, 

по праву гордиться им. 

Да, как сказал поэт, очень это сложно - поселить радость 

в сердце вместо утешения. И хоть закономерно, что дети могут 

превосходить своих родителей, преуспеть более, чем они, 

но это встречается редко. А случается, что где-то в одном 

преуспев, он в другом ничего не достигнет, ибо мы смотрим 

на него сверху вниз, глазами старшего поколения. Многое 

нам непонятно в их действиях. Некоторые поступки детей 

и вовсе кажутся родителям безрассудными, непонятными. 

И все-таки дети остаются для родителей утешением. Жизнь 

ребенка - как видение на горизонте, хочешь приблизиться к 

нему - а он удаляется все дальше. 

Тоскуешь, размышляешь, 

Думаешь - что же будет 

Тебе стыдно перед сверстниками, 

Но что же делать, если судьба такова 

Есть ли на свете существо, 

Не изведавшее хотя бы однажды скорби 


Конечно, человека без проблем в этом мире не отыщешь. 

Значит, избавление от скорби невозможно, это пустые слова. 

129

Скорбь - представление о жизни, о бытие. Зачем же тогда 

мы спешим избавиться от нее И то, что мы балуем ребенка, 

услаждаем наш взор созерцанием его милых проказ, исходит 

от нашего желания избежать скорби. Но жизнь все расставляет 

по-своему. И ношу свою земную каждому суждено 

нести на своих плечах самостоятельно. Быть может, скорби 

не ведают лишь умалишенные, что до остальных людей - ну 

и что с того, что они, желая уменьшить скорбь, хотят видеть 

в детях своих отраду для глаз 

В последней строфе стихотворения Абай пишет: «Зачем 

без толку лить слезы, если судьбой тебе предназначено 

быть несчастным» (Подстр. перевод). Проблема ставится 

в двух ракурсах: стать счастливым ты можешь сам, это тебе 

по плечу, или это - в руках Творца. Если тебе на роду написано 

быть несчастным, что тут поделаешь И плакать, и 

тужить нечего, это судьба. И тебе ничего не остается, как 

просто смириться. Если нет у человека ни твердости, ни ума, 

не может он стать известным, уважаемым человеком. Абай 

так говорит об этом: «О том, что я плохой, говорил ты про 

себя Носил в груди эту мысль» (Подстр. перевод). 

Горькие, но праведные слова. Если человек критичен по 

отношению к себе и знает о своих недостатках, тогда ему 

легче бороться с ними, излечиться от недуга. Такого трудно 

назвать невежей. И как бы ни клеймил отец свое дитя, все 

равно для него он - самый лучший, отрада и утешение для 

глаз. Каждый родитель в душе лелеет мечту о том, что собственное 

чадо дорастет до познания отчей земли, и для этого 

в младенчестве он балует и нежит его, и поэтому дитя для 

своих родителей - всегда отрада и утешение.

Часть II 

ФИЛОСОФИЯ СЛОВ 

Посвящается «Словам Абая» 

ПРЕДИСЛОВИЕ, ИЛИ 

РАЗМЫШЛЕНИЯ ПО ПОВОДУ... 

(Слово первое) 

По содержанию Слова первого можно определить, что 

оно написано в форме зачина, вступления. Его цель - объяснить 

читателям, почему появилось Слово. 

Два необъяснимых чувства нарастают в душе по мере 

прочтения мыслей Абая. С одной стороны, перед нами встает 

образ человека, измученного вечной борьбой, с лихвой изведавшего 

беды и страдания, усталого, неудовлетворенного 

жизнью, скорбящего, согнувшегося под ударами судьбы. А 

с другой - образ борца, мощь и сила которого захватывают 

наше воображение глубиной и смелостью, поражают величием 

философского обобщения. 

В своем творчестве Абай отразил основные проблемы 

времени. Это и вопросы государственного управления (ел 

багу) и обустройства (мал багу), просвещения и образования 

(галым багу), проблемы религии (д'ш багу), воспитания 

подрастающего поколения (бала багу). 

Говоря о себе, поэт объясняет причины своего отказа от 

участия в общественных делах, от занятий наукой. Занятия 

наукой становятся пыткой, признается Абай, когда видишь, 

что твои знания никому не нужны, да и нет рядом близкого 

человека, с которым можно поговорить о том, что тебя интересует, 

поделиться сомнениями. 

Для занятий богословием нужны мир и покой в душе, о 

чем приходится только мечтать. Об этом Абай размышляет 

в тридцать восьмом Слове. Поэт говорит, что для занятий 

религией необходим душевный покой. А ведь именно слово 

божье придает силу духа и несет мир людям. Но об этом 

ничего не сказано. 

Доводы Абая относительно невозможности заняться 

воспитанием, на наш взгляд, вполне убедительны. «Не 

представляю будущего детей, достойного применения их 

131

образованию и силам, потому не мыслю и пути воспитания», 

- говорит Абай. 

Если вдуматься в эти горькие слова, можно понять, 

что они сказаны не старым, ворчливым брюзгой, разочаровавшимся 

в жизни, а рождены чувством острого недовольства 

общественным устройством, недостойными 

деяниями людей. Уверившись в тщетности своих усилий, 

Абай решает: «... возьму в спутники бумагу и чернила и 

стану записывать все свои мысли. Может, кому придется 

по душе какое-нибудь мое слово, и он перепишет его для 

себя или запомнит; и если нет - мои слова, как говорится, 

останутся при мне. На этом я остановился, и нет у меня 

иного занятия, чем письмо». 

Для того, чтобы излагать свободно свои мысли, Абай 

нашел новый своеобразный жанр - Слово. Слово поэта - 

это жанр вольной мысли, облаченной в соответствующую 

ей форму. Абай счастливо избежал участи многих известных 

философов, мучившихся в поисках нужной системы 

для выражения своих мыслей. 

Но, к сожалению, созданный Абаем жанр не получил 

дальнейшего развития в отечественной культуре. Надо 

полагать, что в этом повинно, говоря языком Шакарима, 

время, «зажавшее мысль в тиски». Конечно же, продолжение 

традиций Абая, в частности, развитие жанра вольной 

мысли, в обстановке прошлых лет было невозможным. 

Надеемся, что жанр этот будет развиваться в наши 

дни, ведь сегодняшний плюрализм был не новым для 

Абая. Это был его метод. Внимательный читатель, несомненно, 

заметит в высказываниях поэта, в его суждениях 

некоторую непоследовательность. Но это не означает, 

что Абай противоречит самому себе. Скорее, это - счастливый 

для нас случай увидеть, как рождается и зреет его 

вдохновенная мысль. 

Иногда она заходит в тупик, и тогда читателю предоставляется 

право самому найти ответ. Абай вступает в разговор 

с потомками, спорит, задает вопросы, делится сокровенным, 

но никогда не диктует готовых рецептов. Он 

затрагивает острые, трудные вопросы, поднимает неразрешимые 

подчас проблемы. 

Надеюсь, читатель, познакомившись с философией 

Слов Абая, убедится в справедливости моих утверждений. 

132

«СМОТРИ НА СЕБЯ ГЛАЗАМИ ДРУГИХ» 

(Слово второе) 

Абай в этом Слове убедительно доказывает, что мнение о 

к а з а х а х может сложиться из тех представлений, которые они 

имеют о других народах. Далекие от истины, порой ошибочные, 

весьма нелестные отзывы о соседях, имевшие хождения 

в Степи, изобличают ограниченностью сознания некоторых 

его соплеменников, говоривших: «Мы - лучшие из лучших в 

этом подлунном мире». 

Абай предлагает путь избавления от подобного рода заблуждений: 

«В детстве мне часто приходилось слышать, как 

некоторые казахи потешались над таджиками, татарами, русскими. 

Тогда я думал: «О боже, оказывается, кроме нас, нет 

достойного племени человеческого на этой земле». «Но, - 

говорит Абай, - нет вкуснее плода, чем в саду у узбека, нет 

вещи, которую он не смог бы смастерить. Пришли русские, 

узбеки быстрее нас переняли у них все полезное для себя. И 

живут они между собой дружно. О чем говорить, если даже 

саваны для покойников, одежду для живых мы берем у них. 

Что до татар, то они умеют стойко переносить бедность и 

лишения, тянут солдатскую лямку, обучаются в медресе, набожны, 

знают пути накопления капитала, чистоплотны. Ради 

куска хлеба наши идут к их богачам в слуги и батраки. 

О русских же и говорить нечего. Мы не можем сравняться 

даже с их прислугой. На чем же тогда основано наше чувство 

превосходства над соседями» 

Говоря так, Абай не унижает соплеменников, а пытается 

задеть их за живое, пробудить Самолюбие. Не умаляя достоинств 

своего народа, он показывает недостатки отдельных 

его представителей, старается помочь избавиться от них. По 

его мнению, можно научиться разводить сады, стать благочестивым, 

сравняться знаниями с русскими, если взглянуть 

на себя глазами других. 

В этом коротком Слове Абаем намечена программа развития 

нации, обозначен путь, по которому должен пойти народ. 

«ДВА БИЯ РОЖДАЮТ ЧЕТЫРЕ СПОРА» 

(Слово третье) 

Предмет размышлений Абая в этом Слове - проблемы 

управления. Ведь поэт видел, как ухудшалось положение народа, 

утратившего свою былую свободу. Во времена ханов, 

133

биев, батыров и жырау в казахском обществе не было места 

безнравственности и пороку, так как не было оснований для 

зависти, подлости и лицемерия. Недостойных людей не приглашали 

даже на аульные советы, не говоря уже о больших 

межродовых сборах. Каждый знал свое дело, и главным ориентиром 

для него были интересы народа. 

Джигиты большую часть своей жизни проводили в седле 

- воинский долг для них был первым делом. С потерей независимости, 

с тех пор, как казахская земля стала колонией 

России, необходимость защищать ее от врагов дни и ночи, 

восседая на коне, сама собой отпала. Начались серые будни, 

когда каждый жил и отвечал только за себя. Не стало избираемых 

народом ханов, изрекавших истину биев, лишились 

своего высокого общественного положения жырау. Их место 

заняли русские чиновники, которые исповедовали другую 

веру, говорили на другом языке, имели другие представления 

о жизни. 

Казахам же оставили право выбирать себе волостных, и 

то, по справедливому замечанию Абая, всего лишь на три 

года. Первый год пролетал в легких обидах, упреках людей, 

избравших волостного: «Для чего мы избрали тебя Ты 

ничего для нас не делаешь». Второй год проходил в борьбе 

управителя с кандидатом на его место. Последний год своего 

правления волостной тратил свои силы на то, чтобы остаться 

у власти на следующий срок. 

Абай с горечью высказывает свое неодобрение по этому 

поводу. Почему бы, например, уездному начальнику вместе 

с военным губернатором не назначить волостного из числа 

людей, знающих русский язык, и справедливых, не видящих 

в народе лакомый кусочек, которым можно разжиться. 

Абай, наблюдая за раздорами и склоками сородичей, разделением 

их на партии, понимает, что от этого страдают прежде 

всего простые люди. И не случайно он говорит о том, что управителю 

нужно знать старые истины, завещанные Есимханом, 

или «Светлый путь», построенный Касымханом, или «7 сводов 

законов», оставленных в наследство мудрым Тауке. Понимая, 

что многое в этих законах устарело, Абай сожалеет о том, что 

теперешние судьи не могут выбрать из прежнего опыта правления 

ханов полезное, отвечающее духу их времени. 

«Раньше люди говорили: «Там, где два бия, рождается четыре 

спора», - пишет Абай. - Четное количество биев никогда 

не придет к одному мнению. Лучше выделить из каждой 

134

волости по три судьи». Поэт знал, что время справедливых 

биев миновало. Их место заняли ловкачи, с грехом пополам 

овладевшие русской грамотой. Потеряв веру в установление 

справедливого порядка, Абай выступал за назначение 

волостных сверху. Тогда, по его мнению, прекратились бы 

всякие тяжбы среди народа. Юноши устремились бы к знаниям, 

а волостной (назначенный, но не выборный) не угождал 

бы богачам, разрешал бы все дела по справедливости. 

Такая позиция Абая некоторыми может быть расценена 

как поддержка колонизаторской политики царизма, насаждавшей 

всюду своих чиновников. Но, по сути, казахам полезнее 

было бы заняться земледелием, развивать ремесла, 

встать на путь просвещения, чем погрязнуть в пустой суете 

предвыборных дрязг. Умело используя предвыборную борьбу, 

русские чиновники получали взятки от враждующих сторон, 

при этом натравливали их друг на друга. 

К проблемам управления Абай обращается и в других 

своих произведениях. В них красной нитью проходит 

мысль о справедливых волостных. Размышляя об основных 

общественно-политических функциях управления, Абай выдвинул 

ряд конкретных предложений, которые, к сожалению, 

остались без внимания. 

«ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ, ПЛАЧА, 

УМИРАЕТ, ТОСКУЯ» 

(Слово четвертое) 

Человек - изменчивое существо с вечной таинственностью 

своей природы. Абай дает разъяснение двум 

состояниям, в которых пребывает человек. Радость и горе, 

смех и слезы (күлкі және қайгы). Разве есть в мире человек, 

не испытавший радости, не изведавший горя Разве смех и 

слезы не сменяют чередой друг друга 

Но Абай говорит здесь и о другом. Есть люди, которые проводят 

свою жизнь в веселье и пирах, ни о чем не печалясь, 

для них жизнь представляется сплошным праздником. Другие 

же вечно пребывают в унынии, они не умеют по-настоящему 

радоваться жизни, все им кажется мрачным. Беспричинный 

смех и постоянная радость на лицах людей вызывают такое 

чувство, будто они пьяны, считает Абай. Но, как известно, от 

пьяной болтовни болит голова. Да и к серьезным делам такие 

люди относятся легкомысленно, через пень-колоду. 

135

Другие же, находясь в угнетенном состоянии духа, заранее 

готовятся ко всем несчастьям и злоключениям, запасаясь 

на всякий случай даже саваном. Но вечно скорбящий человек 

может серьезно заболеть. А смех и радость, как дождь 

в засушливое лето, питают душу живительной влагой. Все 

надо делать с радостью, с улыбкой и хорошим настроением. 

Абай говорит о том, как можно этого достичь. При виде 

чужой глупости или невежества смейся с досады, это - смех 

сквозь слезы. А вот благородный поступок вызывает настоящий 

смех - смех радости и удовлетворения. Он вызывает 

мысль о том, что ты можешь научиться чему-то полезному. 

Трудно поверить в то, что жизнь человека, который приходит 

в этот мир со слезами покидает его с сожалением, состоит 

из одних только праздников, без всяких треволнений. Тот, кто 

живет, не задумываясь над смыслом жизни, ее сутью, тот просто 

прозябает, существует. Жизнь, проведенная в праздности, 

бессмысленна и пуста. Богатые утешают себя тем, что они могут 

все купить, в чем видят главный смысл своего существования. 

Да, можно купить все, что радует глаз, ублажает тело, но 

когда наступит последний твой час, все твое богатство покажется 

ничтожным по сравнению с единственным, чего нельзя 

купить, - жизнью. И само осмысление этой истины разве не 

есть скорбное начало поиска сути земного бытия. 

Смерть неизбежна для каждого живого существа, и даже 

наш славный предок Коркыт не смог избежать ее. Если человек 

работает не покладая рук, надеясь только на свои силы, он 

может научиться по-настоящему ценить и радость, и горе. 

Свои размышления о сути человеческой Абай подытоживает 

следующими словами: «Полагаясь, во-первых, на Всевышнего, 

а затем на свою силу, надо трудиться без устали, и тогда даже 

самая скудная земля воздаст сторицей за твои старания». 

«И ЭТО МОЙ НАРОД...» 

(Слово пятое) 

Абай в этом Слове говорит о незрелости той философии, 

которая владеет сознанием некоторых соплеменников. Как 

понять, сетует Абай, такие обращения к Всевышнему: «О, 

творец, дай нам младенческую безмятежность». Значит, предел 

мечтаний людей - жить, довольствуясь тем, что есть, ни 

о чем не задумываясь, не утверждать себя делами, оставаться 

беззаботными детьми. 

136

В качестве примера Абай приводит пословицы и поговорки, 

в которых звучит та же мысль: «Еда для батыра и волка - 

на дороге», «Не оскудеет рука дающего», «Уповай на щедрость 

бая, надейся на милость бога», «Если голоден, найдешь 

еду в доме, где идут поминки», «У имущего лик светел, 

темен он у нищего» и др. Поэт с грустью замечает, что смысл 

всех этих пословиц и поговорок сводится к желанию владеть 

богатством, иметь много скота. Ради этой цели все средства 

хороши: тут и тайный обман, и хитрая лесть, и подкуп, и 

шантаж, и открытая вражда. Люди, как дети, тянутся к тому, 

что лежит на виду. Но богатым считается не только тот, у 

кого несметные табуны. Есть много других способов нажить 

капитал. Абай говорит: «Путь к богатству, силе лежит через 

знания, науку. Только образование может помочь избавиться 

от дурных пороков, от привычек жить беспечно, пользуясь 

тем, что есть. Надо понять, что наступили другие времена». 

Время, в котором жил поэт, было временем окончательного 

засилья русских чиновников, когда казахи перестали 

быть единым народом, объединенным властью. 

Абай, ясно сознавая это, видя, как мельчают люди, как дурно 

меняются их нравы, а также чувствуя, что сам он бессилен 

что-либо изменить, обращается к своему порабощенному народу 

со словами упрека и сострадания: «Ты ли это, мой народ, 

которого я люблю и к сердцу которого ищу тропу» 

ЕДИНСТВО РАЗУМА 

(Слово шестое) 

«Начало успеха - единство, основа достатка - жизнь». 

Смысл этой пословицы Абай объясняет с философских позиций. 

Всегда ли мы, пользуясь пословицами, знаем их истинное 

содержание Абай открыто ставит вопрос о том, может ли 

быть единство у порабощенного народа, для которого единство 

- это общность имени, пищи, одежды, достатка. Если 

это так, рассуждает поэт, тогда и богач, и бедняк будут жить 

на всем готовом до тех пор, пока не иссякнет их достаток. 

Настоящее единство - в единстве разума, утверждает Абай. 

Истинное единение людей по духу - это их раздумья о положении 

народа, стремление улучшить его жизнь. 

Далее Абай приводит свое толкование слова «тірлік» 

(жизнь, деятельность, бытие, житье-бытье). Когда человек 

137

живет только сегодняшним днем, беспечен и доволен собой, 

или когда он задавлен, унижен и жизнь его проходит 

в страхе ожидания худшего - разве это назовешь жизнью 

У человека жива только плоть, душа же его мертва. Ведя 

паразитический образ жизни, такой человек не хочет трудиться, 

у него нет желания приложить к чему-либо усилие. 

Поэт пишет: 

Лишь тунеядец и нахал 

Готовой пище рад всегда. 

Хоть с виду ловок, 

мразь душой — 

Ведь жить привык он без стыда. 

Лучше умереть, чем влачить такое существование, считает 

Абай. Когда он рассуждает о жизни, то имеет в виду 

не только бытие человека. Абай в философском плане рассматривает 

такие понятия, как честь и совесть. Поэт задает 

вопрос: «Можно ли из-за куска хлеба поступиться честью, 

совестью, принципами» Мнение самого Абая на этот счет 

мы можем прочесть в стихотворении на смерть брата Оспана, 

где есть такие строки: «Благословенна твоя смерть, потому 

что не доводилось тебе унизиться ради куска хлеба, 

не увидел ты продажности других». 

Смерть бывает иногда желаннее, чем жизнь, которая не 

радует, а тяготит, развращает душу человека. Вероятно, и 

слова пословицы «Основа достатка - жизнь» - надо понимать 

в том смысле, что здесь имеется в виду жизнь, гармоничная, 

прожитая честно. 

О ПЛОТСКИХ И ДУХОВНЫХ ЖЕЛАНИЯХ 

(Слово седьмое) 

Желание - очень емкое по содержанию понятие. Это качество, 

которым наделила нас природа, в отличие от животных. 

Желания делятся на желания плоти и души. Человек 

приходит в этот мир, изначально обладая этими качествами. 

Плотские желания основаны на биологических потребностях 

человека - необходимость пить, есть, спать. Человек 

не может быть свободным от этих желаний. Однажды 

привыкнув к комфорту, удобствам, он уже не захочет жить 

в других условиях. 

138

Думаю, причина того, что человек с годами все больше 

увлекается наслаждениями плоти, а не души, раскрывается 

в следующих абаевских строчках: «Мы приземляем наши 

души, перестали верить своему чувству, довольствуясь созерцанием, 

не вникая в сущность явлений. Оправдывались 

тем, что с другими, жившими подобно нам, не случилось ничего 

страшного. Но чем мы лучше животных, которые тоже 

видят мир, не понимают его Мы тоже ничего не знаем, однако 

дорожим своим невежеством и рьяно отстаиваем свое 

право оставаться.в невежестве. И далекие дни детства представляются 

сейчас еще более прекрасными. То было утро нашей 

жизни, и мы стремились познать все, что видим. 

Если с детских лет желание души преобладает над плотскими 

устремлениями, подчиняя их себе, тогда человек имеет 

право называться человеком. Что же такое духовное устремление 

Это желание познать, увидеть, научиться. Ребенок, 

видя незнакомые предметы, услышав неведомые звуки, не 

устает задавать бесчисленные вопросы: «Что это Почему 

Как» Но отчего, вырастая, мы теряем эту высшую жажду 

познать мир Отчего не идем за теми, кто создает науку и 

открывает неведомые миры» 

В этом Слове Абая больше вопросов, чем ответов. И 

это понятно. Духовные устремления заключаются не в 

простом желании познать, увидеть, научиться. Это - дар 

Божий, который дается свыше. И потому не всем людям 

дано владеть им. 

У каждого есть возможности, отпущенные ему природой. 

Большинство людей не углубляется в суть вещей, их 

удовлетворяет внешнее их созерцание. Об этом Абай говорит 

так: «Человек утверждается на земле, постигая тайны 

явлений, строя определенные умозаключения. Это отличает 

его от животного, говорит о том, что у него есть разум, 

воля, душа». 

Природа человека и животного различна. Животное не 

знает, да и не может знать, потому мы не укоряем его за 

невежество. Круг возможностей животных ограничен, действий 

- тоже. А вот возможности человека неисчерпаемы, 

потому что он обладает сознанием. Признак его осознанных 

действий - духовное устремление. Но люди не думают 

о пище для души, довольствуясь тем, что много знают, хотя 

знания их ограничены. Таких людей Абай называл «людьми 

без света души». 

139

ЕСТЬ ЛИ НУЖДА В УМНЫХ 

НАСТАВЛЕНИЯХ 

(Слово восьмое) 

В начале этого Слова Абай задает вопросы: «Кто из нас 

способен последовать мудрому совету Кто готов прислушаться 

к наставлениям». Воистину тот, кто в этом нуждается. 

Абай подробно перечисляет возможных кандидатов, 

которым могут понадобиться умные советы. 

Нужны ли мудрость и советы волостным и биям Нет, т. к. 

они уверены, что сами вправе изрекать их и давать советы 

народу. Даже если и появилось у этих людей желание поучиться, 

где им взять для этого время Положение обязывает 

их не попадать впросак перед начальством, не обострять 

отношений с аульными смутьянами, не допускать в народе 

брожения. А еще им нельзя забывать свой карман, возместить 

понесенные предвыборные убытки. Нет, бии и волостные 

слишком заняты. 

Может быть, в мудрых наставлениях нуждаются богачи 

Нет, говорит Абай, зачем им чужая мудрость, если 

они считают себя владыками, по меньшей мере, половины 

земли. По их мнению, все можно купить за скот. Дарами 

соблазнить можно даже Бога. Честь, разум, наука, народ, 

вера - все это не дороже скота. Нужно пасти его, оберегать 

от воров, волков и непогоды. Нет, богачам недосуг слушать 

наставления. Ворам, злодеям, мошенникам и подавно не 

требуется такой товар. 

Остаются бедняки, которые еле-еле сводят концы с концами. 

На что нам твоя мудрость, скажут они, пусть ею владеют 

правители. Если ум не в чести у народа, тогда есть ли нужда 

вообще в умном человеке Таким вопросом заканчивает 

Абай свое восьмое Слово. 

«Я - КАЗАХ, ПО КРОВИ И ПО ДУХУ» 

(Слово девятое) 

Так начинает поэт свое девятое Слово и далее размышляет 

о том, какие качества народа близки его сердцу, 

а какие он должен осудить. Но ответа на эти вопросы он 

не дает. В его сердце нет веры в то, что народ исправит 

свои недостатки. Обидой, горечью проникнуты его слова: 

«Здоровый телом, я кажусь себе мертвым» (Жива моя 

140

плоть, но душой я мертвец). Эти слова Абая нельзя понимать 

подобно Асану Кайгы: давать беспристрастную 

оценку самому себе, искать причину зла в духе себе, найти 

ее и излечиться - вот основные положения жизненной 

философии Абая. 

Еще со времен Коркыта и Асана Кайгы жизнь и смерть 

в философских воззрениях находились рядом. В Западной 

Европе это течение получило название экзистенциализма. У 

казахов же издревле известен обычай размышлять о жизни 

и смерти, бренности земного существования, неизбежности 

смерти. Поэтому, умирая, они воспринимали смерть не как 

что-то неожиданное, а вполне естественное явление, к которому 

готовились. И потому в традициях казахов покидать 

земную юдоль без сожаления о прожитых годах, без тоски и 

горьких сетований. 

Не является ли такое отношение к смерти глубоким постижением 

ее смысла И с другой стороны, принять смерть 

без сожаления - не есть ли это признание бесполезности, 

легковесности самой жизни Уже много веков этот вопрос 

на устах людей. Но ответа на него нет, потому что никто еще 

не познал до конца сути жизни и смерти, и надо признать, 

что завесу над этой великой тайной природы еще никто не 

открыл. И мы склоняем головы перед ней. 

Вот о чем размышляет Абай в девятом Слове. 

«РЕБЕНОК ХОРОШ - РАДОСТЬ ДЛЯ 

РОДИТЕЛЕЙ. ПЛОХ - ГОРЕ ИМ» 

(Слово десятое) 

В этом Слове в форме беседы говорится о взаимоотношениях 

отца и сына, о будущем. «Люди вымаливают у 

Аллаха детей, но зачем» - спрашивает поэт. Есть ли радость 

в мире большая, чем родительская В ребенке родители видят 

утешение, смысл жизни. Справедливо мнение казахов, 

что с детьми дом - базар. 

Но Абай рассматривает эту проблему несколько иначе. 

Поэт обращает внимание на то, что большинство, вымаливая 

детей у Всевышнего, не думает об ответственности за 

них. Во-первых, одни видят в сыне наследника. Поэт на это 

возражает: «Не дать погаснуть очагу. Боишься, что добро, 

нажитое тобой, останется без присмотра Зачем перед смертью 

застилать свои глаза туманом жадности Знаешь ли ты, 

141

какого тебе человека пошлет Всевышний Зачем просишь 

переложить на неокрепшие плечи сына свои муки и несбывшиеся 

мечты Выдержит ли он такую нагрузку» 

Поэт утверждает здесь мысль об ответственности людей 

перед потомками. Кто не мечтает о том, чтобы иметь детей 

Это святой родительский долг. Но если ребенок дурен, тогда 

вся твоя дальнейшая жизнь превратится в ад. Хороший ребенок 

будет украшением твоей жизни. Но есть ли человек, 

который не испытал тягот и лишений Вся жизнь проходит 

в поисках хлеба насущного, в борьбе за существование. Вечно 

человеку чего-нибудь не хватает, недостает, и он мечется 

в поисках выхода. Но можешь ли ты быть уверен, что твое 

дитя избежит подобной участи Зачем ему тогда появляться 

на свет Для того, чтобы в муках прожить годы, отпущенные 

ему судьбой Да, надо основательно поразмыслить об этом. 

Но времени на обдумывание нет, и приходит пора - появляются 

дети, начинаются твои родительские проблемы. И этих 

проблем никто избежать не сможет. Это закон жизни. Конфликт 

между отцами и детьми был всегда, во все времена. 

В таком случае, ты, родитель, должен быть готовым к этому, 

раз сам возжелал иметь ребенка. Абай не дает в своем Слове 

рецептов хороших взаимоотношений между отцом и ребенком. 

Он рассматривает проблему ответственности отдельного 

человека перед обществом, размышляет о потомках, о 

трудностях, которые могут встретиться на их пути. 

Родители хотят иметь ребенка, мечтая о том, что он будет 

молиться за них после их смерти. Это одно из основных 

положений шариата. Но, по нашему разумению, чтение сур 

Корана в память об усопших - не только привилегия набожного 

мусульманина, а свойственная всем людям дань уважения 

духам предков. 

Абай высказывает очень глубокие мысли по этому поводу. 

Так ли нужны молитвы сына Если ты при жизни делал 

добро, то и без сына будет достаточно людей, опечаленных 

твоей смертью. Но если тобой содеяно немало зла, то и молитвы 

сына напрасны. Да и мечтать о сыне ради прославления 

тебя после смерти - не значит ли желать сыну смерти 

еще в юности Разве сын может спасти тебя от смерти, от 

кругов ада Хорошего человека чтят и при жизни, и после 

смерти не только близкие, но и все соплеменники. Поэтому 

то добро, которое ты не сумел совершить, вряд ли совершит 

твой наследник. 

142

И последнее. Ты мечтаешь о сыне, чтобы иметь кормильца 

в старости. Это пустые слова, замечает Абай, и в 

подтверждение приводит следующие аргументы: «Надо 

еще дожить до старости, а это зависит только от тебя самого. 

Да и переживет ли тебя твой сын, а если, не приведи 

Бог, его подстережет случайная смерть Это во-первых. 

Во-вторых, хорошо, если сын будет кормить тебя. А вдруг 

он вырастет эгоистичным, жадным, жестоким В-третьих, 

кто откажется ухаживать за тобой, если у тебя будет достаток 

И любящий сын не сможет прокормить тебя, если 

бедствует сам. Вилами на воде писано, будет ли он мотом и 

транжирой или вырастет рачительным хозяином, умеющим 

добывать хлеб». 

Рассуждая таким образом, Абай приходит к выводу, что 

родителям все нажитое состояние надо употребить на то, 

чтобы обучить свое чадо наукам. 

Абай в этом Слове повторяет свою мысль о том, что 

главный смысл жизни - не в богатстве, а в образовании. 

Особенно ярко эта мысль прослеживается в его стихотворении 

«Бестолково учась, я жизнь прозевал». Абай в слово 

«наука» вкладывал очень широкое значение. В его понимании 

наука - это синтез ума и чувств. 

БЕЗЫСХОДНОСТЬ 

(Слово одиннадцатое) 

Колониальная политика царизма принесла в казахскую 

степь воровство, разбои, грабежи. Нельзя сказать, что всего 

этого не было и раньше. С тех пор, как человек стал называться 

человеком, воровство и разбой сопровождают его всю 

жизнь. Но во времена Абая эти порочные явления превратились 

в неизлечимую болезнь общества, отчего страдали 

больше всего простые люди. Причина этого явления в том, 

что воровством занимаются не воры, а правители. Как это 

можно понять А ларчик открывается просто: воровство 

остается безнаказанным, потому что это выгодно правителям. 

Они получают взятки и от вора, который постарается 

избежать наказания, и от истца, который в надежде выиграть 

дело тоже не поскупится. 

Значит, если каждый случай воровства для наших законников 

- это возможность поживиться, то вполне вероятно, что они 

не поспешат с наказанием преступников. Разбойники, чиня на 

143

силие, тоже способствуют обогащению правителей, потому что 

простой народ во имя своего спокойствия опять же обратится к 

последним и, конечно же, не с пустыми руками. 

Раньше воры и разбойники как огня боялись уважаемых 

людей рода. С тех пор, как власть перешла в руки русских 

чиновников, богачи тоже стали подвержены этой болезни. 

Они разбазаривают свое добро, прожигают жизнь, не сознавая, 

что ввергают народ в пучину новых бед и страданий. 

Абай считает эти два порока общей бедой. И если все будут 

красть и грабить, то кто же тогда их исправит. В народе все 

меньше ценятся такие моральные качества, как честь, стыд, 

обязательство, чувство долга. Казалось бы, наставить людей 

на путь истинный, помочь им исправиться могли бы наши 

богачи, у которых есть власть и деньги. Но они сами пустились 

во все тяжкие. 

Да и чего можно ожидать от народа, потерявшего свою 

независимость, единство Абай, сознавая безысходность 

этой ситуации, мучается в поисках выхода, и отчаяние овладевает 

им. 

О СВЯТОСТИ 

(Слово двенадцатое) 

Термин «святость» вошел в сознание казахов через ислам 

и стал одним из основных понятий этики. У казахов хорошего 

человека называют праведником. В понятии мусульман 

праведник живет благими делами. Благодеяние - это долг 

мусульманина. Абай говорит, что нужно поощрять любое 

благодеяние, совершаемое благочестивым мусульманином. 

Но нельзя к этому его принуждать, потому что оно - дело 

добровольное. 

Если человек, уверовавший в свои знания, скажет, что он 

все знает и ему нечему учиться, тогда его благодеяние превратится 

во зло. Запрещать учиться или самому не развиваться 

- неправедное дело. Именно в этом смысл одной из 

попыток Абая провести реформу религиозных догм ислама. 

Считать праведным чувством стремление к знаниям - эта 

гениальная мысль Абая опирается на глубокую веру в неисчерпаемые 

возможности человека. 

Любое праведное дело совершай с искренним чувством, 

без ханжества и лицемерия, говорил Абай. Поэт слово «святость» 

употреблял не только в религиозном значении. Здесь 

144

чувствуется, что на формирование его взглядов сильное влияние 

оказал суфизм. Разъясняя суть праведности, Абай хотел 

выяснить природу человеческих отношений. 

У людей для оправдания своих дел всегда есть поговорка: 

«Бог все прощает». О какой же праведности говорить Абай 

не решает здесь проблему, он только ставит ее. Да и нельзя 

заставить насильно совершать богоугодные дела. Для истинной 

праведности необходимо путем логических приемов доказать 

существование Аллаха. Ежели для этого знаний у тебя 

недостаточно, тогда тебе остается только поверить на слово, 

что Аллах един. Таковы суждения Абая о праведности. Истинной 

праведности у народа нет из-за невежества и неграмотности, 

пишет поэт. 

«Нет клятвы, которую не разрубил бы булат, нет греха, 

которого не простил бы Аллах», - считают простодушные 

казахи, не сознавая пагубность и порочность этой пословицы. 

Размышляя о степени правоверности своих соплеменников, 

Абай не говорит о причинах того, почему нет 

среди них истинно праведных, кого не смогут поколебать 

ни угроза смерти, ни тысяча изощренных доводов, кто неукротим 

духом и бесстрашен сердцем. Абай рассматривал 

праведность (имандылық) не как слепую веру в святость, 

а как жизненную позицию человека, что было издревле в 

традициях ислама. 

Он идет дальше традиционных толкований этого понятия 

и с сожалением размышляет о том, что отдельные его соплеменники 

нерадивы не только в быту, в работе, но и бесчестны 

в отношении своих религиозных обязанностей. 

ОБ ИСТИННО ПРАВОВЕРНЫХ 

(Слово тринадцатое) 

В этом Слове Абай продолжает развивать тему правоверности. 

Дав определение понятию «праведность», он говорит 

о том, что есть два пути, которые могут помочь человеку 

стать праведным. Первое - когда принимают учение пророка 

о всеединстве Аллаха и земного бытия, зная, как защитить 

и укрепить его разумными доводами. Это - сознательная 

вера. Ее носителей можно назвать вероисповедателями. 

Но этого достичь нелегко, так как нужны обширные знания. 

По мнению Абая, среди его соплеменников подобных 

145

людей нет. А если есть, то они не владеют таким объемом 

знаний, чтобы их можно было назвать учеными. 

Другие становятся правоверными, услышав слово Божье 

от мулл. Однажды обретя веру, они фанатично преданы ей, и 

даже под угрозой смерти не отступают от своих убеждений. 

Абай пишет, что им свойственны стойкость, бесстрашное 

сердце, несгибаемый дух. И хотя в народе именно таким путем 

приходят к вере, но есть множество людей, не готовых 

отстаивать свою веру, способных сообразно обстоятельствам 

свернуть с праведного пути. 

Абай не говорит о том, какой из двух путей предпочтительнее, 

ибо каждый должен сам определить свой выбор. 

Условие обретения сознательной веры - познание Аллаха 

путем логических размышлений. Если же знания скудны, 

то ничего не остается, кроме как поверить в сущность Аллаха 

с чьих-то слов. 

Таковы рассуждения и выводы Абая о правоверности. Но 

поэт не находит в народе людей, обретших веру. «Назвать их 

верующими сознательно нельзя, ибо у них нет веры, а найти 

праведников-фанатиков невозможно, поскольку люди не 

обладают стойкостью в убеждениях. Вдобавок ко всему они 

простодушно утешают себя словами: «Бог все простит». Вот 

и пойми после этого человека». Абай сокрушается по этому 

поводу, но в своих размышлениях не пытается назвать причины 

отсутствия истинно правоверных. 

«ЕСЛИ БЫ ВНИМАЛО СЕРДЦЕ РАССУДКУ» 

(Слово четырнадцатое) 

О сердечности казахи много говорят, пишет Абай, но не 

осознают, что все лучшие человеческие качества - отзывчивость, 

сострадание, человеколюбие - рождены сердцем. 

В народе батыра называют «жүректі», что означает «мужественный, 

справедливый, отважный». Но, называя так 

героя, люди не придают значения тому, что все перечисленные 

качества присущи человеку, который умеет прислушиваться 

к умным советам, сдерживать свои чувства, 

проявлять волю и выдержку. Беды народа не оттого, что он 

не способен внимать умным речам. Абай говорит еще об 

одном недостатке некоторых своих соплеменников: они не 

в состоянии быстро освобождаться от своих заблуждений 

и ошибок. 

146

Слова Абая наводят на воспоминания о народной трагедии 

- голоде 30-х годов. Поневоле приходится сожалеть, что 

слова поэта не были услышаны тогдашними правителями. 

Кто знает, быть может, удалось бы тогда избежать смертей. 

В каждом большом деле должны быть воля, убежденность в 

правильности начинания. 

Худшие качества человека проявляются в хвастовстве, 

безволии, неспособности постоять за себя. Такой человек 

покоряется судьбе, подобно собаке позади заплутавшего в 

песках каравана. Если найдет в себе силы освободиться от 

своих пороков и пойти правильным путем, то тогда он - настоящий 

человек. 

Это качество должно быть главным в определении понятия 

«жүректі», считает Абай. Путь избавления народа от 

недостатков поэт видит в том, чтобы он понял суть привычного 

понятия: «Сердце, внимая рассудку, не солжет». 

«СПРОСИ САМОГО СЕБЯ» 

(Слово пятнадцатое) 

В жизни встречаются люди умные и глупые. Абай говорит: 

«Человек - дитя человеческое, и поэтому он ищет забаву для 

себя, и эти дни и годы удивительного и необычного представляются 

ему потом самым прекрасным временем его жизни». 

Значит, разница между людьми определяется их делами, 

поступками. Человек живет по-настоящему, если у него есть 

интерес к этой жизни, увлечение. Этот интерес будит его воображение, 

раскрывает его способности. Повзрослев, он с 

умилением вспоминает незабвенное время первых поисков 

и открытий. Вот с этого возраста можно определить разницу 

между умными и глупыми. 

Умный дорожит каждой минутой, пишет Абай, занимается 

нужным, интересным делом, не выставляя себя на посмешище. 

Глупец же увлекается чем попало, заполняя дни бесплодными, 

бесцельными затеями. Предавшись утехам, он становится ненасытным 

и однажды замечает, что время согнуло его. 

Для того, чтобы достичь поставленной цели, нужны ум, 

воля. Разум наш определяется выбором полезных занятий. 

Это и составляет ценности, которые определяет для себя человек. 

Что же включает в себя понятие общечеловеческих 

ценностей 

147

Абай употребляет его в философском значении, оно означает 

такую деятельность, которая помогает открыть в нем 

новые качества и достоинства, вызывающие удивление и 

восхищение. Например, радость иметь ребенка, воспитывать 

его. В юности ценности определяются развлечениями, стремиться 

к знаниям в эти годы тоже закономерно. 

Для того, чтобы сделать свою жизнь содержательней, 

мало одних лишь желаний, для этого нужна воля. Но дано 

это не каждому. В жизни много соблазнов, и они губят слабого 

человека. Поэт говорит, что соблазн рождает страсть, которая 

опьяняет человека, затмевает его рассудок, заставляет 

совершать неблаговидные поступки, она же является самым 

сильным испытанием для человека. 

Редко кому удается с честью выдержать это испытание, 

ведь состояние эйфории - это сладостное чувство, когда ты 

чувствуешь себя победителем, покорителем Вселенной. 

Но наступает отрезвление, и ты вспоминаешь, сколько 

пустых хвастливых речей было произнесено, сколько недостойных 

деяний совершено. Поэтому Абай дает такой совет: 

«Если хочешь быть в стане разумных, должен раз в неделю, 

в день, или хоть раз в месяц отдавать себе отчет: как ты прожил 

эти дни, сделал ли что-нибудь полезное для народа, не 

ждет ли тебя в будущем раскаяние А может случиться и так, 

что и вспомнить-то будет нечего». 

В философском плане завет Абая имеет большое значение. 

Он оперирует здесь философскими категориями - общечеловеческие 

ценности,страсть, соблазн. 

НАБОЖНОСТЬ 

(Слово шестнадцатое) 

Казахов нельзя назвать набожными, писал Абай, религия 

не овладела глубоко их сознанием, и потому бить поклоны, 

уповая на милость Творца, - для них не более чем привычка. 

В мире нет беспричинных связей, событий. По мнению 

поэта, прохладное отношение казахов к религии заключается 

в следующем. Во-первых, ислам не вошел в плоть и кровь 

народа. Мечети, призванные бороться за чистоту и глубину 

веры, большей частью располагаются в городах, а там управляют 

татары, в аулах же, кроме мулл, нет никаких проповедников, 

да и религиозных книг недостаточно. Во-вторых, в 

жизни казахов ислам не нашел себе места. Сам кочевой об 

148

раз жизни казаха заставляет его пользоваться только самым 

необходимым, а соблюдение религиозных обрядов в таких 

условиях затруднительно. Это веками установившийся образ 

жизни воина-кочевника. В-третьих, многое из положений 

ислама созвучно мировоззрению казахов, составляет основу 

их жизненного уклада. Поэтому казахи, взяв из ислама только 

то, что им представлялось полезным, целиком как религию 

его не воспринимали. Например, если в Средней Азии 

аскетические формы суфизма приобрели ортодоксальность, 

то у казахов основные положения суфизма нашли отражение 

в народной поэзии. Полагаю, что расцвет лирической поэзии 

обусловлен огромным влиянием суфизма. Короче говоря, у 

казахов никогда не было фанатичной веры и поклонения исламу. 

Эту особенность мы можем подметить в вольном соблюдении 

религиозных обрядов. Сами условия степной жизни 

способствовали этому. 

«ОТДАМ ПРЕДПОЧТЕНИЕ СЕРДЦУ...» 

(Слово семнадцатое) 

«Отдам предпочтение сердцу», - так говорят философы 

Востока. В западной же философии преобладают такие течения, 

как рационализм и сенсуализм. Рационализм как главенствующее 

начало определяет разум. Сенсуализм во главу 

угла ставит чувство. Но в восточной философии нет такого 

противопоставления. И потому мы не можем причислить 

Абая к какому-либо определенному направлению, потому 

что, говоря о разуме, поэт всегда присовокупляет к этому 

сердце и волю. 

Разум, сердце и воля неразлучны в его поэтических произведениях. 

И в Слове Абая эти три понятия выступают 

как единое целое. Нам неважно, был ли на самом деле этот 

спор, неважно знать его источник. Гораздо больший интерес 

представляют для нас мысли Абая о разуме, сердце, 

воле, нежели выяснение правды о подобное приводимого 

поэтом эпизода. 

В семнадцатом Слове разум, сердце, воля спорят, кто 

из них нужнее человеку. В начале жизни они занимают 

большое место, без них не обойтись человеку, все они в 

равной степени необходимы ему. Внимательный читатель 

найдет много нового для себя в определении этих понятий. 

Во-первых, в споре каждое из этих качеств говорит о себе; 

149

во-вторых, о каждом из них составляет рассказ наука, к которой 

они обращаются с просьбой разрешить спор. 

Таким образом, волю, разум и сердце объединяет наука. А 

что же такое наука Абай не дает объяснения этому понятию, 

обмолвившись лишь, что это - книжное слово. В мире нет 

ничего выше науки. Разум Абай рассматривает отдельно, говоря, 

что это - язык науки. Абай не исключает мистического 

отношения к науке. Когда он говорит, что наука - это книжное 

слово, он не имеет в виду светские книги, а определяет 

этим понятием божье слово. 

Ученый доносит смысл той или иной книги до простых 

людей, разъясняет его. Такой труд ученого Абай называет 

наклией. В этом случае ученый передает те знания, которые 

были известны до него. Если же ученый пытается дойти до 

сути известных истин, найти им объяснение, тогда его работы 

будут называться гаклией. 

Исходя из таких определений, мы может сказать, что Слово 

Абая - это наклия, потому что в нем нет новых истин. 

Еще одна особенность Слова в том, что воля, сердце, разум 

рассматриваются с позиций объективной идеи, основоположником 

которой был древнегреческий философ Платон. 

Рассмотрение этих понятий как отдельных субстанций было 

традиционным в восточной философии. 

Нет необходимости отыскивать значение этих понятий в 

философии Запада, потому что это - один из методов гносеологического 

поиска истины в исламе. 

О ЩЕГОЛЬСТВЕ 

(Слово восемнадцатое) 

В природе человека заложено стремление иметь красивую 

одежду, которая поднимает его настроение, делает привлекательным 

в глазах окружающих. Умение красиво одеваться 

говорит о хорошем эстетическом вкусе. Абай, одобряя желание 

человека выглядеть красиво, вместе с тем критикует 

щегольство (кербез), неумеренную страсть к нарядам. 

Есть две категории щеголей, пишет поэт. Одни просто следят за 

своей внешностью, отращивают бороду и усы, выщипывают и чернят 

брови, отрабатывают упругую поступь, стараются соблюдать 

приличные манеры. Другие видят в этом главный смысл жизни. Для 

них нет большего удовольствия, чем наблюдать, как на пирах другие 

смотрят на них и завидуют их красивой одежде и лучшему коню. 

150

«Все это постыдно и глупо, - замечает Абай. - Человек не 

должен увлекаться щегольством, ибо, поддавшись соблазну 

однажды, он не сможет побороть его, а значит, потеряет свой 

облик. Красивым и сильным делает человека его ум, образованность, 

честь и обаяние. И глуп тот, кто хочет возвыситься 

иным путем». 

Абай в этом Слове раскрывает содержание понятия «щеголь». 

Оно не содержит ничего отрицательного. Щегольство 

дурно в том случае, если человек решает во что бы то ни стало 

прослыть щеголем, не обладая ни умом, ни знаниями, ни 

ученостью. Так, прежние прославленные бии щеголяли не 

красивой одеждой, а изысканностью чувств, чистотой слога, 

остротой мысли. И разве абаевские строки «Поэзия — властитель 

языка, из камня чудо высекает гений» не есть истинное 

щегольство образной поэтической мысли 

В этом смысле Абая можно назвать настоящим щеголем. 

Поэт очень много размышлял на эту тему, и я, внимательно 

изучая его наследие, пришел к выводу, что поэт является тонким, 

изысканным щеголем среди мыслителей. Щегольство - 

возвышенное слово. И никому не удастся умалить его значение, 

потому что это - извечная эстетическая категория, которая 

предполагает стремление к красоте, поиск прекрасного. 

О ЗДРАВОМЫСЛИИ 

(Слово девятнадцатое) 

У казахов есть поговорка: «Много повидав, станешь предводителем, 

много упражняясь в речи, станешь оратором». 

Здравомыслие (естілік) тоже приходит к человеку, как говорится 

в поговорке, с годами, по мере того, как приобретешь 

жизненный опыт. Поэт пишет, что нужно слушать мудрые 

изречения зрелых мужей. Мудрость сама по себе ничего не 

значит. Если же она помогает тебе в полезных делах, оберегая 

от дурных, тогда это действенная мудрость. 

Абай, с грустью размышляя о том, что очень мало охотников 

прислушиваться к умным и полезным советам здравомыслящих 

людей, приводит слова одного мудреца: «Чем поучать 

людей, не понимающих слова, лучше пасти свиней, которые 

признают тебя». Тех, кто готов внимать умным речам и понимать 

их, было мало во времена Абая. Немного их и сейчас. 

Им нет дела до людей науки, недосуг прислушиваться к их 

предостережениям и советам. Здравомыслие - это уровень 

151

зрелости общественного сознания, когда для определения 

верного пути достаточно прислушаться к здравому смыслу. 

ПРЕСЫЩЕНИЕ 

(Слово двадцатое) 

Абай не признавал аскетизма. Он ратовал за жизнь, наполненную 

трудом, ежедневными заботами и хлопотами. Ведь 

аскетизм, считал поэт, не дает человеку возможности ощутить 

в полной мере наслаждение жизнью, осознать радость бытия. 

Увлечение аскетизмом приводит к тому, что человек не ценит 

жизнь, которая кажется ему бессмысленной и бесполезной. 

Не отрицая такой философии, в этом Слове Абай размышляет 

о пресыщении, о тех моментах, когда жизнь тяготит, 

кажется обузой. К аскетизму ведет, как это ни парадоксально, 

пресыщение жизнью, когда все приедается: и пища, 

и развлечения, и наряды, и пиры, и друзья, и женщины. Во 

всем человек находит изъян и беспорядочность, и остывает 

его былое, казавшееся вечным, чувство привязанности. 

«Чаще всего пресыщение мы встречаем у людей думающих, 

повидавших многое на своем веку и уставших от быстротечности 

счастья», - говорит Абай. И вправду, умный человек 

привык все обдумывать и давать оценку, в то время как 

жизнь человека беспечного полна развлечений и безоблачного 

счастья. Поэт иронически замечает, что глупость и беспечность 

- тоже, по сути, неповторимые качества человеческой 

натуры. 

Те вопросы, которые Абай ставит в Слове, не имели ответа 

с давних пор. В сущности, что означает: как правильно жить 

Проводить время в бесчисленных думах, поисках смысла жизни, 

ко всему относиться с пристрастием, или, предавшись развлечениям, 

жить, ни о чем не печалясь Ответы на эти вопросы 

можно найти в поэзии Абая. Жизнь дается человеку один раз, 

и она коротка. Поэтому вечно пребывать в печали, томить свою 

душу тяжкими думами бессмысленно. Те, кто пресыщен удовольствиями 

и разочарован краткостью земного бытия, в конце 

концов, отрекаются от всех земных благ и приходят к Богу. Абай 

пишет: «Мир зыбок и неустойчив, жизнь человека изменчива 

и непостоянна». Конечно, с годами силы человека ослабевают, 

он предчувствует свой конец, и соответственно меняет взгляды, 

привычки, занятия. Но, мне думается, что никогда человек не 

устанет искать истину, не пресытится знаниями. 

152

ВОСХВАЛЕНИЕ ДОСТОЙНОГО 

И БАХВАЛЬСТВО 

(Слово двадцать первое) 

Абай подразделяет похвалу на два вида - восхваление 

достойного и бахвальство. Первое поэт объясняет так: «Достойным 

восхваления мы назовем человека, который считает 

себя значительным и боится прослыть невеждой, легкомысленным 

хвастуном, невоспитанным, бессовестным и 

пустым человеком, не хочет быть попрошайкой, лгуном. Вот 

такой человек бережет себя от плохих поступков, считая их 

унизительными и недостойными для себя. Это свойство умных 

и совестливых». Таких людей нельзя отнести к разряду 

хвастунов и бахвалов. 

Определить, кто есть кто, дать каждому справедливую 

оценку, открыто сказать об этом, воздать каждому по заслугам 

и способностям - это не бахвальство, а единственная 

возможность определить, кто может встать у руля власти, кто 

способен на геройство, писал поэт. Восхваление достойного 

как понятие, о котором говорит Абай, еще не нашло себе 

положенного места в этике. Роль достойных людей-старейшин 

была в казахском обществе особой. 

Уважение и признание народа приходило к человеку не 

только с возрастом. Достойного человека определяли по его 

человеческим качествам - порядочности, честности. Этот 

статус играл в жизни казахов большую роль. То, что сказано 

людьми достойными, воспринималось как истина в последней 

инстанции, как закон. Но уважаемым и достойным человек 

мог стать и в молодые годы. Например, Казыбек би с юных 

лет получил прозвище Каз Дауысты (Звонкоголосый). Значит, 

уважение и сан достойного пришли к нему очень рано. 

Абай определяет три вида бахвальства: одни хотят, чтобы 

их хвалили среди чужих людей. Такой человек хотя и невежествен, 

но он все-таки человек. Желая, чтобы его хвалили 

чужаки, он надеется прославиться среди своего народа. Ему 

нет дела до того, есть ли у него достойные поступки. Хотя 

такой человек и глупец, но при том он остается человеком. 

Это, как правило, касается правителей. 

Вторая группа людей бахвалится среди своего народа. 

Ждут похвалы, но сами не знают определенно, за что их 

должны восхвалять. Невежественность их несомненна, но у 

них остается еще малая толика человечности. 

153

Третья группа людей - это отъявленные бахвалы, которые 

по крохам собирают случайные похвалы в свой адрес, 

которые ничего не стоят. Вот такой человек, по определению 

Абая, невежда из невежд и ничтожное существо, которое и 

человеком назвать нельзя. Потому-то тот, кто жаждет похвалы, 

ищет ее среди сородичей и близких. Однако тот, кто восхваляем 

близкими, лишен стыда, потому что в семье он сам 

судья и, конечно, возносит свою персону до небес. Бахвалов 

такого рода отличают лень, глупость, безволие. 

Бедняк завистлив, лентяй хвастлив, бедность и лень не могут 

жить друг без друга. Бахвальство может породить много 

пороков. Абай их подробно перечисляет: бесчестие, невоспитанность, 

невоздержанность, никчемность, лживость, коварство, 

подлость. Самое худшее заключается в том, что хвастун, 

видя эти пороки, не старается их исправить. Потому 

что, как говорит Абай, его заботит только одно - услышать о 

себе хвалебное слово, и неважно, заслужил он его или нет. 

Абай в своем Слове объясняет значение трех понятий: 

хвала, восхваление достойного, бахвальство. Каждое из них 

служит человеку по-разному. «От похвал трудно уберечься», - 

говорит Абай. Да и в народе немало пословиц на этот счет: 

«Похвала - половина дела», «Хвали хорошего - пусть светится, 

ругай недостойного - пусть бледнеет». Абай, говоря о 

восхвалении, имел в виду именно это. Хвалить достойного - 

пример для подражания. Корить хвастуна за невежество - 

значит, дать урок воспитания другим. 

«КОГО ЛЮБИТЬ, КОМУ ЖЕ ВЕРИТЬ» 

(Слово двадцать второе) 

При чтении двадцать второго Слова Абая мы не найдем 

привычных обвинений в адрес богачей и выражений сочувствия 

классу униженных и оскорбленных. Именно за это 

Слово Абай был заклеймен как выразитель байской идеологии. 

Но вдумчивый читатель сумеет понять более глубокий 

его смысл. Абай в этом Слове подробно анализирует общественный 

строй и все слои казахского общества, высказывая 

к каждому из них свое отношение. Хотел бы почитать баев, 

пишет Абай, но сегодняшние баи не могут свободно распоряжаться 

ни собой, ни своим скотом, служат кормом для 

плутов и проходимцев. Достойны были бы уважения наши 

154

вельможи, сетует поэт, если бы главной их заботой не стало 

собственное благополучие, положение же народа их не трогает. 

Казалось бы, бии и волостные тоже должны рассчитывать 

на уважение и почет. Но их власть, не данная богом, а 

купленная за скот, слишком эфемерна. 

Приятно почитать сильных мира сего, но не стало среди 

них радеющих за добрые дела. Умные люди были в чести у 

народа, но не сыскать сейчас людей благородных и заботливых. 

А на хитрость и коварство у людей всегда доставало 

ума. Остались калеки и обездоленные, но у них нет даже сил 

вскарабкаться на верблюда, а хитрецы и мошенники не угомонятся, 

пока все не опустошат. «Тогда кого любить, кому 

верить на этой земле» - с горечью вопрошает Абай. И делает 

вывод, что сочувствовать надо кротким баям, которые живут, 

следуя пословице: «Кто бережет добро, избегает тяжб». 

Судьба научила их безропотно отдавать одну половину своего 

достояния, чтобы спасти вторую, пишет поэт. Пусть они 

жертвы, но они скромны, и, может, стоит пожелать им благополучия. 

В этих строках мы находим ответ на вопрос о казахских 

баях. Не было государственного механизма, который предусматривал 

бы защиту их богатства, у них не было никаких 

прав, кроме обязанностей, и достаточно было одного джута, 

чтобы бай стал бедняком, делает вывод Абай. Он считает, 

что казахи должны жить с надеждой на баев, у которых есть 

богатство и достаток. В жизни кочевого народа роль баев 

особая. Они решают его судьбу, объединяя людей в аулы, координируя 

их действия. Поэтому Абай поддерживает их и 

выражает им сострадание. 

«ХОРОШЕМУ УЧИСЬ У ТОГО, 

КТО ЛУЧШЕ ТЕБЯ» 

(Слово двадцать третье) 

Казахи - кроткий, непритязательный народ, писал Абай. 

Непритязательность своих соплеменников он видел в том, 

что они могли бурно выражать радость там, где повода для 

этого нет, найти утешение в том, что никак не может быть 

им. Эта непритязательность может сыграть с некоторыми из 

них злую шутку: развить такие качества, как лень, безволие, 

безынициативность. 

155

Неважно, есть ли подобные пороки среди других народов. 

Абай об этом не упоминает. Он говорит, что отдельных его 

соплеменников губит то, что они научились сами себя утешать, 

какое бы страшное горе с ними не произошло, радоваться 

тому, чему не стоит радоваться. Поэт писал: «Увидит 

такой непритязательный человек чей-то дурной поступок, 

которого он сам никогда бы не совершил, и чувствует себя на 

седьмом небе. «Упаси Аллах уподобиться такому!» - говорит 

он не без удовольствия. Но разве всевышний сказал ему, 

что достаточно быть лучше дурного человека Где та светлая 

голова, которая убедила его, что он хороший только потому, 

что есть на свете люди недобрые и глупые Разве ценность 

человека определяется сопоставлением его с плохими людьми, 

а не с лучшими из лучших» 

Смеяться над человеком, которого ты считаешь хуже себя - 

это признак невежества, и надо избегать проявления таких 

чувств. Не надо состязаться с теми, кто отстает от тебя, сравнивай 

себя с лучшими, тогда твоя радость будет обоснованной. 

Человеку не должна приносить радость мысль о том, 

что он лучше кого-то, превосходит в чем-то. Радость должна 

сопровождать дело, сопряженное с риском. 

Нужно помнить еще вот о чем: радость - очень коротка 

во времени. Она останавливает человека на полпути, расхолаживает 

его, убивает его энергию. Радость - свидетель 

победы, но если остановиться на достигнутом и почивать на 

лаврах, вскоре тебя одолеет грусть. 

Упиваясь радостью победы, забыть о том, что тебя ждут 

новые высоты, довольствоваться тем, что есть - вот то, что 

мешает людям в жизни. Психология довольства свойственна 

многим людям, жившим и во времена Абая, и после. Она имеет 

широкое распространение и сейчас. От нее надо избавляться, 

потому что ничего хорошего она с собой не несет. 

Абай в поисках правильного пути рассмотрел понятие радости 

с этой точки зрения. Радость не может быть опорой в важном 

деле, это - мимолетное чувство, которое испытывает человек, 

мечтая и видя, как она воплощается в жизнь. Радость быстро 

меркнет, и поэтому человек, испытывающий такое чувство, должен 

это знать и быть готов совершать новые благие дела. 

«На миру и смерть красна», - эта популярная в народе поговорка 

имеет свои веские основания. Само общественное 

устройство казахов предполагало всем быть в одной связке, 

держаться друг за друга, но этот принцип сводил на нет свое 

156

образие каждого из них. Множество людей - это не народ, а 

толпа. Научное открытие не может прийти ко всем сразу, это 

достояние одного ученого, индивида. Потому что озарение 

приходит только к нему, толпа этого не может чувствовать, 

она послушно идет за тем, кто открывает истины. Но в том 

и заключается трудность, что толпа чаще всего не внемлет 

словам мудреца, а напротив, готова закидать его камнями. 

Абай заканчивает это Слово так: «Разве жених убедит невесту, 

если скажет, что у него дурно пахнет изо рта только потому, 

что в его роду у всех так пахло Вряд ли невеста будет 

удовлетворена и скажет ему: «Будь как и все в твоем роду, не 

выделяйся среди них». 

Абай, говоря об утешении, высказывал свои мысли в 

форме вопросов, что можно расценивать как возможность 

для читателя самому поразмышлять. Поэт видит, как старый 

патриархальный уклад отмирает, вступает в противоречие 

с новым временем. Оно выдвинуло на первый план 

интерес к отдельной личности, способствовало развитию 

индивидуальных способностей человека. И это Абай не 

мог не чувствовать. Подтверждение тому - двадцать третье 

Слово поэта. 

«О, КАЗАХИ МОИ...» 

(Слово двадцать четвертое) 

Сокрушается Абай не по поводу собственной судьбы, поэта 

занимают мысли о народе, тревожит его будущее. У нашего народа 

есть свои неповторимые черты, которых нет ни у одного 

из других народов, говорит Абай. У казахов дружба и враждебность, 

широта души и бахвальство, страсть к наживе и предрасположенность 

к высокому искусству - все эти качества имеют 

очень своеобразную окраску и отличаются от других. 

Еще одну особенность своих соплеменников Абай видит в 

том, что враждуют они, следят неусыпно, воруют друг у друга. 

Двести человек заводят тяжбу с сотней, в злобе и клевете 

коротают свои дни. Но если так будет продолжаться, ведь 

они уничтожат друг друга. Кто от этого выигрывает, кому 

выгода, кому польза - задуматься над этим, к сожалению, 

некому. Неужели нам суждено быть вечно на ножах друг с 

другом, быть посмешищем в глазах людей 

С этим вопросом поэт обращается к потомкам. Абай объясняет 

все это разрозненностью народа, отсутствием общ- 

157

ности интересов. Царская власть далека от мысли, чтобы 

сделать казахов цивилизованными людьми, а среди самих 

казахов нет вожака, который мог бы повести народ за собой 

по светлому пути. Все сколько-нибудь просвещенные, 

грамотные люди только и мечтают о чине волостного или 

судьи, а о благе народном им и думать недосуг. Вот о чем сокрушается 

поэт, вот по какому поводу его горькие раздумья 

в двадцать четвертом Слове. 

«ПУТЬ, КОТОРЫЙ Я ПРЕДЛАГАЮ...» 

(Слово двадцать пятое) 

Абай говорит о том, что для тех, кто получил образование 

в русских школах, знание чужого языка и культуры намного 

облегчает жизнь. Русская наука и культура помогут им найти 

ключ к осмыслению мира, позволят перенять все лучшие 

качества этого народа, ибо он раньше других разгадал тайны 

природы и научился их понимать. 

Но с этой ли целью отдают казахи своих детей в школу 

или они мечтают при помощи знаний поживиться за счет 

своих соплеменников Родители портят детей таким отношением 

к образованию. И все-таки эти дети намного превосходят 

неграмотных, ибо возможности их чрезвычайно 

высоки. Поэтому поэт предлагает свой путь: «Не торопись 

женить сына и выделить ему отдельное хозяйство, а обучи 

его в школе. Пожертвуй всем своим имуществом, если это 

требуется для учебы. Иначе не будет успокоения тебе, если 

сын останется невеждой, не будет счастлив он сам и не будет 

от него блага народу». 

«Будущее казахов - в образовании. Ничего нельзя жалеть 

ради того, чтобы из сына вышел человек», - говорит гуманист 

Абай. 

В этом Слове поэт высказывает много глубоких мыслей. 

По его словам, русская культура и наука помогают открыть 

глаза на мир, через русский язык мы познаем культуру и 

науку других народов, потому что познакомиться с сокровищами 

западноевропейской культуры мы можем посредством 

русского языка, поскольку нет возможности изучить французский, 

немецкий, английский языки. 

Абай реалист, и он трезво смотрит на мир. Знание русского 

языка позволит постичь достижения мировой культуры 

и науки. И это важнее всего. А всесторонне образованный 

158

человек будет способен в дальнейшем сам определить свой 

путь. Проблема в том, что нужно оторваться от мелочных повседневных 

дел, забыть о мелких дрязгах и склоках и обратить 

взор в будущее. Вот о чем раздумья Абая в этом Слове. 

«САМОМУ СЕБЕ ВРАГ...» 

(Слово двадцать шестое) 

В этом Слове речь идет о легкомыслии, непостоянстве, 

ветрености. Абай критикует тех, кто готов до безумия радоваться 

любому незначительному пустяку. Радости казаха нет 

границ, если в байге приходит первым его скакун или побеждает 

борец-земляк, схватит добычу его беркут или красиво 

берет зверя его гончая. При этом он уверен, что для него нет 

большей радости в жизни. 

Конечно, можно в какой-то мере понять радость такого 

человека, но только ему должно быть мало этого. Абай говорит 

об ограниченности интересов отдельных своих соплеменников, 

узости их кругозора. Их мир не выходит за пределы 

родного аула, они довольствуются своими скудными 

познаниями, не ведая, что настоящая жизнь, полная смысла 

и значения, проходит мимо. Поэтому тяжело это осознавать, 

горечь свою он изливает на бумаге, видя, как другие народы 

строят города, обучают детей, развивают науку, ремесла. 

«Казах самому себе враг», — с досадой пишет поэт, наблюдая 

жизнь своих соплеменников. Если берутся за какоето 

дело, то единственно из стремления досадить, разозлить 

других. А разве можно возвести в ранг доблести зло, содеянное 

ближнему Желать зла другому значит противоречить 

законам шариата, вредить и своему, и чужому хозяйству, 

идти наперекор рассудку. 

Абай подходит к этой проблеме с позиций общечеловеческих 

ценностей. «И вправду, резвые скаковые лошади 

сегодня есть, завтра их нет, - писал поэт. - И сильные джигиты 

рождаются во всех аулах. Победивший однажды не может 

побеждать постоянно. Чего же, казалось бы, стыдиться Или 

чересчур радоваться А стыдится он того, чего совершенно 

не следует стыдиться, и опускает глаза, когда, наоборот, 

нужно гордо вскинуть голову. Все это плоды невежества и 

глупости». Соглашаясь в принципе с Абаем, все же можно 

возразить, когда он говорит, будто у казахов только и радости 

оттого, что есть быстрый конь, ловкая птица, сила его рук. 

159

В жизни есть понятия «ценности» и «радости». Быстрый 

конь, ловкая птица - это ценности. Скакать на лошади, охотиться 

с беркутом - это вид искусства. Но в мире есть много 

другого, что тоже представляет ценность. И Абай мечтает 

о том, чтобы казахи овладели этими ценностями: «Только 

сильный страх или смерть могут отвратить казаха от дурной 

привычки. Я, например, не встречал людей, которые, признав 

свою неправоту, по доброй воле стали бы действовать 

разумно». 

Тут Абай прав. Упрямство идет от неспособности мыслить, 

анализировать свои поступки. Привычка размышлять 

над своими словами и поступками - необходимое качество 

человека, а привычка бездумно следовать обычаям и традициям 

предков, имея единственное желание в точности скопировать 

их, ведет к легкомыслию. 

«ВЕЛИКИЙ, БЕЗ МЕРЫ, РАЗУМ» 

(Слово двадцать седьмое) 

В основе этого Слова - разговор великого мыслителя Сократа 

со своим учеником Аристодимом. 

О прославленном древнегреческом ученом сказано немало. 

Особенно много о нем писал Платон. Сократ - великий 

мыслитель, утверждавший, что основа человеческого бытия - 

наука, знания. Он отдавал предпочтение разуму, в свое время 

высказывал несколько смелых идей, подрывавших авторитет 

бога, за что был наказан. 

Сократ высмеивал верующих, но затеял спор с Аристодимом 

о служении людей Всевышнему с тем, чтобы понять 

суть поклонения богу. 

Древнегреческие ученые высказывали свои мысли в диалогах, 

никогда не давая готовых истин. Они начинали поиск 

истины, обмениваясь друг с другом мнениями, советуясь, 

всегда оставляя за читателем право домыслить, порассуждать, 

выбрать свою точку зрения. В начале разговора Сократа 

с Аристодимом речь идет о поклонении богу и восхищении 

творением рук человеческих. 

« - Эй, Аристодим, есть ли люди, высказывающие свое 

восхищение твоими творениями - спросил Сократ. 

- Сколько угодно, высокочтимый учитель, - ответил Аристодим. 

- Назови мне хоть одного. 

160

- Я восхищаюсь величием поэзии Гомера, трагедиями Софокла, 

вернее, его искусством перевоплощаться и постигать 

душевное состояние других, живописью Зевксиса. 

- Если так, то кто достоин большего восхищения - Всевышний, 

который сотворил человека, сделав его венцом всего 

живого и разумного, или же художник, создавший хоть и с 

неповторимым мастерством, но все же лишь неживое подобие 

человека - спросил Сократ. 

- Всевышний, - ответил Аристодим. - Но это верно лишь 

тогда, когда мы имеем дело не со случайными его творениями, 

а с теми, которые он создал разумно. 

Этими словами Аристодим высказывает неверие в могущество 

бога. По его мнению, если есть вещи, которые созданы 

богом неразумно, тогда зачем ему поклоняться. То, что 

сделал бог для людей, вызывает восхищение. Но вызывает 

также восторг и творение рук человеческих. Ведь художник 

тоже творец, создатель новых вещей. Например, поэзия Гомера, 

трагедии Софокла, картины Зевксиса изображают не 

только то, что есть в жизни, но и повествуют о том, что должно 

быть. Поэтому эти творения приводят людей в восторг. 

Сократ спросил Аристодима: «Какие предметы ты признаешь 

делом случайным, а какие творениями разума Те, 

цель и смысл существования которых неизвестны, или те, 

которые существуют для какой-либо пользы» 

Аристодим ответил: «Творение разума это то, что создано 

с целью получить лучшее и полезное». 

Тогда Сократ сказал: «Если это так, то ведь ясно, что Творец, 

давая человеку пять органов чувств, понимал их пользу». 

Аристодим подумал и поверил. У него не осталось никакого 

сомнения в том, что творец создал мир с любовью и искусством. 

Затем Сократ и Аристодим говорили о видах разума. 

- Эй, Аристодим, как можно считать, что ум - достояние 

только твое, человека Как же ты стал господином разума 

Я знаю, как ответишь: «Сначала, - скажешь ты, - появилась 

душа, а потом пришел и разум». 

Абай словами Сократа высказывает несколько глубоких 

суждений о разуме. 

Во-первых, он считал, что не только человек обладает 

разумом. Разум, говорил Абай, входит в человека вместе с 

душой. Тогда душа является как бы сосудом для разума. Не 

случайно поэтому у поэта есть такие строчки: «Сердце - хранилище 

разума». Душа обитает в сердце. Значит, чтобы быть 

161

разумным, прежде всего, нужно иметь сердце. Если верно 

то, что разум входит в душу человека, тогда, что означает понятие 

«разум вне человека» Об этом стоит подумать. 

Во-вторых, если душа - сосуд для разума, тогда, что же 

такое душа Почему она входит в человека, в чем причина 

этого Ведь душа есть и у животного, но разумом почему-то 

оно не обладает. 

В-третьих, человек не может постичь величия разума 

Всевышнего, ему дано лишь сознавать величие творца, принимать 

его сердцем и преклоняться перед ним. 

Мудрый Сократ продолжал углублять свои мысли о разуме: 

- И вот ты обладаешь душой и разумом. Что из этого Ты 

увидел мир, убедился, что все в нем создано целесообразно 

и все соответствует и подчиняется определенным законам. 

Но ты оказался не в силах охватить разумом безграничность 

этого мира. Ты поражаешься величием и недоступностью 

его истины только потому, что разум твой невелик. Потому 

и стараешься познать его. Так как же он возник Что стоит у 

его истоков Можно ли назвать сотворение мира случайным, 

или есть некий беспредельный разум, созидающий и повелевающий 

всем 

Абай очень часто использовал такое широкое понятие как 

«Ралам» (Космос), который беспределен. Человек не может 

постичь его своим ограниченным разумом. Сопоставить это 

понятие можно лишь с понятием «беспредельный разум», 

постижение смысла которого также недоступно человеку. В 

существовании необъятного разума сомневаться не приходится, 

ибо все в мире устроено по общим мировым законам 

целесообразности. 

Аристодим, согласившись с доводами учителя, сказал: 

« - Я не дерзаю оспаривать величие Творца, однако для 

чего это великое начало нуждается в моих молитвах» 

Сократ ответил Аристодиму, что поклонение Всевышнему 

должно быть порождено чувством долга и признательности 

тому, кто заботится о тебе. 

Аристодим: «Откуда же я знаю, что он заботится обо мне» 

Сократ: «Если бы человек был создан не человеком, а животным 

с тем телом, которое ему дано, он был бы ничтожным, 

а если бы животному дать разум человека, то тело его не соответствовало 

бы разуму. Животные не могут строить города, 

делать инструменты, оружие, достигать вершин искусства и 

познания. Не доказывает ли все это, что человек создан ца- 

162

рем всех живых творений Не доказательство ли это того, что 

Создатель полюбил человека, позаботился о нем и что человечество 

обязано выражать ему свое повиновение» 

Здесь надо обратить внимание на два очень существенных 

момента. Первый связан с тем, что душевный свет (жанның 

жарығы) у животных и человека проявляется по-разному. 

Второй - разум входит в тело человека, потому что оно соответствует 

той форме, какая нужна разуму. И именно за эту 

гармонию люди в долгу перед Аллахом. Этот долг может 

быть искуплен поклонением ему. 

В начале этого Слова у Абая есть фраза: «Сократ смеялся 

над теми, кто поклонялся богу». Удивляет то, что Сократ, сам 

не слывя набожным, убеждает Аристодима в необходимости 

чтить бога. Абай не дает этому объяснений, и, наверное, он 

прав. Главное ведь не в поклонении богу, а в великом разуме, 

в признании нами этой силы. Кто как это назовет, неважно. 

Истина в том, что есть некий великий Разум. 

«БОГ СОЗДАЛ БОЛЕЗНИ, НО НЕ ОН 

ИХ ВЫЗЫВАЕТ» 

(Слово двадцать восьмое) 

Почему так устроена жизнь, что одни богаты, другие 

бедны, одни здоровы, других мучает недуг Ответ на этот 

вопрос готов: такова воля Всевышнего. Каждый несет свой 

крест, изначально уготованный судьбой. Значит, нам остается 

признать, что Аллах, которому мы поклоняемся, делает 

людей богатыми и бедными, умными и неразумными. 

Как же так, ведь мы стали правоверными, веря в справедливость, 

непогрешимость Аллаха Вот что пишет Абай: 

«Какого-то клятвопреступника наделяет скотом, а честного, 

усердного в молитвах труженика ввергает в бездну нищеты, 

ни разу не предоставив ему радости увидеть плоды своего 

труда и возможности прокормить семью. Какому-то вору и 

мошеннику он дает крепкое здоровье, а безвинного кроткого 

тихоню изводит тяжелым недугом. Из двоих детей одних и 

тех же родителей одного Аллах создает умным, а другого - 

глупым. Разве все это говорит о непогрешимости, милосердии 

и справедливости Всевышнего» 

Да, если все в руках Аллаха, все предопределено заранее, 

то поневоле убеждаешься, что в таком случае все усилия и 

попытки что-либо изменить, решить тщетны. На Западе эту 

163

теорию называют фатализмом. Но Абай считает, что бездеятельность 

человека рождается не по воле Аллаха. Ведь бог 

говорит, что каждый разумный должен быть благочестив. 

Значит, для того, чтобы быть правоверным, нужен разум. Без 

разума невозможно познать бога, ибо он сказал: «Познать 

меня удастся лишь разумом». 

Если мы, дав волю разуму, заметили в слове божьем некий 

обман, как заставишь себя не думать об этом Правое 

дело не должно бояться испытаний разума. Абай приходит 

к такому выводу: «Аллах создал и хорошее, и плохое, но не 

он заставляет людей совершать добро и зло. Аллах создал 

болезни, но не он присылает их. Аллах создал роскошь и нищету, 

но не он превращает людей в богачей и бедняков». 

Размышляя над этими словами, я понял, что здесь есть 

две важные мысли. Первая — это то, что Аллах, создавая людей, 

дал им свободу выбора, которой они воспользовались, 

кто как сумел. К примеру, лентяй стал бедняком, тот же, кто 

трудился в поте лица — богачом. Значит, у каждого была 

возможность воспользоваться свободой, данной богом, а уж, 

как он это сделал, зависело от него самого. 

Вторая мысль: Аллах создал добро и зло, чтобы люди 

могли оценить их. Бог не мешал тебе, ты был волен выбрать 

или то, или другое. Выбрав зло, ты поддался искушениям 

сатаны, на добрые дела тебя благословляют ангелы. 

Жизнь человека проходит в такой борьбе. Все соблазны 

жизни - искушения дьявола, и поэтому надо быть умеренным 

во всем, подчинить страсти рассудку, думать о своем 

долге. Если же ты предаешься разгулу, забыв обо всем, поддавшись 

искушениям дьявола, вини во всем себя, а не бога. 

Бог не повинен в твоих ошибках, он только отпускает тебе 

твои грехи и прощает. Познать бога, уверовать в него - значит, 

стать правоверным. А им должен стать каждый разумный 

человек. 

«НЕРАЗУМНОЕ СЛОВО ДОСТОЙНО 

БОЖЬЕЙ КАРЫ» 

(Слово двадцать девятое) 

Мы привыкли считать, что в пословицах и поговорках заключена 

народная мудрость, и нужно свято верить в непогрешимую 

истину, заложенную в них. Абай же подвергает 

некоторые из них суровому разбору. 

164

Воистину, однажды произнесенное не очень умное слово, 

случайно оставшись в памяти, закрепляется и выдается как 

жемчужина народной мудрости. Абай пишет: «У казахов немало 

толковых, дельных пословиц, но есть и такие, что не 

выдерживают не только божьей, но и людской оценки». И 

далее он приводит в пример несколько пословиц. Конечно, 

можно соглашаться с мнением Абая, а можно и не принять 

его доводов. Но соглашаться только потому, что так сказал 

он, и не обсуждать этот вопрос не стоит потому, что речь 

идет о пословицах и поговорках весьма распространенных, 

имеющих широкое хождение. 

Мы должны осмысленно воспринимать все сказанное Абаем, 

тем более, что такой подход в традиции самого великого 

поэта. Он никогда слепо не поклонялся ни одному ученому, 

всегда брал только полезное для себя, открыто говорил о том, 

что считал неверным. Так же открыто и прямо он высказывал 

свои мысли по поводу казахских пословиц и поговорок. 

Абай рассматривает в Слове семь поговорок: «Если ты 

беден, то честь тебе ни к чему», «Если захотеть — и снег 

загорится», «Умелой просьбой все можно выпросить», «Хочешь 

прославиться, подожги землю», «Чем сто дней быть 

атаном, лучше один день быть бурой», «Золото собьет с пути 

и ангела», «Богатство слаще отца и матери, душа дороже золотого 

дома». 

Можно было бы согласиться с мнением Абая, но нам кажется, 

что он рассматривает их слишком узко, понимая в 

прямом значении смысл этих пословиц и поговорок. 

«БЕССТЫЖЕМУ - БОЛТЛИВЫЙ 

ЯЗЫК ПОДМОГА» 

(Слово тридцатое) 

Абай в двадцать первом Слове говорил о двух видах 

восхваления: восхваление достоинства и бахвальство. В 

тридцатом же Слове он пишет об одной категории людей - 

хвастунах-трещотках. 

Кто они Абай поясняет: «У таких людей нет совести и 

чувства собственного достоинства, способности к большим 

делам и высоких помыслов. Не найдешь у них ни мужской 

решимости и мужества, ни человечности и совестливости». 

Между словами и делами их - огромная пропасть, как между 

небом и землей. 

165

Хвастуны чаще всего оказываются обыкновенными трусами, 

болтунами, позерами. Послушать их, так отважнее их 

никого не найдешь, ни перед кем они не склоняют головы. 

Но им нельзя доверить даже самое маленькое дело. И народ 

сложил о них меткую поговорку: «Бесстыжему - болтливый 

язык подмога». Таких черт не найдешь у делового, надежного, 

благородного человека, поэтому хвастливых болтунов 

нельзя воспринимать серьезно. Это легкомысленные, ветреные, 

ненадежные люди. 

От них нет никому пользы. Склоки, сплетни, скандалы 

возникают там, где появляются они. Абай их называл бессовестными 

и бесчестными людьми. 

«ЧТО УБИВАЕТ МЫСЛИ» 

(Слово тридцать первое) 

Абай говорит: «Для того, чтобы усваивать то, что ты слышишь, 

нужно соблюдать и правила. Во-первых, должно быть 

искреннее стремление познать истину 

Во-вторых, надо принимать умные слова сердцем, всей 

душой так, словно бы ты утоляешь ими жажду Третье: по 

нескольку раз в день повторяй про себя услышанное, чтобы 

закрепить его в памяти. Четвертое: отгоняй от себя мысль о 

других бесполезных вещах, которые убивают ум и заставляют 

терять ценные свойства». 

Из этих четырех правил второе и третье не требуют пояснений. 

Что же касается первого и четвертого, над ними 

следует поразмыслить. Подумаем над истинным смыслом 

первого правила. Искреннее стремление к истине может 

быть тогда, когда у человека есть цель, к которой он идет, 

познавая и изучая мир. Целеустремленность предполагает 

постоянство, решительность. 

Во-вторых, целеустремленность требует веры в поставленную 

цель. В-третьих, целеустремленность - это признак 

добродетельности, принципиальности и убежденности. 

Значит, человек, лишенный этих качеств, не способен почувствовать 

настоящего стремления к истине. К такому заключению 

мы пришли, имея предметом толкования правило 

первое. 

Четвертое правило, о котором говорит Абай, очень 

глубокое по содержанию. Такого определения, как болезни, 

нет ни у кого, кроме Абая. Он перечисляет их: бес 

166

печность, распущенность, зубоскальство, меланхолия, 

страсть к какому-либо пороку. 

Давая определение невежеству, Абай говорит о беспечности 

и равнодушии. В его стихах можно прочесть такие строки: 

«Спасение народа в разумном человеке, заботы которого 

о завтрашнем дне». 

Беспечный человек - безответственный человек. И отсюда 

можно понять его равнодушие ко всему, что происходит 

вокруг. Жизнь требует от божьего раба не равнодушия и отрешенности, 

а решительных действий, потому что человек 

приходит в мир, чтобы жить, веруя в Аллаха. Жизнь дана 

человеку для радости, а Аллах дает ему силы верить в это. 

Значит, судьба человека в его собственных руках, и ему нельзя 

быть равнодушным к ней. Вот о чем говорит Абай. 

Зубоскальство Абай клеймил во всех произведениях. По 

его мнению, это одно из проявлений невежества. Человек 

любит развлечения на миру, «хлеба и зрелищ» - девиз жизни 

таких людей. 

В жизни есть место веселью и смеху, и развлечениям, но, 

говорит Абай, во всем нужно соблюдать меру. 

Выйти за пределы разумного - это невежество, остаться в 

пределах дозволенного - признак достойного человека. Человек 

очень часто допускает ошибки именно в определении 

этих пределов. 

Много писал Абай и о человеческой скорби. В этом Слове он 

проблему скорби связывал с необходимостью соблюдать умеренность 

в ее проявлении. Скорбь неизбежна в жизни человека, 

но нельзя предаваться скорби до отчаяния, до изнеможения, до 

полного истощения сил. Уметь противостоять скорби, сохранять 

твердость духа, сознавая всю горечь утраты и потерь, не 

терять своего достоинства - это мужественный поступок. 

Неразумно предаваться отчаянию в скорби, дурно также 

вечно пребывать в беспечности. Скорбеть нужно в разумных 

пределах. Абай говорит об этом. Одна из необъятных и великих 

тем - это тема страсти (увлеченности). Без увлеченности 

не может быть начато ни одно дело. И любовью, и лаской 

движет страсть. И опять проблема заключается в мерах этой 

страсти. Если ты раб своей страсти, то ты конченый человек. 

Умеешь бороться и побеждать ее - многого достигнешь. 

Абай заканчивает Слово так: «Эти четыре порока изнашивают 

человеческий ум». Ни убавить, ни прибавить к этому ничего 

не можем. Очень глубокая мысль, сказанная к месту и вовремя. 

167

«ТЕМ, КТО ИСПЫТЫВАЕТ ЖАЖДУ 

ПОЗНАНИЙ» 

(Слово тридцать второе) 

Слово «устремление» Абай рассматривает как философскую 

категорию. Тем, кто стремится к свершению открытий 

в науке, надо помнить несколько условий. 

Рассмотрим каждое из них в отдельности. Во-первых, 

устремление - это и жажда познания, и страсть к овладению 

науками. Условие: «Если страстно полюбишь науку, и само 

знание будешь считать подарком, то оно даст тебе высшее 

блаженство». Есть люди, которые стремление к наукам предпочитают 

богатству. В науке видят они смысл своего существования. 

Если же ты не испытываешь к науке и знаниям 

настоящей страсти и любви, если же твои чувства обращены 

к другим вещам, тогда «твое отношение к науке подобно отношению 

мачехи к пасынку. Науку надо любить, как мать 

любит своего сына». Человек, преданный науке и знаниям, 

не должен отвлекаться на иные дела. 

Во-вторых, твои знания должны быть нацелены на постижение 

тайн мира, а если тебе нужны знания только для 

того, чтобы победить соперника в споре, - это может принести 

вред науке и обществу, потому что рождает завистников, 

спесивцев и бахвалов. 

Хотя надо сказать, что спор в науке необходим, если он 

содержателен и оттачивает ум. Но излишняя приверженность 

к нему губит человека. Наука остается в стороне, говорит 

Абай, и призывает к умеренности в спорах. Есть в науке 

люди, безраздельно преданные ей, они не знают зависти, 

мстительности, в занятиях наукой для них - главный смысл, 

жизнь свою они посвятили открытию и постижению мира. 

Их Абай называет хакимами. 

В-третьих, говорит Абай, не отступай от истины, открытой 

тобой, даже под угрозой смерти. Какой прок от истины, 

если ты сам не предан ей В противном случае, и люди не 

примут ее. Конечно, если ты безволен и слаб и завтра легко 

отречешься от слов, которые ты произносишь сегодня, о каком 

постоянстве и убежденности может идти речь. 

Но считать сказанное тобой догмой, не прислушиваться 

к чужому мнению, которое может быть единственной истиной, 

не открывшейся тебе, но необходимой, - это тоже 

не украшает ученого мужа. Не считать для себя зазорным 

168

узнать от других то, чего не знаешь,- это одно из условий, 

поставленных Абаем перед людьми науки. 

В-четвертых, у науки есть два оружия, говорит Абай. Это 

обмен мнениями или дискуссия и - защита, спасение. Подробно 

на этом поэт не останавливается. Поскольку эти понятия 

взяты из арабской философии, при толковании их надо 

внимательно изучить, место и роль этих категорий именно в 

арабской философии. 

В-пятых, поэт предостерегает от пороков, болезней ума, 

о чем он уже упоминал в тридцать первом Слове. Сам Абай 

говорит, что об этом сказано в девятнадцатом Слове, где он 

рассуждает о равнодушии. 

Последнее, о чем говорит Абай, - это о том, что необходим 

характер, чтобы сохранить свои познания и разум. 

«Твердость духа и воли - основа настоящего характера». 

О ПОРОКАХ 

(Слово тридцать третье) 

Богатство - до первого джута, а искусство вечно. Если есть 

достаток - и ремесла процветают. Ремесленника, который 

честным трудом зарабатывает себе на жизнь, можно считать 

святым. Но, говорит Абай, «им свойственны пороки». 

В своем Слове он называет их. 

1. Безынициативность. Довольствуются тем, что умеют, 

не ищут нового, похваляются достигнутым. Не стремятся 

учиться у тех, кто опередил их в мастерстве. Это главный 

порок всех людей ремесла. 

2. Леность. Эта болезнь связана с первой. Леность ведет к 

распущенности, эгоизму. 

3. Бахвальство. Достаточно кому-то похвалить, высказать 

лестные слова, как мастер, забыв все на свете, тратит драгоценное 

время на исполнение просьбы хитрого льстеца, не 

заработав при этом ни копейки. 

4. Кумовство. Принимая за чистую монету лицемерное 

заверение в вечной дружбе, мастер оставляет свои дела и 

хлопочет за своего горе-дружка. В конце концов, сам попадает 

в передрягу и не знает, как из нее выпутаться. Такие люди 

явно путают человечность и деловитость с кумовством. 

Читая слова Абая о кумовстве казахов, невольно вспоминаешь 

одну особенность прежнего уклада их жизни. Это 

присущие казахам испокон веков гостеприимство, хлебо 

169

сольство. Конечно, гостеприимство - вещь хорошая, но хорошо 

в этом мире только то, что бывает в меру. 

Как можно понять гостей, которые, пользуясь этим качеством, 

освоились и почувствовали себя хозяевами на земле 

казахов Быть может, казахам стоило не предаваться беспечной 

радости при виде гостей, а показать свой характер, чтобы 

вызвать уважение и заставить считаться с собой 

Поговорим теперь о гостеприимстве чабанов. От радости 

не знают, куда посадить приезжего гостя, чем покормить. И 

угостят на славу, и одарят щедро. А теперь представим того 

же гостя - чабана в городе. Ему, горемычному, не говоря уже 

о щедром угощении, даже места в гостинице не найти. И это 

наши нравы. Следуя старым обычаям, аулчане не строят у 

себя гостиниц и столовых. Наверное, об этом стоит задуматься, 

тем более, что эта проблема назрела. Абай завершает 

размышление словами: «Странно, что казахи, способные 

провести кого угодно, так легко обманываются сами». 

Прошло более века с тех пор, как записаны эти слова на бумаге. 

Но избавились ли наши мастера от пороков, указанных 

Абаем Трудно однозначно ответить на этот вопрос. Но мы до 

сих пор еще, как дети, можем обмануться. Есть ли путь, который 

избавит нас от нашей наивности и простодушия 

«ЧЕЛОВЕК ЧЕЛОВЕКУ-ДРУГ» 

(Слово тридцать четвертое) 

В этом Слове затрагивается философская тема жизни и 

смерти. Люди мирятся поневоле с мыслью о неизбежности 

смерти, и смерти не только от старости, но и случайной: мирятся 

они с тем, что из мира усопших возврата нет. Но это их 

смирение и покорность судьбе вовсе не вызваны осознанием 

тайны природы. Абай искал ответ на этот извечный вопрос. 

Человек страстно желает познать тайну бытия и небытия, 

но она до сих пор остается непознанной. Абай выражает сомнение 

в искренности веры правоверных в божье слово. С 

одной стороны, говорит Абай, люди ищут истину, верят в 

нее, а с другой, верят в уготованную Создателем судьбу, в то. 

что есть кара небесная. 

По воле Аллаха человек заканчивает свой земной путь и 

должен избегать дурного и устремляться к хорошему. Это не 

приход к вере через познание истины, а только признание 

неотвратимости рока, судьбы. 

170

Можно просто иметь веру в создателя, в его могущество, но 

существует другая вера, которая приходит после открытия истины. 

Человек доказывает истину и потом уже приобретает твердую 

веру в нее. Абай подвергает сомнению искренность веры казахов, 

потому что в таком случае они, поверив в загробную жизнь, творили 

бы добро на земле. А это не так. Абай говорит: «Тот, кто хочет 

избежать мучений на том и на этом свете, должен знать: в одной 

душе не бывает двух радостей, двух страстей, двух страхов, двух 

скорбей. Это невозможно, ибо для настоящего мусульманина земные 

заботы и радости не могут быть значимей тех, которые ожидают 

его после смерти. Подумай теперь, какой ты мусульманин». 

И вправду, кто может называться истинным мусульманином 

Можно ли назвать таковым человека, который 

стремится урвать как можно больше земных наслаждений, 

зная, что жизнь быстротечна, надеясь на всепрощение божье. 

Абай размышляет: «Люди - братья, если это так, то в этой 

жизни, все вы - гости друг у друга и земли, и не стоит завидовать 

чужому счастью, мешать другому жить». 

Абай осуждает людей, которые бьют себя кулаком в грудь, 

не умея сказать двух слов, не имея знаний. 

Мусульманин, в понимании Абая, это - мыслящий, не 

ограничивающий себя цепями религиозной ортодоксии человек, 

который признает и другие веры и считает главным 

принципом ислама братскую любовь людей. Об этом свидетельствуют 

его мысли в Слове. 

Все люди подобны друг другу, жизнь дарит всем и радость, 

и горе, она для всех одна. Смерть неизбежна для каждого. Тогда 

человек должен быть мусульманином, жить с верой в могущество 

Аллаха. Но как этого достичь На этот вопрос ответа 

нет, ибо настоящий мусульманин предпочтет радостям мирским 

наслаждения на том свете, печаль земную скорби божественной. 

Иначе мусульманином его не назовешь. Человеку 

остается осознать, что он гость на этой земле, что тело его 

бренно, и поэтому люди должны время короткого пребывания 

на этом свете украсить добрыми делами, живя в мире и согласии. 

Но Абай, видя, что жизнь устроена не так, как он разумеет, 

что люди прожигают свои жизни и не собираются вступать 

на путь истинный, негодует и упрекает их в легкомыслии. 

Это то, что является предметом размышлений Абая, составляет 

содержание тем мировой философии, но ясного ответа 

на эти вопросы нет. Это извечные философские проблемы, 

которые движут человеческим духом. 

171

«ПРИЗЫВ К ОТВЕТУ» 

(Слово тридцать пятое) 

На страшном суде все люди предстанут перед Аллахом. 

Отдельно будут держать ответ перед Всевышним ходжи, 

муллы, суфии, шииты, воины-праведники и щедрые (жомарты). 

Тех же, кто посвятил свою жизнь бескорыстному служению 

богу, не имея никакой выгоды при этом, Создатель 

призовет к ответу отдельно. И скажет Создатель первым: 

«Люди преклонялись перед вами, называя вас уважаемыми, 

почтенными, высокочтимыми. Чтобы добиться этого, вам 

требовалось приложить немало искусства. Мир, который вы 

создали общими усилиями, рухнул, а вместе с ним кончилась 

и сила вашей власти. Здесь иной мир, не ждите привычного 

почета, вам здесь придется держать ответ. Я дал вам 

жизнь. Но вы потратили ее! Я дал вам богатство. На что вы 

употребили его Вы проповедовали веру в бога, но всегда 

без усердия. Вы обманывали людей. Вот на что истрачены 

жизнь и богатство!» 

На эти вопросы ответить трудно, потому человеку нужны 

оба мира. В этом мире он рождается на свет, живет, растит 

детей, предается земным радостям. Без этого света нет вечной 

жизни. Поэтому отречься от земных радостей очень трудно. 

Ведь Аллах создал жизнь, чтобы продолжался род человеческий. 

Тогда можно ли упрекать человека в том, что он любил 

земные утехи Виноват ли он в том, что не смог достойно прожить 

отпущенное ему Создателем время Конечно, виноват. 

Но виноват не в том, что он пытался чего-то достичь в жизни, 

а в том, что в суете он забыл о боге. Вот в чем его вина. 

Аллах упрекает ходжей и мулл, суфиев в том, что они, 

прикрываясь словом божьим, наживались. Наверное, Абай 

смотрел на эту проблему более широко. Какая истина нужна 

людям В тридцать восьмом Слове Абай говорит, что жизнь - 

это и есть истина. Если ходжи и муллы, суфии подсказали бы 

людям, как жить, это и была бы настоящая истина. Но они, 

неся слово божье людям, сами поддались искушению, живут 

в грехе, предаются земным утехам. 

И обратился Создатель к тем, которые посвятили ему 

жизнь: «Вы пожертвовали всем ради того, чтобы стать моими 

истинными слугами и снискать мою признательность. 

Я вами доволен. Входите, вам уготованы достойные места. 

Достойны милосердия и ваши друзья, которые, хоть и не 

172

смогли стать моими слугами, но отнеслись с сочувствием и 

участием, на них тоже простирается моя милость». 

Кто именно относится к этой группе людей, неясно. Очевидно, 

что их мало. Среди них могут быть и служители религии. 

Но не те, кто жил в грехе и разврате, а люди честные, трудолюбивые, 

не забывающие за повседневными хлопотами о боге. 

Им-то и воздастся на том свете, потому что в поте лица добывали 

они хлеб свой насущный, живя с именем бога на устах. 

Абай в этом Слове ограничился пересказом богословских 

книг, которые он изучал в свое время. Своего отношения он 

не высказывает, предполагая, что читатели к сказанному отнесутся 

по-разному. 

Во-первых, читатель может прийти к выводу, что религиозные 

служители подрывают веру в бога своими недостойными 

деяниями. Однако Абай выступает не против всех 

религиозных служителей, потому что без них невозможно 

существование религии, а против тех, которые, прикрываясь 

словом божьим, думают о своем благе. 

Во-вторых, полагаем, что поэт неправомерно ставит в один 

ряд ходжей, мулл, суфиев и щедрых людей (жомартов). К примеру, 

ходжой может стать лишь тот, у кого достаточно богатства, 

мулла должен быть образованным. Суфиев нельзя сравнивать 

с муллами. Настоящий суфий тот, кто, отрекаясь от земных 

благ, живет отшельником, проводя все свое время в общении 

с богом. Щедрые же готовы все свое богатство пожертвовать 

людям, то есть жить так, как предписано богом. В богословских 

книгах таких людей ценят выше, чем отшельников и религиозных 

фанатиков, и их ждет райская жизнь на небесах. 

Аллах славен своей щедростью и великодушием, и поэтому 

он проявляет особую милость к людям, которые идут по 

его пути. 

В-третьих, Абай говорит о чистоте веры. Истинный верующий 

тот, чья вера бескорыстна. 

В этом Слове нет конкретных обобщений, точных выводов. 

Поэт делится своими размышлениями, просто и доверительно 

беседует с читателем, оставляя за ним право определить 

свое отношение к вопросам веры и ее проповедникам. 

Ведь не все они живут праведно, есть и такие, что живут 

ради себя, используя слово божье в корыстных целях. Как 

говорит Абай, об этом известно не только людям, но об этом 

ведает и сам Аллах. Поэтому всем предстоит держать ответ 

перед ним на том свете, на страшном суде. 

173

О СТЫДЕ 

(Слово тридцать шестое) 

В хадисе - священной книге - записано: «У кого нет стыда, 

у того нет веры». У казахов есть пословица: «Стыд - первый 

признак правоверных». Абай, приведя эти слова, пытается 

разобраться, что же такое стыд. Тот, кто задумывается 

о сути каждой вещи, каждого явления, настоящий хаким. 

Абай здесь исследует природу чувства стыда, тщательно ее 

анализирует, и поэтому это Слово Абая можно назвать исследованием 

(ғақлия), а не повествованием (нақлия). 

Итак, что же такое стыд Абай приводит такое определение: 

«существует стыд, рождаемый невежеством. Это схоже 

с детской застенчивостью, смущением ребенка, Стыдится 

вымолвить слово или подойти к незнакомому человеку, хотя 

никакой вины его ни перед кем нет. Не имея вины перед шариатом, 

перед собственный совестью, стыдиться того, чего 

не следует стыдиться - верный признак глупости и низкородности1. 

Мне думается, такая ложная стыдливость свойственна 

людям с ограниченным умом, узким кругозором, неразвитыми 

чувствами. Не ложная стыдливость, не бездеятельная 

застенчивость, а умение человека прямо и открыто высказывать 

свое суждение, найти свое место в жизни, оставить 

после себя достойные дела - суть настоящего мужчины. 

Пресловутая застенчивость и ложная стыдливость порождают 

лень, нерешительность, безволие, мстительность, 

трусость, безответственность. И потому, соглашаясь с тем, 

что без стыда нет истинной веры, мы должны оговориться, 

что не всегда это качество можно считать положительным. 

В нашем случае ложная стыдливость никак не может быть 

признаком праведности. Напротив, в душе истинно верующего 

нет места ложному стыду, ибо святость исключает его. 

«Настоящий стыд» - так назвал Абай чувство, которое свойственно 

правоверному. Он бывает двух видов. Первый - это 

стыд не за свою провинность, не за себя, а за дела другого. 

Он вызывается жалостью к этому человеку, чувством сострадания 

к нему. 

Испытывать стыд за другого - это редкое человеческое 

чувство. Значит, в основе стыда лежит любовь к человеку, 

и человек, который испытывает такое чувство, сам облада 

174 

1Абай. Книга слов. - Алматы: Ел, 1993. - С. 209.

ет высокими нравственными качествами. Правда и то, что 

любой человек не свободен от совершения постыдных поступков, 

и тогда созерцание этих поступков и чувство стыда, 

которое испытано при этом, должны быть для него предостережением 

и уроком в будущем. 

Другой вид настоящей стыдливости Абай характеризует 

так: «Это стыд за свой поступок, который ты совершил по 

недоразумению или чрезмерно увлекшись чем-нибудь». 

Абай, давая определение стыду, говорил о том, что найти 

в себе силы простить провинившегося и раскаявшегося 

человека, который испытывает муку стыда, может только 

великодушный человек, сам изведавший это чувство. Но я 

в своем окружении не видел таких людей, заканчивает поэт. 

Людей, не ведающих стыда, нельзя назвать истинно верующими. 

Для Абая стыд и вера - это понятия нерасторжимые, и 

он понимает их более широко, чем просто религиозные термины. 

Основу правоверности, святости составляют общечеловеческие 

ценности. Это один из принципов гуманистической 

поэзии Абая. 

«СЕРДЦЕ ВЕРИТ ЛЮБВИ» 

(Слово тридцать седьмое) 

В этом Слове, в отличие от других, нет какой-то одной 

определенной темы, оно состоит из 23 афоризмов, большинство 

из которых стали крылатыми выражениями, вошли 

в обиход как пословицы и поговорки. Например: «Мысль 

тускнеет, перейдя через уста», «Сын своего отца - недруг, 

сын народа - твой друг», «Сильный хоть и желает многого, 

но довольствуется малым, ничтожный просит мало, но хочет 

получить больше», «Работающий только для себя похож на 

животное, которое заботится только о своем брюхе. Всевышний 

любит того, кто трудится на благо человечества», «Дело 

ладится умением», «Слава - высокая скала. Змея забирается 

на нее ползком, соколу же достаточно одного взмаха крыльев, 

чтобы достичь ее вершины», «Нищий, прославившийся 

умом, выше счастливого царя», «Юноша, продающий 

плоды своего труда, достойней старика, торгующего своей 

бородой», «Хитрость превращает человека в попрошайку», 

«Плохой друг подобен тени, когда светит солнце - от него 

не избавишься, когда тучи сгущаются над головой - его не 

найдешь», «Доверяйся тому, кто замкнут, но дружи с тем, 

175

кто общителен», «Остерегайся беспечного, но будь опорой 

опечаленному», «Гнев без силы - вдовец, ученый без последователей 

- тоже вдовец, любовь без верности - вдова». 

Пословицы и поговорки делают более красочными наши 

мысли, речь. Используя их, человек может сформулировать 

свои доводы более убедительно. Пословицы, пройдя испытание 

временем, приобретают значение прописных истин, становятся 

аксиомой. Не каждому под силу создать такие пословицы. 

Свои самые сокровенные мысли народ выразил в форме 

пословиц. Мы чаще используем в речи те афоризмы, смысл 

которых прост и понятен нам. Так, простую поговорку «Ученый 

без последователей - вдовец», мы произносим часто. А 

поговорке «Сытый попрошайка - родня шайтана» - не придаем 

значения. Если человек сыт, одет, обут, но любит посетовать 

на свою бедность, что-нибудь выклянчить, то он начисто 

лишен духовного начала. Нет никаких оснований называть 

его рабом божьим. Такие люди были и во времена Абая, есть 

они и среди нас, ныне живущих. «Остерегайтесь беспечального», 

- говорит поэт, и он прав, потому что пребывать в вечном 

оживлении может только бездумный человек. Как может он, 

не познав скорби, узнать цену настоящей радости. Радость и 

скорбь - понятия неразделимые, одно не может существовать 

без другого. Абай предостерегает и от излишней радости, и от 

безграничной скорби. Знать меру в выражении этих чувств - 

признак достойного, выход за пределы - козни дьявола. 

Тонкий знаток человеческой натуры, Абай пишет: «Любовь 

без верности - пустой звук, ничто». Он не говорит здесь 

о влюбленности, размышляет о самом понятии «любовь». 

Там, где нет постоянства, нет любви, но чтобы познать истинную 

любовь, нужно иметь представление о неверности, 

непостоянстве. Человек испытывает любовь к Аллаху, девушка 

любит джигита, дитя своего отца и т.д. Любовь рождается 

в сердце, холодная рассудочность и разум убивают 

любовь. Если бы любовь была связана с разумом, то она потеряла 

бы свои главные признаки - верность и постоянство. 

Мысль человеческую невозможно постичь, разум заставляет 

мысль быть непосредственной. Постоянство разуму придает 

чувство. Есть вера в постоянство чувства, разум же не может 

остановиться. Не случайно говорят о народных мудрецах, 

что разум их подобен безбрежному океану. Я бы хотел 

сравнить разум с рекой. Разум без движения нельзя назвать 

разумом, в научном мире это будет называться догмой. 

176

Если вчерашняя истина сегодня оказывается ложью, то 

это не настоящая истина. В этом случае чувство (интуиция) 

должно идти впереди разума. Ибо без чувства разум ограничен. 

Абай словами «любовь без постоянства ничто» говорит 

о разуме, основанном на чувстве. 

Кроме пословиц и поговорок Абай в этом Слове закладывает 

основы философской терминологии. Поэт словом «множество» 

определяет толпу: «В жизни все самое интересное у 

толпы, и все самое плохое идет от нее». 

Кто отравил. Сократа, распял Христа Толпа. Значит, у 

толпы нет разума, ее надо наставить на путь истины. Абай 

поднимает очень актуальную сейчас проблему личности и 

толпы. Если безоглядно следовать за толпой, то это, в конце 

концов, не приведет ни к чему хорошему. Советская власть, 

объявив власть народную, построила, основываясь на этом 

лозунге, государство, которое развалилось в одночасье. 

Если разум - это свет божий, он падает не на всех, а на 

избранных. И избранник божий несет свет толпе. Так было 

во все времена, это закон истории. 

Абай высказывает очень глубокие мысли, говоря: «Пока 

ты несчастлив, добра тебе желают все. Но вознеси тебя судьба 

- и твой доброжелатель лишь ты сам». На самом деле, 

пока ты сам строишь свое благополучие, большинство сочувствует 

тебе и сострадает. Но так продолжается только до 

тех пор, пока ты не достигнешь того, чего желал. И тогда 

меняется отношение к тебе. Причина в том, что ты опередил 

толпу. Последний из тех, кто еле-еле плетется в хвосте каравана, 

завидует черной завистью. Это первое. 

Второе, - это то, что в природе человека заложено чувство 

зависти, ревности к человеку, которому выпала удача. 

Зависть бывает о двух концах. С одной стороны, человек, 

которому улыбнулась фортуна, зная о настроении окружающих, 

старается быть предельно осторожным, исполняет свое 

дело с большой ответственностью. 

С другой стороны, он страдает и мучается, видя зависть 

и недоброжелательное настроение недавних сочувствующих, 

теряет былую уравновешенность. Поэтому если достиг 

чего-нибудь в жизни, ты должен надеяться только на себя, на 

свой разум и волю, твоя судьба зависит от тебя, и ты должен 

крепко держаться за ее поводья. 

Вот так по-своему понимает и объясняет одну очень 

сложную сторону человеческих взаимоотношений Абай. 

177

«И СТИ НА-ЭТО САМА ЖИЗНЬ» 

(Слово тридцать восьмое) 

Самым трудным для восприятия и понимания признано 

всеми тридцать восьмое Слово. 

Мы можем сказать, что многие мысли этого Слова высказаны 

в других Словах и стихах Абая. Например, стихотворения 

«Аллах всевышен, и слово его правдиво», «Легко 

"Аллах" произнести» очень близки по содержанию к сорок 

третьему и сорок пятому Словам. Суждения поэта об Аллахе 

и человеке, высказанные в них, в тридцать восьмом Слове 

излагаются более точно и убедительно. 

Слово - особый жанр, требующий точного толкования и 

убедительности, близкий по форме и содержанию философскому 

трактату. Поэтому в Слове Абая законы логики выступают 

на первый план, оттесняя образность художественной речи. 

Чтобы дать краткий комментарий этому Слову, для начала 

надо уяснить главную его идею. 

«Жизнь - это сама истина». «Нет жизни - нет сознания». 

Верная мысль. Ключ ко всем проблемам - это сама жизнь. Все 

имеет смысл лишь в том случае, если существует жизнь. 

«Аллах», «человек» - эти понятия нельзя рассматривать вне 

ее, все эти истины так или иначе связаны с ней. Обобщая, можно 

сказать, что понятие жизни означает целостность бытия. Если 

есть жизнь, то живет любовь, которая выражает и наше познание 

бога, и размышление о человеке, его человеческих качествах. 

Абай говорит об Аллахе, о пророках, о познании всего сущего. 

В его понимании, Аллах - определение всего сущего. «Всевышний 

Аллах - это путь истины», - говорит он. Ученый постигает 

истину, испытывая страсть к познанию. Это не учение Аллаха, в 

котором заключается знание всего сущего. Но светская наука приводит 

человека к учению Аллаха. Само стремление к нему и составит 

содержание светской науки. А для этого нужно нести в себе 

любовь к Аллаху, потому что наука - это один из путей Всевышнего, 

то есть истины, а любовь к нему возвышает человека. 

У людей корыстных, цель жизни которых - в наживе, нет 

любви к нему, так же, как нет и не может быть у них знания 

правды жизни. 

Свои рассуждения о сути истины Абай начинает с веры в Аллаха. 

«Веришь ли ты в то, что он велик и всемогущ Аллах не нуждается в 

твоей вере, своим неверием ты не причинишь ему вреда», - говорит 

Абай, ибо эта вера нужна, прежде всего, тебе самому, а не Аллаху. 

178

Об этой вере Абай говорил в тридцатом Слове, поэтому 

подробно на этом останавливаться нет нужды. Абай размышляет 

о святости (иман) в несколько ином направлении: 

не страшись своих намерений походить во всем на Аллаха, 

не бойся этого слова. Сходство - не подобие, оно только приближено 

к нему. Эта мысль Абая непривычна нашему слуху 

и поэтому кажется необычной. 

Абай раньше говорил о науках, которые помогут найти истину. 

Здесь же место науки занимает Аллах. «Целью твоей жизни должно 

быть стремление быть похожим на Аллаха», - говорит Абай. 

Человек, ты раб божий, но если ты воистину мусульманин, и душой, 

и телом ты должен уподобиться Аллаху. Религиозные служители, 

конечно, не воспримут такое утверждение. Абай в этом случае 

выходит за пределы традиционных религиозных толкований. 

Во-первых, религия и запрещает быть похожим на Аллаха. 

Посредником между Аллахом и человеком выступает пророк Расул, 

вот на него быть похожим не запрещено. Абай же это условие 

не принимает. По религии, свобода человека ограничена. Все 

происходит с человеком по воле Творца. Абай, напротив, уничтожает 

зависимость человека от Всевышнего. Когда он говорит о 

том, что человек может стремиться быть похожим на Аллаха, он 

имеет в виду неограниченные его возможности, способности. 

Поэтому он останавливается на восьми неотъемлемых качествах, 

свойственных Аллаху: Жизнь, Наука, Могущество, 

Зоркость, Чуткость, Желание, Слово, Созидание1. 

Аллах сподобил человека иметь все эти качества, но их проявление 

зависит от его способностей. Следовательно, стремление 

человека уподобиться Аллаху не должно вызывать 

суеверного страха, ибо это вполне естественное человеческое 

желание. С этой точки зрения Абай выступает как реформатор. 

Если бы мы обладали этими восьмью качествами, тогда 

можно было бы считать себя истинными мусульманами, ибо, 

обладая этими достоинствами, мы можем познать Аллаха. 

Ни одному хакиму не дано постичь разумом ни сути Аллаха, 

ни его величия. Абай так разъясняет это: Аллах безмерен, 

наш же разум ограничен. Постичь безмерное ограниченным 

разумом невозможно. Мы говорим «Аллах един», он есть, но 

разум наш постигает лишь частичный смысл этих слов, ибо 

слово «един» не раскрывает всей сути знания об Аллахе. 

Итак, нельзя постичь Аллаха разумом, ибо разум наш 

и познание мира ограничены. Ограниченный разум и не- 

1Абай. Книга слов. - Алматы: Ел, 1993. - С. 216. 

179

объятная истина - соседство этих двух понятий исключает 

возможность постижения Аллаха. 

Мы говорим «Аллах есть», но эти слова не есть понятие, 

раскрывающее суть его, это только условие его обозначения. 

Истинный смысл недоступен нашему сознанию. 

Точно так же нельзя отдать какому-то из восьми качеств 

Аллаха особое предпочтение. Ибо Аллах одинаково, ровно 

проявляет их. Но кроме этих качеств Аллах наделен еще вот 

какими эпитетами: сострадающий, всемилостивый (.Рахман), 

всепрощающий (Гафур), любящий ( У а дуг)), милосердный 

{Рахим), оберегающий (Хафиз), наказующий (Саттар), 

всеблагий (Разак), великодушный (Нафиг), посредничающий 

(Уакил), всетерпящий (Латиф). 

На пути познания Аллаха Абай пользовался двумя методами: 

наклия - это пересказ того, что сказано ранее, гаклия 

- логические рассуждения, приводящие к истине. 

Так, перечисление эпитетов Аллаха - это наклия, а гаклия - 

это постижение могущества Аллаха разумом. «Гаклией назову 

ту истину, что всевышний, создавая живые существа, 

слабых разумом, сделал их такими, чтобы они были полезными 

друг другу, необходимыми. Создал животных, которые 

питаются тем, что не имеют души, создал разумных 

существ, людей, которые используют животных». 

На страшном суде животных не призывают к ответу, они 

чисты перед Всевышним. Держит ответ перед Всевышним человек, 

обладающий разумом. Абай считает это справедливым, 

поскольку Аллах наделил человека любовью, дал ему власть 

над природой. «Творец поставил человека на две ноги, чтобы 

он был высок, установил голову на плечах, чтобы он мог видеть 

далеко, дал две руки для труда. Человек не наклоняется, 

как животное к пище, а подносит ее ко рту рукой. 

Ему даны нос, чтобы чувствовать запах еды, и глаза, чтобы 

видеть ее чистоту. Глаза от соринок оберегаются веками - 

защищают веки ресницы, брови нужны, чтобы отвести от 

глаз стекающий со лба пот; язык дан для того, чтобы люди 

могли общаться, понимать друг друга и трудиться сообща. 

Разве это не свидетельство любви к человеку Если кто-то 

любит тебя, разве ты не обязан отвечать ему тем же» 

Значит, понятие «праведность» (иман) означает исполнение 

нашего долга перед создателем, который заключается 

в том, что мы должны любить его. Человек в неоплатном 

долгу перед Аллахом. Неразумен и грешен тот, кто не 

180

сознает этого. Человек разумный должен быть праведным. 

Но в мире есть много наделенных разумом людей, которые 

исповедуют другую веру, поклоняются другим богам. Абай 

по-своему объясняет это. Он предъявляет иные требования к 

правоверным, исповедующим ислам. 

Образ правоверного человека должен ассоциироваться с 

такими понятиями, как любовь и справедливость. «Где есть 

насилие, там нет места святости», - говорит Абай. 

Чтобы доказать правильность своих суждений, он приводит 

следующие строки из хадисов: «Подумай о величии Аллаха», 

«Если ты любишь его, и он любит тебя», «Совершайте добрые 

дела и призывайте к этому других, ибо Аллах любит людей, 

склонных к благодеянию», «Есть люди, которые верят в Аллаха 

и совершают добрые дела. Им навечно уготовано место в раю». 

Людей, не живущих по справедливости, Абай считает неверными, 

заблудшими. Познавая Аллаха, мы определили его великодушие, 

справедливость, могущество. Знаниям человека, его 

великодушию и справедливости соответствуют такие качества, 

как целеустремленность, праведность (святость), человечность. 

Хорошему человеку также присущи достоинства: добродетельность, 

разумность. Сочетание их есть гармоничность. 

Перечисленные достоинства присущи пророкам, святым, хакимам 

и истинным мусульманам. 

Абай рассматривает деяния первых трех. Пророки учат 

людей терпению, смирению, призывают их встать на путь 

божий, думать о загробной жизни. Верующие не придают 

значения жизни на земле, мечтают о благах потустороннего 

мира. Святые, проповедуя любовь к Аллаху, отделяют людей 

от радостей земного бытия. 

Хакимы учат людей, как разумно, с пользой для себя и других 

прожить на земле. За кем следует идти, кому повиноваться 

Говоря о том, кто из них обладает всеми достоинствами, 

которые перечислялись выше, Абай высказывает свое мнение. 

Он, во-первых, не признает отречения от земных наслаждений, 

аскетизма: «Кто бы тогда пас скот, шил одежду и сеял 

хлеб Кто бы боролся с врагами Кто бы искал и осваивал 

богатства недр» Отречение от земных благ - это не путь 

Аллаха, - говорит Абай, так как земные наслаждения дарованы 

человеку самим Создателем. И поэтому отказаться от них 

означает отказаться от веры в справедливость Аллаха. 

Другое дело - усмирять желания там, где это нужно. Полный 

отказ от жизненных удовольствий - это не путь правоверных. 

181

Грех - стремиться уйти от жизни, избегать жизненных 

благ. Бог дал животных человеку для удовлетворения его 

нужд, и потому разводить их, ухаживать за ними, иметь 

какую-то пользу от этого - божье дело. 

Мир пришел бы в запустение, народ потерял бы единство 

и самостоятельность под гнетом нечестивых, если бы люди 

полностью отрешились от земных дел. 

Абай упоминает здесь о том, что святые не воспринимают 

жизнь как наивысшую ценность, и приводит примеры из ислама. 

Он отдает предпочтение хакимам: «Без подобных людей 

мир превратился бы в хаос. Их дела земные, но лишь на 

ниве их творчества утверждаются основы загробной жизни». 

Признать преимущество хакимов перед пророками и святыми, 

значит посеять сомнения в правильности религиозных 

установок, потому что это признание не вмещается в основной 

принцип ислама: «Аллах праведен, пророк правдив». 

Хакимы могут быть разной веры. Есть над чем задуматься. 

Могут ли быть хакимы одной веры, одной религии Скажем, 

если признать Абая хакимом в традиционном понимании 

этого слова, тогда можно усомниться в том, что он истинный 

мусульманин. 

Во-первых, в Слове тридцатом он говорит о сознательной 

вере (якини глман) и слепой (таклиди нман), когда люди становятся 

богомольными со слов знатоков, пересказывающих слово 

божье {наклия). А вот доводы хакимов, стремящихся познать 

смысл божьего слова и передать людям то, что ему внял 

их разум, мы называем сознательной верой (якини иман). 

Значит, постижение сути божьего слова, с тем, чтобы познать, 

как защищать и укрепить веру в него - якини иман (сознательная 

вера). Понятия «ученый» и «хаким» для Абая - 

не одно и то же. По утверждению Абая, не каждому ученому 

суждено стать хакимом, но каждый хаким - ученый. «Ученый, 

- говорит поэт, - это тот, кто владеет знанием, накопленным 

до него». Слово ученого - это наклия. Ученый приобретает 

знания и передает их другим. 

Хаким же, по словам Абая, это человек, который ищет причину 

явлений, событий - словом, всего, что происходит на земле. 

Вот в чем отличие хакима от ученого, от святого и пророка. 

Хаким ищет в любом явлении ее суть, первопричину. Конечно, 

он не может познать истину до конца, ибо это тайна Аллаха. 

Тогда утверждение Абая о том, что он истинный мусульманин, 

надо рассматривать в несколько ином аспекте. Абай 

182

дает четкое определение понятию «истинный мусульманин», 

идущее вразрез с представлениями ортодоксальной религии. 

Ведь поиск истины разрушает веру в нее, ставит под сомнение. 

В традиционной религии проповедуется слепая вера 

в могущество Аллаха, и нет никакой необходимости в том, 

чтобы искать первопричину явлений. Абай же, напротив, 

ищет, прежде всего, причину прихода к вере. 

Во-вторых, Абай говорит о таком определении истинного 

мусульманина: «Разум их сеет веру истинную, сознательную, 

добро деятельность их в том, что они делают благо другому 

человеку». Таких людей Абай называет хакимами. Тогда они 

и есть истинные правоверные. Что же они исповедуют, какую 

религию Этот вопрос не имеет ответа и сегодня. Каждый исповедует 

свою веру, и каждый из них имеет недостатки. Это 

рождает неудовлетворенность, то скрытую, то явную. Где же та 

религия, что несет с собой только радость Абай считал, что в 

религии нужно произвести реформы, потому что сам был хакимом, 

ищущим первопричину. Он, не принимая ничего на веру, 

мучительно искал определение причинности явлений, и только 

после доказательства какой-то истины начинал верить в нее. Но 

никогда Абай не доходил до полного отрицания пророков и святых. 

Посредники между богом и человеком, святые, боровшиеся 

за чистоту плоти и души, - их роль в религии особая. 

По словам Абая, «радости жизни освещают человеческий 

разум». Но не удивительно, если они собьют человека с пути 

истинного. Абай предостерегает от чрезмерного желания 

выделиться, ибо это желание может привести к неумеренному 

бахвальству, породить соперничество, зависть. 

Конечно, стремление достичь чего-то - хорошее качество, 

но если оно доводит человека до откровенного хвастовства, 

ничем иным, как невежеством, это не назовешь. 

В этом Слове Абай говорит также о проблемах морали и 

составляет своего рода кодекс чести, изложив это в форме 

наклии. Например, говоря о том, что человека портят три порока: 

невежество, леность, злодеяние, Абай каждому из этих 

понятий дает свое определение, и это не ново в науке. К примеру, 

леность Абай толкует так: «Леность - враг человека. 

От нее рождаются такие человеческие пороки, как безынициативность, 

безволие, бесстыдство, нищета». 

В заключение у Абая сказано о благих делах. Он довольствуется 

изложением известных истин, и, видимо, почувствовав это, 

обрывает себя фразой: «Достаточно, довольно благих советов». 

183

О НРАВАХ ПРЕДКОВ НАШИХ 

(Слово тридцать девятое) 

В этом Слове содержатся глубокие мысли о национальном 

характере казахов. 

Абай, сопоставляя нравы своих современников с нравами 

предков, говорит, что его соплеменники утратили 

два основных качества, которые были свойственны народу 

в прошлом и без которых трудно достичь былого 

величия. 

Первое качество - это единство. Раньше были избранные 

народом люди, которые вершили правый суд. Все 

верили в их неподкупность и справедливость, и потому 

каждый занимался своим делом, полагаясь на своих предводителей. 

«Когда каждый мнит себя бием, людям тесно на земле; 

когда народ един со своим вождем, он не сгорит в огне». 

Да, народ стоял стеной за них, отдав им бразды правления 

и помогая им во всем. 

Здесь Абай затронул одну большую проблему. Это 

общественное устройство казахского аула. В ауле жили 

люди, близкие по крови, из одного рода. И потому предводитель 

народа и предводитель общины, «топ басы», не мог 

не думать о благе своих сородичей, другого пути у него 

не было. Размышляя о том, почему утеряно это качество, 

Абай говорит, что сейчас людьми управляют русские чиновники, 

у которых в руках вся власть. Не стало прежних 

биев, не стало единства в народе. Все перестали слушать 

и понимать друг друга. Как грибы после дождя, появились 

разного рода плуты, проходимцы и пройдохи, для которых 

власть была средством наживы и обогащения. И потому 

понятие чести, долга, которое было свято для казахов в 

прежние времена, постепенно исчезло из их сознания. Это 

было второй потерей для казахов. «Но, когда в аулах упоминали 

имена предков и взывали к их духу, сородичи прекращали 

вражду, забывали всякие обиды и, как один, вставали 

на защиту обиженного». И потому говорят: «Родич 

может потерять человеческий облик, но никогда не теряет 

кровных уз». 

Об этих двух высоких качествах народа, утерянных им, 

горевал поэт. 

184

О ВОПРОСАХ 

(Слово сороковое) 

«Кто ответит на мои вопросы» - говорит Абай и задает 

подряд 21 вопрос. Не останавливаясь на каждом из них, я 

задумался над тем, почему Абай избирает такой метод общения 

с читателями. 

Ставить вопросы и отвечать на них - это один из способов 

познания истины. Абай ставит вопросы, но ответа у него 

нет. Это тоже традиционный метод поиска сути вещей. Ведь 

иногда бывает более важным содержание вопроса, нежели 

ответ на него. Поясним это на примерах. 

Во-первых, спрашивает тот, кто стремится узнать то, чего 

не знает. Дитя начинает познавать окружающий мир, задавая 

вопросы и получая ответы. Вопрос рождает истину, значит, 

тот, кто задает вопрос, постигает мир. 

Во-вторых, вопрос задается как испытание. В этом случае 

спрашивающий знает ответ. Этот прием используется в 

воспитании и обучении. Учитель спрашивает ученика, отец 

задает вопрос сыну. В-третьих, есть вопросы, которые предполагают 

множество ответов. 

Абай задает вопросы, которые требуют не точных ответов, 

а рассуждений, размышлений, доводов. 

Здесь важно умение приводить эти доводы, убеждать в 

правильности своих суждений. 

Казахи говорят: «Великое слово может оспаривать только 

бесчестный». Великое слово (аталы сөз) в данном случае - 

тот самый убеждающий аргумент в споре, когда истина может 

быть доказана. 

Зачастую ответы на вопросы могут быть краткими, в 

одно-два слова. Не случайно в народе бытует выражение 

«на одно слово» (бір сөзге). Народ отдавал предпочтение 

краткости, предполагая в ней точность и выразительность 

мысли. 

На вопросы, поставленные Абаем, можно, сообразно нашему 

времени и сегодняшней обстановке, составить ответы, 

но вообще на вопрос невозможно ответить полностью. 

Есть слово «вопрос» (сұрақ) и есть слово сұрау (призыв 

к ответу). Вопрос задает человек, призывает к ответу Аллах. 

Первое условие познания мира - умение задавать вопросы. 

Задача же Аллаха, когда он призывает к ответу своего 

раба, - определить его человечность. Абай задает вопросы, 

185

наблюдая пороки людей, раскрывая их недостатки, обнажая 

несоответствие между их сознанием и делами. 

Значимость этих вопросов в умении отвечать, размышляя 

и подбирая веские доводы. 

ВЛАСТЬ И БОГАТСТВО 

(Слово сорок первое) 

По словам Абая, человек, который озабочен будущим казахов, 

должен обладать двумя качествами. Без этих качеств 

невозможно убедить казаха, что в этой жизни есть куда более 

полезные вещи, кроме мелких каждодневных забот и занятий. 

Для того, чтобы насильно забрать детей для учебы в медресе, 

человек должен обладать сильной, неоспоримой властью. 

Во-вторых, он должен быть недосягаемо богат. Только тогда 

он способен будет задобрить дарами всех казахов, у которых 

заберет детей, чтобы послать их на учебу. Но не найти в народе 

такого богача, и дети их остаются неграмотными. Абай горестно 

вздыхает по этому поводу: «Невежество досталось им в 

наследство от отцов, вместе с материнским молоком вошло оно 

в их кровь и плоть и убило в них стремление к прекрасному». 

Эти горькие слова Абай высказывал в порыве отчаяния, 

когда он осознал, должно быть, в полной мере всю безысходность 

ситуации. И нам понятны его горькие слова, грустные 

размышления. Утративший свою независимость, былое 

величие, не имеющий такого правителя, который был бы 

озабочен его будущим, казахский народ был бы обречен на 

вечное невежество. 

Стать просвещенным для народа означает, прежде всего, 

быть свободным, и нарастание общественных противоречий 

знаменует начало его борьбы за независимость. 

Но Абай не поднимает таких проблем. 

О БЕЗДЕЛЬЕ 

(Слово сорок второе) 

«Пристрастие казаха к дурному объясняется бездельем», - 

говорит Абай. Об этом он часто писал в своих стихах. Если 

бы казах занимался хлебопашеством или торговлей, у него 

не осталось бы свободного времени. Но он не занимается ни 

тем, ни другим. 

186

«Богатство - у бая, душа принадлежит богу», - уверив 

себя в справедливости этой глупой поговорки, скитается он 

из одного аула в другой в надежде поесть, попить и повеселиться 

на какой-нибудь свадьбе». Так возмущается Абай, 

упрекая казахов за безделье. 

Но всему можно найти оправдание. Если же мы подойдем 

к разговору о причинах их безделья, то столкнемся с большой 

проблемой. 

Казахское общество во времена Абая пребывало в растерянности. 

Во-первйх, став колонией России и окончательно потеряв 

свой суверенитет, казахи потеряли необходимость защищать 

свою землю, перешли на мирный образ жизни. Но если 

раньше скотоводством занимались преимущественно бывшие в 

услужении батраки, женщины и дети, то теперь бывшие воинызащитники 

тоже стали хозяевами на своем подворье. Появилось 

много свободных рук. Молодежи нечем было заняться в ауле. 

Скот пасли старшие, пахать землю было непривычно, торговать 

они не умели, да и навыка не имели. Конечно, среди них были 

те, кто пытался и землю обрабатывать, и торговать учился, но 

это единицы. Поэтому «они оставляли свой скот на попечение 

соседям, прося присмотреть за ним, а сами разъезжали по аулам, 

встревали во все споры и тяжбы, а потом, развалившись 

за чужим дастарханом, развлекались пересудами. Это превратилось 

в привычку, ибо плохое быстро становится достоянием 

толпы». В справедливость слов Абая нельзя не поверить. 

В таких условиях люди начинают хвалиться не богатством, 

не разумом, не достоинством, а умением надуть 

честного человека или друг друга, искусством составлять 

доносы. По едкому замечанию Абая, «такой вымогатель знает, 

что богач не равнодушен к лести и всячески добивается 

его расположения: «Вы только скажите, в огонь пойду ради 

вас». Глядишь, а через некоторое время он уже распоряжается 

богатством своего подопечного, как своим собственным и 

становится в ауле уважаемым человеком». Богач же не придает 

значения тому, что делается у него под носом, целиком 

доверившись пройдохе, потому что нуждается в советчиках. 

Он хочет быть в курсе всех событий, знать цены на ярмарках. 

И когда перед ним «коровьей иноходью» стелется проходимец, 

он принимает на веру любое его слово, привыкает 

советоваться с ним по любому поводу. 

Зная такое положение, власти не особенно спешат его исправить. 

Напротив, оно им на руку. Очень легко управлять 

187

народом, который погряз в склоках и тяжбах, вражде и доносах. 

Это излюбленный прием колонизаторов. 

Пройдохи и плуты, зная это, чувствуют себя вольготно, поддерживая 

огонь вражды и натравливая людей друг на друга. 

Враждующие стороны ищут справедливости у белого царя, 

идут с доносами и кляузами к чиновникам. Это самая плохая 

черта казахов, которая вошла в их плоть и кровь. Но, наверное, 

надо сказать о том, что есть две стороны безделья. 

Первая - это та, что численность людей превышает объем 

существующей работы. Такое встречается и среди более развитых 

народов, это закон природы. Во-вторых, отсутствие 

привычной работы. Абай говорит об этих двух сторонах безделья, 

но о второй он говорит более подробно. 

О ПЛОТИ И ДУШЕ 

(Слово сорок третье) 

Человек сотворен из души и тела, эта истина была известна 

еще до Абая. Поэт в этом Слове говорит о том, что связывает 

их - о непроизвольных и приобретенных свойствах 

человека. Он называет непроизвольными биологические потребности 

- есть, пить, спать, к ним он также относит желание 

познать мир. 

И только разум и знания являются приобретенными свойствами 

человека. Но два эти свойства человека, усваивая пятью 

органами чувств ощущения, впечатления извне, объединяются, 

их невозможно разделить. 

Особое место здесь занимают непроизвольные свойства, 

которые Абай называет силой духа. Сила духа на первых порах 

незначительна, и если не развивать своего стремления к 

познанию, то легко потерять даже то малое, что имеешь. И 

тогда у казаха готова отговорка, утешение самому себе: «Что 

я могу поделать, если бог не наделил меня умом Он создал 

нас неодинаковыми: ты умен, а я - нет...» Желание таких 

людей оправдать свое невежество, инертность, бездействие, 

ссылаясь на волю бога, показывает слабость их духа. Человек 

должен удовлетворять не только свои биологические 

потребности, но и думать о духовных ценностях, развивать 

память, укреплять силу воли. 

Говоря о силе духа, Абай называет три свойства, которые составляют 

основу человеческой сущности. Наверное, он читал 

литературу об этом на русском языке, и потому называет эти 

188

три свойства так: «подвижный элемент, т.е. живость восприятия», 

«притягательная сила однородного» - сила способности 

сравнивать новое с уже известными истинами, «впечатлительность 

сердца» - здесь нужно беречь себя от четырех пороков: 

хвастовства, корыстолюбия, легкомыслия, равнодушия. Тогда, 

как в чистом зеркале, отразится в сердце любой образ, и он 

будет воспринят всем человеческим существом и запомнится 

надолго. Если же не удастся сохранить сердце в чистоте, то 

исказится отраженный в нем мир: он предстанет неверным и 

тусклым. Все сказанное относится к психологии, и мы можем 

утверждать, что Абай был знаком с трудами по психологии. 

Поэт, рассуждая о силе духа, оставил глубокие мысли о 

силе физической, о силе рук человеческих. Но эта сила проявляется 

во внешней среде. «Силой своих рук человек накапливает 

богатство, достаток. Но богатство - это внешний 

признак, не случайно в народе говорят: «Богач до первого 

джута». Достаток несет в себе благо жизни, но в нем достаточно 

и вреда. Человек должен знать об этом, иначе он 

не удержит своего состояния. Абай предостерегает также 

от чрезмерного увлечения науками, потому что в каждом 

деле необходимо соблюдать чувство меры. Это очень верная 

мысль. Все, что сверх меры - зло. Во всем должна присутствовать 

мера. Как бы подтверждая правдивость своих слов, 

Абай приводит изречение древних мудрецов: «То, в чем ты 

всегда находишь радость, однажды принесет тебе огорчения». 

Определить чувство меры - значит, избежать таких пороков, 

как карьеризм, злоба. 

Но одним разумом не устоять, он должен объединиться с 

волей. Тот, кто обладает этими двумя качествами, тот имеет 

и духовную, и физическую силу, говорит Абай. 

И СНОВА О ЦЕЛЕУСТРЕМЛЕННОСТИ 

(Слово сорок четвертое) 

В тридцать втором Слове Абай говорил о том, что может 

развить в человеке целеустремленность. 

В этом же Слове Абай говорит о безынициативности, 

инертности, бездействии (талапсыздъщ). Независимо от 

того, целеустремлен человек или инертен, он всегда жаждет 

похвалы, признания своих заслуг. Это заложено в нем изначально, 

и порой для него даже не важно, к месту будет эта 

похвала или нет. 

189

Но похвалы и признания человек ждет не от всех людей, 

а от той их части, которая ему близка, с которой он делится 

своими сокровенными мыслями. В чем суть слова бәрекелді 

(непереводимая идиома, имеющая многозначное выражение 

одобрения, похвалы, восхищения) Абай использует это слово 

как понятие. О похвале Абай говорил в двадцать первом 

Слове. По его определению, есть два вида похвалы: восхваление 

достойного и бахвальство. 

Значит, если человек совершает благое дело, затрачивая 

на это усилия, и желает услышать от других слова одобрения 

и поощрения, тогда это будет достойное восхваление. 

Если человек жаждет похвалы незаслуженной, тогда это 

его стремление будет именоваться бахвальством. Абай рассматривает 

понятие похвалы (бэрекелді) в свете совершенных 

им дел. Ценность человека определяется его трудом, если он 

снискал уважение и почет в коллективе, это самое большое 

признание его заслуг. Именно об этом говорил Абай. 

Следовательно, похвала, одобрение рядом живущих людей 

означают признание твоих деловых и человеческих качеств. 

Похвала, произнесенная устами льстеца и подхалима, 

ничего, кроме вреда, не принесет. 

По словам Абая, людей, рвущихся любой ценой обладать 

властью или богатством, большинство. Но их устремления 

нельзя назвать благими, потому что благие устремления 

рождаются в светлой, чистой душе. 

Когда Абай говорит о чистоте души, он имеет в виду не 

только жажду познаний, но и общечеловеческие качества. 

Высоконравственный человек стремится к чистой, благородной 

цели. 

Хвалить таких людей за чистоту помыслов и совершаемых 

дел не есть лесть и угодничество, а справедливая оценка и 

восхваление достойного, выражение нашего восхищения и 

одобрения (бэрекелді). 

О ЧУВСТВЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ 

(Слово сорок пятое) 

Понятие «бог» Абай толкует очень широко. 

На протяжении тысячелетий люди исповедовали различные 

веры, но, сколько бы ни было религий, все они говорили 

о великом боге; общим для всех религий было утверждение, 

что богу присущи Справедливость и Любовь. 

190

Истинный путь познания бога - признание его могущества. 

Но недостаточно признать его могущество, надо 

понять его величие, полюбить. Выше других становится не 

тот, кто владеет богатством или наделен властью, а тот, кто 

искренне поверил и осознал величие Аллаха. 

«Его величие - в Справедливости и Любви. Без них нет 

жизни на земле. Ученым и мыслителем становится тот, у 

кого больше этих качеств. Человек не может выдумать науку, 

она появляется как результат наших ощущений, наблюдений 

и размышлений, о созданном вокруг нас и организованном 

для нас мире». 

Взяв понятие «познание бога» как условное обозначение, 

Абай во главу угла ставит общечеловеческие ценности. 

Главным и определяющим для Абая является человек, его 

чувства, его мысли, его поступки. Иными словами, главную 

проблему человека составляет познание человека, а не бога. 

В основе философии Абая лежит осознание дарованного 

богом человеку величия, а не слепое поклонение Аллаху. 

Если человек осознанно верит в его величие, то эта вера 

освобождает его от слепого поклонения Творцу, наставляет 

его на истинно божий путь. 

Чтобы это произошло, в человеческой душе должны быть 

два качества, два чувства - Справедливость и Любовь. 

Это основные принципы гуманизма. Эти мысли Абая выходят 

за пределы религиозной мистики, приближаясь к уровню 

мыслителей мирового значения. И его слова «люби, брат, 

всех людей на земле» - лучшее тому подтверждение.

Часть III 

ФИЛОСОФИЯ 

«НЕПРИКАЯННОГО» 

ФИЛОСОФИЯ «НЕПРИКАЯННОГО» 

Шакарим сам себя назвал Неприкаянным, то есть это его 

псевдоним. Можно предположить, что в этом имени скрывается 

какой-то смысл. Доказательством этому служит стихотворение 

«Жизнь Неприкаянного». 

Жаралы жаным шықсын деп, 

Кара жер мені жұтсын деп, 

Өлген соң елім мұтсын деп, 

Атымды койдым: «Мұтылған». 

(Шәкэрім. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 347-6.) 

Назвал себя Неприкаянным - 

Пусть выйдет из меня раненая моя душа, 

И чтоб скрыла меня черная земля, 

И после смерти моей чтоб люди меня не забыли. 


Шакарим, зная, что в современном ему обществе он не будет 

востребован, назвал себя Неприкаянным. И оказался прав. 

Социализм и Шакарим - понятия несовместимые. Ибо он 

не воспринимал государство, построенное на силе. 

Приспешники советской власти вначале убили, а затем 

сделали все, чтобы и могила его была забыта. Запрещено 

было произносить его имя. Произведения его тщательно 

скрывали, на уроках литературы о Шакариме даже не упоминали. 

В подобной ситуации, конечно, поэт оказался провидцем. 

Неприкаянным в земной жизни может быть тот, у кого ни 

близких, ни родных, словом, сирота. Когда же народ лишен 

возможности называться народом, когда утеряна свобода 

людей, и поэт, и его стихи, конечно же, будут забыты. Но 

проходят времена, и народ, вновь обретя свободу и независимость, 

возвращается к забытым именам. Так произошло и 

с Шакаримом. 

192

Если свою неприкаянность ощущал и Абай, может быть, удел 

избранных - это путь мучительных духовных исканий, путь сомнений 

и страданий. Не пройдя через страдания и муки, думаю, 

невозможно ощутить тайну бытия, осознать ее неповторимость. 

Шакарим остро ощущал свою неприкаянность - оставшись 

один, без поддержки и сочувствия, без друзей и близких. Все 

вокруг сотрясается от революционных митингов, призывов, 

большевистских агиток, белогвардейского террора. К власти 

приходят то красные, то белые. И от тех, и от других нет покоя 

народу. Именно в эти смутные времена как никогда возрастает 

число всякого рода лжекумиров и лжепророков. Все 

они говорят об истине, призывают следовать за ними, считая, 

что другие учения и призывы представляют только вред, поскольку 

все они ошибочны. «Мы не увидим плодов истинной 

справедливости», - говорит поэт. Но редко кто понимает 

его. У него есть право так говорить, ибо он с юности не 

просто был свидетелем борьбы между добром и злом, между 

хорошим и плохим, но и сам находился в центре всех этих событий, 

пребывая у власти. Обо всем этом он и пишет в своем 

стихотворении-размышлении «Жизнь Неприкаянного». 

Он жил в горах, удалившись от режима большевиков. В 

истории известно немало фактов, когда избранные принимали 

решение отойти от дел, жить в уединении. Славный 

Анахарсис, предок тюрков, не желая заниматься политикой, 

устранился от дел, как и мудрец Улукбек, нашедший смерть 

от рук мракобесов. Рука власть предержащих все равно дотягивалась 

до них, и как бы ни старались мудрецы скрыться 

от их всевидящего глаза, им всем суждено было погибнуть. 

Этой участи не избежал и Шакарим. 

Да впрочем, это было и невозможно. Каждого, кто осмеливался 

сказать хоть слово, брали на заметку. А разве мог 

Шакарим - умный, образованный, все понимающий Шакарим 

- схорониться, промолчать или идти на поводу у власти. 

Конечно же, говорить он мог только правду и только в лицо. А 

такое слово, меткое, жалящее, расценивалось советской властью 

как вражеский выпад. Конечно, большевики понимали, 

что пока живы подобные Шакариму, не будет им покоя, и не 

удастся им быть полновластными хозяевами жизни. 

Поэтому, как ни скрывайся, конец неизбежен. Шакарим 

ясно осознавал это, и все-таки, чтобы хоть что-то предпринять, 

скрылся в горах. Потому-то и назвал себя Неприкаянным. 

Для этой власти он должен быть неприкаянным. Но 

193

однажды забытое вновь может возродиться и дойти до потомков. 

Эту закономерность знал Шакарим. 

Не может остаться в плену забвения навсегда тот, кто был 

в своих мыслях с народом, кто до последнего дыхания служил 

ему. Поэт мечтал об этом дне, верил, что час свободы настанет. 

Поэт не случайно, на мой взгляд, выделял в своей жизни 

сорокалетний рубеж, обращаясь к этой теме в трех своих стихотворениях. 

«Прислушайся к словам сорокалетнего, постарайся 

меня понять», «В сорок лет появилась одна важная 

мысль», «В сорок пришла ко мне мудрость, и разум стал 

опорой». Сорок лет - пора обновления. На многие вещи он начинает 

смотреть по-другому. К слову сказать, ведь и Мухаммед 

стал пророком в сорок лет. У греков этот возраст именуется 

акмэ, то есть возраст зрелости, пора, когда человек становится 

самодостаточным. В цивилизованных странах правителем избирали 

тех, кто достиг сорока лет. Послушаем Шакарима: 

Қырықтан соңғы кырымды, 

Сынамақ болсаң түрімді. 

Көрейін десең нұрымды, 

Жи-дағы оқы жырымды. 

(Шәкәрім. Шыгармаларьі. - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 345-6.) 

Если хочешь узнать, 

Каков я, сорокалетний, 

Хочешь увидеть мой свет - 

Собери и прочти мои песни. 


Эти слова поэта не случайны. Именно после сорока лет он 

стал относиться к миру иначе, осмысливать тайну бытия с иных 

позиций. Все виденное и слышанное им, все, что он читал и что 

познал - все оказалось недостаточным для постижения истины, 

но весь его багаж знаний, весь его интеллектуальный потенциал 

послужил основой для философских вопросов. 

194 

Қырықтан аса бергенде, 

Ақылым қылды шерменде: 

«Дінім калай, жаным не, 

Жоғалам ба өлгенде 

Әлемді кім жараткан, 

Осынша түрлеп, тараткан 

Көрінген сансыз планет, 

Бірінен-бірін болген бе

Акырет деген немене, 

Шыккан жан кайта келе ме, 

Kipe ме осы денеге, 

Дәлелі қайсы сенгенде..» 

Осы оймен Меккеге баргамын, 

Эр түрлі кітап алғанмын. 

(Шәкәрім. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 339-6.) 

Когда мне стукнуло сорок, 

Стал я себя спрашивать: 

- «Что я, что моя душа, 

Исчезну ли я после смерти 

Кто создал этот мир, 

Кто придумал все его красоты 

Кто поделил на кучки 

Бесчисленное количество планет 

Что такое смерть, 

И возвратится ли вновь душа, 

И войдет ли она вновь в тело, 

И если в это поверить - то 

Как найти доказательства» 

Вот с какими мыслями добрался я до Мекки, 

Вот почему собрал множество книг. 


Это полные экзиетенциалистических размышлений философские 

стихи Шакарима, который, не удовлетворись выражением 

своих духовных поисков в поэтической форме, отправился 

в Мекку за ответами на свои вопросы. Но его ждало 

разочарование: в Мекке он ответов на свои вопросы не нашел 

и впал в депрессию. Стал искать уединения, избегая людей. Он 

пишет с горечью: «Покинул я людей, желая одиночества, ибо 

для мыслей моих нужна тишина». И тут же сетует: «Нужно, 

чтоб были люди, иначе кому нужны мои мысли» 

Шакарим стал жить в уединении и думал, что его уход останется 

незамеченным. Кому какое дело до меня - думал он. Но 

он ошибался, именно эта его отстраненность показалась большевикам 

подозрительной, за ним была установлена слежка, и 

Шакарим был в один из дней расстрелян без суда и следствия 

начальником НКВД Карасартовым и сброшен в колодец. 

У него есть такая строчка: «Стихи свои поверял я свободной, 

невзнузданной мыслью». Стреноженная, взнузданная 

мысль - это метод большевистского мышления. Это 

мышление ограниченное, заурядное, ничем не выдающееся, 

основанное на идее марксизма-ленинизма. Идти прото 

195

ренной теоретиками коммунизма дорогой, не сворачивая с 

привычной колеи, помогает такая же мысль, стреноженная, 

взнузданная, не обещающая никаких сенсаций и ничего нового. 

Свободная от узды мысль связывается в наши дни с 

такими словами, как «гласность», «плюрализм». 

Говоря современным языком, Шакарим - мыслительплюралист 

своих дней, вступивший в негласное противоборство 

с партийной и государственной политикой. Он 

опередил свое время и потому стал неприкаянным. И до тех 

пор, пока не вырастет поколение, способное понять его, он 

останется таковым. 

Привлекают своей оригинальной свежестью и мысли Шакарима 

о праведности (святость). Поэт прямо говорит, что он 

верит в святость: «Здравый рассудок - моя святая вера, 

возьму все, что смогу ею». Путь к святой вере - разум, который 

заставит поверить в нее. Конечно, это спорное мнение, 

кто-то скажет, что одного лишь разума на пути к святой вере 

недостаточно, но дело не в этом. Нас больше интересует 

сама концепция святой веры Шакарима, сформулированная 

им в поэтической форме. 

Шакарим понимает святую веру не относительно всех людей, 

а считает что это - глубоко личное дело каждого человека. 

И в этом одна из особенностей мировоззрения Шакарима. Он 

считает, что святость зависит от восприятия отдельного человека. 

Понимание святости человеком - это признак духовной 

зрелости человека. Большинство людей обычно имеют взгляды, 

но целостным мировоззрением не обладают. 

Слова Шакарима «Здравый рассудок - моя святая вера» - 

могут означать одно: он имеет возможность познать разум и 

бытие. Святая вера - возможность познать бытие. Посредством 

здравого рассудка Шакарим обладает возможностью постичь 

святую веру, иными словами, он обрел святость. У Шакарима 

святость - гносеологическая, т.е. познавательная категория. 

В слове «неприкаянный» заложен глубокий смысл, включающий 

в себя бессмертие. Забытого забудут, а неприкаянного 

- вспомнят. Кого забыть, а кого вспомнить, кто обречен 

на забвение, а кто восстанет из пыли веков - вот о чем надо 

бы поразмыслить. Разве мало в природе подобных явлений 

Лист пожелтеет, упадет на землю и уйдет из нашей памяти, 

капля дождя, просочившись сквозь песок, исчезает навеки. 

Разве мы придаем этому значение Помним ли мы бесчисленное 

множество потомков Адама Помним ли мы каждого 

196

из них В конце концов, в том, что они уходят из жизни и не 

остаются в памяти, есть какая-то жизненная закономерность. 

В памяти должны остаться не имя, не долгая жизнь человека, 

а, как сказал Абай, одно лишь его Слово. Но, оказывается, забыты 

и те, кто оставил Слово. Но в истории человечества, в 

сознании его оно, это слово, не может исчезнуть вовсе. Приходит 

время, и слово возрождается в памяти потомков. Вера 

эта и подвигала Шакарима взяться за перо и писать о себе, о 

своих мыслях, о безвременье. 

«МИР-ДОСТОЯНИЕ УМНОГО ЧЕЛОВЕКА» 

(Ақылды жанның мүлкі - элем) 

Это последняя строка двадцать третьей строфы стихотворения 

«Рядом с собой заостривший меч». Тема стихотворения - 

проблемы плоти и души. В связи с этой темой в стихотворении 

рассказывается о последних научных открытиях тех лет. 

Радийді бұрын біліп ne ең, 

Электр ұстап көріп ne ең 

Бәрін де тапкан таза акыл 

Аспанда ұшып жүріп пе ең 

(Шәкәрім. Ш ы га р м а ла р ы Алматы: 

Жазушы, 1988.-227-6.) 

Знал ли ты раньше о радии 

Видел ли электричество 

Летал ли ты по небу 

Все найдено чистым разумом. 


Шакарим, обладая энциклопедическими знаниями, охотно 

делится с другими последними новостями, как бы следуя своим 

словам: передать другим все, что знаешь сам. Здесь надо учесть, 

что у поэта были своя аудитория, свои слушатели. В противном 

случае, для кого бы он писал свои стихи Кому же адресовались 

стихи - спросите вы. Конечно же, молодежи. Шакарим 

ставил себе целью воспитать умного, вдумчивого слушателя, 

иными словами, он не был всадником на белом коне, скачущим 

Далеко впереди своих соотечественников, пропасти между ним 

и людьми не было. В историю духовной мысли нашего народа 

вкралось одно досадное искажение: долгие годы считалось, 

что до Октябрьской революции грамотных в Казахстане было 

197

всего три процента. В эти три процента входили обучавшиеся в 

Санкт-Петербурге и других городах на русском языке. По тематике 

стихов Шакарима, по глубине его суждений можно говорить 

и об уровне образованности слушателей, широте их кругозора, 

стремлении узнать больше, востребованности знаний. 

Шакарим начинает разговор с души. Это давняя проблема, 

о которой начинали говорить еще в древние времена. Известна 

работа Аристотеля о душе. Позже фундаментальный труд 

о душе написал Ибн Сина. Короче говоря, в истории философии 

вряд ли найдется ученый, не интересовавшийся данной 

проблемой, и это естественно, ибо невозможно, исследуя 

проблему человека, не касаться души. «Душа существует изначально, 

подумай, проверь, проанализируй», - говорит поэт. 

То есть, и вопроса такого не может быть - есть душа или нет. 

Для поэта душа по сравнению с плотью первична, он предупреждает: 

«Не говори, что плоть породила душу!» Таким 

образом, выяснилось, что душа существовала изначально, но 

до сих пор не рассматривался вопрос, каким же образом она 

появилась. Еще мы говорили о том, что душа породила плоть. 

Конечно, необходимо сопоставить эти положения с трудами 

вышеуказанных нами ученых-философов, это будет отдельное 

исследование. Мы же постараемся, не отвлекаясь на другие 

темы, вернуться к Шакариму и заметим, что он, прежде 

чем разрешать вопросы о душе, много читал, слушал, собирал 

материалы и своими выводами делился с читателями. 

198 

Басында жокты бар кылған 

Жоктыкты жойып көр кылған. 

Есепсіз дене жаратып 

Еріксіз жиып нэр қылған 

Жан емей енді немене 

Жарықтан бізді бу кылган 

Құбылтып буды су қылған. 

Суынан топырак катырып, 

Топырактан жасыл туғызған 

Ие кім сонда денеге 

(Шәкәрім. Шыгармстары. - Алматы: 

Жазушы, 1988.-228-6.) 

Из ничего создано нечто, 

И ничто превращено в прах 

Без числа создала тела 

И напитала все соками, - 

Кто же, как не душа

Из света обнаружила пар, 

Из пара сделала воду, 

Из воды собрала глину, 

Из глины породила зелень. 

Кто же хозяин плоти 


Два четверостишия заканчиваются двумя вопросами. Содержание 

первого вопроса заключается в том, что из ничего 

душа сделала нечто, и это нечто превратила в ничто тоже 

душа, породила много, несметное число плоти, наделила их 

мирским тоже душа. Если кто-то не согласен с высказанной 

точкой зрения, тогда он спорит с Контом, известным ученым, 

замечает Шакарим. Кто такой Конт Если это Огюст 

Конт, тогда его труды знакомы многим, он основоположник 

позитивизма на Западе. Огюст Конт выступил против традиционной 

философии, защищая новое направление, и все 

разговоры о душе он считал бесполезными и ненужными. 

Может быть, Шакарим вспоминает об этом. 

Баяғы Конттың сөзі еді, 

Жаңаны көрсе жүгірген, 

Ақылдан әбден түңілген, 

Осыдан дұрыс жол жок деп, 

Бұл уды судай сімірген, 

Дененің сокыр көзі еді. 


Жазушы, 1988. - 227-6.) 

Это были слова Конта, 

Мол, к новому надо бежать сломя голову, 

Отказывался от разума 

И считал, что это верная дорога, 

Яд этих слов, как воду, 

Выпили слепые глаза плоти. 


Это сокрушительная критика. Здесь я не могу полностью 

согласиться с Шакаримом. Любое новое учение - это шаг 

вперед, но надо сказать, что оно как бы перечеркивает религиозное 

мировоззрение, идя ему наперекор. 

Второй вопрос - это проблема чистого познания. В одно 

четверостишие вмещена тайна мироздания. И вправду, жизнь 

связана со светом и лучом солнца, все это проявления чудесного 

сияния. Шакарим предлагает признать Творца, создателя 

всех чудес, он всемогущ и всещедр, существующий мир - про 

199

явление или доказательство его силы и мощи. Поэт говорит, 

что эта мысль не требует доказательств, мы лишь добавим, что 

относительно мироздания известно много мифологических и 

религиозных сюжетов, научных представлений, одни из них 

посвящены теме единства природы и человека, другие рассказывают 

о человеческом в человеке, о возможностях его. 

Мысль Шакарима находится в религиозном пространстве, 

но его отличие от церковников - в его рационализме. 

Хотя в суждениях о душе он придерживается религиозных 

взглядов, тем не менее, он пишет: 

Ақылдың көзін байлама 

Білгіш деп басшы сайлама. 

Окуым, дінім, наным деп, 

Эдетке карай айдама 

Ақылға сынат эр істі. 


Жазушы, 1988.-229-6.) 

Не препятствуй ученому, 

Не возводи себе кумира, 

Не криви душой, якобы заботясь 

Об учебе, религии, пище, 

Проверяй разумом любое дело. 


Вот - мировоззренческая позиция Шакарима. Мысль его 

всегда открыта, мнение точное, четкое. Те проблемы, о которых 

говорил Шакарим, остались и в наши дни, но споры 

вокруг них еще ожесточенней, единства мнений нет, то, что 

казалось ясным прежде, сейчас обрело расплывчатые черты, 

вместо научных гипотез и теорий, как и во времена поэта, 

появились спиритизм, гипноз, телепатия, которые развращают 

здоровый мозг, являясь чуждыми человеческой сущности. 

Некоторые учения вообще агитируют отказаться от разума, 

пребывая в бессознательном состоянии, к сожалению, 

сторонников этого течения достаточно, и поэтому предупреждения 

Шакарима актуальны и в наши дни. 

Поэт говорит о душе и разуме, не отрывая их друг от друга. 

Это традиция Абая, который говорил: «Разум и душа - это я 

сам, плоть моя, «мое» и «меня» - имеют разные значения» 

(Подстр. перевод) (Абай. Стихи и переводы. Поэмы. - Алматы: 

Жазушы, 1995 - Т.2. - С.28). Шакарим вторит ему: «Мир 

изменчив, и именно в этом залог успеха разумного чело- 

200

века», - глубокая и красивая мысль. И в самом деле, мир все 

время меняется, преобразуется, постоянно в движении, и этому 

можно посвятить специальное исследование. «Мир - достояние 

умного человека». Больше и лучше сказать нельзя. 

Последнюю, двадцать третью строфу Шакарим заключает 

вопросом: «Есть ли плоть, порожденная бесцельно» 

На самом деле, чья цель имелась в виду Человечества, его 

души или плоти Что такое цель Если цель означает существование, 

а бесцельность - отсутствие существования, тогда 

цель и есть сама жизнь. Цель - востребованность бытия. 

Если нет цели, нет и жизни. 

Далее Шакарим углубляет вопрос, спрашивая: «Ты ведь мыслящий 

человек, есть ли вещь, существующая бесцельно, сама 

по себе» В связи с этими проблемами можно было бы и подискутировать, 

но я не хочу отвлекать внимание от вопросов Шакарима, 

и хочу оставить их, эти его вопросы, потомкам в наследство. 

«НАЧАЛО ТВОРЕНИЯ-ДВИЖЕНИЕ» 

(Жаралыс басы - қозғалыс) 

Это довольно объемное стихотворение состоит из 26 

строф. Шакарим вводит такие понятия, как Творение, Движение, 

Плоть, Душа, Смысл, Ум, Сила, Мирские наслаждения, 

Религия, Дух, Чистый разум. Главная идея стихотворения 

посвящена движению: 

Жаралыс басы - кол алые, 

Козғауға керек қолғабыс. 

(Шэкәрім. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 230-6.) 

Начало творения - движение. 


Остановимся на трех понятиях: Творение, Движение и Начало 

творения. Творение (Жаралыс) - научное понятие. Под 

словом этим подразумевается Творец, но если сказать так, тогда 

разговор уйдет в сторону мистики или религии. Творение - это 

будущее Мироздания. Это возможность стать мирозданием. 

Сотворение - это понятие онтологическое, т.е. это возможность 

реального, а чтобы возможное стало реальным, необходимо 

Движение. Без движения нет творения. Отвечая на вопрос, как 

проявляется творение, Шакарим говорит, что начало творения - 

201

движение. Без движения нет творения. Если существует действительность, 

значит, существует творение. Все, что есть в 

мире, все - творение. Шакарим удивительно точен и конкретен 

в постановке проблем. Он говорит о творении и указывает, что 

начало ему - в движении. Что же такое движение Мир меняется, 

все находится в движении. В природе нет ничего постоянного. 

Одно превращается в другое, а из другого рождается третье, 

и в основе всего этого - движение. Шакарим знает, что люди 

имеют представление о движении, но он через понятное людям 

пытается открыть тайну творения. Таким образом, Шакарим 

выдвигает постулат: начало творения - движение. Мир всегда 

в движении. Мир вечен, ибо вечно движение. Вечное движение 

является условием постоянства мира. Не будь движения, 

мир вряд ли существовал бы вечно. Вечно движение - вечен 

мир. В этом вечном мире живут люди, и основой их существования 

тоже является движение. Из всего вышесказанного можно 

заключить, что прав Шакарим, утверждавший, что начало 

творения - движение. Как же пришла эта идея к Шакариму 

В истории философии это одна из самых спорных проблем, и 

по всему видно, что казахский мыслитель знаком с основными 

версиями на этот счет, и убеждает нас в этом то, что Шакарим 

сразу конкретно и точно формулирует свою гипотезу: начало 

творения - движение. 

Фридрих Энгельс предложил следующую классификацию 

движения: механическое, биологическое, химическое, 

физическое и социальное. Но о том, что начало творения - 

движение, не говорилось, рассматривались лишь причины 

движения, о которых Шакарим тоже имеет свою точку зрения. 

«Движению нужен толчок», то есть первопричина, 

толчок. Шакарим о движении как о начале творения говорит 

конкретно и точно, а вот когда доходит до первопричины, тут 

его мысль затуманивается, становится нечеткой. 

Шакарим пишет: 

202 

Жан де мейлің, бір Мэн де, 

Сол Қуатпен бол таныс. 

Әлемді сол Мэн жаратқан. 

(Шәкәрім. Шыгармалары. — Алматы: 

Жазушы, 1988. - 230-6.) 

Называй это душой ли, мощью ли - 

Все равно, но с этой силой будь знаком. 

Вселенная сотворена именно этим смыслом. 


Прекрасная мысль. Первопричина движения - душа. 

Душа - это тоже движение, если нет движения, то души нет. 

Тело недвижно - и мы говорим, что душа покинула его. Тело 

начинает остывать, каменеет. Душа входит в тело, и вместе 

с нею начинается движение. Есть душа - есть движение. 

Но Шакарим выражает сомнение, что душа - первопричина 

всему движению, ибо движение наблюдается в неорганических 

веществах, которые, как известно, относятся к неживой 

природе. Шакарим не делит мир на органическую и неорганическую 

природу. Другое дело, когда в школе говорят об 

одушевленных и неодушевленных предметах. Это метод, 

необходимый для осуществления процесса познания. У Шакарима 

же это - неделимый мир. Он вводит понятие Смысл 

(Мэн), подразумевая под этим словом понятие Мощи (Куат), 

и она - Первопричина творения, говорит Шакарим, Мощью 

этой создан вечный мир. И здесь момент, над которым стоит 

подумать. Во времена Шакарима в религиозной литературе 

прямо и твердо, без всяких доказательств утверждалось, что 

мир создал бог. Почему же он не воспользовался готовым 

ответом, а пустился на поиски Первопричиной творения 

можете называть и душу, а если хотите, - мощь, воля ваша, 

все будет верным, - подытоживает Шакарим. Но это не религиозная 

версия о сотворении, и не чисто материалистический 

вывод, это поэтическое осмысление проблемы мироздания. 

Что же такое смысл Что значит энергия смысла, ее 

сила Шакарим говорит о мощи в связи с первопричиной. 

Если первопричина не обладает силой, мощью, то не будет и 

движения. Например, чтобы сдвинуть с места вещь, надо ее 

приподнять. Чтобы поднять - требуется усилие. Камень не 

бросишь, если не затратишь силу. В общем, для движения 

необходимо усилие. Какая же мощь должна быть в первопричине, 

создающей мир Трудно себе представить ее силу. 

Эту необыкновенную силу Шакарим называет смыслом 

(Мэн), ставя проблему философии. Здесь нет религиозного 

фанатизма. Шакарим как истинный ученый не может удовлетвориться 

готовыми постулатами религиозных учений. Он говорит 

о смысле как о первопричине творения. Если перевести 

это на язык современной физики, то смысл - это энергия. 

Это открытие Шакарима в истории казахской философии. 

Он представляет категорию смысла на обсуждение. Его он 

связывает с силой, попутно задавая вопрос: кто же им обладает 

203

Во второй строфе стихотворения читаем у Шакарима: 

Қозғалмаса көшпейді, 

Көшпеген нэрсе өспейді. 

Өспеген нәрсе өзгермес, 

Түрден ол түрге түспейді, 

Қозғалыс түрлеп таратқан. 

(Шәкэрім. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 230-6.) 

Если не двигается, то стоит неподвижно, 

Без движения ничего не растет, 

А если не растет, то нет и движения, 

И ничего не меняется. 

Движение позволяет меняться. 


Да, и впрямь, нет роста - нет и движения. Чтобы расти, 

необходимо движение. Для изменений нужно движение. Изменение 

- это процесс, но это и проявление движения, его 

реализация, его результат, наконец. То, что получилось в результате 

изменений, уже не прежде существовавшая, а новая 

его форма. Изменение - процесс постоянный, его невозможно 

остановить, ибо в основе его заложено вечное движение. 

Переход от одной формы к другой требует движения, без 

движения это сделать невозможно. Возьмем в качестве простого 

примера жизнь человека: дитя, подросток, средний возраст, 

старость. Цветок растет, затем вянет. Если ты растешь, 

значит, идешь к своему концу. В таком случае, куда деваются 

силы, когда ты достигаешь старости Твоя сила преображается 

в другую форму. Именно об этом размышляет Шакарим 

в третьей строке. 

204 

Қозғаған куат - жан дейміз, 

Жан өсті жаннан сан дейміз. 

Сол жандар эсер берген сон, 

Жаралды сансыз тан дейміз, 

Жанына карай тэн солар. 


Жазушы, 1988. - 230-6.) 

Сила, пробуждающая тебя, - душа. 

Душа живая зарождается, 

Чем больше душ - тем больше плоти 

Вместе со стареющим духом высыхает и плоть. 


Шакарим заостряет проблему. Объяснение силы посредством 

плоти - это онтология. Это в какой-то мере понятно. А 

если мы говорим, что сила, пробуждающая движение, - душа, 

то выходит, что все существующее - одушевлено Или всетаки 

сказанное относится только к человеку Считаю, что надо 

внимательно все обдумать, прежде чем согласиться с этим постулатом 

Шакарима. Он пишет: «Душа породила душу», и от 

этого возросло число людей. И что же, от души родится душа 

На эту тему писали и Аристотель, и Ибн Сина, и аль-Фараби. 

В своей книге «Адам-зат» я останавливался на этом достаточно 

подробно. Данная тема таит в себе много ненайденных 

вопросов, и главный вопрос: «Откуда приходит душа» Их 

много, или душа едина У нее есть один хозяин, к которому 

она возвращается, или душа смертна Или, как утверждает 

индийская философия, возможно ее перевоплощение 

Шакарим говорит, что душа рождает другую душу Согласимся 

ли мы с Шакаримом или нет Это тема для дискуссий. 

Сразу выражать согласие не стоит. Душа порождает плоть. 

Как это происходит Шакарим где-то сказал, что каждое живое 

существо сотворено с какой-либо целью. Выходит, что 

цель его, цель плоти - душа Или цель плоти заключается в 

чем-либо ином, что выходит за пределы нашего сознания, и 

оно никак не связано с душой По-моему, плоть сотворена 

не посредством души, а посредством феномена, содержащего 

в себе возможность зарождения души. Вероятно, плоть - 

это возможность проявления души. Плоть может и остаться 

без возможности проявления себя. 

В этом случае я соглашаюсь с Шакаримом, который в седьмой 

строфе стихотворения делится с читателями своими мыслями: 

Осыны ақыл ұкпай ма 

Дене жаньщ тыкпай ма 

Бастапқы есті жанды акыл 

Адамнан келіп шықпай ма 

Осыдан өзге шын бар ма 


Жазушы, 1988. - 231-6.) 

Разве это непонятно, 

Что плоть скрывает душу 

Живой, изначально ясный разум 

Разве не выходит из плоти человека 

Есть ли другая правда, кроме этой 


205

Что бы ты ни взялся объяснить, ты делаешь это посредством 

ума, но Шакарим использует понятие изначально ясный, живой 

разум. Это, по Шакариму, было до зарождения человечества. 

Может быть, это имманентное свойство Вселенной, может, это 

проявление воли Аллаха, непостижимой для разума человека. 

Наука данными на этот счет не располагает. Живой разум это 

понятие мистическое. Живой ум - это изначальное сознание, 

воплотившееся в человеке как ум, ставшее умом. Живой ум, 

по Шакариму, - это генезис ума, его прародитель. На вопрос, 

где истоки ума, Шакарим и применяет словосочетание «живой 

ум», т. е. связывает рождение ума с душой. Этому не надо удивляться, 

поскольку и появление плоти мыслитель связывает с душой. 

Поскольку живой ум поселен Шакаримом в ум человека, 

значит, между ними существует родственная связь, и Шакарим 

утверждает это без всяких сомнений. Это дорога, которая ведет 

нас к тайне бытия человека. Вот что говорит Шакарим: 

Анықты білмес діншілдер, 

Өзімшіл, ойсыз күншілдер. 


Жазушы, 1988. - 230-6.) 

Неведомо это духовникам 

Бездумным и самовлюбленным. 


Он непримирим и резок к духовникам, вынося им беспощадный 

приговор: они не знают истины. Значит, существует иная 

истина, кроме той, что исповедуют религиозные служители 

Шакарим считает, что недостаточно одного только толкования 

Божьего слова для разъяснения картины мира. Чтобы познать 

истину, нужен живой разум, которого, к сожалению, нет у них. 

206 

Дін айтты: «Маган нан», - дейді, 

Адасқан дінді пэн дейді. 

Мағынасын анық біле алмай, 

«Рух» - деген сөзді жан дейді. 

Осыдан жаман эуре жок. 


Жазушы, 1988. - 231-6.) 

Религия говорит: «Верь мне», 

Заблудший считает ее учением, 

Не разбираясь в истине, 

Дух называет душой, 

Нет ничего страшнее этого, - 


говорит Шакарим. Чтобы поверить, сначала надо понять. Без 

понимания нет истины, нет ясности. Религиозные служители 

пытаются силой заставить верить, не вникая в суть вещей. Таким 

образом, Божье слово превращается в лжеучение. Шакарим 

говорит, «заплутавшая религия - лжеучение, не разобравшись 

толком, душой называют дух». Мне эти слова 

понятны, но вот были ли понятны они современникам Шакарима 

И была ли необходимость озвучивать их Похоже, что 

в те годы эта проблема обсуждалась и толковалась, и стихотворение 

поэта - это результат неких совместно принятых решений, 

подведенных итогов. И к тому же, оно показывает состояние, 

уровень культуры казахского общества начала XX в. 

Шакарим говорит духовникам, сторонникам догм, лжеучений: 

«Если будешь следовать слепо - заплутаешь. Нужно все поверять 

разумом». Нужны были трибуна и аудитория, которая 

могла бы внимать его голосу. Я восхищаюсь прозорливостью, 

величием Шакарима, и средой, благодаря которой взошли смелые 

мысли философа. В противном случае, темная толпа сочла 

бы Шакарима за сумасшедшего с безумными идеями. Шакарим 

был не один, у него были единомышленники, которым он верил, 

которые его понимали. Шакаримы есть и будут. И это отрадно 

сознавать. Обратимся к другой строке поэта. 

Мағынасын анық біле алмай, 

«Рух», - деген сөзді Жан дейді. 

Осыдан жаман эуре жок- 


Жазушы. 1988. - 231-6.) 

Не разобравшись толком, 

Дух принимают за Душу. 

Нет хуже этой болезни. 


Заметим, что дух и душу Шакарим рассматривает изолированно, 

отдельно друг' от друга. Что же такое дух Шакарим 

считает ошибочным дух называть душой. Душа - не дух, т.е. 

у человека есть душа, а у души есть дух. На вопрос: «Что же 

такое дух» у Шакарима готов ответ: «Дух - это чистый разум 

без набожности». Вот где решение проблемы. Представители 

интеллигенции сегодня говорят: «Дух и духовность - это то, 

что объединяет все религии, духовность - присуща всем религиям». 

Но каждая религия имеет свое понимание духовности. 

Поэтому Шакарим и говорит о духе как о чистом духе без 

207

набожности, т.е. без принадлежности определенной религии. 

Духовность надрелигиозна. Бесспорно, можно и соглашаться 

с мыслителем, и не соглашаться. Верно одно: «чистый разум» 

Шакарима определяет понятие «изначально сознательный и 

живой разум». Быть может, это Бог, Алл ah, Творец. Шакарим 

не отрицает религию, он отрицает неверные слова духовного 

о религии, ибо истина заключается в чистом разуме, «изначально 

сознательном живом разуме». И другой истины нет. 

Чистый разум - истина. А истина присуща всем религиям, и 

в этом смысле Дух - чистый разум, стоящий над религиями. 

Здесь я солидарен с Шакаримом. Но если сказать так: «Дух - 

это чистый разум, стоящий над религиями», то с этим не согласятся 

религиозные служители. Они говорят, что Дух - от 

Бога, и это справедливый аргумент. Что же имеет в виду Шакарим, 

говоря о чистом разуме Давайте подумаем. Чистый 

разум без религии. Я так понимаю религию: это ощущение 

нераздельного единства человека с бесконечно меняющимся 

беспредельным миром. Человек не может воспринимать себя 

отдельно от беспредельного пространства. Осмысление, осознание 

этого - область религии. Я так понимаю реальность. 

Реальность - это религия. Если проблему рассматривать под 

таким углом, то чистый разум - это то, что определяет сущность 

Духа. Ибо Дух - не есть душа, может быть, это лишь частица 

ее проявления. Вполне вероятно, что душа - онтология 

духа, а дух - форма воплощения души, покинувшей плоть. А 

может быть, дух - форма души или поле ее пространства. Шакарим 

говорит об учении и в других своих стихах. Учение - 

метод пропаганды какой-либо доктрины. 

Например, в советский период для студентов были обязательными 

такие курсы, как «Научный коммунизм», «Научный 

атеизм». Цели и задачи подобных курсов заключались в пропаганде 

идей марксизма-ленинизма. Полагаю, что в 20-е гг. 

как раз и появились такие активисты, которые агитировали и 

пропагандировали повсюду идеи социализма и коммунизма. 

Шакарим высмеивает их в стихотворении, говоря: 

208 

Пәнші мен дінші тьщдамас, 

Жиреніп мұны ұнамас. 

Өйткені олар бірезу 

Әдетін тастап, шыдамас 

Арланбай бұған еруге. 

(Шәкәрт. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 232-6.)

И активисты, и духовники 

Не внемлют голосу разума, 

Морщатся от слов правды, 

Сходны они друг с другом 

И вряд ли избавятся от своих привычек. 


Для Шакарима и активисты, и духовники - в одной куче, 

он не разделяет их, ибо они - одинаковы в своем стремлении 

навязать другим свое мнение, для них нет других понятий, 

они приемлют только то, что они говорят, а все остальное 

- не существует. Наука подобное не терпит, и Шакарим 

справедливо критикует их за это, но, критикуя, он старается 

рассмотреть вопрос со всех сторон, чтобы не ошибиться и 

не обидеть кого-то зря. Активисты и духовники идут узкой 

тропой, они считают оскорбительным для себя подумать, 

что кто-то может иметь другое мнение. 

Раздумывая о том, как мог Шакарим думать так широко в 

годы смуты и неопределенности, когда всеми правил страх, 

вспоминаешь великого Абая. Ведь это было заложено Абаем - 

традиция мыслить в контексте общечеловеческих интересов. 

«Люби все человечество, ведь они - братья», - (Подстр. перевод) 

(Абай. Стихи и переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. - 

Т.2. - С. 112) так напутствовал Абай своих учеников. 

Умение глубоко и широко мыслить передалось от Абая к 

Шакариму как духовное наследство. И говоря о Шакариме, 

мы не должны забывать о его великом наставнике, духовном 

учителе Абае. Во многих случаях ученик солидарен со 

своим наставником, он вступает с ним в состязание, вспоминает 

его мысли, но считать, что он остался всего лишь 

учеником Абая, и ничего не создал нового, было бы неверно. 

Шакарим много ездил по свету, много читал, встречался 

со многими людьми. Да к тому же у него был великий 

учитель - Абай. 

Шакарим часто использует слово ноцта - «узда». Конечно, 

это метафора, «Взнузданная мысль», «взнузданный конь головы 

не поднимет», - говорит Шакарим о тех, кто воспринял 

одно учение, другое уже и не пытается осмыслить. Хозяин 

взнузданной мысли безропотно следует за другими, он смиренно 

и покорно соглашается со всем, что ему скажут правители. 

К таким отношение у Шакарима отрицательное. Для 

него важнее всего - воля, свобода. Что можно ожидать от человека 

безвольного «Здоровы телом, но больны духом», - 

209

говорит поэт о подобных людях. Он ставит обществу диагноз: 

«Здоровы телом, но больны духом, не соглашаются на исцеление». 

Приглашает всех - идите с нами, пойдем одной дорогой. 

«Если дорога не нравится, представь свои аргументы, 

докажи, а если их нет у тебя - пойдем вместе с нами». 

Я вспоминаю «Путь Абая» М. Ауэзова. Мухтар Ауэзов, если 

вдуматься, предложил казахам идти дорогой Абая. Что это за 

дорога, что за путь Это путь добра и блага. Но чтобы идти по 

пути Абая, сначала надо найти этот путь. Шакарим говорит о 

пути Абая раньше Мухтара, но и он, и Мухтар - это люди, нашедшие 

этот путь и ступившие на него. Мухтар Ауэзов, продолжая 

мысль Шакарима, назвал этот путь «Путь Абая». Но 

вместе с тем у Шакарима были сомнения на этот счет. 

«Но это не единственный путь. Придут новые поколения 

и оценят нас», - говорит поэт. Шакариму исполняется 150 

лет, и перед нами открывается дорога Шакарима, путь, о котором 

он говорил. Вместе с обретением Казахстаном независимости, 

и идеи Шакарима, и он сам заняли почетное место 

в духовной истории народа. 

«УМ - ЭТО БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ 

СИЯНИЕ СВЕТА» 

(Ақыл деген өлшеусіз бір жарық нур) 

Это семистрофное стихотворение Шакарима, где есть такие 

строки: 

Ақыл деген өлшеусіз бір жарық нур, 

Сол нұрды тэн қамы үшін жан жүмсап жүр. 

(Шәкәрім. Иманым. - Алматы: 

Арыс, 2000. - 23-6.) 

Ум - это беспредельное сияние света, 

Которое использует душа для нужд плоти. 


Три понятия - ум, душа и плоть. Первому Шакарим дает 

уточнение. Почему ум - это беспредельное сияние света, и, 

во-вторых, что означает беспредельное сияние света Разве 

ум - не качество, присущее человеку Почему тогда ум мы 

рассматриваем вне человека, связывая его с беспредельным 

сиянием света В физическом значении нүр (сияние) - это 

луч солнца. В религиозном мировоззрении - нүр - это мо 

210

гущество Аллаха. Шакарим потому называет его беспредельным 

и сияющим, что он находится вне возможностей 

человека, за пределами его сознания. Свет - это качество 

сияния, а сияние должно быть светлым. Отсюда и понятие - 

белый свет в значении земная жизнь. Жить на белом свете - 

это счастье для людей, если бы не было белого света, то и 

жизнь бы прекратилась, не было бы ничего живого. Белый 

свет связан с солнцем, которое освещает Землю своим светом, 

беспредельным и бесконечным. В этом беспредельном 

и бесконечном свете зарождается разум. Тогда ум оказывается 

связан с солнцем - это феномен, хотя, конечно, наукой это 

не доказано. Разум рассыпается мириадами микрочастиц от 

беспредельного сияния света, но проблема в его восприятии. 

А это уже зависит от возможностей мозга. Спектральные 

службы мозга воспринимают беспредельное сияние света 

и преобразовывают его в понятие. Этот метод похож на метод 

разложения белого цвета на спектр красок. Прародитель 

всех мельчайших оттенков цветов на земле - солнечный луч; 

определив это, я думаю, мы без труда сможем определить и 

разум. Например, радиоволны разума, воспринимаемые мозгом, 

преобразовываются в понятия. Например, почему Платон 

воспринимал эти радиоволны, а его современники - нет. 

Почему родственники Абая, близкие не обладали таким же 

умом Думаю, весомым доказательством будет тот факт, что 

не знающий грамоты Мухаммед, воспринимал аяты Корана, 

ибо имел возможность принимать радиоволны беспредельного 

сияния света. 

Все эти примеры касаются природы беспредельного сияния 

света. Шакарим говорил об уме как о возможности человека 

в связи с темой плоти и души. Душа использует ум для 

удовлетворения плоти. Проясняем значение тэн цамы (удовлетворение 

плоти). Почему душа берет ответственность на 

себя за удовлетворение желаний плоти Это неспроста. Шакарим 

так поясняет это: 

Жан тыныштык таппайды тэн қамын жеп, 

Тэн бұзылса, тұрағым бұзылады деп. 

(Шәкәрім. Иманым. - Алматы: Арыс, 

2000. - 23-6.) 

Хлопочет душа, заботясь об удовлетворении плоти, 

Иначе где же она найдет другую обитель 


211

Вот, оказывается, что. Плоть - это убежище души, так 

сказать, обитель. Как же душа добивается сохранения своей 

обители Читаем у Шакарима: 

Тагдырдьщ киын, сырлы сикырымен 

Жан тэнге, акыл жанға матаулы тұр. 


2000. - 23-6.) 

По стечению обстоятельств, загадке судьбы, 

Душа зависит от плоти, а ум зависим от души. 


Почему ум имеет зависимость от души На этот вопрос у 

Шакарима нет ответа, кроме того, что это - перст судьбы, тайное 

волшебство. А что можно сказать еще Разве только что 

ум - это форма проявления души, проявление ее существования. 

Абай говорил «Я», не отделяя ум от души. Быть может, 

ум и душа - нераздельные и не умирающие феномены - кто 

знает Когда плоть отделяется от души и ума, мы называем 

это смертью. Только душа и ум не умирают. Об этом я писал в 

книге «Хаким Абай» более подробно, у читателя есть возможность 

на досуге сопоставить и поразмышлять над этим. 

В любом случае, душа на службе у плоти, чтобы исполнилось 

ее желание, она использует ум. Так в чем же состоит 

служба души, зачем для этого ей понадобился ум И с этого 

момента проблема обостряется. Желание как раз и связывает 

плоть с душой. В реальности душа находится на службе у 

вожделений. А пространство вожделений - поле деятельности 

демона. 

Об этом слегка завуалировано говорит Шакарим: 

Жан тыныштык таппайды тэн қамын жеп, 

Тэн бұзылса, тұрағым бұзылады деп, 

Ыстық, суық, аштыктан сақтау үшін 

Зұлымдық пен Айланы кылады сеп. 


2000. - 23-6.) 

Хлопочет душа, заботясь об удовлетворении плоти, 

Иначе где ей искать другую обитель. 

Чтобы спасти от жары, холода и голода, 

Готова она на злодейство и коварство. 


212

Удовлетворить плоть - значит защищать ее от холода, жары и 

голода, говорит поэт, но это еще не все. Чтобы защитить плоть, 

нужен целеустремленный труд. Ум, как сияние света, принес в 

дар человечеству знание, науку, технологии. Человек расправил 

плечи, поднялся, у него пробудилось сознание, он стал крепче. 

Короче говоря, наступила эра цивилизации. Откуда же появились 

злодейство и коварство Они зародились от разума, но не 

от того, который представляет беспредельное сияние света, а от 

того, который находится на службе у души, и которого душа использовала 

дня исполнения злодейских и коварных дел. 

Ум обветшал после таких дел, которые шли вразрез с его 

природным назначением, оскудел, и над человечеством нависла 

угроза исчезновения. 

Шакарим не зря приводит понятия «злодейство» и «коварство» 

в паре. Появление их связано с удовлетворением 

желаний плоти. Злодейство и коварство действуют на пространстве 

ума. Не каждый способен на злодейство. Злодейство 

- это не просто убийство человека. У злодейства своя 

философия, свои принципы, свои понятия и представления. 

Мастер злодейства - Ленин. Он создал учение, в которое 

заставил поверить миллионы, затем повел за собой и совершил 

неслыханное злодейство. Вспомним других злодеев - 

Чингисхан, Александр Македонский, Наполеон, Гитлер, Сталин 

и др. Их ум нельзя назвать светлым сиянием, напротив, 

их ум был темным и мрачным, как ночь. Зло берет светлый 

разум и превращает его в холодное оружие. Это опасная технология 

набирает обороты. Здесь можно увидеть, как скрестились 

в поединке Наука и Совесть. Коварство - это слово, 

в котором содержатся два понятия. Коварство в политике, 

второе - в дипломатии. Если это касается отдельного человека, 

то мы называем это лицемерием. Коварство используется 

лишь в целях удовлетворения плоти. «Конечно, нельзя сказать, 

что звери живут, чтобы принести человеку мясо, шкуру, 

молоко и силу, а пчелы хранят мед, земля плоды», - говорит 

поэт. И в самом деле, все живое существует ради себя, люди 

живут, добывают пищу, укрываются от холода, и все это ради 

Удовлетворения своей плоти, выживают, кто как может, подчиняясь 

могучему инстинкту самосохранения. 

Инстинкт - проявление природной мудрости. У зверей 

нет коварства и злодейства, они живут сами по себе, так им 

положено. Диких зверей невозможно удержать в домашних 

Условиях. Конечно, среди них есть хищники, есть и ковар 

213

’ 

ные, хитрые звери, но это их природное естество. А злодейство 

и коварство людей можно назвать природным естественным 

качеством Или это свидетельство того, как светлый ум 

перерождается в злодейство и коварство 

Почему светлый ум стал силой, разрушающей мир По 

мнению Шакарима, ум может спасти честный труд. 

Таза еңбекпен тағдырдан пайдаланса, 

Адамды сонда адам деген макұл. 


2000. - 24-6.) 

Если он займется честным трудом, 

Тогда человека можно назвать человеком. 


Что значит честный труд Труд может быть и просто 

уловкой, это от демона. А если труд будет созидающим, тогда 

он - честный труд. Уловки ведут к злодейству. Шакарим 

говорит о честном труде, я бы назвал труд добром. Если результат 

твоего труда - добро, созидание, тогда он во благо. 

Милосердие - это форма доброты, но не всегда ум направляется 

во благо. До сих пор в отечественной философии эта 

проблема в подобном ракурсе не рассматривалась. Только 

честный труд делает человека человеком. Если нет - тогда 

человек - враг Вселенной, зло. 

Ядро, основа честного труда - доброта. 

«НЕ НАВРЕДИТЬ ИДУЩИМ ЗА 

НАМИ СЛЕДОМ» 

(Кейінгінін калмалық обалына) 

Это строка из стихотворения-толгау «Молодым». Есть 

сведения, что стихотворение написано в 1897 г., если это так, 

то автору в момент написания исполнился 21 год. 

Хотя стихотворение называется «Молодым», посвящено 

оно Абаю. 

Шакарим рассказал о своем наставнике много нового, интересного 

и, подражая ему, в своем обращении к молодым 

использовал такие понятия, как хитрость, обман, милосердие, 

стыд, совесть, коварство, праведность, невежество, 

ум, бесчестье, устремленность, насилие, воспитанность, 

смерть, менталитет, проект, страсть, чистота, цель, че 

214

ловечность, наука, злодей, надежда, образование, привычка, 

искусство, характер. В стихотворении заметно подражание 

Абаю, к примеру, возьмем следующий отрывок: 

Арам ақыл үйрендік айла, амалдық, 

Қулык пен өтірікті сайлап алдық. 

Ынсап, рахым, ұяттан жүген ұстап, 

Өзіміз ең түбінде кайда бардык 

Елірдік, ерегестік, елді жардық, 

Байлаусыз пайдасы жок іс шығардык. 

Бүгін дос, таң атса қас бола қалып, 

Бұлт еттік, мен болдым деп ат аларлык. 

(Шжэрім. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы, 1988. -34-6.) 

Немесе: 

Ар кайда Рахым кайда Эдеп кайда 

Быт-шыт боп неге жүрміз эрбір сайда 

Көз жүмып, «Көппен көрген ұлы той», - деп, 

Береді бұл надандык кімге пайда 

(Шэкзрім. Шыгармалары - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 38-6.) 

Научились грязным проделкам, уловкам, 

Взяли на вооружение хитрость и обман, 

Связав узды воздержанности, милосердия, стыда, 

Оказались в итоге на самом дне. 

Подражали, петушились, внесли раздор в народ, 

Занимались бесполезными, пустыми делами. 

То были врагами, то друзьями, 

Борясь за власть. 


Или вот еще отрывок: 

Совесть, милосердие, воспитанность - где вы 

Почему мы бродим, разрозненные, по углам, 

Закрыв на все глаза, утешаемся - о, мол, 

На миру и смерть красна. 

До чего доведет нас это невежество 


В этих строчках видно, что Шакарим еще не отошел от 

Абая, пытается подражать ему. Конечно, это естественно, напротив, 

было бы странно, если бы этого не было. 

215

Шакарим младше Абая на тринадцать лет. В год смерти наставника 

ему было сорок шесть, он был в самом расцвете сил. 

Следовательно, он имел возможность говорить с Абаем, слушать 

его, советоваться с ним. В стихотворении он воссоздает 

свои воспоминания о встречах с ним, делится впечатлениями. 

Можно выделить две главные темы: во-первых, он сообщает 

молодым о том, кто такой Абай. Кстати, стихотворение было 

написано при жизни Абая. Поэт призывает молодежь идти за 

знаниями к Абаю. Идти к Абаю означает искать свою дорогу, 

ибо путь к Абаю - это начало пути к совершенству, к образцу. 

Позже, десятилетия спустя, Мухтар Ауэзов назовет роман о 

поэте «Путь Абая». Не знаю, знал ли провидец Мухтар это 

стихотворение Шакарима - трудно сказать определенно, но 

выбор названия весьма созвучен пониманию Шакарима. 

Бұл Абай саудагер ғой акыл сатқан, 

Әртүрлі асылы көп өтпей жаткан. 

Тегін білсең - аласың, бос береді, 

Тұтасымен ешкім жок мұны тапкан. 

(Шәкәрім. Шыгармалары.-Алматы: 

Жазушы. 1988. - 32-6.) 

Абай - торговец, он торгует своим умом, 

Много драгоценностей у него залежалось, 

Можешь взять, он отдаст даром, 

Нет никого, кто в силах взять весь товар сразу. 


Метафора «торговец» скрывает в себе истину: и впрямь, 

Абай - умный человек, но его ум принадлежит не ему, он нужен 

другим. Мы не знаем его, говорит Шакарим, у него в запасе 

много драгоценностей. Взять эти драгоценности Абая непросто 

было и в те дни, да и ныне это стоит больших усилий. 

В абаеведении Шакарим еще тогда выделил самое главное - 

это дорогу к Абаю. Знания даются даром, Абай делится ими, но 

при условии, замечает Шакарим, что у тебя есть стремление 

идти его дорогой. В те времена, когда писалось это стихотворение, 

никто еще целиком не постиг Абая, не взял товар целиком, 

говорит Шакарим и, следовательно, он сам и является 

первым абаеведом-исследователем. Именно потому, что он постиг, 

изучил, понял и принял, он пишет о нем. И именно потому 

это стихотворение можно назвать первым исследовательским 

трудом в абаеведении. До него, до Шакарима, не было произведения, 

столь полно и глубоко отразившего облик Абая. 

216

Во-вторых, остановимся на собственных размышлениях автора. 

В третьей строке пятой строфы он говорит: «Злодеи ввели 

в заблуждение, заставляя учить свои законы». Сказано прямо, 

но точно. И опять созвучие с Абаем. В стихотворении «В интернате 

учится наша детвора», Абай замечает: «Радуются родители, 

что их дитя изучает законы, и невдомек им, что ученик 

отдаляется от человеческого». (Подстр. перевод). (Абай. Стихи 

и переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.1. - С.69). Здесь 

имеется в виду, что из этих детей, обучившихся закону, не выходят 

достойные люди. Шакарим как бы продолжает эту тему, 

конкретизируя ее. Юристов он называет злодеями, ибо в годы колонизации 

именно юристы, чиновники творили беззаконие. Они 

вводили в заблуждение народ, вот почему Абай, решив защитить 

его интересы, занялся в одно время законотворчеством. Закон 

охраняет свободу и права человека, а законы, которые издавали 

царские чиновники, были направлены против казахов. Абай и 

Шакарим высказали свое отношение к этому. Если закон не соответствует 

внутреннему укладу, природе человека, он приведет, 

в конце концов, к тупику, уведет с прямой дороги. 

Шакарим обращался к молодежи с такими идеями: 

Бұл елде түк акыл жок жарасарлык, 

Рахым ғып бір-біріне карасарлык. 

Өз Абайын өздері ұнатпайды, 

Шын надан осылар ғой біз кашарлык. 


Жазушы, 1988. - ЗЗ-б.) 

В народе нет ничего разумного, 

Нет милосердного отношения друг к другу, 

Им не по нраву свой Абай, 

Это настоящие невежи, 

От которых надо спасаться бегством. 


Повторяем, эти стихи написаны при жизни Абая. Из вашей 

среды вышел человек, достойный ваших похвал, «а вы 

не признаете его», - говорит Шакарим. Что же, судьба гения 

такова, что при жизни его не признают, и умирает он непризнанным. 

Думаю, что причина в том, что он ушел далеко 

вперед в своем понимании жизни и мироздания, остальным 

не поспеть за ним и не понять. В свое время прийти к Абаю, 

признать, осмыслить и воспринять его на должном уровне 

было очень трудно. Находились люди с пристрастием, и, за 

217

метьте, это были казахи. Когда в благое дело вмешивается 

узколобая идеология, ясно, что ничего хорошего тут не будет. 

И в наше время появляются люди, не принимающие Абая. 

Шакарим, как и Абай, придерживался в своих взглядах 

золотой середины, избегая крайностей. В стихотворении 

«Если свет есть в груди» писал: «Не суетись зря, если народ 

твой спокоен, будь вместе с ним» (Подстр. перевод) (Абай. 

Стихи и переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.1. - С. 116). 

Читаем у Шакарима: 

Елірдік, ерегестік, елді жардық, 

Байлаусыз пайдасы жок іс шығардық. 

Ортамыздан от жағып, өрт шығардык, 

Көре тұра кұтырып, күйіп-жандьщ. 


Жазушы, 1988. - 34-6.) 

Подражали, петушились, несли раздор в народ, 

Занимались бесполезными, пустыми делами, 

Разжигали огонь вражды, бесились, горели 

В огне и задыхались в дыму. 


Шакарим хоть и поддерживает Абая в том плане, что надо 

сохранять спокойствие и согласие, считает, тем не менее, поговорку 

«На миру и смерть красна» проявлением невежества. Постоянно 

поддерживать мнение большинства, жить сознанием 

толпы, конечно, невежество, но когда наступает эпоха всеобщего 

одобрения, возникает опасение, возрастает чувство тревоги. 

Обратимся теперь к третьей строке шестьдесят седьмой 

строфы. «Не навредить идущим за нами следом», - говорит 

Шакарим. Да, остаться в долгу перед теми, кто придет следом 

за тобой, слышать их упреки и осуждения - это, наверное, самая 

худшая участь для людей. Шакарим может быть спокоен: 

он оставил в наследство потомкам свои мысли, он раздумывал 

и печалился о них, всей своей жизнью и помыслами он 

был вместе с народом, и не его вина, что наследство его более 

полувека было под запретом и лишь теперь возвращено людям. 

Виноваты тут идеология коммунистов, их политика. 

218 

Осы ел жүр өтірікті үнем кылып, 

Акты қойып, арамга көңіл бұрып. 

Қудыраңдап, ку, білгіш атанам деп, 

Шыгарады бір пэлеге карап тұрып. 

(Шәкәрім. Шыгармалары. -Алматы: 

Жазушы, 1988. - 39-6.)

Люди погрязли в обмане, 

Тянутся лишь к неправедному, 

Пытаются показать себя знающими, 

В конце концов, приведет это к беде, - 


говорит Шакарим. Беда пришла, да не одна, испытать это 

суждено было следующему поколению, да и нам, ныне живущим, 

кое-что перепало от общего горя. В 1931 г. большевистский 

прихвостень выстрелил в Шакарима и убил его. 

Чтобы предать забвению его имя, его объявили «врагом» народа, 

наследие его, его стихи были запрещены. 

«МЕЖДУ «НЕТ» И «ЕСТЬ» 

ИСЧЕЗНЕТ ПРЕГРАДА» 

(Жоқтық, барлық - жоғалмақ араласы) 

«И рождение, и смерть - сама судьба» так называется стихотворение, 

откуда взято название статьи. 

В стихотворении это первая строка второй строфы. В первом 

четверостишии читаем: 

Тумак, олмек - тагдырдын шын казасы, 

Ортасы - өмір, жоктык кой - екі басы. 

Сағымдай екі жоктың арасында 

Тіршілік деп аталар біраз жасы. 

(Шәкәрім. Шыгармалары.- Алматы: 

Жазушы. 1988. -154-6.) 

И рождение, и смерть - сама судьба, 

Посредине - жизнь, а справа и слева - два начала, 

Короткий миг - лишь отрезок между двух начал, 

Жизнью называется он. 


Родиться, потом умереть - такова судьба. И с этим не поспоришь, 

надо признать и смириться со своей участью. Судьба - 

это таинство, и вряд ли кто-нибудь сможет подобрать к нему 

ключ. Судьба притягивает именно этой своей таинственностью. 

В этом четверостишии Шакарим представляет судьбу 

как закономерность, и приход смерти неизбежен. Обратимся 

к следующему четверостишию, где Шакарим говорит, что середина 

двух начал - это жизнь, а, во-вторых, что два начала 

содержат в себе ничто. Поэт дает определение жизни - это 

отрезок между рождением и смертью. Есть представление 

219

об обманчивости жизни. Еще можно сказать, что жизнь - это 

гармония, созвучие души и плоти, сущность человека и пространство 

его возможностей, арена, где идет битва за существование, 

расцвет и увядание, не только расстояние между 

рождением и смертью, это еще их природное единство, дар, 

ниспосланный Творцом, его оценка. Беспредельна любовь 

человека к Создателю, его стремление к нему и преклонение 

перед ним. Жажда жизни порождает страсть, и нет больше 

ценностей, чем благородные порывы и устремления, порожденные 

ею. 

Два начала, рождение и смерть, означают ничто, говорит 

Шакарим. Да, это так. До рождения человека нет, после 

смерти тоже. Наверное, потому и существует обычай прощания 

с умершим. А вот еще неродившемуся можно дать 

напутствие. Значит, жизнь - середина между двумя ничто. 

Но что означает ничто Что означает слово «нет» «Нет» - 

измерение слова «есть». «Нет» - это возможность быть. В 

природе отсутствует слово «нет» - в ней все «есть». В противном 

случае, ставится под сомнение само существование 

бытия, между двумя «нет» существует жизнь, утверждает 

Шакарим и сравнивает ее с мгновением. Конечно, это нужно 

понимать с точки зрения экзистенциализма, ибо жизнь - это 

не призрачное мгновение, это беспрерывное движение - реальность. 

Бытие имеет тайну, неподвластную человеку. Тайна 

эта связана с Творцом. Бытие может и не иметь начала и 

конца. Наши же знания о бытие весьма ограничены. Соломон, 

говорят, знал язык 31 тысячи галактик. Исходя из этого, 

можно только предположить, что существует возможность 

познания бытия, но на самом деле вряд ли можем объять необъятное. 

Я далек от мысли, что жизнь существует только на 

нашей планете, ибо область жизни в космическом пространстве 

«нет» - измерение «есть» - говорим мы именно в этом 

смысле. У Шакарима нет таких мыслей, но, тем не менее, во 

втором четверостишии у него есть глубокое замечание: 

220 

Жоқтык, барлық - жоғалмақ араласы, 

Үш еріксіз болады мағынасы. 


Жазушы, 1988. - 154-6.) 

Между «нет» и «есть» 

Скоро исчезнет преграда. 


И значение останется только в трех «ничего» - означает, что 

что-то было, а потом исчезло. Понять это невозможно. Что значит: 

чего-то нет, что-то было, а потом исчезло Как это в «нет» 

может быть что-то Что скрывается от нас за завесой «нет» На 

самом деле, «нет» - это возможность «быть», но как, в какой форме 

она может проявиться. Человек мечтает о потомстве, которое 

займет его место, это закон жизни, закон природы, но каким будет 

потомство, как они будут выглядеть - неизвестно. Известно только, 

что появятся потомки, а какие они, неизвестно, ибо «нет» еще 

не проявляется в реальности. Форма проявления «нет» - в слове 

«все». О «есть» мы имеем возможность говорить полно и объемно. 

«Есть» - это проявление реальности, имеющей значение, 

содержание, но оно не вечно, его природа изменчива, оно всего 

лишь мера этой изменчивости. Поскольку «все» мера изменчивости, 

из «есть» превратиться в «нет» - это его обязанность, заложенная 

природой, поэтому та преграда, которая может исчезнуть, 

по словам Шакарима, это и изменчивость «всего» (или наличия). 

Итак, в основе изменчивости лежит превращение «нет» в «есть» 

и наоборот, то есть это и есть истинная судьба, но значение первого 

«нет» и последнего «есть» особое. Если первое «нет» хочет 

родиться, последнее «нет» умрет. Почему поэт так углубляется в 

эти вопросы, вновь и вновь возвращается к ним Думаю, он хочет, 

чтобы люди осознали значение, суть, смысл жизни. А вот свои 

наблюдения по поводу истинной жизни поэт описывает так: 

Адамзат - айуанньщ арам, насы, 

Жаннын да, ақылдың да дұспандасы. 

Жанды сурет сияқты куыршак боп, 

Жаралыстың ойнаган тамашасы. 


Жазушы, 1988. -155-6.) 

Человечество - дикарей орда, 

Враг и души, и разума. 

Как кукла, играет 

В опасные игры венец Творения. 


По Шакариму, выходит, человек хуже зверя, и этому доказательств 

достаточно. Кто придумал и распространил по 

всему свету различные виды варварства и изуверства Он 

принес с собой небывалые трагедии и катаклизмы. Абай говорил, 

что болезнь посылает Аллах, но дает ее человеку не 

он. Творец создавал человека для благих дел. Человечество, 

221

отступившись от Божьего пути, встало на путь зла. Порождая 

человека, Творец дал ему свободу сознания, и она стала использоваться 

во зло. Человек, не справившись со свободой, 

посеял семена зла. Эти семена вошли не только в кровь, но 

проросли и в умах людей. У животных нет сознания, и потому 

волчонок вырастет в волка, у него нет альтернативы: не 

имея права выбора и не обладая сознанием, он будет жить по 

волчьим законам, и другого ему не дано. А человек, вопреки 

заложенной в нем природной доброте, совершает злодеяние 

под властью сознания. Человек порой относится к жизни, как 

к игрушке, и любит поиграть с нею. Но разве в этом его назначение 

Конечно, не в этом, человека создал Творец своей 

любовью для благих дел, не для зла. Почему же человек так 

измельчал, выродился У Шакарима сказано: 

Менменсінген кердеңнің керген касы, 

Ішімді күйдіреді сол ызасы. 

Жер тәңірісіп, кісімсіп желіксе де, 

Төбесінен бір түсер жайдың тасы. 


Жазушы, 1988. - 155-6.) 

Ступает заносчиво и важно, 

Все кипит внутри от досады. 

Пусть считает себя хозяином судьбы 

И властителем судеб человеческих, 

Но когда-нибудь упадет молния 

С небес на его голову. 


Конечно, исчезновение «есть» - это мировой процесс. 

Человек не вечен, и в конце жизни он не должен жалеть о 

прожитом, чтобы спокойно и достойно встретить смерть, несомненно, 

нужно заранее к этому готовиться. 

Өмірдің өкінбейтін бар айласы, 

Ол айла - киянатсыз ой тазасы. 

Мейірім, ынсап, әділет, адал енбек, 

Таза жүрек, тату дос - сол шарасы. 


Жазушы, 1988. -155-6.) 

222 

Есть возможность не сетовать на жизнь, 

Жить с чистой совестью и без насилия, 

Доброта, воздержанность, справедливость, 

Честный труд, чистое сердце, верные друзья - тому порукой. 


Есть возможность не сетовать на жизнь, не сожалеть о прожитых 

днях, говорит Шакарим. О чем может не сожалеть человек 

Власть и богатство - наверное, о них он будет сожалеть. 

Жить с чистой совестью и никому не причинять горе - вот о чем 

не надо сожалеть. Чистая совесть, знание помогают человеку 

прожить достойную жизнь и без сожаления покинуть земную 

юдоль. Вспоминаются слова Абая: «Если к науке обратишь ты 

взгляд - то и богатство будет у тебя, и достаток» (Подстр. 

перевод) (Абай. Стихи и переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. - 

Т .1.- С. 71). Высокий ум, конечно, ведет к добру, ко благу. А 

благо порождает высокий ум, порождает гений. В основе мудрости 

- высокий ум, это его природная суть. Мудрость - это 

сила блага, рожденная порывом, стремлением к познанию. Шакарим 

в третьей и четвертой строках четверостишия перечисляет 

черты, присущие мудрости: доброта, воздержанность, 

справедливость, честный труд, чистое сердце, верные друзья - 

это можно назвать и кодексом жизни благородного человека. 

Обратим внимание на слово шара (возможность). Это целое 

понятие. У каждой вещи есть свои возможности, свой предел 

действий, и находиться в пределах этой возможности - значит 

оставаться самим собой, сохранить свою сущность, свое 

качественное состояние. В противном случае вещь перестает 

быть первоначальной вещью и становится чем-то иным, уже 

в другом качестве. Совершишь что-то выше отведенных возможностей, 

и исчезнут и доброта, и воздержанность, справедливость, 

честный труд, чистое сердце, верные друзья. Каждая 

вещь должна знать свои возможности и находиться в пределах 

таковых - этого требует природа. 

«НАЙДЕТСЯ ЛИ КАЗАХ, КАК Я» 

(Казак болса өзімдей...) 

Это третья строка пятой строфы стихотворения «Дай покритиковать 

себя...». 

Шакарим мечтал о том, чтобы возвысить себя и свой народ. 

Мен жетелеп өлемін, 

Эрге карай казакты. 


Жазушы, 1988. -110-6.) 

Я веду народ к вершине. 


223

1 

Что же за средство у Шакарима, при помощи которого он 

ведет людей к вершине Какое у него есть качество, чтобы 

идти впереди каравана На это у него есть ответ «До самой 

смерти буду тревожить его мысль, мучить его словами». 

Иными словами, Шакарим видит свое предназначение в том, 

чтобы воздействовать на людей мыслью, словом, интеллектом, 

пробудить народ от спячки, подтолкнуть его к великим 

делам. Он видел другие народы, видел их стремление к лучшей 

жизни, лучшей доле и получил от них большой урок. 

Теперь он хочет донести это до соотечественников. 

Қазак болса өзімдей, 

Қыла алмайды мазакты. 


Жазушы, 1988. - 110-6.) 

Если найдется казах, как я, 

То не смеялись бы над ним, - 


говорит Шакарим, выдвигая свою планку измерения. Если 

бы казахи знали все, что знает он, то над ними не смеялись 

бы. Но в том-то все дело, что казахи еще не пробудились ото 

сна. Мечта поэта - «умели бы казахи смотреть на себя критически». 

В начале XX в. проблема критики заняла большое 

место в истории философии и культуры. Что такое критичность 

В первую очередь - избирательность. Не всеядность, 

когда принимается все, а избирательность, когда то, что не годится, 

подвергается критике, не принимается. Шакарим не зря 

говорит о критичности. Казахи того времени были как дети, 

перенимали все без разбору, подражая и в хорошем, и в плохом. 

Привычка со всем соглашаться, идти, куда скажут, терпеть, 

смиряться, даже если не нравится. Казахи, замкнувшись 

в своем мирке, спали крепким сном. Их одолела леность. Не 

случайно деятели движения Алаш-Орды своим девизом избрали 

слова «Проснись, казах!». Конечно, покорность, смирение, 

подражательство, замкнутость и леность - эти качества 

не способствовали прогрессу, движению их вперед. Шакарим 

потому и хочет раскрыть глаза казахов на мир, требует от них 

критического отношения к себе. Мечтал о том времени, когда 

они, преодолев свои недостатки, будут стремиться к благим 

делам. К сожалению, экспансия России в Казахстане усугубила 

положение казахов, и они еще более замкнулись, не в силах 

224

стряхнуть с себя дремоту. А когда народ стал просыпаться, 

приходить в себя, понимать и осознавать свою самостоятельность 

и величие, их вожди и лидеры, такие, как Шакарим, 

подверглись гонениям и репрессиям. Именно в это сложное и 

ответственное время Мухтар Ауэзов стал их духовным лидером. 

Он сохранил Абая, и казахи читали его стихи, размышляли 

над его словами, хотя, быть может, не очень глубоко понимали. 

Если бы не было Абая и Мухтара, трудно представить, 

что было бы с казахами. На каком уровне сейчас был бы их 

интеллект, культура. Мухтар Ауэзов вывел казахов на путь цивилизации 

и сам стал ее мерилом. В самом деле, десятки лет 

наследие выдающейся плеяды духовных лидеров было закрыто 

от нас. Мы знали только Абая и Мухтара Ауэзова. Это было 

тяжелое испытание. Кто научил бы казахов критичности Тот, 

кто прямо поднимал эту проблему, Шакарим, был объявлен 

врагом народа. Но на самом деле он был врагом коммунистов, 

большевиков, советской власти. Останься Шакарим и 

другие в живых, вряд ли социализм так долго торжествовал 

бы победу. Большевики прививали людям такие качества, 

как соглашательство, готовность со всем мириться, не раздумывая. 

Оттуда, с тех времен еще осталась в нас привычка 

соглашаться со всеми указаниями сверху и сломя голову исполнять. 

Шакарим же недоумевал: «Почему у нас нет своего 

мнения Почему мы не думаем, как казахи У нас что, нет 

своих интересов, своих взглядов, своего восприятия жизни» 

Поэт вздыхает с горечью: «Да уж, положение казахов 

известное». Он думает о том, чтобы, показав им их же недостатки, 

заставить их критически оглядеться - неужели я 

такой, как говорит поэт И если бы было не так, то Шакарим 

не был бы Шакаримом. 

Я думаю в связи с этим, что Шакарим - счастливый человек 

по сравнению с последующими поколениями. Он человек 

кристальной честности, высокого ума, честного пера, 

благородного труда. Жизнь поколения, пришедшего после 

Шакарима, превратилась в кошмар: голод, репрессии, голодные 

толпы людей брели по степи в надежде на помощь, 

думая лишь о куске хлеба. Усиленно внедрялась психология 

страха, слепого повиновения. То, о чем мечтал Шакарим, получило 

возможность исполниться лишь с обретением Казахстаном 

независимости. Мы вышли в мир со своими идеями, 

своими мыслями. И мир узнал и признал нас, и Путь к мечте 

Шакарима продолжается. 

225

«ДОМ НА ПЕСКЕ» 

(Қүбылмалы сарай бұл, құм устіне салынған) 

В первых двух строках из пятого четверостишия стихотворения 

Шакарима «Когда тебе за шестьдесят» появляется 

образ дома на песке. 

Дворец, построенный на песке, конечно же, непрочен, 

неустойчив, ибо песок подвижен, зыбуч, в нем нет постоянства, 

это символ вечной изменчивости. Строить дом на песке 

- пустая трата времени, может быть и глупость, но что 

остается тем, у кого нет выбора, кто не имеет другой земли. 

Об этом и говорит далее Шакарим. 

Сансыз байдан қалған тул, 

Жарай ма, оған жалынған 


Жазушы, 1988. - 196-6.) 

Разве услышит твои слова потомок баев, 

Тронут ли его твои мольбы 


Окинем взглядом историю. Сколько на земле было богачей, 

но прошло время - и от них не осталось и упоминания. 

И как ни в чем не бывало, пришедшие им на смену снова 

жаждут богатства, снова делят между собой, не задумываясь 

о том, что это дом на песке. Ведь были же и до них богачи 

и толстосумы, ветер революции 1917 г. развеял их дома из 

песка, разрушил до последней песчинки. 

Өмір үй жерде тур, 

Үміт үйі - сағымда. 


Жазушы, 1988. -196-6.) 

Настоящий дом, где царит жизнь, - стоит на земле. 

А надежда - всегда мираж, всегда видение. 


Да, наша жизнь - жизнь на семи ветрах, и нас может унести 

как песчинку и забросить далеко судьба. Ветер - символ 

безличия, бессодержательности. Дом жизни - метафора, но 

она полна глубокого содержания, поскольку олицетворяет 

удел человека, его судьбу. К сожалению, дому этому, продуваемому 

всеми ветрами, некуда уйти, спрятаться, и вряд ли че 

226

ловек может поспорить со своим уделом. Шакарим и не пытается 

решить эту проблему, но говорит об этом со значением. 

Дом надежды - видение, мираж, фаталистически изрекает 

Шакарим. «Нет надежды лишь у сатаны», - говорится в народе, 

и нас устраивает такое определение, ибо и в самом деле надежда 

- это светлый луч, который поддерживает и согревает тебя. 

Но поэт называет надежду' миражом, видением, и она теряет 

реальные, конкретные очертания действительности. Отчего 

так фаталистически настроен Шакарим, почему в его словах 

сквозят разочарование и грусть. Смутные, тяжелые времена 

порождают подобное состояние духа, вызывают ощущение 

неопределенности и тоски. Вот отсюда и образ зыбучего песка 

и дома, построенного на нем и продуваемого всеми ветрами. 

Вот почему и надежда становится миражом, еле различимым 

видением. Свобода только на словах, на деле ее нет. 

Жасыл күмбез ішінде 

Жан-тәнімен кім азат 

Бұл тіршілік тұсында, 

Бола алмайсың, шын азат. 

(Шәкәріи. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 196-6.) 

Кто обрел истинную свободу 

Под зеленым куполом 

В реальной жизни 

Ты вряд ли будешь до конца свободен. 


Шакарим не принял ни революции в целом, ни идей социализма. 

Он понимал, что это не тот путь, который приведет 

человечество к благу. 

Қабағыңцы аш, кайғырма, 

Берілгенге разы бол. 

Анык ойдан айрылма, 

Ашылған жок еркін жол. 


Жазушы, 1988. -196-6.) 

Не хмурься и не грусти, 

Будь доволен тем, что есть. 

И будь уверен в одном - 

Истинная дорога, дорога свободы 

Еще не открылась нам. 


227

Да, народу нашему присуще спокойствие. В противном 

случае, жизнь теряет смысл, подобно безуспешным попыткам 

мифологического Сизифа вкатить камень на гору. Альбер 

Камю предположил, что сизифовы усилия - аналогия, 

олицетворение жизни людей. Но труд Сизифа, его мощь на 

вершине горы как бы теряет силу, и камень падает вниз, но 

не в пропасть, а просто к подножию, и опять у Сизифа появляется 

пропавшая на вершине сила, и опять он катит колесо 

в гору. И так повторяется бесконечно, изо дня в день, из 

века в век, из тысячелетия в тысячелетие. А может, и в самом 

деле в мифе о Сизифе заложена история человечества 

У Шакарима нет ответа на этот вопрос. Размышления его 

касаются обыденной простой жизни людей: впадут ли они 

в глубокую депрессию от осознания собственного бессилия 

изменить что-либо в подобном раскладе, или, смирившись 

с судьбой, они будут черпать силу и оптимизм именно 

в своем уделе По всей видимости, нам предпочтительнее 

выбрать второе. 

«ДОЛГ ТВОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ - 

В СЛУЖЕНИИ НАРОДУ» 

(Адамдық борышың, халқыца еңбек кыл) 

Это первые две строки стихотворения «Долг твой человеческий». 

Адамдык борышын, - 

Халкына енбек кыл. 

Ак жолдан айнымай 

Ар сакта, оны біл. 

Талаптан да білім мен өнер үйрен, 

Білімсіз, 

Өнерсіз, 

Болады акыл тұл. 


Жазушы, 1988. - 267-6.) 

228 

Долг твой человеческий - 

В служении народу. 

Не сбивайся с верного пути, 

Береги свою честь. 

Будь целеустремленным, учись искусствам. 

Темным и невежественным, 

Не знающим ремесел станет глупец. 


Начало стихотворения написано в духе традиций Абая. Это и 

понятно, ведь Шакарим - выходец из школы Абая. При анализе 

стихов Абая меня удивило то, что Абай в начале своего произведения 

вводит какое-либо одно понятие. У Шакарима мы наблюдаем 

то же самое. «Долг твой - в служении народу» - формулирует 

он. Здесь можно говорить о двух понятиях: долг и служение 

народу. Можем ли мы эту задачу ставить перед всеми Чувствует 

ли каждый свой долг перед народом, осознает ли его Это испытание 

на гражданственность (азаматтъщ). В мировосприятии 

казахов гражданственность - это высокое понятие. Быть гражданином 

- это высота для каждого человека. В гражданственности 

есть высокие человеческие мотивы. Гражданин - это тот, кто 

живет интересами не только своей семьи, окружения, но и интересами 

народа, считая служение ему своим высшим долгом. Он 

глубоко проникается этим чувством. Гражданственность - это 

краеугольный камень народного самосознания. Шакарим говорит 

именно об этом. Вместе с тем каждый человек должен иметь 

детей, семью, пасти скот, сеять хлеб - это его гражданский долг. 

Долг человека - это сила, которая позволяет служить не 

только себе, но и другим. И если ты выполняешь его, значит, в 

этом проявляется твое человеческое, твои знания и умение. В 

противном случае человек оказывается в тупиковой ситуации, 

его ожидает крах, ибо, чтобы исчерпать свою силу и получить 

удовлетворение от своих усилий, необходим общественный 

труд, труд на благо людей, на благо многих. Это удел состоявшихся, 

самодостаточных зрелых личностей. «Долг твой - в 

служении народу». За этими словами стоит сам Шакарим. «Я 

служил народу, и я его достоин», - как бы говорит он. Немало 

людей, подобно Шакариму отдающих свои силы и знания народу, 

считающих счастьем служение людям. В третьей и четвертой 

строках стихотворения читаем: 

Ак жолдан айнымай 

Ар сакта, оны біл. 


Жазушы, 1988. -267-6.) 

Не сбивайся с верного пути, 

Береги совесть. 


Да, Шакарим ставит планку выше. Трудись, но чтобы 

ТРУД твой не сбил тебя с верного пути. У каждого труда есть 

свое назначение. Гитлер ведь тоже считал, что он выполняет 

229

свой долг перед народом. Или вспомним коммунистов, ударно 

трудившихся на благо народа. Павел Корчагин из романа 

«Как закалялась сталь» беззаветно предан идеям коммунизма. 

Он - раб идеи, но осознает себя свободным. Он верит в 

революцию, как в Бога. Его помыслы чисты, но дорога, по 

которой он идет, - разве это тот верный путь, о котором говорил 

Шакарим Но как распознать его - этот верный путь 

В Коране сказано: - «Прямой путь». А где он начинается Кто 

из великих безошибочно определил верный путь, по которому 

повел свой народ Таких в истории человечества нет. Все прошли 

путь ошибок и заблуждений. Пророк Мухаммед определил 

лишь принципы поисков прямой дороги, но как именно оказаться 

на этом пути, не указал. Иногда богословы утверждают, что в 

Коране определены лишь основные принципы. А сам путь изволь 

отыскать самостоятельно. Известен лишь вектор - вера в 

Аллаха, вера в Творца. Слово Мухаммеда - и есть тот вектор. 

Чиста ли твоя вера, не выведет ли она тебя на другую дорогу, не 

ту, что ты искал Как могли мы, мусульмане, отстать от цивилизации, 

если каждодневно читаем о прямом пути Вот почему и 

говорится, что найти верную дорогу - дело очень трудное. «Что 

же делать, где искать выход» - спросите вы. У Шакарима ответ 

готов: береги честь, совесть. Главная мера измерения, критерий, 

с чего начинается поиск прямой дороги - беречь совесть, честь. 

Беречь совесть - это благая дорога. Что же такое совесть Совесть 

- это как компас, который дает возможность человеку не 

сбиться с пути, который дает оценку человеческим поступкам и 

деяниям. Невозможно сказать прямо, что вот мол-де здесь лежит 

совесть. Но если человек сбивается с пути, его начинают терзать 

муки совести. Беречь свою совесть от мук - значит, беречь себя. 

Творец, создавая человека, дал ему сознание, разум, дабы он мог 

уберечь человеческое свое естество, сущность, сохранил свою 

природу как величайшую тайну. Эта возможность - твои человеческие 

качества, твоя совесть. Ты сможешь уберечь совесть, 

если в тебе есть человеческое, данное тебе как дар от Творца. Но 

если ты совершишь действия против своей природной сущности, 

выходящие за пределы ее, или, напротив, поступки, которые не 

красят тебя как личность, тогда совесть начинает испытывать 

страшные муки. Кто может определить меру этих мук Наверное, 

полностью это может осознать только сам человек. В муках и сомнениях 

он прозревает, находит свой путь, а может, и не найдет, 

но будет искать, и в этом залог того, что он может сберечь совесть. 

А если, однажды заблудившись, он и не попытается отыскать 

230

верную дорогу, не попытается посмотреть на себя со стороны, то 

тогда вряд ли он сможет надеяться на счастливый исход. 

Человек погрязает в пороках. Окружающий мир помогает 

ему в этом. Как можно избавиться от грязи Как очиститься 

Как должно проходить очищение - что должно быть смыто, 

а что должно остаться Шакарим говорит о том, что остаться 

должна совесть, которую надо очистить. Конечно, хорошо совершать 

омовение пять раз в сутки, держать свою плоть в чистоте, 

но это не полное решение проблемы. Проблема в том, чтобы 

очиститься от пороков и грязи повседневной жизни. Если бы 

все враз прониклись необходимостью этого шага и тут же предстали 

перед всеми чистыми, то вряд ли поэты и мыслители, 

такие, как Шакарим, писали бы, тревожась за судьбу человечества, 

стихи о совести. Шакарим ищет себе единомышленников, 

пытается объяснить миру то, что сам себе уяснил, но эта проблема 

вечная, обрекающая человека на поиски, размышления, 

на уныние, скорбь, печаль. Каждая мысль ведет к скорби, но это 

не то, что в понимании европейца пессимизм или оптимизм. 

Понятие скорби требует иных критериев, иных определений. 

Скорбь присуща мыслителям, скорбь - сила, оберегающая 

совесть. 

«ЗАБЛУДШЕМУ ЕСТЬ ПРОЩЕНИЕ...» 

(Адасқанға кешу бар) 

У Шакарима есть стихотворение «Посмотрю на Землю». 

Тема его - религия. Шакарим - религиозный человек, он 

мусульманин, но взгляды его на религию объективны. Он 

рассматривает религии применительно к проблемам общемирового 

процесса. 

Жер жүзіне карасам, 

Неше түрлі халык бар. 

Дін, иманын санасам, 

Мыңнан артык анык бар. 


Жазушы, 1988.-263-6.) 

Посмотрю на Землю - 

Сколько народов населяют ее. 

Начну считать религии - 

Их больше тысячи. 

(Iloôcmp. перевод) 

231

Да, на самом деле религий множество. Есть мировые, национальные. 

Главное, что ни одна из них не признает превосходство 

других над собой. Каждая имеет свои твердые 

принципы, положения, веру, устоявшиеся веками. Некоторые 

религии имеют историю в несколько десятков веков. 

Есть свои основоположники, апологеты, теоретики, тома 

книг. Поэтому нельзя заключать из этого, что религии могут 

объединиться, как, например, сливаются политические партии. 

Религия - это феномен устойчивости и постоянства. 

Шакарим не случайно говорит о том, что в мире скопилось 

множество религий. 

На вопрос, почему так случилось, поэт дает ответ в стихах: 

Бул капай деп ойласам, 

Мұның да бір сыры бар. 

Терең ойға бойласам, 

Дэл мынандай түрі бар: 

Жардың шашы сансыз көп 

Ол санауға келмей түр. 

Анык нұры осы деп, 

Әркім бір тал ұстап жүр. 


Жазушы, 1988. - 263-6.) 

Этому тоже есть объяснение, 

В этом есть своя тайна. 

У Возлюбленной много волос. 

Их не сосчитать. 

Каждый, схватив прядь волос, 

Думает, что настоящую прядь 

Взял именно он. 


Согласиться с этим аргументом поэта трудно. Конечно, 

Возлюбленная - это Всевышний. Пользуясь метафорой, 

Шакарим пытается объяснить появление религий. Конечно, 

это не научный подход, скорее, возможность языком поэзии 

довести до читателей свою мысль. Возлюбленную Шакарим 

принимает в качестве Абсолюта, но и в других религиях 

Бога объясняют посредством Абсолюта. Шакарим говорит о 

превосходстве ислама над другими религиями, то есть прослеживается 

мысль, что ислам - основа религий, а остальные 

- лишь его проявления. Об этом ясно говорит метафора 

«Волосы Возлюбленной». Все другие религии взяли по 

пряди волос у Возлюбленной, говорит Шакарим, а Возлю- 

232

бленная у всех одна. Объяснение основано не на научной гипотезе, 

и понятно, что тут пропагандируются мировоззренческие 

постулаты ислама. Конечно, нельзя винить в этом 

поэта, ведь и мы не можем порой, в свою очередь, привести 

веские контраргументы. Абай в сорок пятом слове говорил 

так: «Самым веским доказательством существования 

Всевышнего является то, что многие тысячелетия люди 

на разных языках говорят об одном и том же: о великом 

и непогрешимом Создателе. Сколько бы ни было видов 

религий, все они утверждают, что Всевышнему присущи 

справедливость и любовь» (Подстр. перевод) (Абай. Стихи 

и переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т. 2. - С.217). 

Множество религий как раз и доказывает существование 

Бога, говорит Абай. Шакарим придерживается того же мнения. 

«Все ищут Хозяина, мечтают его найти, Всевышнего 

и Творца», говорит он. Почему же тогда мы боимся множества 

мнений о сущности бытия, разве это правильно Шакарим 

ставил эту проблему на обсуждение. 

Сол көп дінде шешу бар, 

Ол шешудің арты бар. 

Адасканға кешу бар, 

Кешудің де шарты бар. 


Жазушы, 1988. - 264-6.) 

В том, что много религий, 

Есть свой резон. 

В этом резоне есть выход. 

Заблудшему есть прощение, 

И прощение имеет свои условия. 


Прекрасная и глубокая мысль. Конечно, у каждой религии 

есть свое решение, но если это решение будет неверным, всегда 

есть еще один путь - это путь прощения. Конечно, необходимо, 

чтобы каждая религия была терпима к другой, ибо, как говорит 

Шакарим, «нет еще религии, которая пришла бы к абсолютной 

истине, была бы устоявшейся». С этим утверждением 

трудно не согласиться. Религии, как известно, до сих пор не могут 

подняться на более высокий уровень, несмотря на достижения 

науки и техники, а уж во времена поэта - тем более. 

Почему Шакарим все время возвращается к религиозной 

теме Думаю, что ответ здесь простой. В истории 

233

человечества религия претерпевала изменения, менялись 

ее место, ее роль, появлялись новые течения и теории, но 

ясно было одно: религия - неотъемлемая часть сознания 

людей, их мировосприятия, и от этого никуда не деться. 

Времена проходят, религии проходят и возвращаются, ибо 

это внутреннее осознание человеком своего нераздельного 

единства с великой тайной Вселенной. Если человек начинает 

глубоко задумываться о себе - он непременно придет 

к Богу, ибо все, что он видит, слышит, осязает, чем живет 

и чем дышит - это чудеса мироздания. Поэтому человек 

не может выйти за пределы своей сущности, ему не дана 

такая возможность. Он - пленник жизни, его свобода - 

в его разуме, и эту свободу может ему даровать лишь религия. 

Этим и объясняется множество религий. Религия - 

это возможность глубоких раздумий, и эту возможность 

каждый народ использует по-своему. Не случайно Шакарим 

замечает, что в существовании множества религий 

есть резон. 

В последних строках стихотворения поэт как бы подводит 

итог: 

Тәңір жолы - ак жүрек, 

Сайтан деген - киянат. 


Жазушы, 1988. -264-6.) 

Путь Божий - путь сердца, 

Демон - насилие. 


Конечно, все дело - в сердце, в котором заключены и чистота, 

и невинность, и целомудрие, и добродетель, а демон 

же испытывает сердце, и бесконечны насилие и зло, которые 

готовит человеку демон. 

Насилие - проделки демона, его уловки, но если бы не 

было насилия, постичь истинный смысл понятия сердца 

было бы невозможным. 

«ЗАБЛУДШИЕ НЕ ВИДЯТ ЯВНОГО...» 

(Адасып жүр акты кермей...) 

«В морозный день глядя в окно» - называется стихотво 

рение, из которого взята строка в заголовке. 

234

Третья строфа с конца звучит так: 

Көзге сеніп, ойға сенбей, 

Жанды жок деп каңғырып, 

Адасып жүр акты кермей, 

Көңілі соқыр көп надан. 

(Шәкәрім. Шыгармалары. - Аіматы: 

«Жазушы», 1988. -266-6.) 

Веря глазам, не веря разуму, 

Болтая, что нет души, 

Заблудшие не видят явного, 

Невежи, слепые сердцем. 


«Заблудшие не видят явного, невежи, слепые сердцем», - 

говорит Шакарим. Конечно, он имеет право так говорить, 

ибо он верит, как ученый, не глазам, а своим мыслям. Сердце 

его открыто благу, свободно от невежества, поскольку он 

признает существование души. Но люди не одинаковы, да 

всех и не назовешь невежественными. Нет человека в мире, 

который бы хоть единожды не ошибался, но дело в другом: 

он заблуждался от незнания или ошибался, идя по дороге 

за знаниями Говорить, что души нет, потому что ее нельзя 

увидеть и ощутить - это заблуждение или нет Мы должны 

быть великодушными и прощать человеку его незнание. А 

если это слепота врожденная А если человек, зная правду, 

вводит в заблуждение других, пытаясь свернуть их с прямой 

дороги - это уже не душевная слепота, а коварство, прохиндейство. 

Шакарим указывает на это обстоятельство, говоря: 

«Ана сансыз кереметті 

Кім жаратса, - тәңірі сол!» - 

Десе нетті, 

койса бетті, 

Хакиқатқа жайнаған. 


Жазушы, 1988. - 267-6.) 

Что ему стоит открыто признать, 

Что создатель всех чудес - Всевышний, 

Что ему стоит обратить лицо к истине. 


Шакарим призывает признать Творца как создателя мироздания, 

создателя всех чудес. У всего, что существует на свете, есть 

235

хозяин, создатель, это истинная правда. Поэт видит, как в обществе 

поднимаются и проявляют себя темные силы невежества, 

прикрываясь политикой, осуществляют свои коварные замыслы. 

Люди стали забывать о Боге, отвернулись от него. Демон одурманил 

им головы, захватил в полон их души, и тогда люди перестали 

видеть красоты и чудеса мироздания. Они стали совершать 

дурные поступки, разжигать в сердцах своих злобу и ненависть. 

Шала дін мен кате пәннің 

Соңына ерме, шынға ер. 

Міне жаның, міне Тәңірің, 

Міне дінің, міне иман. 


Жазушы, 1988. - 267-6.) 

Не следуй за лжерелигией и ошибочными теориями, 

Следуй за правдой. 

Вот - душа, вот - Творец, 

Вот - твоя религия, вот - святость, - 


пишет Шакарим. Лжерелигии были во все времена, избавиться 

от них трудно, думаю даже, что невозможно, ибо это дело 

рук бесчестных людей. А если нет совести, о какой святости 

можно говорить Лжерелигии бывают двух видов. Первая 

рождается невежеством. Например, чтобы осмыслить и понять 

суры Корана, надо владеть не только арабским языком, 

но и разбираться в науке, быть образованным. В малообразованном 

человеке мало набожности, он полагается лишь на 

слепую веру. Второй вид лжерелигии проявляется в политических 

обстоятельствах. То есть политикам выгодно в своих 

целях пропагандировать лжерелигию в чьих-то интересах. 

Посредством пропаганды религиозными бредовыми идеями 

отравлять умы. Описанные нами два вида лжерелигии прячутся 

в тени истинной религии. Некоторым как раз это и нужно. 

Шакарим в своих стихах достаточно пространно говорит о 

ложных учениях и теориях, то есть об идеологии. В то время 

большевистская пропаганда была в разгаре. Эта пропаганда 

повела казахов по ложному, неверному пути. Поэт прекрасно 

это понимал, и потому призывал людей следовать не за идеологией, 

а за правдой. Под правдой он подразумевал Всевышнего. 

Конечно, этот призыв шел вразрез с большевистской 

пропагандой, и если бы в то время стихотворение было опубликовано, 

то Шакарима тут же признали бы врагом народа. 

236

«Я ВЗОРОМ ОКИНУЛ МИР...» 

(Әлемді ойменен кездім...) 

Это первая строка из третьей строфы стихотворения «Исполнилось 

мне сорок». Что с ним было за сорок лет, что он 

видел, что слышал, что принимал, что отвергал, что бы ему 

хотелось еще увидеть, услышать, узнать, пережить - об этом 

пишет Шакарим. Те годы были годами переоценки ценностей, 

но вот куда приведут, во что выльются эти преобразования, 

еще не было известно. Алашординское движение 

только возрождалось, проповедники ислама тоже начинали 

объединяться, и поэт, понимая, что понять ситуацию не так 

просто, окидывает, по его словам, взором планету, чтобы, 

увидев все, проанализировать происходящее в мире и потом 

понять смысл происходящего в казахской степи. 

Конечно, проанализировать события мира под силу лишь 

подготовленному человеку, имеющему определенный багаж 

знаний, навык и умение обобщать, делать выводы. Шакарим, 

будучи таким человеком, знал хорошо поэзию акынов и жырау, 

дастаны и легенды, говорил на нескольких языках, переводил 

книги философов, ученых мирового уровня. Многие сочинения 

читал в оригинале. В сорок лет он становится ученым, способным 

размышлять на уровне всемирно известных мыслителей. 

Абай, если хотел кого-то упрекнуть, говорил, что тот не 

выходил из своей юрты, не знает мир, другие земли. Шакарим, 

достигнув сорокалетнего рубежа, выстраивает программу, 

с которой хочет изучить мир. Окидывая взором мир, 

он хочет узнать, о чем думают ученые, какие события происходят 

на Земле. Это, во-первых. 

Во-вторых, у поэта есть такая строка: 

Жарымның сәулесін сездім, 

Нұры өлшеусіз сұлу бір Жар. 


2000. -193-6.) 

Почувствовал сияние возлюбленной, 

И ниже еще одна, почти о том же: 

Беспредельное сияние красавицы возлюбленной. 


В чем смысл этих слов Шакарим здесь во власти суфистской 

культуры, литературы. Возлюбленная в суфизме - это Тво 

237

рец. Основная идея суфизма - любовь к Создателю. Это идет 

от Яссауи. Несомненно, Шакарим был знатоком суфийской литературы, 

ибо, владея персидским, арабским, турецким языками, 

он имел возможность читать их в оригинале. Известно, что 

классическая персидская поэзия целиком и полностью зиждется 

на суфизме. Сияние, говорит Шакарим, это проявление Аллаха, 

его беспредельное качество, и конечно, оно красиво и совершенно. 

Стремление же к этой красоте определяться должно 

любовью, но любовь - это не только чувство, это целая наука. 

Не зря Мукагали Макатаев говорит: «Религия - мать науки». 

Тогда выходит, что путь к Богу лежит через науку. 

Это и отмечает Шакарим: 

Нұрлы өлшеусіз сұлу бір Жар: 

«Деме - деді, - ғылымым тар, 

Ерінбесең, мені аласың». 


2000. - 193-6.) 

Беспредельная осиянная красавица возлюбленная 

Сказала - не говори, что не познал наук, 

Если не будешь лениться, получишь меня. 


Так говорил сорокалетний Шакарим. Позже эту мысль 

он продолжает в других своих стихах. Но это стихотворение 

поэта пронизано мистицизмом. 

Жарымның нұрына жанып, 

Тәнім көмір бола калып, 

Жүрегімді жарып алып, 

Ағызды арамын, насын. 


2000. -194-6.) 

Сгорая в сиянье возлюбленной, 

Истлел я до угольев, 

Вскрыла мое сердце, 

И вытек оттуда гной и зловоние. 


Да, это в духе традиций Яссауи. Чтобы достичь возлюбленной, 

нужно очистить плоть, дух, душу. Только после 

очищения появится возможность достичь Возлюбленной. 

Что же может помешать этому Шакарим говорит об этом в 

других строфах этого стихотворения. 

238

«ПОЗАДИ НЕТ НИ СТРАДАНИЙ, НИ 

НАСЛАЖДЕНИЙ» 

(Артында азап та, рахат та жоқ) 

Это строка из стихотворения «Восхваляют твою честь 

множество людей». Что вложено в понятия страдания, наслаждения 

Есть мнение, что эти слова - антонимы, слова с 

противоположным значением. В моем понимании, они суть 

проявления одного явления, называемого мирским. Что есть 

в этом мире Страдания Да, этого достаточно. Что же касается 

наслаждений, тут вопрос спорный, ибо истинное наслаждение 

- в раю. Есть ли в мире живых рай, и если есть - 

то где Жизнь состоит из мук и наслаждений. Быть может, 

кто-то считает, что жизнь должна быть наполнена одними наслаждениями 

и удовольствиями, а кто-то уверен, что жизнь 

состоит из одних мучений и страданий. Но, может быть, 

жить, хоть и в страданиях, тоже наслаждение По-моему, это 

верное определение. Страдания перерастают в удовольствия. 

Вот почему я говорю, что они - две стороны одного явления. 

Да, жизнь тяжела, полна страданий, но, пройдя через 

все испытания, ты наслаждаешься, пребываешь в эйфории. 

Без страданий нет блаженства, как говорится. Вспоминается 

эпизод из шолоховского «Тихого Дона», когда казаки вместе 

с бабами и детьми косят сено, потом складывают в скирды, 

перевозят домой. Усталые, измученные тяжелой работой, 

они наслаждаются отдыхом, поют, пляшут. То есть наслаждение 

означает избавление от страданий, очищение от них, 

своего рода катарсис. Значит, страдание и наслаждение - 

это проявления признаков мирского. Человек обуреваем 

жаждой жизни, он хочет жить, даже страдая и мучаясь, ибо 

через страдания и муки к тебе приходят наслаждение, покой. 

Каждый решает по-своему, как наслаждаться, как получить 

удовольствие. Видеть счастливыми своих детей, внуков, получать 

от них удовольствие, или пользоваться результатами 

своего труда и наслаждаться этим. В общем, проводить свою 

жизнь в удовольствии, которое перерастет в радость. Радость - 

это форма проявления наслаждения. Радуясь, мы проводим 

праздники. Зачем они нужны Праздник - это возможность 

катарсиса. На празднике мир расцветает для тебя, все вокруг 

поет и радуется. И кажется тогда, что жизнь - это сплошное 

наслаждение. Если же жизнь состоит из одних страданий, к 

чему тогда она Подобные мысли нередко приводят к суи 

239

циду. Вот почему приготовления к праздникам, дары и подношения, 

все виды и формы торжеств, достойное и веселое 

их проведение - все это проявления радости. Но вот прошла 

жизнь - а что позади Ни страданий, ни наслаждений. 

Ничего не осталось. Предаваться размышлениям по этому 

поводу - удел мыслителей. Что до простых людей - будем 

веселиться, видеть сны, встречать замечательных людей, 

слушать красивые песни, восхищаться красотами природы, 

упиваться запахами весны и грустить осенними вечерами, 

ступая по вороху желтых листьев. В каждое мгновение своей 

жизни человек должен пробуждать в себе радость и наслаждение, 

удовольствие и покой. Вот какие мысли навеяли 

стихи Шакарима. 

«ИСКАЖАЮТ МНОГОЕ, ССЫЛАЯСЬ НА 

ЗНАТОКОВ И СВЯТЫХ» 

(Әулие, білгіш айтты деп, жазылған талай қате көп) 

Это начальные строки шестой строфы стихотворения 

«После сорока берут крепости». Верно сказано. Мы привыкли 

прислушиваться к словам великих. Напишет книгу 

ученый - головы не поднимая, читаем, скажет святой слово - 

воспринимаем как руководство к действию, слову пророка 

- верим. Но все ли в сказанном, написанном, переданном 

верно Чтобы проверить, необходимы глубокий анализ, 

знание, но самое главное, нужен критический подход. Читая 

стихи Шакарима, вдумываясь в его мысли, размышляя 

о глубине и прозорливости, всеобъемлющем его даре мыслителя, 

я заметил эту его черту - критичность. Шакарим 

критически подходит ко всему, оценивает, анализирует, высказывает 

сомнение. Сомнение - начало пути к истине, это 

как на войне, когда перед атакой вперед идут разведчики, 

чтобы определить, куда лучше направить силы. Как это у 

Абая - пока разум не поверит, не верьте и вы. В эпоху Советов 

было принято безоговорочно принимать на веру слова 

классиков марксизма-ленинизма, вождей революции, большевиков. 

Это было впитано с молоком матери. Большинство 

из нас и не пытались искать изъянов в трудах Маркса, 

Энгельса, Ленина, жили безграничной верой, потому, 

наверное, идеи коммунизма так глубоко и прочно осели в 

сознании. Учение Ленина стало для нас новой религией, 

а мавзолей на Красной площади был усыпальницей. Мил- 

240

лионы людей стояли в очередях, чтобы поклониться праху 

великого вождя, как какому-то божеству. 

По тем временам Шакарим, хоть таких примеров не было 

в степи, проявил удивительную прозорливость, указывая на 

то, что и в книгах великих личностей могут быть ошибки. Но 

кто должен заниматься этим, как не поэты Говоря так, Шакарим, 

конечно, следует традициям Абая, своего наставника 

и духовного учителя, который не искал истины у великих, 

авторитетных, известных людей. Он выслушивал аргументы 

и доводы, оспаривал или соглашался с ними. Так же поступал 

и Шакарим. Внимательно перечитывал написанное до 

него, находил ошибки и указывал на них. 

Критичность углубляет, расширяет мысль. Критичного 

трудно сбить с толку, увести его с дороги. Понятно, почему 

Шакарим не принял социализма, не поддержал большевиков 

в их борьбе за новый мир. Он понял порочность чуждого 

народу учения, и потому был против политики Советов. То, 

что делали большевики, их цели и задачи были направлены 

против человека, против его естества. О теории марксизмаленинизма 

Шакарим высказался довольно однозначно: «Называя 

учением, дали выпить яду». То есть, и не учение это 

вовсе, а дурман, яд. И причем яд, отравляющий не плоть, а ум. 

Отравлен ум, дух - и ты уже совсем другой человек, у тебя 

другая природа. И ты плутаешь по бездорожью. Быть может, 

Шакарим до конца и не осознал при жизни глубину трагедии, 

ему не довелось жить долго при Советах, но уж другие испили 

яду и жили с отравленным сознанием. Все мы прошли через 

это. Слова же Шакарима потом проявились на практике. 

Улама ондай уды жеп, 

Шатакка сатпа шынымды. 


Жазушы, 1988. - 345-6.) 

Не трави себя тем ядом, 

Не меняй правду на ложь. 


В связи с этой проблемой хочу высказать свою точку зрения 

на укоренившееся мнение о том, что когда социализм только 

начал пускать свои корни в Казахстане, у нас некому было 

указать на недостатки и выступить с критикой. Мол, в связи 

с этим, поскольку возражавших и противников системы не 

241

было, народ гурьбой и повалил в колхозы. Это в корне обманчивое 

и неверное представление. Разве Шакарим - не самое 

яркое доказательство обратного У него были и единомышленники 

и сторонники, которые принимали все его доводы, но 

они все потом были сурово наказаны за соглашательство. Конечно, 

после тотальной чистки и репрессий сочувствующих 

остались единицы, но они все равно были. Социализм и марксистская 

теория оказались недолговечными. Жаль, Шакарим 

не дожил до этих дней, но очевидцами и свидетелями краха 

чуждого, ошибочного учения стали мы, ныне живущие. 

Работая над анализом стихотворения Шакарима, я отрывался 

ненадолго, чтобы посмотреть многосерийный фильм 

«Нестор Махно», который транслировали по первому каналу. 

Трудно однозначно утверждать, был ли Махно хорошим 

или плохим человеком. С одной стороны, руки у него были 

в крови, анархист, но сердце его было отдано народу, он искренне 

считал себя его защитником. Он не хочет смертей, 

убивает же только врагов, большевиков, петлюровцев, белогвардейцев. 

Как анархист, он против государственности. 

Куда пойти, с кем остаться Махно в смятении. Он не может 

идти с большевиками, поскольку они создали гигантскую, 

чудовищную машину террора, именуемую диктатурой пролетариата, 

которая давит, крушит все на своем пути, убивая и 

уничтожая людей. Казахское общество 20 -30-х гг. прошлого 

века испытало в полной мере на себе все ужасы тех лет. Аулчане, 

сородичи поэта, взяв в руки оружие, вступили в борьбу 

с большевиками. Часть восставших была уничтожена, 

часть скрылась за кордоном. Восставшие выступили против 

социализма и учения Ленина, потому что считали его ошибочным, 

но, к сожалению, победу одержали большевики. В 

1991 г. Казахстан обрел независимость. Думаю, что в те дни 

была провозглашена политическая победа тех, кто когда-то, 

не принимая на веру сказанное великими, нашел в их словах 

обман и ошибки, выступил против и был уничтожен. 

«ДУШЕ БЕЗ БОЛЕЗНИ НЕТ ПРЕГРАД» 

(Аурусыз жанға айла жоқ) 

Так начинается трехстрочное короткое стихотворение. Человек 

без болезни опасен, так как он не знает, что болен. Что 

можно сделать с таким Болен человек - ему дают лекарства, 

лечат его. А если у него нет болезни, ему не нужно лечение. 

242

Но разве можно быть абсолютно здоровым в больном мире. 

«Где нет человека без болезни Все болезни можно найти 

у него», - говорит Шакарим. Что в таком случае означает 

болезнь Обычно когда мы болеем, то пьем лекарства, прин 

и м аем уколы. Лежит больной человек, за ним ухаживают 

близкие. Они знают, чем ему помочь. А что делать с тем, у 

кого ничего не болит Согласимся с поэтом, и впрямь, абсолютно 

здоровых людей нет. Но вот вопрос: чем мы больны 

Мы болеем болезнью преходящего мира. Живя в преходящем 

мире, временном нашем приюте, мы не можем быть 

не больны. Трудность в том, что мы этого не понимаем. 

Мы определяем болезнь по состоянию своего физического 

тела, если оно удовлетворительное, то выносим вердикт: 

здоров. Шакарим же замечает: «Телом здоров, плоть здорова, 

болен мозг. Разве справится с ним лекарство». 

Больной мозг, по Шакариму, у тех, кто в общественных, 

политических, человеческих делах страдает болезненными 

проявлениями, выражающимися в дурных поступках, 

характере, поведении. 

Если мы говорим о проявлениях болезни, то не замечать 

их - тоже болезнь. 

Есть ли лекарство от этих проявлений Да, есть, оно - в 

воспитании, в образовании, в науке, в благих делах. Человек, 

который в силах осмыслить и принять сказанное здесь, имеет 

надежду встать на путь выздоровления. 

«Плоть здорова, болен мозг», - говорит Шакарим, но он 

не имеет в виду физиологическое состояние мозга. Он выносит 

на обсуждение две проблемы. Первая - те, у кого болен 

мозг, не имеют мысли, не владеют сознанием. Несознательность 

как болезнь, как порок, проявляется на разных уровнях. 

Вторая проблема - людей с больным мозгом чаще всего 

можно увидеть участвующими в путчах, восстаниях, революциях, 

ибо у них развито чувство стадности. Людей с больным 

мозгом легко убедить, они без сопротивления подчиняются 

чужой воле, со всем смиряются. Это люди со здоровым 

физическим телом, но больным мозгом. Я бы присовокупил 

к этому сонму лжепророков, основоположников учений, которые 

заражают своей болезнью миллионы людей, заставляя 

их метаться в поисках миражей и обольщаться иллюзиями. 

Один из примеров - Ленин и его учение. Революционеры, 

которые восприняли идеи марксизма-ленинизма и воплотили 

их в жизнь, - люди с больным мозгом. 

243

«У КАЖДОГО ЕСТЬ МЕЧТА» 

(Бағаласам, адамның бәрі арманда) 

Так звучит первая строка последней строфы стихотворения 

«Мечта», написанного Шакаримом в 1880 г. В самом 

деле, у каждого человека есть мечта. Ее он лелеет в своих 

мыслях, в минуту откровенности рассказывает о ней близким 

друзьям. Так что же такое мечта, в чем ее суть Шакарим 

формулирует постулат: у каждого есть мечта. Если 

иметь в виду желание решить проблему, которую необходимо 

разрешить, то, за что бы мы ни взялись, что бы мы ни 

осуществляли, - все, в сущности, можно назвать мечтой. 

Как говорит поэт, «Франт мечтает о красивых нарядах, 

у больного одна мечта - исцеление». Но есть и иные мечты. 

В своем воображении мечта уносит тебя высоко, в заоблачные 

дали, и ты отрываешься порой от повседневности, 

суеты, каждодневных забот и паришь высоко над землей. Не 

каждый, конечно, обладает богатым воображением (фантазией) 

и потому, наверное, можно назвать воображение силой, 

проникающей в сознание и обретающей облик мечты. 

Значит, мечта поселится в сознании посредством воображения. 

И в этом случае создается возможность перерастания 

мечты в идею. Все известные в истории теории фаталистов, 

утопистов, революционеров в принципе были порождены 

мечтой и воображением человека. 

Шакарим замечает, что если одни мечтают о благоденствии 

общества, его укреплении, другие же строят в своем 

воображении картины разрушения, уничтожения. 

В связи с этим аксиологическое содержание мечты определяется 

в каждом конкретном случае, и однозначно говорить 

о том, что мечтать - это хорошо, не приходится. У 

каждого есть своя мечта, но оценивать ее, думаю, надо по 

поступкам, деяниям, устремлениям. Один человек мечтает в 

духовном порыве о всеобщем благе, другой в своем воображении 

рисует картины собственного благополучия, удовлетворения 

желаний плоти. Не всегда можно определить, благая 

ли это мечта, если она касается общественных, социальных, 

политических перемен, ибо бывают моменты, когда опасные 

и реакционные идеи могут обрести форму мечтаний. 

Мечта - феномен, имеющий отношение к свободе выбора 

и возможности человека, о чем и написано, и сказано 

немало. 

244

«ИЗ ТОГО, ЧТО ЗНАЕШЬ, ДЕЛАЙ 

ЛИШЬ ХОРОШЕЕ» 

(Білгеніңнін жақсысын қыл) 

Это третья строка первого четверостишия из довольно 

объемного стихотворения «Если увлечен ты наукой». 

Увлечение наукой начинается с устремлений человека. 

Если помыслы твои нечисты, это опасная ситуация, но об 

этом поговорим чуть позже. Увлечением наукой, страстью к 

науке заболевает далеко не каждый человек, можно сказать, 

что таких не так уж много. В мусульманском мировоззрении 

есть представление, что наука - это одно из проявлений 

Аллаха. С этой точки зрения, можно сказать, что увлеченные 

наукой люди - это увлеченные ликом Аллаха. Но так 

как наукой занимаются люди всего мира, рассмотрим ее вне 

связи с религией. 

Наука - феномен, который требует независимости мышления. 

Ограничивать независимость - значит причинять 

ущерб науке, ибо наука - это возможность проявления искусства 

мыслить. Наука рассеивает сомнения, превращает 

незнакомое, неизвестное в знание. 

Людей, охваченных страстью к науке, можно разделить 

на две группы. К первой группе относятся ученые, которые, 

творчески освоив все накопленные человечеством научные 

достижения и традиции, становятся популяризаторами этих 

знаний. У них нелегкая ноша - постичь наследие гения планетарного 

масштаба и затем донести его величие до людей. 

Вторая группа, не ограничившись изучением и обобщением 

научной мысли, стремится открыть что-то новое, сделать научное 

открытие. Их, говоря современным языком, называют 

креативными учеными. Без них нет науки. Шакарим говорит 

именно об этой категории ученых. 

Сен ғылымға болсаң ынтық, 

Бұл сөзімді әбден ұқ: 

Білгеніңнің жақсысын қыл, 

Білмегенді біле бер. 


Жазушы, 1988. —115-6.) 

Если увлечен ты наукой, 

Запомни мои слова. 

Из того, что знаешь, делай только хорошее 

И старайся познать то, что тебе неизвестно. 


245

Для нас более привычна устоявшаяся поговорка: «Учись хорошему 

у знающего». Это одна постановка вопроса. В самом 

деле, в сонме твоих знаний есть и хорошее, и плохое. Шакарим 

же говорит: «Из того, что знаешь, делай только хорошее». 

А как определить - где хорошее, где плохое. В повседневном 

нашем бытие это сделать почти невозможно, или чрезвычайно 

трудно. Из общественного, социального опыта можно привести 

сколько угодно примеров тому. Например, история философии 

изобилует множеством течений, направлений, школ. Мы изучали 

основы марксизма-ленинизма, потом ввели эту дисциплину 

в программу вузов, читали лекции, отравляли сознание молодых 

лжефилософией, ко всему прочему, возвеличивая и восхваляя 

ее. В конце концов, оказалось, что это было ошибкой. Тогда 

выходит, что мы в свое время не выполнили завет Шакарима и 

из того, что знали, выбрали не хорошее, а плохое. А как было у 

Шакарима и у его современников Думаю, что он потому и написал 

стихотворение «Из того, что знаешь, делай хорошее», что 

понял сам эту проблему и хотел, чтобы и другие уяснили себе 

это. В последней строке первой строфы поэт замечает: «Старайся 

познать то, что тебе неизвестно». Это путь науки, и на 

этом пути не должно быть остановки, промедления. Это как поток 

воды - останови его, и русло высохнет. Не останавливаясь 

ни на минуту, познавать неведомое, неизвестное, не обращая 

внимания на усталость, идти вперед - это кредо истинного ученого, 

охваченного страстью к науке. 

Во втором четверостишии читаем у Шакарима: «Будь 

подмастерьем у знающего мужа». Это условие науки. Пора 

ученичества - прекрасная пора, -говорит поэт и определяет 

главную цель науки: 

246 

Кай ғылымды білсеңіз де, 

Казір оны елге жай. 

Кұр ішінде кеткенінше, 

Пайдалансың өзгелер. 


Жазушы, 1988. -115-6.) 

Все, что знаешь, 

Чего достиг на пути науки, - 

Донеси людям, 

Не таи в себе, 

Поделись знаниями с другими, 

Пусть и они пользуются. 


Это тоже условие науки. Если народ не будет знать о новейших 

научных открытиях, как определить востребованность 

своего труда Во всем мире существует разнообразная 

литература о научных достижениях, сенсациях, поисках 

ученых. Изучая, сравнивая, анализируя эту литературу, мы 

составляем представление о том уровне, который имеет та 

или иная наука. И только лишь когда вопрос касается национальной 

безопасности, научные достижения могут быть засекречены. 

В следующей строфе читаем: 

Шын наданға білгеніңді 

Ұқтырам деп ойлама. 


Жазушы, 1988. -115-6.) 

Не связывайся с невеждой, 

И не пытайся ему что-либо втолковать. 


Конечно, это понятно, но вот загвоздка - а как определить 

настоящего невежду И есть ли человек, которого Бог 

избавил от этого совсем, на все сто процентов И не утратит 

ли он в таком случае свою человеческую сущность Думаю, 

что надо серьезно задуматься над этим и не спешить с ответом. 

Существует вероятность, что наше представление о невежестве 

чисто субъективно, и определять степень невежества 

приходится зачастую исходя из субъективных оценок. 

Мы говорим: невежественный ученый, невежда-ученик - а 

из чего мы исходим, из каких критериев Вряд ли найдутся 

быстрые и всеобъемлющие ответы. В общем, это сложный 

вопрос. В пятой строфе стихотворения есть такие строки: 

Шын наданға білгенінді 

Ұқтырам деп ойлама, 

Қанша бидай шашсаң-дағы, 

Болмас егін тасты жер. 


Жазушы, 1988. - 115-6.) 

Не связывайся с невеждой 

И не пытайся ему что-либо втолковать. 

Сколько не рассыпай зерно - 

Не получишь всходов на камнях. 


247

Конечно, в поэтических строках все выглядит убедительно 

и красиво, но определить невежественность, повторяюсь, 

чрезвычайно сложно. Еще Абай в стихотворении «Смеясь, 

я презирал невежество и тьму» предупреждал, что никто не 

избавлен от какой-то доли невежества. 

В восьмой строфе Шакарим говорит о самой дикой форме 

невежества - о злодействе. 

Шын залымға берме ғылым, 

Ол алар да ок кылар. 

Қаруым дер, кісі атып жер, 

Ол ғылымды айда етер. 


Жазушы, 1988. -115-6.) 

Со злодеем не делись научным открытием, 

Он употребит его во зло, 

Изготовит оружие, чтобы убивать людей, 

Наука для него - лишь средство для производства. 


В науке до сих пор идут дискуссии о злом гение. Выше 

мы вскользь упомянули о том, что помыслы у увлеченного 

наукой ученого должны быть чисты, в противном случае он - 

злодей, и если выпадет удобный случай, он непременно использует 

его против человечества, употребит во зло. Примеров 

тому можно привести много. Прозорливость Шакарима 

в том и состоит, что он еще на заре XX в. предупреждал об 

этом. Но ведь весьма сложно определить злого гения в начале 

его пути. Вспоминается в связи со сказанным история 

жизни Андрея Сахарова, выдающегося ученого Земли, одного 

из авторов-создателей атомного оружия. Осознав, что создание 

атомной бомбы - это трагедия для людей планеты, он 

выступил против применения этого смертоносного оружия. 

Это был мужественный поступок человека-миротворца. 

В десятом четверостишии Шакарим продолжает тему 

злого гения. 

Дүниені түзетуші, 

һәм бұзушы - бір гылым. 

Әрі залым, эрі ғалым, 

Ел түбіне сол жетер. 


Жазушы, 1988. -116-6.) 

248

И исправить мир, 

И сломать под силу науке. 

Злодей и гений в одном лице 

Может, уничтожить планету. 


Во времена Шакарима, без сомнения, эта мысль была новой. 

Поэт же верно угадал разрушительную силу науки. А 

надо ли менять, исправлять что-либо в этом лучшем из миров, 

быть может, вернее было бы попытаться его понять. Мы 

назвали революционерами тех, кто мечтал исправить мир; 

что вышло из их попыток, история показала. Поэтому необходимо 

внимательно изучить, что требует исправления, а 

что нет, обратившись, прежде всего, к конкретной социальной 

практике. Шакарим недаром ставит два глагола рядом - 

исправить и сломать. Пытаясь исправить - испортить, сломать 

- это трагедия, особенно если это касается человеческой 

судьбы, его сущности, его природы. В истории таких 

примеров достаточно, один из них - пример Ленина, пытавшегося 

изменить человека, переделать его. Изменив природу 

человека, они выпустили на свободу джинна зла, сатанинское 

в человеке, что привело к насилию, страданиям, гибели 

людей. Надо ли исправлять человеческую натуру Или, быть 

может, правильнее было бы постичь ее поглубже и уже потом 

осуществлять возможности для ее совершенствования. 

Эта проблема до сего времени является предметом острых 

дебатов и споров. Пытаться насильно исправить человека, 

не обращая внимания на его внутренний мир, особенности 

его натуры - значит, надругаться над его человеческой природой. 

Шакарим был очевидцем подобных экспериментов в 

Казахстане, и потому его слова о злом гение выстраданы им 

самим и прочувствованы. 

В пятнадцатой строфе Шакарим продолжает развивать тему: 

Сізге келсс кей надан 

Үйренемін деп гылым. 

Үйретудің ақысы деп, 

Бір тиынды алма одан. 

Неге десен, сен білесің, 

Алғаныңның не екенін. 

Ол біле ме бергеніңнің, 

Пайда екенін, иэ зиян. 

(ШэкэрЫ. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы, 1988. - 116-6.) 

249

Если придет к тебе невежда 

С просьбой привлечь его в науку, 

Не бери с него ни копейки за обучение. 

Ибо ты знаешь, за что тебе платят, 

А знает ли он, что данное тобой 

Может быть и злом, и добром. 


Здесь звучит тема пропаганды науки и опять высвечивается 

проблема невежества - и связанный с нею вопрос, 

неотступно следующий за ним - как определить, кто перед 

тобой - невежда или нет. 

В последнем четверостишии читаем: 

Күн сықылды көпке білдір, 

Жер сықылды пайдалы бол. 

Сен бұлттай бол көлеңке, 

Мезгілімен бер жауын. 

Сел ағызба жай тусірме, 

Бұзба елдін шаруаеын. 


Жазушы, 1988. - 117-6.) 

Как солнце, обогрей каждого, 

Как земля, будь полезен всем. 

Пусть твоя жизнь будет как облако, 

Из которого прольется благодатный ливень. 

Не обрушивай сель, не пронзай молнией, 

Не разрушай жилища. 


Очень глубокие по содержанию строки. Жаль, что во многих 

странах идет обратный процесс, и возрождаются злые 

силы в обществе, которые, как сель, сметают все на своем 

пути, сея страдания и гибель людей, как молния, вносят раздор 

и разлад между народами. Разрушить в одночасье веками 

сложившийся уклад, хозяйство, опирающиеся на тысячелетний 

опыт, заставить жить по-другому, по новым правилам, 

отвергать бездумно все старое, насаждать всюду свои порядки 

и законы - все это происходило на глазах у Шакарима, 

всему этому он был свидетелем и очевидцем. Испытав на 

себе все ужасы своего страшного времени перемен, Шакарим 

начал свой разговор с ученых, с науки, а заканчивает 

призывом: «Не обрушивай сель, не пронзай молнией, не 

разрушай жилища». 

250

«РЕЛИГИЯ ХОТЕЛА СДЕЛАТЬ 

ЛЮДЕЙ БРАТЬЯМИ» 

(Дін адамды бір бауыр қылмақ еді) 

Это девятая строчка из короткого стихотворения «В 

наше время все религии плохи». Здесь Шакарим особенно 

свободно и вольно выражает свои мысли. Религиозные служители 

растрезвонили бы на весь свет, что поэт отказывается 

от Бога, если бы им стали известны такие строчки: «В 

наше время все религии плохи, нет ни одной стоящей 

внимания». Так открыто говорить об этом было опасно не 

только тогда, но и сейчас. Но он говорит так из добрых намерений, 

а не для того, чтобы очернить религию, напротив, 

он хочет ее защитить. Всегда найдутся те, которые, едва 

появится какое-нибудь критическое слово в адрес религии, 

тут же принимаются истошно голосить: «Караул, унижают, 

оскорбляют лучшие чувства, не уважают права верующих». 

В стихотворении Шакарима говорится как раз о чистоте ислама, 

а не о том, что он плох. Известно, что Шакарим верил 

в Бога, был набожным человеком, и потому, наверное, он 

защищает религию. 

Чтобы было понятно, приведем стихотворение целиком: 

Ьул кездегі діндердін бәрі нашар, 

Ешбірі түзу емес көңіл ашар. 

Өңкей алдау, жалғанды дінім дейді. 

Тексерсең, ойың түгіл жаның сасар. 

Әлемдегі діндердің түп максұты 

Үш нәрседе бұлжымай кұшактасар: 

Кұдай бар, үждан дұрые, қиямет шын, 

Еш діннің максұты жоқ мұнан асар. 

Дін адамды бір бауыр қылмақ еді, 

Оны бөліп, дұспандық кару жасар. 

«Інжіл», «Қүран» - бэрі айтып түрса-дагы. 

Адасып ардан кусіп кара басар. 

Сөйтіп бүзып бүлдіріп, есіл дінді. 

Дін десе білімділер тұра кашар. 

Ешбір дін өйтіп дұспан бол демейді. 

Қанеки, бүл сөзіме кім таласар 

(Шәкәрім. Шыгармалары.-Аіматы: 

Жазушы, 1988. -201-6.) 

В наше время все религии - плохи, 

Нет ни одной стоящей внимания. 

Кругом обман, считают религией подделку, 

Если проверить, то душа поет. 

251

Цель всех религий на земле 

Состоит из трех постулатов: 

Признание Бога и судного Дня, чистота совести, 

И ни одна религия не имеет целей выше этих трех целей. 

Религия хотела сделать людей братьями, 

А если их разделить, то надо делать винтовки. 

И Коран, и Библия 

- Здесь все говорится верно, 

Но, потеряв совесть, сбиваются с истинного пути. 

Вот так портят, искажают все религии. 

Услышит грамотный человек о религии, 

Бежит прочь сломя голову. 

Ни одна религия не учит плохому - 

Ну-ка, попробуйте возразить мне. 


Здесь всплывают две проблемы. Во-первых, когда Шакарим 

говорит: - «В наше время все религии - плохи», 

он имеет в виду положение Казахстана в начале XX в. 

Во-вторых, Шакарим подвергает критике религиозные 

принципы и установки. Иными словами, высказывая свое 

мнение об этом стихотворении, мы говорим о системе размышлений 

Шакарима относительно положения религии в 

то время. 

Говоря об общем содержании стихотворения, постараемся 

ответить на вопрос: почему Шакарим пришел к выводу, 

что все религии его времени плохи. Подумаем вместе. 

Вероятно, это потребует отдельного исследования. Короче 

говоря, Шакарима не удовлетворяют тогдашние религии. 

Сплошной обман, добавляет он. Что это значит Если он 

имеет в виду политизацию религий, то, конечно, это совсем 

не красит духовных отцов. Политика - грязное дело, здесь 

много обмана, а поскольку религия связана с совестью, в 

ней не должно быть подлога и фальши. Религия, по Шакариму 

(да и по сути так), касается обоих миров - и мира 

живых, и потустороннего. Политика же делается в бренном 

мире, и потому у них разные пути, они не всегда могут идти 

вместе. Религия связана с такими высокими категориями, 

как чистая совесть, благородный дух. Рассматривая именно 

с этих позиций состояние современных ему религий, Шакарим 

говорит: «Если пристальнее взглянуть, то не только 

ум твой будет потрясен, но и душа». Иными словами, 

состояние религиозных течений в начале XX в. не выдерживало 

никакой критики. 

252

Шакарим говорит не об одной религии, а о религиях, то 

есть имеет в виду характерные качества, связывающие их на 

общечеловеческом уровне. Он нашел, что мировые религии 

связывают три цели: признание Бога и Судного Дня и чистота 

совести. Вот почему Шакарим скажет: «Религия хотела 

сделать людей братьями». В этих словах поэта, бесспорно, 

сквозит мысль о судьбе человечества, но в ней прослеживаются 

и религиозно-утопические мотивы. В силах ли одна 

религия объединить все человечество Точнее было бы сказать 

так: цель состоит в том, чтобы объединить человечество 

вокруг одной религии, или, заключив согласие между мировыми 

религиями, объединить человечество Шакарим выбирает 

последнее. Мне же представляется, что ни первый, ни 

второй вариант не будут иметь положительного результата. В 

истории религии было много сказано, да и сейчас говорится 

о возможности объединения вокруг одного верования. Могу 

сказать точно, что так ставить проблему было преждевременно 

и во времена Шакарима, рано говорить об этом и сейчас, 

в XXI веке. Ни одна религия и не помышляет об этом. 

Это просто невозможно, ибо каждая из них свято верит в 

истинность своего верования. Если появится хоть малейшая 

доля сомнения, религия эта перестанет быть религией 

и примет другую форму. Пока подобных явлений в истории 

религий не наблюдалось. Высказывалось мнение относительно 

того, что, мол, Бог один, и значит, религия должна 

быть одна, но ничего, кроме вреда, это не принесло. И тогда 

остается один путь для человеческого сообщества: несмотря 

на множество религий и различие вероисповеданий, создать 

прецедент религиозного согласия, переговоров, дискуссий, 

связей. Каждый, оставаясь выразителем своих убеждений 

и приверженцем своей религии, поднимется в своем сознании 

до уважения к другой религии. Согласен, это не простой 

путь, ибо любой религии присущ эгоцентризм, да и иначе 

быть не может, ибо этим и определяется сила религиозных 

убеждений. Шакарим выражает взгляд человека, который 

как бы объединяет все религии. Но это не мнение атеиста, 

а мнение ученого, основанное на цивилизованном подходе 

и очень популярное в наши дни. Шакарима глубоко тронула 

проблема, о которой он говорит: «Заслышит грамотный 

человек о религии, так и бежит прочь, сломя голову». 

Почему образованный человек избегает религии Причина 

вот в чем: религиозные служители исказили смысл религии, 

253

священных писаний, «Ветхий завет и Коран - хоть и читают 

их, но все перепутали, заплутали бесчестные люди». 

Тогда, выходит, проблема не в том, что все религии плохи, а 

плохи люди, которые призваны толковать, исповедовать религиозные 

взгляды. Смутное время повлияло и на религии, 

исчезли чистота совести, благородство устремлений - вот 

что побудило Шакарима написать горькие строки об утраченных 

добродетелях. 

Хочу сказать еще об одном: есть религия и есть религиозность. 

Религия - духовно чистое сознание, но некоторые 

религиоведы его используют в своих целях, занимаются 

вольной интерпретацией. В исламе существует четыре направления, 

много ответвлений и в христианстве, и в буддизме, 

то есть даже в одной религии содержится много путей, 

по которым можно к ней прийти, следовательно, много и 

толкователей, и мнений, и взглядов. И случается довольно 

часто - и не секрет, что, толкуя те или иные положения, они 

вносят неразбериху и сумятицу, искажают самый смысл и 

идею религиозного учения, при этом совершенно искренне 

уверяя, что их толкование - самое правдивое и полное. 

Именно на этот счет высказывает свое недовольство Шакарим 

- мудрец, мыслитель, который мечтает о согласии в человеческом 

общежитии, о единении его, а отнюдь не о том, 

чтобы посеять раздор между народами. 

Религия - это осознание единства человека с беспредельной 

Вселенной. Человек не появился сам по себе, он 

пришел на землю по воле Всевышнего, то есть воля человека 

ограничена, как ограничены и его физические возможности. 

Человек - феномен ограниченности. Поскольку 

возможности его ограничены, ему необходима религия. 

Ограничены не только возможности человека, даже сама 

его жизнь имеет известные пределы. Следовательно, религия 

- это осознание беспредельности мироздания и ограниченного 

бытия человека. Чтобы осмыслить и воспринять 

это, нужны определенные усилия. Рассматривать по отдельности, 

вне зависимости друг от друга религию, науку, 

образование будет неразумно, ошибочно, ибо они должны 

быть частью содержания религии. Чтобы объяснить смысл 

мироздания, человек должен быть подготовленным, а это 

значит, что востребованы будут и наука, и образование. И 

тогда мы придем к истинной религии. И эти проблемы составляют 

содержание стихов Шакарима. 

254

«И В СТАНЕ БЛИЗКИХ НАЙДУТСЯ 

ТВОИ НЕДРУГИ» 

(«Дос деи жүрген кісінін көбі дұспан») 

Так звучит третья строка последнего четверостишья в 

стихотворении Шакарима «Нет божьего создания выше». А 

начинается это стихотворение так: 

Адамнан артык жәндік жаралмаған, 

Дейді жұрт: «Айуан жок иттен жаман». 

(Шәкәрш. Шыгармалары. —Алматы: 

Жазушы, 1988. - 151-6.) 

Нет божьего создания выше человека, 

А люди говорят: «Нет никого хуже собаки». 


Да, в природе нет божьего творения, которое было бы 

лучше, совершеннее человека. Человек - венец всего живого 

на земле, ведь недаром Абай говорил, что Бог создал человека 

любовью. У человека есть два качества, которые отличают 

его от других божьих созданий: труд и разум. Дорогой 

читатель, вы наверняка заметили, что я, пользуясь лексикой 

Шакарима, называю человека творением (жәндік). Слово 

это переводится как насекомое, но Шакарим использует его 

в более широком смысле, обозначая этим словом все живое. 

Как известно, согласно теории эволюции Дарвина, в естествознании 

все живое (жәндік) подразделяется на классы, 

виды и т.д. Шакарим не воспринимал дарвинизм как научную 

теорию, выступая против его классификации. Об этом я 

писал в свое время, отвечая на пять вопросов поэта. В связи 

с этим полагаю, что, причисляя человека к жәндік, мы ни в 

коей мере не унизим его. 

Вернемся к нашей теме. Шакарим пришел к выводу, что 

человек - венец природы. Но это было известно и до него. 

Почему же поэт повторяется Думаю, Шакарим приводит 

эту мысль для того, чтобы от нее перейти к другой теме, выступая 

против утвердившейся поговорки хуже «собаки». 

Люди говорят: «Собачья жизнь», «как собака», «ты хуже 

собаки», имея в виду, что «быть хуже собаки» - это плохо. 

Шакарим говорит: «Я же иного мнения об этом», и размышления 

его касаются темы дружбы. Дружба - это взаимоотношения 

людей. Два человека - два друга. Двое дружат, им 

хорошо вдвоем. И вообще, коль скоро речь заходит о дружбе, 

255

понятно, что разговор пойдет о человеческой дружбе. То есть 

человек человеку - друг. Это верно. Дружба - одно из благороднейших 

качеств. Абай, переводя лермонтовскую строку 

«Печальный демон, дух изгнанья», высказал мысль о том, 

что у демона не может быть друга, ибо в сердце демона нет 

любви и участия, а есть лишь ожесточенность, злоба, обида, 

месть. Истинная дружба возникает там, где есть место чести, 

достоинству, чистоте, щедрости души. В истинной дружбе 

не может быть предательства, лицемерия. Другом может 

быть человек совестливый. Однако у Шакарима возникают 

сомнения. Он говорит: 

Адамньщ айуаннан айласы мол, 

Қит етсе қиянатқа кояды кол. 

Мейірім, ынсап, ақ пейіл, адал енбек, - 

Бұл төртеуін кім қылса, шын адам сол. 


Жазушы, 1988. -151-6.) 

У человека ухищрений и уловок больше, чем у животных, 

Чуть что - и он готов на подлости. 

Настоящий человек тот, кто имеет такие качества, 

Как доброта, умеренность, чистые устремления, честный труд. 

Эти четыре качества и определяют человека. 


Шакарим четко определяет содержание понятия настоящий 

человек четырьмя категориями: доброта, умеренность, 

чистые устремления, честный труд. Обладающий этими 

качествами - настоящий человек. Это бесспорно. И с этим не 

согласиться нельзя. Другое дело - как найти такого человека, 

как выделить его из толпы Это непросто. 

Қанеки ондай адам, қай жерде бар 

Көбінің сыртында бал, ішінде зэр. 

Жарық алып әлемді араласаң, 

Ондай жан неше мыңнан біреу шығар. 


Жазушы, 1988. -151-6.) 

256 

Что же, где же он, этот человек 

В каких краях обитает 

Большинство лишь с виду ангелы, 

А внутри у них - желчь и сор. 

Если со свечой обойти весь мир, 

То их наберется немного. 


Человек - венец природы, самое совершенное из созданного 

Творцом, а пороков у него не счесть, да притом таких, каких и у 

животных не сыщешь. Именно на это указывает Шакарим, говоря: 

«У человека ухищрений и уловок больше, чем у животных». 

У животных не так уж много хитростей, они нужны им 

для выживания, в науке это называется инстинктом. Любая тварь 

способна лишь на то, что ей предопределено в границах ее существования, 

больше своих возможностей, направленных на то, 

чтобы жить, животное не сможет, да и не пытается совершить, 

оно ограничено этим. Человек же неутомим в изобретении хитростей 

и махинаций. Именно это качество порой делает его хуже 

животного. Отчего Оттого, что изворотливость приводит его 

к насилию. Совершить насилие - большой грех. Согрешить - 

значит пойти против своей природы, против мироздания, против 

всего живого. Человек погрязает в грехах, в пороках. Появление 

религий обусловлено необходимостью спасти, уберечь, 

предостеречь от греха. Религия ставит заслон, строит стену, за 

которой может спасти человека. Найти настоящего человека, 

отличить его от негодного нелегко, ибо последний носит маску 

добродетельного человека. Определить, кто есть кто, можно, 

лишь заглянув в душу. А душа человеческая - потемки. Кто же 

будет говорить о себе плохое Напротив, он постарается запрятать 

глубоко свои пороки. Верным другом можно назвать лишь 

настоящего человека, дружба же других - иллюзия, фальшь. 

Вот отчего мы читаем у Шакарима горькую строчку: 

И в конце вывод: 

Әйтпесе өзге адамнан ит ілгері, 

Достыкты ит ұмытпайды, артық жері. 


Жазушы, 1988. — 151-6.) 

И все-таки собака опередила человека, 

Собака никогда не забудет друга, 

В этом ее преимущество перед человеком. 


Ит иесін каппайды, кұтырса да, 

Адамның шын досы жок иттен баска. 


Жазушы, 1988. -151-6.) 

Даже взбесившись, собака не укусит хозяина, 

Нет у человека друга верней собаки. 


257

Соглашаясь с Шакаримом, добавлю лишь, что разговор 

идет о непостоянстве дружбы людей и о собачьей верности. 

Не случайно народ одним из семи кладезей богатств считает 

собаку. Собачья верность хозяину и впрямь, как говорит Шакарим, 

напоминает чем-то дружбу. Но надо помнить, что она 

является лишь показателем постоянства. Настоящая дружба, 

конечно же, проявляется лишь в человеческих отношениях, 

ибо зарождается она при наличии истинной человечности и 

характеризуется ею же. 

Человека от демона отличает то, что его окружают настоящие 

друзья, любимые, близкие, которые пробуждают в 

нем любовь, симпатии, и именно поэтому человек - высшее 

создание Бога. 

Вот почему Шакарим заключает свое стихотворение словами: 

Дос деп жүрген кісінін көбі дүснан, 

Шын досың - жаксылықты ұмытпаған дос. 


Жазушы, 1988. -152-6.) 

И в стане близких найдутся твои недруги, 

Настоящий друг тот, который не забывает добра. 


Дружба должна быть избирательна, не всеядна. В молодости 

все кажутся тебе друзьями, а с годами круг друзей 

смыкается, их становится все меньше. Это естественно. 

Не обладая четырьмя качествами, ты не годишься для 

дружбы. Может быть, тебе удастся завоевать доверие, 

кто-то будет, заблуждаясь, искренне считать тебя другом, 

но от себя самого не уйти, и ты будешь чувствовать, как 

яд злобы и ненависти, зависти и ожесточения разъедает 

твое сердце, ты сам, может быть, не осознавая того, будешь 

проявлять свои явно не дружеские чувства и станешь 

недругом человеку, которому совсем недавно клялся 

в вечной дружбе. Понятно вместе с тем, что из данного 

стихотворения вовсе не следует делать вывод, что настоящей 

дружбы нет. Напротив, Шакарим утверждает: «Настоящий 

друг тот, кто не забывает добра. Настоящий 

друг останется верен тебе, главное, чтобы ты сам был 

достоин дружбы». 

258

Мерой дружбы Шакарим называет добродетель. Что же 

такое добродетель Добродетелью нельзя торговать. Благие 

дела делаются во имя человека. Мера добродетели - благо. 

И ничего более. Чтобы делать благо, у человека должно быть 

два качества, два вектора. Один - знание, другой - великодушие 

(жомарттъщ). Встретится такой человек - дорожи 

им. Как сказано в одной из песен: - «Не потеряй хорошего 

человека, он для тебя - как родник в пустыне». 

Настоящий друг (ибо он хороший человек), говоря языком 

метафор - это родник в пустыне. Вместе с тем, если 

у тебя нет друга, значит, ты сам плох, значит, в тебе нет добродетели, 

и ты не способен на благие дела. Человек сам 

должен разобраться, кто ему друг, а кто - враг. Но если ты 

хочешь иметь настоящего друга, ты должен сам стать таковым, 

обладая в обязательном порядке четырьмя качествами, 

о которых говорил Шакарим. 

«НЕТ ВЕРЫ РАДОСТЯМ ЖИЗНИ» 

(«Дүниенің рахагына сенім жок») 

В стихотворении «Бессмертный воин» Шакарим поднимает 

две проблемы. Первая - это война, полководцы и военачальники, 

судьба царей; второе - судьба ученых, оставляющих 

миру бессмертные слова. Война - это страшное 

испытание, которое не укладывается в обычные понятия. 

Приветствуют и пропагандируют ее злодеи, кровопийцы и 

маньяки. Восхваление войн - это тяжкий грех. Мы читаем 

книги, в которых подробно описываются баталии, кровь и 

смерти тысяч и тысяч людей, воспеваются подвиги полководцев, 

царей, их таланты в военном деле. Оноре де Бальзак 

как-то сказал: «Наполеон завоевал мир мечом, я же одержу 

над ним победу своим пером». Шакарим говорит об этом. 

Бессмертный воин - это стихи. «Моя армия - это стихи и 

мои слова», - заявляет он. Они неподвластны смерти, потому 

что остались на бумаге. 

Оқиды кейінгілер сөзімді, 

Бірі ұнап, бірін сынап күледі. 

Өзімнін көрмесе де көзімді, 

Зарланып өткенімді біледі. 


Жазушы, 1988. -112-6.) 

259

Прочтут потомки мои слова, 

Кому понравится, кому-то - нет. 

И пусть они не увидят меня, 

Зато узнают о моих страданиях. 


Он понимает, что его поэзия - это памятник ему в веках. 

Как это у Пушкина: 

Я памятник воздвиг себе нерукотворный, 

К нему не зарастет народная тропа. 

Шакарим говорит о том, что жизнь свою он провел в страданиях. 

Перечитаем стихотворение: 

Білесіз, бүл сөзімде өлім жок, 

Тағы да жүрген жерін кырмайды. 

Дүниенін рахатына сенім жок, 

Ешбірі баянды боп тұрмайды. 


Жазушы, 1988. -112-6.) 

Моим словам нет смерти, 

Мирским наслаждениям нет веры. 


В одной строке целых три понятия - Мир, Наслаждение, 

Вера, и они заметно утяжеляют содержание. «Нет» - это 

тоже понятие, но здесь оно выполняет лишь лексическую 

функцию. А что же понимать под Наслаждением Что вообще 

означают слова «земные радости», «мирские наслаждения» 

Шакарим говорит, что им нет веры. Разве можно 

жить только ими Наслаждение - это особое состояние человека. 

Я бы сказал, что мирские наслаждения - это жизнь. 

Для полководцев и царей мирские наслаждения заключаются 

в захвате земель, ведении войн. Для Шакарима это - его 

стихи и мысли. Жить - это наслаждение или нет Вопрос в 

этом. Будда воспринимал жизнь как страдания. Можем ли 

мы быть уверенными в постоянстве наслаждений жизнью 

И вообще, мы уверены в своей жизни Размышляя над этими 

вопросами, приходишь порой к неожиданным выводам. 

В религии наслаждений в земной жизни нет. В ином мире 

это зовется раем, истинное наслаждение - это покой. А есть 

ли рай на земле В истории человечества были люди, которые 

всерьез мечтали построить рай на земле. Но достиг ли 

260

кто-нибудь земного наслаждения Его нет на земле, зато есть 

райская жизнь на небесах. А что же тогда земные красоты, 

чудеса, разве это не наслаждение А может быть, это только 

для думающего человека составляет проблему Может быть, 

лишь для него нет наслаждений. Я же думаю, что надо любить 

на земле все прекрасное, наслаждаться природой, красотой 

мира, а иначе в чем же смысл жизни Поэтому оставим 

вопросы Шакарима открытыми и предоставим каждому 

решить их в свое время для себя. Наверное, по большому 

счету и нет надобности слишком строго и скрупулезно пытаться 

определить какие-то установки, правила в решении 

этой проблемы. Пусть себе мыслители думают по-своему, а 

живые наслаждаются жизнью, ее усладами и выражают отношение 

к этому по-своему, как умеют. Думаю, особой опасности 

в этом ни для кого нет. 

«САМАЯ ДРАГОЦЕННАЯ ВЕЩЬ - 

ОДУШЕВЛЕННАЯ И РАЗУМНАЯ» 

(«Ең баскы зат - жаны бар ақылды зат») 

Это двадцать третья строка стихотворения «Не найду 

среди людей искусного». В стихотворении рассказывается 

о достижениях и возможностях в пору Шакарима. В начале 

XX в. наука и техника только-только начали расцветать, 

позже этот период назовут научно-технической революцией. 

Дело, конечно, не в эпитетах и не в определениях, а в 

содержании. А содержание достижений науки и техники 

на сегодняшний день по сравнению со временем Шакарима 

неизмеримо возросло, и человек кажется, действительно, 

всесильным исполином, но, к сожалению, вопрос 

о возможностях, который затронул Шакарим, до сих пор 

остается открытым. И ответов на него нет. «Но человек не 

знает свою душу», - говорил Шакарим. Зная все накопленное 

психологией о душе, мыслитель выступает с критикой: 

«Тот, кто создал психологию, и не заметил вначале, что 

существует душа». Экспериментируя и осваивая технологию 

изучения возможностей человека, психологи и в самом 

Деле вначале не придали значения существованию души. 

Здесь Шакарим рассматривает душу в познавательном метафизическом 

аспекте. Он не сомневается изначально в наличии 

души и потому критикует психологов за то, что они 

261

упустили из виду самое главное. Сущность души в метафизическом 

значении до сих пор составляет предмет дискуссий 

современных ученых, ибо доказать существование ее с 

помощью научных методов невозможно. Шакарим, будучи 

поэтом, воплотил образ души в одной строке, а в науке понадобятся 

тома исследований. Известно, что с философской 

точки зрения, душа была проанализирована, в истории 

этому посвящено немало страниц, но решения проблемы 

по-прежнему нет, она осталась на уровне времен Шакарима. 

И в самом деле, человек XXI в. сегодня может ответить 

на сложнейшие вопросы, но когда разговор заходит о душе, 

то ничего определенного вы от него не услышите. Конечно, 

есть представления и понятия философского, мифологического, 

психологического содержания, а вот есть ли специальная 

отрасль науки, раздел, посвященный ей 

Обратим внимание, что Шакарим роняет фразу относительно 

психологической науки отнюдь не случайно, ибо он 

хочет поговорить о предмете психологии. Предмет психологии 

- психика, а в переводе с латинского психика - душа. 

Шакарим называет психологом человека, занимающегося 

исследованием души. 

Иногда современные психологи говорят, что психология 

- это учение о душе, другие исследователи психологии, 

экспериментаторы-практики не хотят признавать это, ибо в 

их психолого-лабораторных методах душа не исследуется, 

а рассматриваются изменения в психике, патологические 

сдвиги, их механизмы. Вообще говоря, невольно приходишь 

к мысли, что психические явления все равно в той 

или иной степени находятся в пределах обитания души, и 

по большому счету, все перечисленные проблемы относятся 

к душе. 

Все постиг человек, до всего дошел, а вот душа осталась 

в потемках. Понять душу - это самая сложная задача. Для 

искусства вечная тема. Душа - феномен бытия, и секрет 

ее - в неизвестной истине. Душа - истина, но тайна - неизвестна 

(непостижима). Если перевести на бытовой язык, 

душа - код, по которому можно познать природу человека, 

ее суть. Шифр кода у каждого человека свой. Каждый человек 

- это отдельный мир, а сколько их на земле - миллиарды, 

вот и попробуй ответить на вопрос, что есть человек. Ученые, 

решая данную проблему, пытались классифицировать 

по национальному, социальному признаку, разделить по пси 

262

хологическому типу, но результата не добились. Конечно, в 

этом направлении родилось много теорий, концепций, но ни 

в одной из них нет исчерпывающих знаний о душе. 

Поколения за поколением задают себе вопрос: «Что такое 

душа» Эту традицию продолжает и Шакарим. Он говорит: 

«Самое драгоценное - имеющее душу, умное существо». 

Его не терзают сомнения, он твердо уверен в своей правоте. 

Так что же такое имеющее душу, умное существо Первое, 

что приходит на ум - это Бог. Он одушевленное лицо и 

умное. Но почему тогда Шакарим не называет его прямо 

Потому, наверное, я думаю, что разговор касается души. Но 

следует заметить, что ни в одном из своих произведений Шакарим 

не называет душу богом. Он рассматривает душу отдельной 

субстанцией, обладающей разумом. Тогда разумная 

душа - самая драгоценная вещь. Должен заметить, что слово 

«вещь» у Шакарима - не материальная структура, в суфийской 

литературе оно означает субстанцию. В философии 

арабов материальное и духовное не являются антагонистами, 

как считается у нас, напротив, они составляют единое 

целое. Мы должны учесть и это обстоятельство. 

Первоначально существовавшая разумная душа, по Шакариму, 

не исчезает бесследно, а лишь перевоплощается, 

видоизменяется. Это научный термин. То, что есть, исчезнуть 

не может, просто приобретает другие формы. Но в чем 

причина перехода из одной формы в другую - вероятно, 

дело в природных обстоятельствах. И здесь Шакарим высказывает 

очень глубокую, смелую мысль. «Душа создаст 

плоть, но плоть душу возродить не сможет». Душа имеет 

свойство творить, созидать. Принесет ли плоть пользу, зависит 

от души. Можем ли мы принять это предложение, не 

знаю, но Шакариму до этого дела нет. «Глубокие мысли, 

слова внимательно выслушай», - говорит он. Я внимательно 

выслушал, но продолжаю размышлять: как может 

душа сотворить плоть Полагаю, что нужно просто обозначить 

это как вопрос Шакарима и оставить. От себя добавлю: 

проблема не в том, согласиться или не согласиться с 

Доводами Шакарима. Вопрос в уяснении того, о чем спрашивает 

Шакарим, тем более, что они, эти вопросы Шакарима, 

до сих пор не имеют ответа. Сегодня мы еще не можем 

многосторонне и развернуто говорить о душе. В связи 

с этим воспримем слова Шакарима как драгоценный дар. 

Дальее Шакарим говорит следующее: 

263

Жан - кожа, тэн дегенің - жанның кұлы, 

Нэпсі неге білмеген бұрын мұны 

Ойлашы: жан тапты ма, тән тапты ма, 

Жоғарғы кереметті неше килы 

Тән - терезе, карайтын Жан - иесі, 

Жаннан шығар акыл мен ойдьщ шыны. 

(ІЛәкәрім. Шыгармалары. -Алматы: 

Жазушы, 1988. -139-6.) 

Душа - хозяйка, а плоть - ее рабыня. 

Богатства и прелести мирского: душа или плоть 

Плоть - окно, сквозь которое смотрит душа, 

Именно из души выходит ум и правда мысли. 


В приведенном отрывке есть три понятия, напрямую имеющие 

отношение к человечеству: Душа, Плоть и Мирское. 

На них я подробнее останавливался в своей книге «Адамзат», 

первоначального мнения своего я не изменил, как говорится, 

на том стоял и стоять буду, и приглашаю читателя 

познакомиться с книгой. Добавлю, что, касаясь проблемы 

Души, Шакарим обходит стороной демона и демоническое. 

Отчего он так поступил Подумаем вместе. Высшие удовольствия 

в основе своей несут отпечаток демонических 

сил. Наука начинается с сомнения, поиск начинается, чтобы 

развеять сомнение, но это тоже имеет отношение к демону. 

Что же касается мирского, то оно - не просто пища для него, 

а пространство, в котором он располагается. Мирское - это 

не просто начало всех бед, это сама беда. 

«ИЗНАЧАЛЬНО СОВЕРШЕНЕН ТВОРЕЦ, 

ВЛАСТИТЕЛЬ МИРА» 

(«Ен түпкі Жаратушы - мінсіз Ие») 

Это строка стихотворения «Эй, молодые, скажите, что 

есть мир» 

264 

Ей, жастар, қалай дейсін бүл дүние 

УІұны бүйтіп жараткан қандай кие 

Білімсіз максұтсыздан шыккан болса, 

Максұт, білім, ой шықты мұнан неге 


Жазушы, 1988. -201-6.) 

Эй, молодые, скажите, что есть мир 

Какой невидимой силой создан он 


В первой строке есть два понятия: Молодость и Мир. 

Каждый появившийся на свет проживает свою молодость. 

Проходит молодость - наступает зрелость. Шакарим, обращаясь 

к молодым, обращается к будущему. Сменяются одно 

за другим поколения, и каждое новое поколение таит в себе 

будущее. Но Шакарим выделяет не всех молодых, а только 

достойных, которые могут, переняв опыт старших, и сами 

внести свою лепту, сказать свое слово. Не случайно вспоминаешь 

абаевские строки «Всех собак вешают на молодых». 

Немало найдется тех, кто все болезни и пороки общества готов 

свалить на юное поколение, обвиняя их во всем. Иногда 

и в самом деле трудно удержаться от старческого брюзжания 

и недовольства молодыми, которые еще ничего не успели 

сделать: сказать свое слово, определиться в своих поступках 

и устремлениях. Еще ничего не сделав, они подчас обвиняются 

во всех смертных грехах, и это становится привычкой. 

Шакарим заводит с молодежью серьезный разговор о 

смысле жизни, о том, что есть мир. 

Ей, жастар, калай дейсін бүл дүние 

Мұны бүйтіп жаратқан қандай кие 


Жазушы, 1988. - 201-6.) 

Эй, молодые, скажите, что есть мир 

Какой неведомой силой создан он 


Это вопрос к молодым. У каждого есть общее представление 

о мире, о жизни. Но задумался ли ты, входящий в жизнь, 

о той силе, о той мощи, создавшей все это «Изначально совершенен 

Творец, властитель мира». Но можем ли мы постичь 

Творца Это вопрос философский, вопрос познания 

мира. Но ответ на него один - постичь, познать Творца невозможно. 

Тайна Творца - в нем самом. Тайну его нам раскрыть 

не дано, но постичь созданное им мы в силах. Об этом мы 

многое можем сказать, ибо все - проявление жизни. И именно 

через эти проявления Творец дарует нам систему знаний. 

Размышляя о мире, понемногу складываешь в голове образ 

Творца. Величие природы, ее многообразие - это проявление 

его искусства. Истинный искусник - Творец. В мироздании 

все совершенно, в нем нет недостатков. Какую 

же цель преследовал Творец, создавая совершенство. Это 

265

мысль, которая ведет к признанию Создателя. Шакарим 

говорит, что Творец - совершенный обладатель всего, значит, 

и созданное им - тоже совершенно. Но здесь возникает 

тема для разговора. В определенные времена возникали сомнения 

в том, что создатель Вселенной - Творец. Он создал 

человека. Ангелы восхитились его искусством, но, когда, по 

легенде, они должны были признать превосходство человека, 

они отказались делать это. Они поставили под сомнение 

совершенство Творца. И причиной этому стал человек. Сомнение 

вызвала сама природа человека, и возникла проблема 

его несовершенства. Поскольку несовершенен человек, 

венец творения Создателя, то что же говорить о созданиях 

низшего порядка. Мы утверждаем категорично, что они совершенны. 

Несовершенен лишь человек. И именно поэтому 

появляется потребность говорить о Творце. Если бы было 

иначе, тогда к чему разговоры о нем Животные, в отличие 

от человека, не обладают сознанием, и поэтому у них нет 

чувства ответственности. Они избавлены от необходимости 

отвечать на вопросы, поскольку в природе их нет свободы 

выбора. Они такие, какие есть, и альтернативы у них 

не существует. Творец одарил свободой выбора поступков, 

действий лишь человека, и именно из этой возможности 

свободы проистекает его несовершенство. Человек несовершенен, 

и оно, это несовершенство, оправдывается самой 

его природой. Совершенен лишь Аллах. Так в чем же 

несовершенство человека, которого Бог создал по своему 

образу и подобию Во-первых, слабое место человека - его 

плоть. Другое слабое место -- его сознание. И то, и другое 

в отдельности и вместе делают человека несовершенным, 

слабым существом. И естественно, что он начинает искать 

себе идею, опору, защиту, дополнительную силу. Эта сила - 

могущество Аллаха, эта идея - идея Творца. В истории человечества 

не однажды вставали вопросы о том, можно ли 

обойтись без идеи Творца, справиться самим. Люди, возомнившие 

себя богами, его наместниками на Земле, объявившие 

себя совершенными, именно этим как раз и подчеркнули, 

обозначили свое несовершенство. Вот почему 

Шакарим и говорит: Творец, Властитель мира. Он создал 

человека и дал ему возможность осмысления и осознания 

своего несовершенства. У одного твоего плеча - ангел, у 

другого - демон. В пространстве между ними человек должен 

найти себя. Это сложная проблема. Чтобы распознать 

266

ангела и демона, нужен светлый, озаренный разум. Природой 

человека востребованы и ангельские, и демонические 

черты. Абсолютно чистым, непорочным, ангелоподобным 

человек не может быть, ему необходимы в какой-то определенной 

мере и демонические качества, выражающиеся в 

широте его мировоззрения, в многообразии его интересов, 

наконец, это возможность человека проявить себя зрелой 

личностью, и, конечно же, это и безудержная жажда жизни, 

желание все испытать и многое обрести. Но вот какова она, 

мера демонического начала в человеке - на этот вопрос, наверное, 

труднее всего ответить. Это грандиозная проблема. 

Да, впрочем, так же, как и проблема ангелоподобия. Можно 

стать праведником, отречься от мира. Но кто же воспитает 

дитя, кто вспашет поле Ведь, отрекаясь от жизни, ты 

как бы отказываешься от божьих благ, им предпосланных. 

Иными словами, поступками человека движет стремление 

сделать свой выбор, определиться в жизненном пространстве 

между демоном и ангелом. Отсюда его сомнения, тревоги, 

страхи, радости и горести, ошибки и открытия, удачи 

и неудачи. 

О мире Вселенной Шакарим представляет так: 

Керексіз жаралған бір тозаңы жоқ. 


Жазушы, 1988. - 201-6.) 

Нет даже пылинки, появившейся просто. 

И пылинка - частица мироздания. 


Лаконичная и четкая картина. Все в мире имеет смысл 

и назначение. «Разумное совершенство - не это ли проявление 

искуснейшего мастера - Творца» - вопрошает 

Шакарим. Обращаясь к молодежи, Шакарим в своем стихотворении 

наставляет ее, формирует такую мысль: 

Құдай жоқ, қиямет жоқ, десең-дағы, 

Арың жолдас емес пе макұлменен. 


Жазушы, 1988. -201-6.) 

Подумай, прежде чем отречься от Бога и судного дня, 

Разве можно прожить жизнь без чести и согласия. 


267

Отвернувшись от Бога, ты теряешь и честь. А человек без 

чести —не человек. Только человек чести способен проявлять 

подлинные человеческие качества. Подобный человек 

без сомнения живет с именем Бога на устах, преклоняется 

перед могуществом Творца. Конечно, нельзя заключать из 

моих слов, что все безбожники люди без чести и совести. Я 

говорю лишь о том, что честный и порядочный человек встанет, 

в конце концов, когда-нибудь, на путь признания Бога, 

изначально совершенного Творца, Властителя мира. 

Хорошо, пусть ты не веришь в Бога, и скептически улыбаешься, 

услышав о Судном дне, но ведь твоя честь остается 

с тобой. Без чести невозможно оставаться человеком 

и проявлять истинные человеческие качества. Честность и 

порядочность - это силы, которые ведут тебя к определению 

Бога, а если сказать более определенно, то честность и порядочность 

- это начало пути к Богу. 

«НА УСТАХ ТВОИХ ГЛУБОКАЯ ТАЙНА» 

(«Ерніңде киын бір сыр бар») 

Так звучит первая строка пятой строфы из восьмистрофного 

стихотворения «Дорогой, подай мне чарку водки». С 

начала и до конца в стихотворении использована суфийская 

лексика. Но Шакарима трудно назвать простым подражателем 

- он автор со своим оригинальным стилем, индивидуальным 

почерком. Главная тема в суфизме - любовь. Судя 

по стихам, любовь - это чувство опьянения. Влюбленный человек 

- опьяненный человек. Забыв обо всем на свете, в плену 

своего чувства, он витает в облаках. В связи с этим, слова 

водка, опьянение, женщина должны восприниматься не на 

бытовом, общеупотребительном уровне, а в несколько ином 

смысле. Говорят, друзья сетовали: «Межнун, не такая уж 

она и красавица, твоя Лейла, чтобы ты так убивался по 

ней!» Межнун отвечал: «Если бы посмотрели на нее глазами 

влюбленного, моими глазами, тогда и вы восхитились 

бы ее необыкновенной красотой». Суфизмом востребован 

именно не взгляд на внешний облик, а взгляд на внутренний 

мир, т.е. взгляд любовный, взгляд любви, влюбленности. Внутренний 

взор раскрывает тайну любви, а любовь - это осознание 

как единого целого всего живого. Единство человека 

и Вселенной заключается в любви, это основа суфийского 

268

учения. Шакарим, создавая образ возлюбленной, говорит: 

«На устах твоих тайна». 

На первый взгляд, обычные слова. Молодые испытывают 

влечение друг к другу. Можно и так сказать. Но Шакарим 

говорит о тайне. Что это за глубокая тайна Тайна мужчины 

и женщины, чувствующих, как их притягивает как магнитом 

обоюдная страсть Но разговор, вероятно, не совсем об 

этом, или, точнее, совсем не об этом. Главные слова здесь - 

«глубокая тайна». Душа привлечена другой душой, зовет ее, 

приближается к ней. Быть может, тогда любовь - это родство, 

единство душ Органическое единство одушевленных 

существ Все живое в мире имеет классификацию. Самое 

совершенное существо - человек, значит, и влечение у него 

должно быть больше и совершеннее, чем у других. Эта сила 

влечения и застыла на устах возлюбленной глубокой тайной. 

Обратите внимание: во всем мире отношения между самкой 

и самцом строятся на том, чтобы вывести потомство. То есть 

процесс, когда от одного рождается другой. В природе человека 

отношения между мужчиной и женщиной простым выведением 

потомства не ограничиваются, и это перерастает в 

тайну. Почему Потому что существуют силы души, которые 

дарят человеку возможность продлить наслаждение, пребывать 

в половых отношениях бессчетное количество раз, испытывать 

небывалое влечение друг к другу, удовлетворять 

свои желания и чувствовать ответную страсть. И рождается 

это благодаря особенностям душевных сил, эмоционального 

напряжения. Вот почему мы читаем у Шакарима строки: 

«На устах твоих глубокая тайна». Глубокая тайна человека, 

его плотских вожделений, которая перерастет в познание 

и, наконец, в самостоятельное учение. 

«ЗАГАДКА ТВОРЕНИЯ БЕЗМЕРНА» 

(«Жаралыс жүмбағынмн ici өлшеусіз») 

Это одна из последних строк стихотворения «Измеряя 

мрак и свет». 

Есть известные уровни понимания жизни - житейское 

понимание, общие представления, истины, высказываемые 

в преданиях, знания, получаемые через научные теории, 

исследования и опыты и, наконец, говоря языком 

Шакарима, недосягаемые (мистические) загадки и тайны 

мироздания. 

269

1 

В стихотворении Шакарим говорит об измерениях тайн и 

загадок творения. 

Қараңғы мен жарыкты жүрміз өлшеп, 

«Күңгірт, жарык, қараңғы, көмескі», - деп. 

(Шәкәрім. Шыгармалары. - Алматы; 

Жазушы, 1988. - 200-6.) 

Измеряем мрак и свет: 

«Стемнело, светло, темно и сумрачно». 


Свет и мрак - это только понятие, на самом деле их нет 

в жизни, это все проявление, оттенки явлений. Мрак - слово, 

относящееся к черному цвету, а на самом деле абсолютно 

черного цвета нет. В природе есть только бесчисленное 

количество оттенков. Одним словом, самого черного цвета 

нет, есть его оттенки. Добавлю еще, что постоянного в природе 

нет, все меняется, перетекает из одного в другое. Дело 

все в нашем восприятии. Мы сваливаем все в одну кучу и 

называем это черным цветом, не раздумывая о том, что это 

может быть неверно. Вот художники - мастера в этом деле, 

с необыкновенным искусством они наносят на холсты еле 

уловимые оттенки цветов, различая и выделяя их. Свет в нашем 

представлении - это белый цвет. Но в природе нет и его, 

существуют его оттенки, различные его проявления. Все это 

называется физическим явлением. Если бы у них была материальная 

природа, то деление их было бы безмерным, точно 

так же, как время состоит из месяцев, минут, часов, секунд. 

Именно это отметил Шакарим в следующих строчках: 

«Если разделить секунды, и секунда разделится и распадется 

на бесчетное число частей». Это настоящее научное 

понимание, без всякой мифической идеи. Существует научная 

гипотеза о делении вещи на бесконечные и бесчисленные 

части. Шакарим имел довольно глубокие познания в физике, 

и это очевидно. «Брошу в океан пылинку соли, подумайте, 

на сколько частей разделится она, растворившись» 

- спрашивает Шакарим. Пылинка - это мизерный размер, но 

и она, по утверждению поэта, может делиться на частицы. 

Или вот еще строки: «Сколько лет пахнет резеда, посчитай 

частицы ее». Запах - это тоже физическое тело, и потому 

деление его бесконечно. В физике это называется закономерностями 

микромира, и достижения в этой области давно 

270

обогнали предположения писателей-фантастов. Открытие 

ДНК позволило начать эксперименты с клонами. Шакариму 

были известны в его время только начальные шаги науки, но 

вот его слова: 

Жаралыс жұмбағыньщ ici өлшеусіз, 

Білдім деген, білмедім дегенге есеп. 


Жазушы, 1988. -200-6.) 

Загадки творения безмерны, 

Знание - это отчет перед незнанием. 


Сегодняшний день можно считать отчетом познанного 

перед незнанием. Чем больше человек знает, тем больше появляется 

незнакомого. Необразованный человек самонадеян, 

он и не подозревает об этом, ему все понятно и все ясно. 

Образованный печалится и скорбит по поводу того, что мало 

знает, ибо понимает, что загадки творения безмерны и полностью 

постичь все невозможно. Здесь есть и объективные 

причины и обстоятельства - ведь в мире все меняется, перерождается, 

и раз созданное уже не появится вновь. Конечно, 

повторение есть - сменяют друг друга зимы, весны, расцветают 

сады, распускаются почки, но весна каждый год приходит 

не похожая на прошлую, что-то в ней меняется, точно 

так же повторяется все остальное, но уже в другом качестве 

и свойстве. Это загадка творения. Сознанию нашему это неподвластно, 

оно за его пределами. 

Шакаримовское «знание - отчет перед незнанием» заставляет 

погрузиться в глубокое раздумье. Убежденность 

в своем знании чревата последствиями, человек, который 

на все вопросы имеет готовые ответы, внушает опасение. 

Иметь на все готовые ответы, ни в чем не сомневаться - этот 

метод широко использовали в советский период. Вопрос - 

это проблема, которую нельзя разрешить мгновенно, одной 

фразой. Вопрос требует кропотливого, вдумчивого поиска. 

Есть вопросы, на которые нет ответов, к примеру: что есть 

жизнь Что есть человек Можно отвечать бесконечно, но 

полного и исчерпывающего ответа не существует. Ученый 

всегда в поиске. Один поиск рождает другой, за ним третий 

и так - бесконечно. Человек, который понимает, что знание - 

это незнание, всегда в поиске, и он мудрый человек. 

271

«СОТВОРЕННЫЙ ИЗ ТЕПЛА И ПРОХЛАДЫ» 

(«Жылылық иен салкыннан жаратылган») 

«Стою на вершине Шынгыстау» - так называется стихотворение 

Шакарима, где приведенные в заголовке слова являются 

тринадцатой строкой. Шынгыстау - родина Шакарима. Это стихотворение 

было написано, когда он сидел на горе и размышлял 

о Вселенной. В стихотворении он использовал такие понятия, как 

мрак, свет, тепло, прохлада. О чем бы ни думал Шакарим, везде 

он ищет тайну, на всем он останавливает свой взгляд. Ведь, в 

конце концов, не один он поднимался на вершину горы и сидел 

там в раздумьях. Любителей обозреть местность с высот было 

немало, но вот только у Шакарима родились поэтические строки, 

означенные выше. Посвятив всю свою жизнь размышлениям, он 

все, что видит, слышит, чувствует, что читает - все делает предметом 

своих откровений. Так было и на этот раз. На горе особенно 

остро ощущаешь две природные силы - тепло и прохладу. Тепло 

человек приносит с собой снизу, а прохладой веет с вершин. 

Ж ылмлық пен салкыннан жаратылган, 

Ойласам, оның түбі жердің буы-ау. 


Жазушы, 1988. - 199-6.) 

Сотворенное теплом и прохладой, 

Думаю, что это дыхание земли. 


Да, все тайны мироздания, дыхание земли, жизнь, наконец, - 

все заключено в этих двух понятиях: тепло и прохлада. В учении 

диалектического материализма их называли противоположными, 

взаимоисключающими друг друга понятиями. Я 

же, напротив, считаю, что они представляют собой неделимое 

целое. Тепло и прохлада - разные состояния одного и того же 

явления. Тепло уменьшает свою силу, когда веет прохлада, и 

наоборот, но ни одно из них не исчезает совсем. Таким образом, 

все живое произрастает из тепла и прохлады. Когда же эти 

универсальные категории мироздания посредством метафор 

используются в отношении людей, их дел, поступков, характеров, 

разговоров, то порождают множество проблем. Конечно, 

можно сказать, что тепло идет от солнца, а холод - от тени, 

но это не глубокое объяснение. У земли есть проблемы, никак 

не связанные с солнцем, например ночь. Мне представляется, 

что Шакарим это имел в виду, когда писал такие строки: 

272

Сыртын біліп, сырынан хабарсыз боп, 

Надандықпен сезбедік осыны біз! 


Жазушы, 1988. - 199-6.) 

Зная о тайне, но, не ведая ее глубины, 

Невежды, пребывали мы в спокойствии. 


Но разве только невежда не осознает, не ощущает величие 

тайны природы Это все относится к мирозданию, об этом пишут 

в учебниках, говорят, но Шакарим задумывается над такими 

вопросами: А если подумать - откуда приходит к нам мрак 

И какая тайна в нем заключена Обладает ли он теплом 

Или он несет в себе прохладу Космонавт Мусабаев Талгат, 

выйдя в открытый космос, заметил, что мрак, который окружал 

его, был особенный, такого он не видел на земле. И что же, этот 

мрак теплый или прохладный Не могу сказать. Это чудесная, 

великая тайна космоса, тайна мироздания. Прохлада и тепло - 

это дыхание планеты, или, как сказал Шакарим, пар. С помощью 

пара появилась и существует жизнь. Если бы они не сменяли 

друг друга, ничего живого на земле бы не было. И как неизменна 

Полярная звезда на небе, так вечен мир, вечна жизнь на земле. 

Так думал Шакарим, сидя на вершине Шынгыстау. 

«ВЫСОКИЙ УМ, ЧИСТОЕ слово, 

ЧЕСТНЫЙ ТРУД» 

(«Кірсіз ақыл, мінсіз сөз, адал енбек») 

Это четвертая строка первой строфы стихотворения «В 

чем настоящая удача Кто там завистник». 

Бай, үлық жуандарды бақты көрмек, 

Ол мисыз шолак оймен бага бермек. 

Анык бак деп айтарлык үш нэрсе бар: 

Кірсіз акыл, мінсіз сөз, адал енбек. 


Жазушы, 1988. - 166-6.) 

Все хотят поймать удачу - и богач, и чиновник, 

И у каждого свое представление. 

Я бы сказал, что удача - это три вещи: 

Высокий ум, чистое слово, честный труд. 


273

В мировоззренческом лексиконе казахов Бац (удача) ц 

Бацыт (счастье) - два разных понятия. По-моему, Бақ (удача) 

- общее понятие, a бақыт (счастье) - соотносимо с отдельным 

человеком. Внешнее проявление счастья - радость. 

Когда человек испытывает радость, разве он не говорит: «я 

счастлив!» Счастье - призрачное, временное состояние, 

преходящее. По сравнению с ним более постоянное слово 

қут (добро, благо), это слово общетюркское. Благо постоянно, 

счастье изменчиво. Сегодня ты счастлив, а завтра счастье 

покинет тебя. Шакарим говорит об истинной удаче, значит, 

есть и нечто противоположное - то есть лжеудача 

У Абая есть такие строки: «Без бесчестья нет славы, без 

обмана нет удачи» (Подстр. перевод). (Абай. Стихи и переводы. 

-Алматы: Жазушы, 1995. - Т. 1. —С.205). Именно о 

такой лживой удаче говорил Абай. 

У Шакарима удача состоит из трех составляющих, на 

первом месте - высокий ум. Если нет высоких мыслей, благородных 

идей, нет и истинной удачи, и потому истинную 

удачу может определить лишь высокий ум. 

Чистое слово. Сложность в том, что из множества слов 

выбрать то, единственное, нужное, нелегко. Может, потому 

и удача не всегда бывает истинной 

Третья составляющая, призванная определить истинную 

удачу, - честный труд. Честный труд - это труд во благо людей, 

и он востребован самой природой человека. Таким образом, 

истинная удача - высокий ум, чистое слово, честный 

труд. Но соединение всех этих качеств вряд ли возможно, 

почти нереально. Абай говорил, что у зрелого самодостаточного 

человека должно быть три качества: сильная воля, светлый 

ум, горячее сердце. 

Остановимся теперь на слове күншіл (злопыхатель). Абай 

говорил о качествах достойного человека, Шакарим - о возможностях 

и способностях его. Качества и способности - не 

одно и то же. Можно быть способным, но в человеческом отношении 

слабоватым. Попытаемся сказать по-другому: высокий 

ум, чистое слово, честный труд - это то, что присуще 

натуре человека не всегда, т.е. это понятия не вечные. Разве 

ум с годами не ветшает Всегда ли бывает слово чистым 

Можем ли мы сказать, что труд всегда бывает честным Все 

это меняется в человеке. Значит, и удача переменчива. В 

жизни не может быть всегда все гладко. На то она и жизнь, 

чтобы преподносить нам сюрпризы. Но самое ценное в этом 

274

стихотворении - это высокие мысли Шакарима об удаче, об 

истинной, настоящей удаче. Пусть нет ответа Шакарима на 

этот вопрос, но ценно то, что поэт дает возможность читателю 

задуматься над этим, поразмышлять в уединении. 

Кто же такой злопыхатель (күншіл)! На мой взгляд, злопыхатель 

- это злое семя соперничества. Жизнь людей - 

арена борьбы. Кто-то должен победить, это закон природы. 

Не осознающий этого и проявляет зависть. Злопыхательство 

- это чувство, подогреваемое на угольях зависти. 

Если вовремя не опомнится человек, может случиться беда, 

злопыхательство станет болезнью. Шакарим нашел очень 

точный образ: «Летучая мышь не любит дневного света. 

Уподоблю ей злопыхателя». Звери, которые выходят 

на охоту ночью, не выносят яркого света, прячутся от него 

в норы. Злопыхатель, черный от зависти, не воспринимая 

добрых слов, не видя хороших людей, оказывается в самим 

же сплетенной ловушке и живет там, хоронясь от всех. Замыслы 

его черны, слова злы, а усилия его напрасны. Он не 

может быть счастлив, хотя внешне его положение, социальный 

статус могут быть на высоте. Но нет покоя в его душе, 

нет благости, ее точат зло и зависть, и он сам себе не рад, 

ожесточившись на весь мир. 

«СМИРЕННЫЕ НЕВЕЖДЫ 

СРОДНИ СВЯТЫМ!» 

(«Қиянатсыз надандар эулиеден кем емес!») 

Это последние две строки из стихотворения «Заимствуя 

из старых песен». 

Теме невежества в своих стихах Шакарим уделяет большое 

внимание. Тема, которая всегда нова и не теряет своей 

оригинальности и свежести. Невежество звучит совсем не 

благостно для наших ушей, да и для души, ибо это одно из 

отрицательных проявлений. Постичь, распознать природу 

невежества - трудное дело, я же предлагаю рассмотреть это 

явление опосредованно, через человеческое. Может, и этот 

метод не даст искомого результата, но другого выхода я не 

вижу. Мне лишь кажется, что этот метод может привести нас 

к истине. Отсутствие человеческого в человеке я называю 

невежеством. Иными словами, где нет человеческого, процветает 

пышным цветом невежество. Пища для невежества - 

толпа и свара, говорил Абай, то есть пребывание в толпе, 

275

среди шума и толкотни может привести не ко благу. Яссауи 

говорил, что невежество неизлечимо, но, с другой стороны 

человек - раб божий, и абсолютно свободного от невежества 

вряд ли можно отыскать. Тот, кто говорит такое, тыча себя в 

грудь, и указывает на других, мол - вот они невежды, в моем 

понимании, больше всех увяз в болоте невежества. Но есть 

ли выход «Смиренные невежды сродни праведникам». 

Читая стихотворение Шакарима, я вновь задумался над 

этой строкой. Святой идет дорогой добра. Святость надо 

понимать как стремление быть ближе к Творцу. Прослыть 

святым среди людей нелегко. Этого нельзя добиться медитациями 

или считать результатом хорошего воспитания. 

Это феномен, изначально уготованный судьбой. Праведника 

мы называем аскетом, отшельником, сторонящимся людей, 

пребывающим в одиночестве. Он избегает всего мирского, 

и потому живет один, вдали от толпы и шума, где-нибудь в 

пещере или ските. Абай подвергал критике аскетов, и замечу, 

весьма справедливо. Зачем ему бежать от людей, жить затворником 

Если бы он жил среди людей, сохраняя свою чистоту, 

показывал им пример, наверное, это было бы гораздо выше отшельничества, 

говорил Абай. Мудрые и справедливые слова, 

и я к ним охотно присоединяюсь. Творец даровал людям возможность 

родить детей, трудиться, воспитывать потомство, 

продолжать род человеческий. Праведник же не принимает 

даров Господа, скрываясь и прячась в скалах и пещерах, проводя 

дни и ночи в молитвах. Может быть, и нужен один такой 

аскет в виде примера, но разве подобный образ жизни не есть 

выражение недовольства волей Всевышнего Но как бы то ни 

было, святость - это высокое понятие. Я даже думаю, что это 

заложено в генах и передается из поколения в поколение. 

Поэтому, наверное, Шакарим сурово порицал людей, которые 

пытались внешне изображать из себя аскетов. «Не надо 

корчить из себя отшельника». «Пройдоха мнит себя святым», 

- читаем мы у Шакарима и понимаем, что ему встречались 

подобные лжесвятые. Легкомыслие по отношению к 

истинным святым недопустимо, ибо они - особые люди, исповедующие 

свой образ жизни. Святость - выражение высших 

человеческих черт в человеке, это мера чистоты, духовности. 

Мы рассмотрели по отдельности понятия невежества и 

святости, остановимся теперь на фразе, в которой они соседствуют. 

«Смиренные невежды сродни святым». Вообше, 

невежество и святость стоят довольно далеко друг от друга 

276

в обозримом пространстве мысли, но вот Шакарим сближаei 

их, говоря: если ты, будучи невеждой, не совершаешь насилия, 

то ты не хуже святого. Кажется, это звучит странно. 

Как это Разве невежда не совершает насилия, прежде всего 

над самим собой Или, быть может, невежественность тоже 

передается генетически, и ее можно назвать феноменом, изначально 

уготованным судьбой А если предположить, что 

Творец ниспослал на землю невежественность, чтобы испытать 

человека на святость Представить, что мир состоял 

бы из одних святых или невежд, трудно. Вот почему Всевышний 

наделил одного человека чертами святого, другого 

сделал невеждой, третьего - злодеем, четвертого - хакимом, 

и т.д. Видимо, им владело желание помочь людям самим 

разобраться в себе, постичь свою сущность. В связи с этим 

невежественность не должна полностью быть в опале, абсолютно 

отрицаться. Мне вспоминается строка из Лермонтова 

«Печальный демон, дух изгнанья», которую Абай 

перевел на казахский язык, сохранив эпитет «печальный», 

выразив тем самым, как и русский поэт, свою симпатию к 

отверженному демону. Такие открытия, неожиданные мысли 

встречаются у Шакарима на каждом шагу. Вот и здесь 

Шакарим высказывает мысль, что невежда может надеяться 

на уважение, если не совершит насилие, и в этом, наверное, 

перст Божий - дар Всевышнего невежде. Тогда выходит, что 

невежественность - Судьба, и делить людей на невежественных 

и образованных будет неправильным, несправедливым. 

В конце концов, даже называть их так - разве не насилие, 

не глумление над ними Узнать человека, познать его природу, 

его сущность и уважать его именно за определенные 

качества, не требуя и не ожидая сверх его возможностей, разве 

это не гуманно Думаю, что такой подход должен лежать 

в основе человеческих отношений. Не может быть превосходства 

одного человека над другим, сложность состоит в 

понимании друг друга. Оттолкнуть, вычеркнуть человека из 

жизни, упрекая его в невежестве, не будет ли это жестокостью 

Так мы рискуем и вовсе остаться в одиночестве. Чуткость, 

внимательность к ближнему просто необходимы. Вот 

почему Шакарим утверждает, что тихий невежда сродни святому. 

Достойные поэта слова, достойные его высокого духа 

и могучего интеллекта слова, выражающие единство, нераздельное 

целое Творца и созданного им раба. «Все созданное 

в мире имеет свое назначение» замечает поэт, и это верно,

ибо Творец породил все живое своей любовью. Острота вопроса 

заключается в том, что и невежды рождены любовью 

но в их природе заложен протест против насилия, и это ставит 

их наравне со святыми. И в этом случае как можно порицать 

тех, кто среди святых равный Остается добавить, что 

каждый имеет возможность в своей жизни стать настоящим 

человеком при условии, что он не будет совершать насилия. 

Рассматривая проблему насилия при анализе стихов Шакарима, 

мы расширяем и углубляем свои представления о 

нем. Насилие, жестокость - очень сложные вещи. Самый 

тяжкий грех - совершить насилие. И на вопрос, что такое 

насилие, каждый должен ответить на него сам. Насилие - не 

просто вина, а деяние, которое ведет к греху. С чего начинается 

оно С самых незаметных, на первый взгляд, не стоящих 

внимания, мелочей. Значит, мы должны замечать все 

мелочи, все детали С людьми так и случается: отмахиваясь 

от ежедневных мелочей, считая их безвредными, в конце 

концов, в один из дней они встречаются с ним уже в такой 

форме, когда сладить с ними трудно, и начинают кричать, 

негодовать, взывать к людям о помощи. А когда эта проблема 

тихим шепотом напоминала о себе, мы не придавали ей 

значения. Две строки стихотворения Шакарима пробуждают 

в нас думы о человеке, его природе и сущности. 

«ГДЕ НАСИЛИЕ - ТАМ НЕТ СВЯТОСТИ» 

(«Қиянатын бар болса - иманын жоқ») 

Это одна из последних строк стихотворения Шакарима 

«Истина - в вине, в пьяной мысли, правда твоя - женщина». 

Хочу заранее предупредить неопытного читателя, обескураженного 

подобными словами. Пусть не покажутся они 

дикими и неуместными. «Эх, а еще поэт», - могут сказать с 

укоризной и поколения старших. 

Шакарим здесь не оригинален в том смысле, что он просто 

продолжает традицию поэтов Востока. Достаточно вспомнить 

Омара Хайяма или Хафиза. Вино, пьянство, пьяный - 

это лексика суфийского учения, истинный смысл скрыт под 

поэтическими метафорами. Суфисты не выражали открыто 

свои мысли, храня тайну. Чтобы понять сочинения суфистов, 

нужна была особая подготовка: знание лексики, метафориче 

278

ского ряда. Стихотворение Шакарима предназначено именно 

д;>я таких подготовленных читателей. Стало быть, Шакарим 

знал, что будет понят, а это означает, что в духовном мире казахов 

суфийская лексика занимала определенное место. Когда 

Шакарим говорит о водке, он не имеет в виду ее, а говорит о 

той силе, той энергии, которая сродни тонусу после распития 

алкоголя. «Пьянство - мысль», - говорит Шакарим, вовсе не 

имея в виду то состояние, в которое впадает человек после выпитой 

водки. Он говорит о глубине размышлений человека, об 

осознании предела человеческих возможностей, за которым - 

тайна, и о жизни - простой, человеческой, окружающей человека, 

и от которой он не в силах отказаться. «Возлюбленная - 

истина», - говорит он, имея в виду Всевышнего. Выразить 

это невозможно холодным умом, научным языком. Для того 

чтобы впасть в такое же состояние эйфории, в какое впадает 

выпивший человек, суфии должны достичь определенного 

уровня эмоций, что достигается годами учебы. Один из таких 

методов - медитация, растворение всего себя во Вселенной, 

слияние с Творцом. Это четвертая ступень суфизма. В суфизме 

опасны не речи, а практика, осуществление сказанного в 

реальной жизни. Мы знаем четыре ступени суфизма: первая - 

шариат, вторая - тарихат, третья - марифат, четвертая - хакикат. 

Один из известных представителей ордена суфистов, 

Ходжа Ахмет Яссави, например, утверждал, что он остался 

на второй ступени. Значит, до четвертой ступени не дошел никто. 

Дойти - значит стать единым целым с Аллахом, а это возможно 

лишь теоретически. Путь к истине тяжел, и необходимо 

пройти третью ступень - марифат - путь учения. Шакарим 

в этом стихотворении, используя материалы учения суфистов, 

на первое место выдвигает разум. 

«Если разум твой не воспримет умные речи, пусть это будет 

речь святого или пророка, но если она не содержит доводов и 

аргументов - это мне чуждо», - говорит Шакарим. Выступает 

он и против проявления ортодоксальности в религии. 

Құранның шын мағынасын шатак ұғып, 

Молдалар маған коймак кәпір деп ат. 


Жазушы, 1988. - 262-6.) 

Неверно истолковав содержание Корана, 

Муллы хотят назвать меня нечестивым. 


279

То, о чем говорит Шакарим, встречается и в наши дни. Неверно 

истолковав содержание сур Корана, некоторые пытаются 

возвести в принцип свое превратное толкование. Это очень 

опасное занятие, и в цивилизованном продвинутом обществе 

таким явлениям должен ставиться заслон. Говорил об этом 

прежде, повторюсь и сейчас. Большой грех браться за толкование 

слов Корана. Каждый из нас волен лишь предполагать 

что-либо на уровне своего восприятия. Коран - это бессмертная 

книга, и смысл ее должен открываться до тех пор, пока 

будет существовать человечество. Есть основные положения, 

есть их толкователи, но их слова - не слова Корана, а их предположения, 

их рефлексия. Шакарим знал, конечно, немало 

служителей религии, были среди них татарские муллы, хазреты, 

были и ученые - богословы, вышедшие из казахской 

среды, были муллы и среднего уровня, и невежды. Со всеми 

разговаривал Шакарим, всех выслушивал и, наверное, результатом 

этих бесед и явились следующие строчки поэта: 

Дін десе тұра қашты есті азамат 

Бар обалы олардың тәпсіршіде. 


Жазушы, 1988. - 263-6.) 

Как услышит слово Божье из уст муллы, 

Убегает сломя голову грамотный человек, 

И дело все —в невежественном проповеднике. 


То есть, дело в неверном толковании Корана, умный человек 

и рад бы послушать, но когда он обманывается в своих 

ожиданиях, ничего и не остается, как спасаться бегством. 

Что же, не согласиться с Шакаримом нельзя. Поэты открыто 

говорили об этом. К сожалению, эти явления встречаются 

и поныне. Никто не имеет права произносить имя Аллаха 

всуе, тем более, говорить от его имени. 

Это стихотворение заканчивается следующими словами: 

280 

Қиянатын бар болса - иманык жок, 

Маган десе мың жылдай қыл гибадат. 


Жазушы, 1988. -263-6.) 

Где насилие - там нет святости, 

И делай сколько угодно благодеяний - все бесполезно. 


Это сказано в традициях Абая, который излагал когда-то 

концепцию святости - «Если в сердце есть три любви - распустится 

цветок святости» (Подстр. перевод) (Абай. Стихи 

и переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.2. - С.112.). Не 

углубляясь далее в подробности, зададимся вопросом: «Что 

же есть насилие Если ты жесток, то в тебе нет святости, безразлично, 

кто он, какого вероисповедания, какой у него социальный 

статус, на какой ступени власти он стоит, молодой 

ли старый ли - если совершил насилие, то ты утратил святость, 

в тебе ее нет». Святость (иман) Шакарим понимает в 

широком смысле. «Иман - это человеческое в человеке, если 

в тебе нет человеческого, ты не мусульманин, мусульманин 

не может быть насильником», - говорит Шакарим. Да, где 

царят жестокость и насилие, нет и не может быть святости. 

Полностью соглашаясь с доводами поэта, хочу, к сожалению, 

признать, что в обществе есть лицемеры, которые творят 

насилие, прикрываясь красивыми фразами о святости. 

Человек не должен терпеть насилие над собой. Насилия над 

человеком не должно быть. Это основное требование к мусульманину, 

ибо, как сказал Абай, Творец создал человека 

своей любовью. И насилие над человеком, в таком случае, 

означает протест против Бога. 

«БОГАТСТВО И ВЛАСТЬ 

ОПЬЯНЯЮТ ЛЮДЕЙ» 

(«М ал , м ансап адам затты м ае к ы лады ») 

Это первая строка шестой строфы стихотворения «Наушеруан 

стрелял в кулана». Написано в форме назидания, 

которое следует из сюжета, то есть в основе стиха в обязательном 

порядке должно быть какое-либо событие. Этим 

методом широко пользовался Руми, его сборник «Месневи» 

состоит именно из таких стихов. 

Обычно за образец принимается деяние великих или известных 

в народе людей. В стихотворении Наушеруан - царь 

известных в истории персов. По преданиям, он был справедливым 

царем. Одно из таких преданий и послужило сюжетом 

стихотворения. В советское время укоренилось какое-то 

однобокое представление о царях, если он царь - то обязательно 

кровопийца и враг народа. Но так ли было на самом 

Деле И могло бы тогда процветать государство Конечно, 

трудно, сидя на троне, быть для всех одинаково хорошим. Но 

281

если правитель не заботится о народе, то люди обнищают и 

будут голодать. Шакарим в назидании рассказывает в связи с 

этим случай на охоте, который произошел с царем. Подстрелив 

кулана, он посылает одного из приближенных в кишлак 

за солью. Царь окликнул бегущего и сказал ему, чтобы он 

не брал даром, обязательно заплатил деньги за соль. Визирь 

удивился: «Щ епотка соли ничего не стоит». Наушеруан 

сказал так: «Правитель возьмет одно яблоко не заплатив, 

а визири, идущие следом, не оставят даже листьев на ветках». 

Нели правитель преступает закон, его подчиненные и 

вовсе забудут о нем. 

Мен алсам елдің жалғыз жұмыртқасын, 

Кесерсің мың тауықтың сендер басын. 

Сүйте-сүйте ашылып арандарың, 

Ағызарсың бұл елдің қанды жасын. 

(Шәкәрім. Шыгармалары. — Алматы: 

Жазушы, 1988. -156-6.) 

Если я возьму яйцо, 

Вы отрубите курице голову, 

И так потихоньку, заимев плохую привычку, 

Станете пить кровь у народа, - 


говорит правитель. Идея проста - правитель должен быть 

справедлив. Это вечная тема, касающаяся и общества, и власти, 

и сегодняшней коррупции. Что такое коррупция Люди 

власти, используя свое служебное положение, имеют деньги, 

те. коррупция связана с управленческой деятельностью, властью. 

Незаконные действия других людей, не стоящих у власти, 

нельзя относить к коррупции, это преступление другого 

рода. Шакарим вместо слова «коррупция» использует слово 

«насилие». При внимательном рассмотрении выходит, что в 

основе коррупции лежит насилие. К примеру, Наушеруан заплатил 

за взятую им соль. В противном случае, им было бы 

совершено насилие, но ведь это всего ничего Но в том-то 

все и дело, ведь недаром Шакарим говорит: «Насилие начинается 

с малого, постепенно ростки болезни могут дать 

могучие всходы». Да, насилие может проявиться в мелочи, 

мы и не заметим этого. Столкнувшись с неприятными деяниями, 

можем удивляться: когда это началось Наушеруан 

не случайно говорит: «Заплатите за соль, а не то из-за мелочи 

может родиться насилие». Шакарим развивает мысль далее: 

282

«Богатство и власть опьяняют людей. Доброе сердце становится 

твердым, как камень. Несправедливых, жестоких 

людей делают управителями несчастных бедняков». 

Что можно добавить к этому В народе есть притча об Аяз 

би. Аяз би - знаменитый златоуст, оставивший в наследство 

много остроумных изречений, афоризмов. Особенно известна 

одна его поговорка: «Аяз би, знай свое место, Муравей», 

знай свою дорогу». Сказка, думаю, известна всем. Жил тихий, 

неприметный человек, и вдруг к нему приходит богатство, 

власть. Замечая, что становится заносчивым и гордым, 

он смотрит на свой старый халат и шепчет: «Аяз би, знай 

свое место». Таким образом, он укрощал в себе гордыню. 

Человека от эйфории власти, опьянения богатством могут 

спасти ценностные понятия, перешедшие к нам из суфизма 

и прочно утвердившиеся в нашем менталитете - тэуба (признание 

Бога), қанағат (умеренность), шүкіршілік (благодарность). 

Об умеренности говорится даже в пословицах, 

например, «умеренность может накормить, неумеренность заставит 

зарезать последнюю лошадь». Есть еще благодарность 

(шүкіршілік). Эти два понятия как бы ограничивают человеческие 

возможности, оценивают критически их устремления, 

являются мерилом, определяющим востребованность той или 

другой вещи, ведь богатство и власть всегда были испытанием 

для людей. Так было, есть и будет. Размышляя об этом, Шакарим 

заключает: «Услыхав о равенстве, но, не постигнув 

его, пройдем по жизни с болью в сердце». О равенстве было 

сказано много слов. Все представители восстаний первым делом 

ставили на повестку дня этот вопрос. Равноправие было 

девизом революционеров всех мастей - французских, английских, 

немецких, американских, русских и др. 

Например, большевики считали, что они принесли в 

казахскую степь равенство, а что вышло на деле Сколько 

судеб было изломано, сколько жизней перечеркнуто. Равенство 

проявляется в конкретном деле. Но люди никогда не 

будут равными друг другу, да это и невозможно. Например, 

каждый лист на дереве - имеет свой окрас и свой оттенок, и 

абсолютно не повторяет другой. Так и дитя человеческое: с 

рождения нет ему равных. Внешность, мысли, сила, возможности 

- у каждого разные. Как можно сравнить разных от 

природы людей На мой взгляд, истинная справедливости в 

том и состоит, чтобы, поняв, что люди не могут быть равны, 

предпринимать меры с учетом особенностей каждого. Урав 

283

нять всех невозможно. Как можно уравнять инвалида и здорового 

человека Как им сравняться Разве они равны в работе 

А как быть при оплате их труда В любом государстве 

любом обществе для инвалидов, пожилых, душевнобольных 

существуют льготы. Все эти лозунги о равенстве оказываются 

на поверку ничего не значащими пустыми фразами. Как 

могут сравняться богач и бедняк Все дело в возможностях, 

в природных способностях людей. Вспомним большевиков: 

они выдвинули лозунг о равноправии женщин. Как могут 

быть одинаковыми мужчина и женщина Женщина обладает 

своими уникальными, только ей присущими качествами, 

мужчина - иными достоинствами. И соответственно своим 

возможностям они совершают действия. Так что же мы 

должны подразумевать под словом «равенство» Когда мы 

говорим, что равенство предполагает путь к справедливости, 

мы говорим о проблемах, имеющих принципиальное 

значение. Без учета пола, социального положения - все имеют 

одинаковые, равные права. К примеру, право избирать и 

быть избранным, право на труд, на отдых, т.е. гражданское и 

правовое равенство должно быть соблюдено. Это безусловно. 

Но проблема равенства в наши дни является объектом 

дискуссий. Если когда-нибудь будет создан закон, учитывающий 

все аспекты сложившихся веками народных традиций, 

принципов, установок, только тогда можно будет говорить о 

справедливом равенстве. Пытаться же уравнять вещи заведомо 

неравные - это несправедливое и неблагодарное дело. 

Царь Наушеруан дает возможность своим визирям сравняться 

с ним в справедливости и благородстве, выкупив щепотку 

соли, т. е. правитель показывает пример поведения и надеется, 

что подчиненные возьмут его действия за образец. 

«НЕ НАШЕЛ Я ЧИСТОГО РАЗУМОМ 

СРЕДИ ЛЮДЕЙ» 

(«Мен адамнан таза ақыл таба алмадым») 

Так звучит седьмая строка стихотворения Шакарима «Что 

такое человек». 

Почему же Шакариму не удалось отыскать среди живущих 

рядом чистого разумом Для начала остановимся на самом 

понятии чистый разум. По Шакариму, вначале душу заполняет 

разум, значит, душа разумна. В стихотворении «Н ачало 

творения - движение» есть такая строка «Изначально со- 

284

знательный живой ум». Следовательно, чистый разум передается 

через Творца и становится умом, но когда он становится 

человеческим, он может утратить свою девственную 

чистоту. Уже говорилось, что ум - это одно из проявлений Аллаха, 

сияния его. Конечно, это касается чистого, девственного 

разума. Если чистый, девственный разум - сияние Аллаха, то 

этот свет не может увидеть Шакарим в уме человеческом, его 

нет, уверяет он. Девственный разум, конечно, теряет определенные 

качества в процессе того, как передается человеку, он 

перестает быть сиянием Аллаха и начинает исполнять другие 

функции, став человеческим умом. Чтобы доказать это, сопоставим 

природу человека и ангела. Бог породил ангела из 

света, человека - из глины, но, несмотря на это, Всевышний 

заставил ангела преклонить голову перед человеком, потому 

что человек имеет плоть и дух, т. е. две сущности, а ангел - 

только дух. Человек пусть не выше ангела, но он богаче его. 

Природа человека, его тело вместе с вселившимся через душу 

умом служит удовлетворению плоти, развлекает, доставляет 

удовольствие, наслаждение. Именно поэтому Шакарим и говорит: 

«Не нашел я чистого разумом среди людей». Он говорит 

так, потому что вмешивается третий персонаж, пищей 

которому служит мирское в человеке - демон. О н как раз и 

срывает покров с девственно чистого разума, оставляя на нем 

свои узоры. Например, демоническое проявляется в создании 

учений, попытке соперничать с Богом. 

Хорошо, у простых людей нет чистого, целомудренного 

разума, но есть хакимы, святые пророки. Но они тоже люди, 

хотя и выдающиеся личности. Шакарим развивает проблему 

далее. 

«Если вдуматься, все люди - братья», - говорит Шакарим. 

Эта мысль не нова, завет Абая - «Возлюби все человечество, 

как братьев» (Подстр. перевод) (Абай. Стихи и 

переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.2. - С.112). Шакарим 

и Абай - родственные души, и закономерно в связи с 

этим, что концептуально их идеи близки. И впрямь, все люди 

на земле едины и похожи друг на друга анатомически. 

Ойласаң, барша азамат - туған бауыр, 

Бірін-бірі шұкылап кылды жауыр. 

Балалык, айуандықтан шьвдан ел жок, 

Бұл сөзім талай жанға тисе де ауыр. 

(Шэкэрьм. Шыгармалары. - Алматы: 

Жазушы. 1988.-179-6.) 

285

4 

Вдумайся - все люди - братья, 

Трутся друг о друга, играя. 

Нет народа, который бы состоялся, 

Все пребывают в детстве да в дикости. 

Говорю это, хотя знаю, что не всем это понравится. 


Нет целомудренного, чистого разума - вот и пребывает 

человек в детстве да в дикости. В противном случае, люди 

давно бы поняли, что надо быть братьями, а не ссорились и 

не бились бы насмерть, убивая друг друга. Наука и техника 

все открытия используются для войн, массового уничтожения 

людей. 

Во времена Шакарима еще не были изобретены ядерные 

бомбы, если бы он знал о них, может быть, приговор 

его был бы более резким. Шакарим - мыслитель мирового 

уровня, думающий о судьбе человечества. Народы 

пребывают либо в детстве, как, например, Казахстан, 

говорит он, либо в дикости, как, например, Великобритания, 

Франция, Португалия и др., которые, завоевав 

страны, сделали их своими колониями. Как не назвать, 

вслед за Шакаримом, такую политику дикой. Поделили 

мир, устроили кровавую бойню, установили путем насилия 

свою власть. Уместны в связи с этим следующие 

строки поэта: 

Еуропа білімді жұрт осы күнде, 

Шыккан жок айуандықган о да мүлде. 


Жазушы, 1988. - 179-6.) 

Европа, просвещенная Европа, 

Пребывает на стадии дикости. 


Хоть Европа считает себя просвещенной, но не имеет сил 

избавиться от дикости. Что же выходит, образование можно 

назвать служанкой дикости, раз она обслуживает дикость. 

Две мировые войны в истории человечества были в Европе. 

Шакарим был свидетелем Первой мировой. Мы называем 

Европу очагом культуры, просвещения, науки и образования, 

однако цивилизованные, образованные, с развитой техникой 

европейские народы начали мировые войны, посеявшие 

смерть и ужас во Вселенной. 

286

Шакарим так говорит об этом: 

Жиырмасыншы гасырдын адамынан 

Анык таза бір елді көрмей өттім. 


Жазуиіы, 1988. - 180-6.) 

Нет двадцатого века, 

Нет ни одного достойного народа. 


Шакарим поднялся в своих размышлениях до планетарного, 

вселенского масштаба, раздумывая о судьбе человечества. 

В этом его величие, величие мыслителя, оставившего 

миру бесценные творения - жемчужные рассыпи идей и образов, 

ставших шедеврами мирового уровня. 

«ЗАЛОЖНИЦА МИРСКИХ НАСЛАЖДЕНИЙ - 

ВОЗДЕРЖАННОСТЬ» 

(«Нәпеі үйінде байлаулы ынсап жатыр») 

Это тринадцатая строка стихотворения «Узрей разумом: 

мирское - тлен». Главная тема стихотворения - мирские наслаждения. 

Итак, Шакарим определил мирское тленом (жалган). Что 

же такое жалган Тлен - мирская плоть Мирское - проявление 

тлена. Сохранение человеческого в человеке в какой-то 

мере (большей) связано с мирским. Без него мы не в силах 

выяснить суть тленного мира. Мирское украшает человека, 

возносит его, но и приводит к краху, к страданиям, заставляет 

его страдать и мучиться. 

Главной задачей всех религий является уберечь человека 

от мирских соблазнов, искушений. Мирские соблазны, искушения 

надо оценивать трезво, а не предаваться им бездумно. 

В противном случае, могут появиться мысли о тщетности 

человеческих усилий на земле, о бессмысленности 

существования, а далее - раз так, значит, надо прожигать 

жизнь, пуститься во все тяжкие, ведь все равно один конец. 

Проклинает свое земное существование, надо полагать, тот, 

кому достаются тяжкие испытания, трудности. От бессилия, 

отчаяния и страха человеком овладевают подобные мысли. 

Им овладевает хандра и апатия. Шакарим говорит: «Люди 

восхищаются красавицей, и точно в такое же восхищение 

287

приводит их богатство». Кто же не восхищается красотой 

Страсть заложена в природе человека. И Шакарим не напрасно 

сравнивает мирское с образом красавицы. Девушка - символ 

красоты, и люди не ограничиваются восхищением, они 

хотят обладать этой красотой, ибо она вызывает страсть, д 

страсть относится к разряду мирских наслаждений. То есть 

мирское сковало тебя. И что же - разве плохо, что тебя влечет 

к земным наслаждениям, радостям Думаю, что нет. Только 

на земле человек может жить достойной жизнью, смеяться 

радоваться, любить, ненавидеть, надеяться. Другого места 

ему не отведено. Жизнь - это возможность проявления человеческого 

в человеке. Но сложность в том и состоит, что 

мирское тленно, ибо в основе его заложено демоновское начало. 

Мирское - это пища демона, и поле его деятельности. 

Там, где мирское, есть где разгуляться демону, править бал, 

вершить свой суд, наслаждаться ощущением своего могущества 

и силы. В цивилизованном обществе создана целая индустрия 

для развлечений, умиротворения плоти, наркомания, 

проституция, жажда власти, богатства, презрение к другим, 

непомерное самомнение, дерзость, эпатаж и пр. - все это пространство 

мирского. Вот, наверное, почему люди, осознав 

это, впадают в депрессию, в тоску. Религии считают своим 

долгом попытаться помочь отчаявшимся. Мудрецы и ученые 

пишут книги, ведут беседы, учителя совершенствуют систему 

воспитания, но мирское соблазняет и искушает тленным 

миром. Шакарим размышляет о том, как можно управлять 

разбушевавшейся плотью. 

Но возможно ли это Если бы Творец, создавая мир, создал 

бы лишь материальный мир, то человеку не было бы в 

нем места, и он не смог бы в одиночку победить плоть. Человеку 

нужна помощь. Помощь эта может прийти от Творца. 

Люди надеются на его милость, и с этой надеждой живут. 

Все, что происходит с ними, все их поступки и действия направлены 

на то, чтобы жить. И так бесконечно, дни проходят 

за днями, месяц за месяцем. Осознавая и осмысливая все 

происходящее, человек, тем не менее, не может отречься от 

мирских наслаждений, ибо они заложены в самой природе 

человека. Вспомним ибн Араби, который говорил: «Ч ел овек 

превыше ангелов». И впрямь, ангелам уготовано лишь духовное 

существование - они не едят, не пьют, следовательно, 

они бесплотны. У людей же есть и то, и другое. Вот почему 

прав ибн Араби. Свобода, изначально данная человеку, дает 

288

возможность проявляться и демоническим, и ангельским началам. 

Борьба этих двух начал, конкуренция - это арена жизни. 

Шакарим поясняет: каждому суждено покинуть земную 

юдоль. Но мечтать о смерти, призывать ее было бы неверно. 

Жизнь дана, чтобы попытаться постичь ее тайны, наслаждаться 

ее благами, исполнять обязанности, долг, трудиться, 

радоваться жизни (от жизненного бремени избавит лишь 

смерть). И так до самой смерти. Отрекаться от мирских наслаждений 

было бы глупо. 

Напротив, мы должны стремиться прожить как можно 

более наполненную и содержательную жизнь, с мирскими 

заботами и хлопотами. Жизнь прекрасна, и ее прелесть, может 

статься, - именно в ее бренности. Да, все проходит в 

этом мире, нет ничего вечного, но не стоит из-за этого впадать 

в печаль. Читаем у Шакарима: «Почему мы мечтаем о 

смерти» Бесспорно, отказываться от подаренной жизни, от 

возможности видеть свет противоречит самой жизни, смысл 

которой в мирском. Следовательно, мечтать надо не о смерти, 

а о жизни. В данном стихотворении Шакарим вводит новое 

понятие о мирском. Воздержанность сковывает плоть, 

ограничивает ее желание. В народе говорят: он необуздан. 

Необузданность есть неутоленность, неумеренность. Вот где 

есть разгуляться плоти. Воздержанность (ынсап) сдерживает 

плоть. Герой рассказа Льва Толстого «Отец Сергий», в прошлом 

офицер, становится монахом - отшельником. О нем ходят 

легенды, все восхищаются его праведностью. Услыхала 

о нем одна молодая женщина, проводившая веселую, распутную 

жизнь, и поспорила с друзьями, что сумеет соблазнить 

его. Ее оставляют у кельи монаха, условливаются приехать 

за ней на следующий день. Отец Сергий красив и привлекателен. 

Женщина пускается на тысячу уловок и ухищрений, 

чтобы соблазнить монаха. В конце концов, чтобы обуздать 

свою плоть, отец Сергий топором отсекает себе палец. Потрясенная 

женщина сообщает друзьям о своем решении постричься 

в монахини. Совершенно неожиданно для искусительницы 

открывается иная дорога жизни, иной ее смысл, и 

она отрекается от мирского. Следовательно, плоть - это не 

только сфера действий демона, это сила, ведущая к глубинам 

человеческих чувств, ибо воздержанность находится по соседству 

с миром мирских наслаждений, она связана, скована, 

но она существует, и всегда существует возможность обретения 

свободы для воздержанности. 

289

Вместе с тем нельзя забывать еще об одной детали. Воздержанность 

лишь сдерживает плоть, ограничивает ее устремления, 

но говорить о том, что она полностью побеждает ее 

нельзя, да, в общем, я считаю, этого и делать не надо. 

Есть ли человек, полностью обуздавший плоть Я такого 

не знаю. Примеров тому нет в сегодняшней жизни, равно как 

нет и в прошлом. Да и что в сущности это означает Человек 

отчуждается вообще от жизни - и от разумной, осмысленной 

жизни в том числе. Вот почему абсолютного победителя в 

поединке с плотью нет и не может быть. 

Шакарим возлагал, по всей видимости, большие надежды 

на воздержанность. 

Нәпсі үйінде байлаулы Ынсап жатыр, 

Мүпып вмін, тегінде, сол аса алған. 

Сопысынып, ақсынып эуре болмай, 

Ер болсаң, босатып ол сол зынданнан. 


Жазушы, 1988. - 192 б.) 

Заложница мирских наслаждений - воздержанность. 

Если хватит сил, освободи узницу из плена. 


И ни к чему аскетизм и нравоучения. Воздержанность исцеляет 

плоть, говорит поэт. Это, во-первых. Во-вторых, он 

рассуждает о путях освобождения узницы, то бишь, воздержанности, 

из плена. По силам ли это аскету Конечно, кто 

как не аскет, может держать в узде желания плоти. Аскеты - 

ярые враги ее. Мир должен быть праведным, чистым, таким 

же, как сами аскеты, к примеру, Ходжа Ахмет Яссауи. Вместе 

с тем у аскетизма есть две стороны. Первая - ограничение 

плоти, сдерживание ее, отшельничество. Это прекрасный 

пример чистоты, увлекающий и заражающий многих. 

Во-вторых, пренебрежение к мирским радостям, земным, 

обычным делам приводит аскетов к тому, что они как бы существуют 

вне общества, вне людей, замыкаются в себе. Это 

другая крайность, которую поощрять никак нельзя. 

Может ли поэт подарить свободу заложнице Полагаю, 

что здесь тоже есть две стороны. Во-первых, поэт воспевает 

чистые, идеальные, возвышенные чувства, это превосходно. 

Во-вторых, поэт не может не писать о реальной, земной жизни, 

о страданиях и радостях, любви и ненависти, о хорошем 

и плохом, в противном случае, его поэзия не будет востребо- 

290

на поэтому, когда Шакарим говорит о поэте, призванном 

В вободить заложницу, он имеет в виду именно это. 

Таким образом, мирское - это наша жизнь, основа нашего 

бытия, ее ядро. 

«Ж ИЗНЬ-ЭТО ВСЕГО ЛИШЬ сон...» 

(«Өмір деген уйкы ғой... ») 

Это первая строчка пятой строфы стихотворения «Скажи 

мне, что ты за друг» «Жизнь - это всего лишь сон, и потому 

она заставляет видеть сны ...» - говорит Шакарим. Конечно, 

коли есть поэзия, есть и метафора. Сон - метафора. 

Сон наяву увидеть невозможно, снятся сны лишь спящему 

человеку. Почему же жизнь представляется Шакариму сном. 

И среди философов, и в истории религии жизнь часто сравнивали 

с миражом. У Шакарима мы встречаемся с определением 

«жизнь - сон». Быть может, это отголосок суфийского миропонимания. 

Истинная жизнь суфиев заключена не в обыденном 

существовании, а в медитации, в достижении особого состояния, 

называемого Фана, т. е. состояния, когда ощущаешь 

Бога или лицезреешь его. Это целое учение, и хотя его нельзя 

назвать научным, но оно приближает нас к тайне мироздания. 

Если полагать, что и природа человека - тайна мироздания, 

то эту мысль можно принимать. Человек - мерило правды и 

тайны. Поэтому все, что касается человека, начинается с научных 

понятий и постепенно принимает мистический смысл. 

Шакарим, говоря о жизни, имеет в виду именно это. 

Я не могу принять постулат Шакарима о том, что жизнь - 

это сон. Но в современной ему жизни и впрямь иногда было 

не разобрать, где сон, где явь. Для одних жизнь - это сон, 

для других - поиск истины, к тому же их поиск опаснее, чем 

жизнь спящих наяву, ибо первые - враги всего человеческого. 

Стихотворение написано в 1919 г., а тогда и впрямь происходили 

события, которые, в полном смысле этого слова, 

иначе как сон и не назовешь. Шакарим так выражает свое 

отношение к происходившему. 

Түстегіні шын ғой деп, 

Шынды ұмыткан жарай ма. 

Әл жеткеннің бәрін жеп, 

Арды жұткан жарай ма 


Жазушы, 1988. -193-6.) 

291

Разве можно забыть о правде, 

Называя правдой то, что приснилось 

Разве можно забывать о совести, 

Забирая хлеб у беззащитных 

(Подстр. перевод') 

Настали времена подлости и бесчестья, и поэтому 

Шакарим говорит о том, что происходит, как о сне. Мне 

кажется, в этом стихотворении на чаше весов, с одной 

стороны, - правда чувств, а на другой - правда разума. 

Перевешивает все-таки правда чувств, ибо она не подлежит 

нивелировке. Но сколько ни говори, проблем этих не 

решить, с горечью замечает Шакарим. 

Айла, күшке таянба, 

Болар-ау деп сол себеп. 

Өлшеуі оньщ заманда, 

Бұйырады ол не деп. 


Жазушы, 1988. -193-6.) 

Не надейся на коварство и силу, 

Не опирайся на них. 

Время явится судьей, 

Что закажет, то и будет. 


Сон или явь - твоя жизнь, живешь ли ты по-настоящему, 

с полной отдачей, или прозябаешь, как во сне, - это все определит 

Время, - подытоживает поэт свои мысли. 

«ПРИКОСНИСЬ К ТАЙНЕ ЖИЗНИ» 

(«Өмір сырын көздесең») 

То, о чем говорит Шакарим, понятно не только ему, он 

выражает не только свои мысли, но и своей среды, своего 

окружения. Иными словами, у него есть свой слушатель, 

своя аудитория. Мы взяли за правило при разговоре об исторических 

личностях представлять его отдельной фигурой. 

Это в корне неверно. Первым делом надо выяснить, какая у 

него среда, окружение, откуда он вышел. Кому адресованы 

слова мыслителя Кто они, насколько подготовлены Могут 

ли быть проблемы, затрагиваемые Шакаримом, основными 

представлениями людей того времени: мировоззрениями, их

психологией, идеологией При анализе наследия Шакарима 

прежде всего надо уточнить именно это. Кто были слушатели 

поэта Как их определить Вопросов много, но все они прояснятся 

лишь при полноценном, глубоком изучении жизни и 

творчества Шакарима. Личность слушателя определится через 

понимание им стихов Шакарима. Поэтому слушатель - 

это важное, значительное для нас лицо. В случае его отсутствия 

все теряет смысл - кому говорилось, с какой целью. 

Шакарим, как обычно, не перестает воспитывать в слушателе 

критичность: «Прячущиеся за теориями ученые», - 

говорит он. У теории есть свои предметы, дисциплины. Дисциплина 

теории - это форма учения, облеченная в принцип. 

Шакарим не случайно говорит, «ученые, прикрываясь 

теориями», т.е. делая вид, что их теория верна, несут народу 

ложные знания. Шакарим имеет в виду насаждаемые 

в то время дисциплины по марксистско-ленинской теории. 

Пропаганда идей марксизма-ленинизма набирала обороты, 

распространяли ее через систему учебно-просветительской 

деятельности. Это одна проблема. 

Вторая проблема в том, что Шакарим видел фальшь и псевдонаучность 

существовавших в мире ложных теорий и учений. 

Замечая, что их становится все больше, он высказывает свое недовольство. 

Когда он говорит «прикрываясь теорией», то имеет 

в виду формализацию науки, которая наблюдалась в те годы. 

В начале XX в. выдвинутый лозунг «Наука ради науки» способствовал 

укреплению схоластики. Шакарим вполне мог отличить 

настоящую науку от псевдоученой, и ему не по нраву была схоластика, 

которой увлекались в прошлом многие, да и в наши дни 

находятся ее сторонники. Это болезнь. Если в науке есть тень, то 

тень эта - схоластика. Схоластика как метод нужна была вначале 

дая развития теорий. Потом, по мере развития теорий, она перешла 

в софистику и стала омутом. В начале прошлого века, да и 

сейчас еще кое-где можно встретить и софистов, и схоластов. 

Шакарим в свое время именно об этом и говорил. Бертран Рассел, 

критикуя Аристотеля, сказал: «В философии Аристотеля 

нет мучительных исканий, смятения духа человека». Шакарим 

продолжает: «Злодеи, прикрывающиеся теориями». 

Да, такие прецеденты были и в его время, есть они и сейчас, 

будут они и в будущем, наверное. Прикрываясь религиозными 

учениями, политики и идеологи добиваются своих целей. Но 

религиозность - это святое чувство, глубокое, внутреннее, исходящее 

из сердца, из глубины души. Чисты его устремления 

293

религиозного человека, порывы его благородной души. И эти 

чистые порывы идеологи и политологи используют в своих 

целях, зачастую далеко не благих. Прикрываться религиозными 

учениями во имя исполнения своих темных замыслов - это 

злодейство. Шакарим указывает именно на это. В свое время 

царская Россия, направив миссионеров в Казахстан, пыталась 

сделать казахов крещеными. Всему этому Шакарим был свидетелем. 

Негодовал он и на недоучек и самоучек мулл, поэтому 

он вправе говорить о злодеях, прячущих свои истинные 

намерения за религиозными учениями. 

«ПРИ ВСТРЕЧЕ С МОИСЕЕМ...» 

(«Пайғамбар Мұса жолықса... ») 

Стихотворение, состоящее из двенадцати строф, посвящено 

религиозной теме. Но перед тем, как перейти к нему, хочу 

предварить разговор изложением одной мысли. Шакарим - 

вольно мыслящий человек, как указывает он сам. О чем бы 

он ни говорил, он рассуждает широко, вольно, без оглядок. 

У Шакарима нет понятия о том, что, мол, вот это говорить не 

надо, о другом тоже надо бы выразиться помягче. Делится 

своими мыслями открыто, не таясь, свободно высказывает 

свое мнение. Это, конечно, могло бы вызвать дискуссию, может 

быть, возражения, споры, и если бы стихи Шакарима 

доходили до широкой публики, то, несомненно, так оно и 

было бы. Но у нас, к сожалению, таких сведений нет. Ограничимся 

поэтому в наших рассуждениях только текстом. В 

этом стихотворении много сложных проблем со спорными 

выводами, есть мысли, которые хочется оспорить. И это закономерно, 

ибо в стихотворении содержится критика целого 

народа, его религии. В первом четверостишии читаем у 

Шакарима: 

Пайғамбар Муса жолықса, 

Сөйлесіп көңілім орнықса: 

« Адасты жебірей, —дер едім, - 

Тауратты кайта толыкга!» 


2000. - 233-6.) 

294 

При встрече с Моисеем 

Сказал бы ему - заблудились, заплутались 

Евреи, пошли им новый Талмуд. 


Тора, или Талмуд, - это первая книга, которая была ниспослан^ 

евреям. Бог первую книгу послал Моисею. Потом некотоые 

сюжеты из этой книги перекочевали в Коран. Согласно Исламу, 

Моисей (Муса) - пророк, т. е. посредник между людьми 

и Богом. Шакарим говорит, что при встрече с Моисеем хочет 

попросить его дополнить книгу для евреев, которые сбились с 

пути. Спасти их может лишь новое, дополненное откровение 

Бога. Вот и все. На этом можно было закрыть тему, но зададимся 

вопросом: можно ли считать евреев образцом для подражания 

Если нет, тогда Талмуд надо дополнить. Ни в коей мере я 

не хочу говорить здесь плохое про евреев. Просто Шакарим в 

одном из своих произведений написал: «Я не видел ни одного 

народа, которого можно было бы поставить в пример». 

Во втором четверостишии: 

Дәуітті көрсем, эн салып, 

Қуанар едім карсы алып: 

«Ақында калды иманың, 

Тағы да уйрет, - дер ем, - бір барып». 

(ІЛәкәрім. Иманым. - Алматы: Арыс, 

2000. - 233-6.) 

Если повстречается Давид, 

Буду радоваться я. 

«Святость твоя осталась у поэта 

Научи еще раз», - сказал бы я. 


Заметим, что к Давиду отношение у Шакарима трепетное, 

так как имя Давида связано с искусством. Книга, ниспосланная 

Богом Давиду, называется Забур (Ветхий завет). Шакарим 

считал Давида покровителем поэтов. Потому, быть может, 

просит Давида вложить в уста их праведные слова. Не следует 

ли из этого, что этих слов у них (поэтов) не было Праведность 

поэтов. Что вкладывает в это понятие сам Шакарим Вероятно, 

он говорит о том, что поэты должны, подобно Давиду, 

не изменять высокому слову, чистой мысли. Таким образом, в 

понимании Шакарима, Давид - больше покровитель поэтов, 

чем пророк. Давид - воплощение синтеза единства природы и 

человека. Вот оттого поэт и говорит, что, завидев Давида, он 

стал бы петь. Песнопение - одно из самых ярких проявлений 

хорошего расположения духа, выражения радости, веселья. 

Шакарим одобряет пророка Давида, которого в библейских 

сюжетах называют Богом кузнечного искусства. 

295

Твоя святость осталась у поэтов, говорит Шакарим, тем 

самым, показывая свою близость к Давиду. Хотя Давид - 

персонаж преданий, но в исламе он считается пророком. 

В третьем четверостишии читаем: 

Зардуштке айтсам кезі кеп: 

«Үйреттің ақыл нұр ғой деп. 

¥ ға алмай отка шоқынып, 

Бұзылды елің боғын жеп». 

(Шәкәрім. Иманым. —Алматы: Арыс 

2000.-233 6.) 

Если вспомню о Заратустре, 

Скажу, что учил он разума свету. 

Не поняли его, поклоняясь огню, 

И потому испортился народ, 

Наевшись дерьма. 


В оригинале Шакарим называет Заратустру Зардош. Зардош 

- гениальный предсказатель, пророк. Родом он из персов. 

Зороастризм, учение Заратустры, известно всему миру. 

При чтении Авесты мне пришла в голову такая мысль. Зороастризм 

- чистой воды природная натурфилософия. Философия 

и природа удивительно гармонично сплелись в зороастризме, 

в котором основные понятия земля, вода, человек, 

животные и т.д. - это коды, ключи к познанию мира. И в 

самом деле, познание мира начинается с того, что вещи обретают 

понятийный смысл. Вот этим умением Заратустры и 

восхищается Шакарим. 

Дитя, задавая свои бесконечные «почему», растет, развивается, 

познавая окружающее. В зороастризме человек, 

подобно ребенку, обратил в объект философии состояние 

детства, и так зародилась натурфилософия. Вообще говоря, 

прародительница любой философии - натурфилософия. Например, 

исторически известный факт. Одной из предпосылок 

философии Платона является зороастризм. 

В Коране Заратустру мы встречаем под именем Зардуст. Не 

знаю, почему Шакарим называет его Зардошем, но он очень 

точно выхватил основные принципы зороастризма. Так, разум 

по зороастризму - свет, огонь - первооснова, иными словами, 

разум - свет, огонь - жизнь. Именно эти понятия потом подверглись 

новому толкованию. Разум стали связывать только с 

субъектом, забыв о том, что разум - проявление света Творца- 

296

li понемногу свет разума стал тускнеть. Если вначале разум 

освещ ал путь познания человека, позже люди обратили его в 

оружие друг против друга, т. е. то же случилось и с огнем, 

с его познанием. Началось поклонение огню, в современном 

сознании укреплялось понятие вечного огня как символа 

человеческой памяти, что увело нас от первоначального его 

смысла. Учение Заратустры и Давида оказало впоследствии 

влияние на многие религиозные и философские течения. 

По всему видно, что Шакарим знал Заратустру не только 

по отрывкам из Корана, но и читал его Авесту, хорошо знал 

учение Заратустры. Если же говорить об огне, я не принимаю 

общепринятого утверждения, что зороастризм - поклонение 

огню. Есть использование огня в виде символа, а есть 

поклонение ему. Огонь - символ чистоты. Очищение огнем - 

это не просто ритуал, это чистота, санитарная гигиена, если 

хотите. Где горит огонь, там нет места нечистой силе. Без 

огня нет жизни. Солнце - огонь. Внутри земли пылает огонь. 

Огонь - это энергия, сила. Научившись пользоваться огнем, 

мы стали людьми. Укротив огонь, мы добились достижений 

в технике, в передовых технологиях. Только поставив огонь 

на службу человека, мы стали цивилизованными. Вот почему 

огонь - символ благородства, чистоты. Там, где есть 

огонь, нет грязи, пороков. Заратустра, видимо, в связи с этим 

положил в основу своего учения огонь. Шакарим прав, ибо 

идущие следом, забыв об очищающем символе огня, стали 

ему поклоняться, как идолу, исказив учение Заратустры. 

В четвертом четверостишии Шакарим пишет: 

Будданың ұстаи білегін, 

Айырылмай бірге жүремін. 


2000. - 233-6.) 

Ухватившись за руку Будды, 

Хочу быть с ним рядом. 


Буддизм - одна из самых крупных религий мира. У него 

Много течений, ответвлений, школ. Будда означает осиянный, 

т.е. освещенный светом изнутри. Осиянный человек 

в буддизме выше Бога. Эта религия привлекает людей тем, 

что она пропагандирует неограниченные возможности человека. 

Она говорит о его печалях и скорбях, показывая пути 

выхода. Мало найдется мыслителей, кого не заинтересовал 

297

бы, не увлек буддизм широтой мысли, утонченностью размышлений. 

И Шакарим так же, как его учитель Абай, знал 

достаточно глубоко учение Будды как систему веры. Но порой 

знание может захватить так, что есть опасность оказаться 

в его плену. Такие люди были и в прошлые века, есть они и 

сейчас. Всецело отдавшись буддизму, они как бы выпадают из 

общего потока жизни. Шакарим - мыслитель, знающий меру 

всему, поэтому он счастливо избежал этой участи, но в духовной 

близости к Будде он признавался в своих произведениях. 

В следующих строках Шакарим говорит, что люди поклоняются 

шаманам, колдунам и ламам, тем самым нарушая 

чистоту буддизма. В современном Казахстане распространились 

секты кришнаитов, это и есть те негативные проявления, 

ставшие объектом критики поэта. 

В пятом четверостишии Шакарим говорит об Иисусе. 

Айсаны көрсем егер мен: 

«Ен, - дер едім, - кайта сен. 

Сені кұдай деді де, 

Айрылды халкың дінінен». 


2000.-233-6.) 

Увижу Иисуса, 

И скажу - явись опять, 

Тебя прозвали Богом, 

И отошли народы от веры. 


«Люди впали в заблуждение, считая тебя Богом», - высказывает 

Шакарим взгляд приверженцев ислама, ибо в 

исламе человек не может быть Богом, у него нет такой возможности. 

В понимании Шакарима называть человека Богом 

нельзя. Шакарим с укором говорит христианам, что у 

Бога не может быть сыновей. В несторианстве, как течении 

христианства, кстати, указывается именно на этот аспект - 

Иисус не Бог. Провозгласив Иисуса Богом, люди лишились 

праведности, - подчеркивает Шакарим, и в его словах заключен 

определенный смысл. 

До пророка Мухаммеда (приблизительно 610 г.) среди арабов 

были распространены христианские течения: несторианство 

и монофизитство. Известный исследователь - арабист 

Г.Э. фон Грюнебаум в своей работе «Классический ислам» (600— 

1258), вышедшей на русском языке, писал: «При персидском 

298

правлении (597 г.) йеменские христиане были обращены в 

несторианство. Персы считали это более предпочтительным, 

ибо относились с непримиримой враждебностью как 

к gmanmuücKoù имперской церкви, так и монофизитству, 

которое занимало прочные позиции в семитических пограничных 

областях и в Египте. Персы предоставили несторианству 

статус государственной религии второго сорта. 

Таким образом, скорее всего, именно несториане поколение 

спустя достигли с Мухаммадом соглашения относительно 

судьбы христианского города Наджрана... 

...По свидетельству поэзии, христианское паломничество 

также было обычной языческой формой поклонения богу или 

святым. Более того, христиане принимали участие в паломничестве 

к святилищу’ в Мекке, покровитель которого был 

для них просто “бог”; отказ нескольких племен присоединиться 

к этому ритуалу привел к обвинению их в безбожии. 

...В результате проникновения несториан в Месопотамию 

в Хире была основана епархия, глава которой 

Хосеа около 410 г. появился в синоде. В то время как 

монофизиты-арабы продолжали вести кочевую жизнь, 

несториане из Центральной Месопотамии и главным образом 

из Хиры объединились в общину «слуга бога» (ибад), 

что делало бессмысленным племенное разделение... Ибад 

можно рассматривать как предшественницу исламской 

уммы, «общины», ибо это был первый известный пример, 

когда арабские «ораторы» оказались объединены общей 

идеологией; эта группа подобно мусульманской общине 

в начальные годы ее существования, сочетала административные 

функции племени с функциями религиозного 

братства» (М.: Наука, 1986. - С.22-23). 

Таким образом, до ислама в арабском мире было распространено 

христианство, «Библию читали на арабском языке. 

Вместе с тем получил распространение и иудаизм. Следы их 

влияния можно заметить в Коране, а пророк Мухаммед не 

притеснял несторианцев, а жил с ними в мире». Вот как пишет 

об этом итальянский ученый Амброджо Донини (У истоков 

христианства. - М.: Политиздат, 1979): «Согласно 

Преданию, именно несторианский монах просветил Мухаммеда 

относительно христианского вероучения. При 

мусульманских калифах несториане жили в мире и пользовались 

терпимым отношением к их вере. Но нашествие 

Монголов в XIII в. привело их церковь к упадку. В XVI в. 

299

меньшая часть несториан вошла в сообщество с Римом и 

известна ныне как «халдейская церковь». Другие сохранили 

независимость, доныне относительно многочисленны 

в Курдистане, Сирии и на Кипре. Их патриарх всегда носит 

традиционное имя Симеон, священники вступают в 

брак, епископы воздерживаются от него» (С.302). 

В Коране есть упоминание о несторианстве (Насреддин). 

Найманы и кереи до монгольского нашествия были несторианцами. 

Похоже, Шакарим знал и несторианство, и монофизитство, 

поскольку книг на эту тему в арабо-персидской литературе 

достаточно. Шакарим, говоря о том, что, провозгласив 

Иисуса Богом, люди потеряли праведность, выступает не 

только как мусульманин, иначе он не был бы Шакаримом. 

Это было бы с его стороны проявлением невежества и бескультурья. 

Шакарим - гуманист-мыслитель, стоящий над 

разделением людей на христиан и мусульман. Когда он критически 

относится к тому, что Иисуса провозглашают Богом, 

он оперирует понятиями христианства. По несторианству, 

Иисус был рожден Марией и человеком, постепенно, освобождаясь 

от человеческих слабостей, он становится сыном 

Бога. В нем заключены качества человека и Бога, а в христианстве 

Иисус - богочеловек. 

Монофизиты утверждают, что богово победило в Иисусе 

человеческое, поэтому страдание принимал не человек, а 

Бог, значит, Бог - против людей. 

Шакарим был достаточно осведомлен относительно этих 

двух течений, и именно поэтому он приводит свои доводы, 

опровергая мнение об Иисусе как Боге. 

В шестом четверостишии читаем: 

Мүхамметті көре алсам, 

Сөз айтып, жауап бере алсам: 

«Адасты молда, - дер едім, - 

Құранды үйрет, келе алсаң». 

(Шәкәрім. Иманым. 

2000.-233-6.) 

- Алматы: Арыс, 

Увижу Мухаммеда, 

И если буду в силах, скажу: 

«Заблудились муллы, 

Если сможешь, яви опять свое слово». 


300

Заметим, что при упоминании Мухаммеда Шакарим особенно 

осторожен в словах: «Если смогу увидеть, если в силах 

буду держать ответ». Эта осторожность и бережное отношение 

поэта доказывают его чистые устремления и любовь. Он искренне 

верит в существование Аллаха, и говоря: «Муллы заблудились, 

превратно истолковывая Коран, поэтому если 

сможешь, яви слово опять, научи Корану». Проблема в понимании 

священных аятов и сур, и в дальнейшем его разъяснении. 

Вот здесь муллы заблудились сами и вводят в заблуждение 

свою паству, говорит Шакарим. Я не только поддерживаю мнение 

поэта, но хочу и кое-что добавить. Замечу, что и во времена 

Шакарима да и ныне муллы допускают оплошность: они 

не учитывают разницы, огромного расстояния между словом 

Корана и словом толкователей. Религиозные служители, объявляя 

мусульманам, что вот-де в Коране сказано так, ничтоже 

сумняшеся преподносят свои интерпретации. Никому не дано 

постичь до конца тайный и великий смысл аятов. Но как же 

иные толкователи забывают об этом Коран - это вечная книга, 

откровение, которое не откроется одному или нескольким людям. 

Читать Коран наизусть - это не значит постичь его тайную 

глубину. Поэтому говорить от имени Бога, выдавая свои слова 

за слова Всевышнего - грех. Каждый должен говорить о своем 

понимании на своем уровне. 

В этой связи справедлив упрек Шакарима: 

Бұл күнде дұрыс иман жок, 

Шатак дін нәпсі тыйған жоқ. 

Ақылы саудың ойына, 

Алдамшы діндер сыйған жок. 


2000.-234-6.) 

В наши дни нет истинной святости, 

Религии не обуздать влечение плоти, 

Разумные люди не могут пойти за лжедуховниками. 


Здравомыслящим людям не по нраву сегодняшнее духовенство. 

Шакарим - один из них, и он открыто говорит о недостатках 

мулл, которые погружены в склоки и свары. Это очень 

суровая критика. Можем ли мы сейчас так же прямо и честно 

Указать на промахи и оплошности некоторых наших духовных 

служителей Попробуйте сказать лишь одно слово, как гул голосов 

оскорбленных оглушит вас, достанется отступникам и 

301

противникам веры. Недовольные и оскорбленные - это те самые 

заблудшие, о которых говорил Шакарим. К сожалению, 

их становится у нас все больше и больше. Значит, их надо подвергать 

критике, критиковать, и тогда, быть может, положение 

улучшится, религия очистится. Здравый рассудок требует в 

любом деле точности, совершенства, чистоты, благородства. 

Рассуждая так, Шакарим говорит: «Но ясности полной не 

достиг никто». Что за ясность Что это такое Критерием его 

должна быть ясность. Но, может быть, есть иная мера Как 

мы можем добиться ясности в ясном Шакарим предлагает: 

Көрмеді сынап дүние ісін, 

Білмеді кұдірет киесін. 

Денеге жанды жеңгізіп, 

Таба алмай койды Иесін. 

(Шәкәрім. Иманым. — Алматы: Арыс, 

2000.-234-6.) 

Не анализировал никто дела житейские, 

Не познал силы могущества. 

Плоть победила душу 

И не смогла определить Творца. 


Постичь ясность можно, лишь найдя хозяина могучей 

силы, создавшего мир. Но найти его невозможно, разве 

что почувствовать сердцем. Что же мешает Первое препятствие 

- это невежество мулл, о которых мы упоминали 

выше. О втором препятствии Шакарим говорит так: 

Затшылдық көзін байлады, 

Адастырып айдады. 

Жан билемей, тэн билеп, 

Акылдын соры кайнады. 

(Шәкәрім. Иманым. — Алматы: Арыс, 

2000.-234-6.) 

Затмил глаза вещизм, 

Затуманил, ослепил, 

Восторжествовала плоть, 

Ум замолк в страданиях. 


Вещизм предполагает ограниченность, узость сознания, 

ориентированную на удовлетворение плотского в человеке, 

получение удовольствия от этого здесь и сейчас, в этой жизни,

без всяких раздумий о возмездии. Удовольствия, развлечения 

о сл еп и л и человека, плоть торжествует победу над душой, и 

теперь мир оценивается с точки зрения интересов плоти. 

Третья преграда - наука, вернее, лженаука. У Шакарима 

это выражено в следующих словах: 

Fылым деп уды жегізді, 

Денесіз зат жоқ дегізді. 

Дәлелсіз пәнмен перделеп, 

Тапкызбай койды негізді. 

(Шәкәріч. Иманым. - Алматы: Арыс, 

2000.-235-6.) 

Вместо науки напоили ядом, 

Сказали, что нет вещи без материи. 

Доказывая недоказуемое, 

Не дали возможности искать истину. 


Лженаука, питающая ядом и этим ядом отравляющая сознание, 

базируется на материалистических понятиях. Естественно, 

что любая наука развивается в материалистическом 

пространстве, не в идеологическом. Поэтому наука не считает 

своей задачей поиски Бога, поскольку требует весомых 

аргументов, а не мистики. Это неоспоримо. Но Шакарим говорит 

о науке, которая рождает лжетеории, лжеучения, вводя 

в заблуждение людей. 

Байкамай көбі адасты, 

Көңілге бірак сол арман. 


2000. - 234-6.) 

Не заметив, заблудились многие, 

Вот и приходится жалеть об этом, - 


делает вывод Шакарим. Подведем итоги и мы. Шакарим - казахский 

поэт, мыслитель. Но разве можно говорить, что это 

стихотворение посвящено только жизни казахов, попробуйте 

найти здесь узконациональные мотивы, темы. Их нет. Есть 

темы вселенского масштаба - мировые религии, их недостатки 

и критика. Шакарим имел целью выйти в мировое пространство, 

на рубежи мировой духовной мысли, и не только 

выйти самому, но и увлечь за собой читателей. 

303

«СЛОВО-ЭТО ДЫХАНИЕ БОГА» 

(«Сөз - күдайдан шыккан бу») 

Это вторая строчка из стихотворения, которое начинается 

словами «Не пугайся, друг, моих слов». Стихотворение написано 

в суфийской манере. И его очень сложно подвергать 

анализу, ибо поэт открыто не выражает свои мысли. Суфисты 

говорят не загадками, а используют мистические мотивы. Ңе 

случайно Шакарим просит не пугаться его слов. Суфистов понять 

чрезвычайно сложно, ибо в их словах заложена не логика, 

а чувства. Но чувство - это не предмет его, сила стиха - в мистицизме. 

Чувство - феномен тайны. В мировосприятии суфизма 

чувство стоит над сознанием. Сознание объясняет объясняемые 

вещи, а чувство выражает необъяснимое. Когда Шакарим 

говорит, что слово - это дыхание Бога, он имеет в виду то, что 

слово - проявление не сознания, а чувства. Если это дыхание 

Бога, где же понять его простому человеку, конечно, для него 

это необъяснимо. Если слово - дыхание, пар, то и определять 

его должен Хозяин, то есть хозяин слова - Бог. Человек только 

произносит и доводит его до остальных. Конечно, это не научное 

определение слова. В науке назначение слова - в обозначении 

тех или иных действий людей, средство общения людей. 

Он говорил, что слово - это дыхание Бога. Я же вспоминаю 

радиоволны, о которых говорят физики. Может быть, доходят 

до людей из мироздания или от Творца волны, а потом уже в 

голове человека они преобразуются в виде слов Вспомним, 

что свет доходит до земли и распадается на разноцветные лучи, 

в науке это называется спектром, каждый цвет можно увидеть 

отдельно. Быть может, вместе с этими лучами идут на землю и 

радиоволны и превращаются потом в слова Ведь сказано же в 

религиозных книгах: «В начале было Слово» 

У Абая «Начало Слова - аят, хадис» (Подстр. перевод) 

(Абай. Стихи и переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.1. - 

С. 88). Аят - это ниспосланное на землю Аллахом откровение, 

т. е. слово. «Слово - дыхание Бога», - так пишут в книгах. 

Я близок к мысли, что значение этого понятия кроется 

в поиске пути постижения или осознания Творца. Слово - 

это уникальное явление, показывающее нерушимую связь 

Творца с порожденным им творением - человеком. Иными 

словами, слово ниспослано Творцом для того, чтобы дать 

возможность божьему созданию постичь себя. Человечество 

с давних времен использует эту возможность. 

* 

304

Далее Шакарим говорит о наиболее ярких признаках 

слова как дыхания Бога, на языке науки это называется понятиями. 

Байлаймын да көзінді, 

Патса кылам өзіңді. 

¥ғып отыр сөзімді, 

Ел билетем жеті ру. 


Жазушы, 1988.-237-6.) 

Завяжу глаза, 

Сделаю тебя царем. 

Внимай моим словам - 

Сделаю тебя правителем семи добродетелей. 


Поэт перечисляет семь добродетелей: Милосердие, Воздержанность, 

Справедливость, Терпение, Правдивость, Труд 

и главное - Целомудрие. Чтобы освоить эти понятия, нужна 

культура представлений. В давние времена бии, мудрецы, жырау 

говорили иносказаниями. Иносказание - понимание воспитательного 

значения слова, его влияния. Собравшись вместе, 

совещались, высказывали свое мнение. Не владеющих иносказанием 

на такие собрания не пускали, так как они и сами объяснить 

не могли, да и не понимали, что говорят другие. Здесь 

уместно говорить о существовании духовной элиты, которая 

определялась аристократизмом ума. Признак элиты, ее интеллекта 

- постижение понятий и совершение соответствующих 

этим понятиям деяний. Анализируя это стихотворение, можно 

определить уровень интеллекта тогдашней элиты. Стихотворение 

было написано в 30-е годы, значит, это была аудитория 

Шакарима, которой он посвятил такие строки: 

Ешкімге зиян тигізбей, 

Кәріптің көңілін күйгізбей, 

Сайтанға беттен сүйгізбей, 

Жүрегінді нұрмен жу. 

(Шәкәрім. Шыгармалары. —Алматы: 

Жазушы, 1988.-237-6.) 

Никому не делая вреда, 

Не обижая старость, 

Не заигрывая с демоном, 

Омывай свое сердце светом. 


305

Что касается демона, то, конечно, не иметь с ним дела вовсе, 

не соприкасаться невозможно. Живя в мире людей, как 

можно остаться целомудренным и чистым, жить жизнью 

младенца. Ведь радость жизни, удовольствия, развлечения 

- все это от демона. Разве есть душа, не увлеченная радостями 

жизни Лично я таких не видел, да и в истории их 

нет. Только ангелы бесплотные могут не быть вовлечены в 

карусель жизни. Суфии становятся отшельниками, избегая 

мирского, боясь демона. Но, добровольно отказываясь от радостей, 

они отказываются и от самой жизни. Разве в этом 

смысл ее Отрешение от жизни нельзя назвать проявлением 

человеческого или божьим путем. Нет, еще раз нет. Радости 

жизни определяют саму жизнь. Жизнь сама по себе содержательна 

и многогранна. Потому мы и живем, что она каждый 

день приносит нам радости и огорчения, потери и находки, 

надежды и разочарования, потому, как сказал Шакарим, «демон 

целует нас в щеку». Что поделаешь То и делать, что, не 

отказываясь от жизни, не стать пленником наслаждений и 

удовольствий, что, конечно, очень сложно. 

Сможем ли мы в гонке за красивой жизнью остановить себя 

Может быть, сказать себе «стоп!» Но сможем ли мы действительно 

остановиться Хватит ли у нас сил и твердости духа 

Трагедия жизни, драма начинается с первого поцелуя демона. 

Это великая тайна жизни. Человек, не умеющий радоваться 

жизни, ее краскам, неинтересен, это реальность, но как найти 

золотую середину, точку отсчета, за которой надо себя остановить. 

Шакарим дает совет: «Омой свое сердце светом!» 

«СОЗДАЛ ТЕБЯ ТВОРЕЦ ДЛЯ ИСПЫТАНИЙ» 

(«Сынау үшін жаратқан бір Иен бар») 

Это третья строка седьмого четверостишия 18-строфного 

стихотворения «Природа создала много душ». 

Судя по заголовку, Творец души - природа. Это научное 

представление, Шакарим не говорит, что много душ сотворил 

Всевышний, а у него звучит другое: «Много душ создала Природа». 

Это большинству понятно. Природой мы называем пространство, 

которое создает возможность для существования. 

Природа - это понятие, которое касается лишь земли, земной 

атмосферы, климата, географии. То, что Шакарим говорит о 

способности природы создавать души - это тоже входит в возможность 

ее пространства. Он не спрашивает, кто создал саму 

306

поИроДУ- Природа создала все живое, а те, в свою очередь, по- 

«одили себе подобных, говорит Шакарим и заключает: но ничего 

лишнего, неживого создано не было. Все, что существует 

в мире, имеет свое предназначение. Подумаем вместе, как это 

объяснить, почему так устроен мир, что каждая вещь в нем 

имеет свое место Что лежит в основе этой гармонии Творец 

природы - совершенен, несовершенное связано с человеком, 

его сознанием, его деятельностью, которая часто противоречит 

законам природы. В прошлом веке 50-е годы в Китае, например, 

уничтожили всех воробьев, зато потом, когда все деревья 

заполонили гусеницы, а в воздухе тучами носилась мошкара, 

было принято решение в срочном порядке разводить воробьев. 

Нельзя вмешиваться в природу, губить ее, она обязательно отомстит 

человеку. В природе все имеет значение, свой смысл. В 

науке это известно. Шакарим связывает эту мысль с большой 

проблемой: «В мире есть слабые и сильные существа». Да, 

конечно, нельзя не согласиться с этой мыслью, это порядок, 

установленный природой. Что будет, если все окажутся сильными, 

или наоборот В природе все устроено разумно - слабый 

зависит от сильного, сильный нуждается в слабом. В природе 

царит равенство между слабым и сильным, соседство слабого с 

сильным-это гармония! В человеческом же обществе это расслоение 

порождает большие проблемы. Среди людей сильный 

уничтожает слабого. Есть немало теорий, построенных 

на этом принципе. Например, Александр Македонский, Чингисхан, 

Наполеон, Гитлер, Сталин: уверовав в свою непобедимость, 

они решили установить мировое господство, убивая беззащитных 

и слабых, оставляя после себя руины и смерть. Цели 

своей они не достигли, потому что против зла и насилия встала 

справедливость. Когда она пришла, зло отступило. 

Чтобы сильные и слабые могли жить в мире, люди установили 

закон справедливости. В исламе путь к Богу называется 

истинной справедливостью. Мне вспомнилось в связи с 

этим, что в природе между сильными и слабыми существует 

своеобразное согласие, равенство. Поэтому, наверное, в 

мире животных нет социальных проблем. Справедливость 

определяется естественностью того, что происходит в природе. 

Это превосходство природы над людьми, здесь все 

подчинено инстинкту, где нет осознанных действий, там нет 

вопросов, т. е. потребность в познании Творца отсутствует. 

С человечества есть спрос, поскольку оно наделено разумом. 

Прочитаем у Шакарима: 

307

Өсімді, ен кушті жан адамда тұр, 

Алдында жаксы да тұр, жаман да тұр, 

Өзгенін бәрі - жалгыз адам үшін, 

Жаралып орны-орнымен ғалам да тұр. 

(Шәкәрім. Иманым. - Алматы: Арыс 

2000. - 251-6.) 

Из живых человек - самый сильный 

И могущественный, 

И хорошее, и плохое - все перед ним, 

Все остальное существует для него, - 

Вся Вселенная со своей гармонией и порядком. 


Заметим, что человек в ответе за все в мире перед Творцом, 

ибо все остальное сотворено ради него и для него. По 

Шакариму, главное достоинство человека - быть ответственным 

за мир, держать ответ перед Всевышним, в этом - безмерный 

долг божьего раба перед Творцом. 

Сложность заключается в том, что кто-то готов взвалить 

на свои плечи эту ношу, а другой не торопится. Чувство долга 

не у всех ярко выражено, Всевышний в этом вопросе как 

бы даровал свободу выбора, и каждый волен выбирать - будет 

он исполнять свой долг и чувствовать себя ответственным 

за все живое в мире или нет. 

Несін сүй, несін сүйме, ерік өзіңде, 

Нәпсің де, ақылың да тұр көзіңде. 

Сынау үшін жарагкан бір Иен бар, 

Тексерілмей калмайсьщ бір кезінде. 

(Шәкәрім. Иманым. —Алматы: Арыс, 

2000. -252-6.) 

Ты свободен в выборе - кого любить, кого не любить, 

Пусть помогут в этом твой разум 

И желание мирских наслаждений. 

Создал тебя Творец для испытаний, 

Но помни, что око его всевидяще - 

Ничего не ускользнет от взора его, - 


говорит Шакарим. И не сегодня, так завтра настанет день, 

когда он призовет тебя к ответу за все живое, за природу, за 

все твои деяния и поступки. Жизнь человеческая есть подготовка 

к ответу. 

308

«ВНЕШНИЙ ВИД ОБМАНЧИВ У ЛЮДЕЙ» 

(«Сырты сау, іші науқас елдің дені») 

Это тридцатая строка стихотворения Шакарима. 

Отчего Шакарим приводит такое сравнение В свое вре- 

Султанмахмут Торайгыров тоже вопрошал: «Кто он, Иисус». 

Полагаю, что разгадка заключается в следующем: вопервы 

х, мы знаем, что Иисус был конкретной исторической 

личностью, жившей в давние времена. К сожалению, судьба 

уготовила ему короткую жизнь. Он умер, не дожив до 40. Говорят, 

что пророком он стал в 33. Наверное, есть некая закономерность 

в том, что такие личности становятся творцами 

истории. Например, Александра Македонского, известного 

своими кровавыми походами, возвеличили до пророка. Быть 

может, в этом крылось какое-то сожаление по поводу его 

ранней смерти Во-вторых, Иисус - пророк согласно религиозным 

книгам. Кто же он - пророк Пророком мы называем 

того, кто смог, изменив сознание людей, направить их по 

новому пути. Пророк обладает необыкновенными, уникальными 

качествами. Никаких сомнений в том, что Иисус — 

пророк, нет. Шакарим принимает его, ибо он - посланник 

Аллаха. Не каждому дано стать пророком. Но в истории человечества 

есть примеры появления пророков, одним из которых 

является Ленин. Даже Сакен Сейфуллин в свое время 

называл Ленина пророком. 

Шакарим говорит: «Предрассветный ветер умирает, 

как умер Иисус». Иисус идет на смерть ради людей, но воскресает, 

говорится в легенде. Вот это чудесное воскрешение 

и имеет в виду поэт, рисуя картину природы. 

Что имеет в виду Шакарим, когда он от Иисуса вдруг переходит 

к другой теме и делает заключение: «Внешний вид 

обманчив у людей». 

Всевышний может ниспослать на все времена одного пророка. 

Но проходят века, тысячелетия, и слово его теряет силу, и 

тогда возникает потребность в новом пророке, в новом мессии. 

Шакарим говорит именно о таком периоде - когда слово 

пророка устарело, а новый пророк еще не явился. В народе 

возникает смута, в сознании людей рождаются всяческие 

бредовые идеи, наступает запустение, мрак, человеческие 

ресурсы истощаются. По-моему, именно в это время человеческому 

организму нужна подпитка, некий заряд, иначе 

человек может потерять свою сущность. Вырождение чело- 

309

века может представлять угрозу для человечества. По этой 

причине в средние века, особенно в Европе, преследовались 

научные открытия, ученых подвергали пыткам, сжигали на 

кострах. Инквизиция пыталась излечить людей только лишь 

слепой верой в Бога. Но одной лишь веры было мало. В народе 

зрела внутренняя сила, с годами накапливались знания, 

опыт жизни человечества, и как результат рождались новые 

идеи, смелые мысли. Одни считали их болезнью духа, вырождением, 

другие принимали за истину. Чтобы было понятно, 

приведу один пример. Марксизм, появившийся в России 

в начале XX века, воспринимали как смуту в сознании. 

Спустя некоторое время это учение было принято нами как 

единственно верное учение. На основе марксизма было построено 

общество, и в этом изначально смутном обществе 

мы жили. Шакарим был очевидцем создания его, он понимал, 

что оно, это общество, заражено недугом, но не в силах 

противостоять ему, лишь с горечью подытоживает: «Тебя, 

плывущего по течению времени... Чин твой, купленный 

бесчестьем, что может принести тебе» 

О бесчестье в свое время говорил Абай. «Нет славы без 

бесчестья, без обмана нет удачи» (Подстр. перевод.) (Абай, 

Стихи и переводы. - Алматы: Жазушы, 1995. -Т.1. - С.205). 

Известно, что тщеславие, желание любой ценой добиться 

положения - одно из проявлений бесчестья. Проблема в другом. 

В смутном обществе это проявляется особенно сильно, 

начинает процветать коррупция, круговая порука. Именно 

об этом говорит Шакарим в своем стихотворении. 

Размышляя вместе с Шакаримом, зададимся вопросом: 

а были иные времена для казахов Свободны ли мы и сейчас, 

живя в независимом государстве, от пороков Это архисложная 

проблема. Кто может установить диагноз больного 

общества Определить разносчиков болезни В конце концов, 

кто возьмется исцелить людей Назовем эти вопросы 

вопросами Шакарима. 

«БУДЬ ВНИМАТЕЛЕН, НЕ ПРОПУСТИ 

ГЛАВНОГО» 

(« ¥ қ п а й қ ал м а ал ан боп») 

Чтобы постичь суть проблемы, приведем здесь последнюю 

строфу из стихотворения Шакарима «Нет Бога, кроме 

правды». 

310

Шыннан өзге кұдай жок, 

Анық кұдай - шын кұдай. 

¥киай калма алан боп, 

Шын болмаса, кім кұдай 


Жазушы. 1988. - 241-6.) 

Нет Бога, кроме правды, 

Бог - это правда, 

Будь внимателен, не пропусти главного - 

Если нет правды, то где Бог 


Шакарим, будучи знатоком литературы, конечно же, был 

знаком со многими высказываниями о Боге, но почему-то он 

не удовлетворен существовавшими представлениями и понятиями. 

Почему Чтобы ответить на этот вопрос, думаю, 

стоит на минуту взглянуть со стороны на время, в котором 

он жил. В начале XXI в. духовная жизнь Российской империи 

была насыщена событиями и кипела ключом. Читатель 

найдет достаточно полное описание этого периода в романе 

Горького «Жизнь Клима Самгина». Кто только не выходил 

на политическую арену со своими лозунгами, призывами, 

программами. Расцветали наука и техника, укреплял свои 

позиции материализм, не отставали теологи. Всевозможные 

эзотерические школы, социалисты, атеисты, анархисты, народники, 

националисты и другие, как грибы после дождя, 

посыпались на русское общество. Конечно же, отголоски 

дошли и до Казахстана. В поиске, в мучительных сомнениях 

пребывал и Шакарим. Чтобы определиться в своих взглядах, 

ему нужна была опора, генеральная идея. Как мусульманин, 

Шакарим был до конца предан своей вере, но как мыслитель, 

ученый, основывающийся на доказательствах и аргументах, 

он и в проблеме Бога искал подтверждение, веские аргументы 

Дта доказательства своих мыслей. Чтобы решить свою проблему, 

он, прежде всего, хотел знать, что такое правда «Правда - 

это Бог» - говорит он. Вероятно, в то время апологеты религии 

наводнили мир своими трудами о Боге, представлениями, 

понятиями о нем. Поэтому Шакарим так категоричен. «Правда 

- это Бог», и другого не может быть, как бы хочет сказать 

он, отсекая все возражения. В христианстве Иисус - Бог, 

в исламе - он пророк. Человек может быть мерилом правды, 

но может ли он быть самой правдой Как бы отвечая на этот 

вопрос, он дает четкую формулировку: «Правда - это Бог». 

311

Вместе с тем, поэт призывает не торопиться с выводами 

говорит о необходимости исследования онтологии содержания 

данной формулы. 

Бұрын шын бар, бүгін шын 

Ертен шын бар - үш белек. 

Керегі жок бұлардың, 

Бұзылмайтын шын керек! 

(Шәкәрім. Шыгармалары. -Алматы- 

Жазушы, 1988. - 241-6.) 

Правда вчера, 

Правда сегодня, правда завтра 

- Три правды, все по отдельности. 

Нет, не нужны эти правды, 

Нужна настоящая, истинная правда. 


Здесь можно и соглашаться, и не соглашаться с ним. Конечно, 

суть правды определяется в конкретном случае. Поэтому 

слова Шакарима о том, что правда вчерашнего, сегодняшнего 

и завтрашнего дня - разные правды, не похожие друг на друга, 

справедливы. У каждого времени свой груз, своя мера, свой 

взгляд, но Шакарима интересует не это. Он говорит, что ему 

нужна устойчивая, постоянная правда, т.е. ему нужна вечность 

правды. Вечной правдой Шакарим называет Бога. Как 

же в таком случае нам распознать эту правду, т. е. Бога. Для 

этого нужен целомудренный, чистый, девственный разум. 

Олай болса таза ақыл, 

Әулиелік сенде жоқ. 

Баянсызға бэрі кұл, 

Жынданбаған пенде жок. 


Жазушы, 1988. -241-6.) 

Но у тебя нет чистого разума, 

И святости тоже нет. 

Для бесчестного - все рабы, 

Все лишились ума. 


Определить, постичь вечную правду может святой, обладатель 

целомудренной чистоты, но его нет, говорит поэт. Конечно, 

объявляли себя праведниками многие, но это были лжесвятые. 

Поэт рисует горькую картину жизни казахов - «для беспечно- 

312

PO- все рабы, все лишились ума». Чтобы быть ближе к ним, 

понягь их, осталось одно - выпить бешеной воды, как у Абая 

в «Медгате». Но Шакарим не может пойти на это: 

Элде сайтан, элде жын, 

Бірін тастап, бірін мін. 

Адам емес, айуансың, 

Неге тұреың, сен де шын! 


Жазушы. 1988. -241-6.) 

То ли сатана, то ли джинн, 

Оседлай то одного, то другого. 

Не человек ты, дикарь, 

Что стоишь, ты тоже - правда. 


«Поочередно взнуздывая то сатану, то джинна, ты потерял 

святость, нет у тебя ни понятия о Боге, ни чистого разума. 

Иными словами, увлеченный бренной жизнью, ты не 

понимаешь, в чем суть дела», - бросает укор Шакарим. 

«ЯРКИЙ СВЕТ ИСТИНЫ...» 

(«Хақиқаттың шын нуры... ») 

Это десятая строка стихотворения «Каждый из истинно 

возлюбленных». 

В настоящей поэзии не может быть ясных и простых 

ответов на вопросы, она всегда загадочна и таинственна. 

Шакарим был истинным поэтом и оттого, наверное, владел 

мистицизмом в совершенстве. Стихотворение наполнено 

мистическим содержанием. Поэтому нам необходимо время, 

чтобы понять, что хотел сказать поэт. Одно ясно сразу: он 

вступает на путь Божий и описывает, как он к этому пришел. 

Размышляя, анализируя свой жизненный опыт, обобщая все 

увиденное и услышанное, все пережитое, он принимает решение 

и хочет поделиться с читателем своими выводами. В 

произведениях Шакарима, написанных в последние годы, 

часто встречается слово Возлюбленная (Жар). «Пусть Творец 

будет твоим возлюбленным (любовью)». Так говорят 

казахи, благословляя и напутствуя близких, есть еще словосочетание 

(Алла жар) - Аллах-любовь. Шакарим под словом 

«возлюбленная» имеет в виду Творца. И так выражает свое 

отношение к нему. 

313

Менің Жарым қыз емес - 

Хакиқаттың шын нүры. 

Оны сезер сіз емес, 

Көзге таса бұл сыры. 


Жазушы, 1988. —238-6.) 

Моя возлюбленная - не девушка, 

А яркий свет истины. 

Вам не понять этого, 

Это непостижимая тайна. 


Поэтические строки о таинстве жизни, о непостижимых 

тайнах ее, конечно, нельзя связать с наукой. Истиной 

(Хақиқат) Шакарим, вероятно, называет Творца, или это 

признание им Аллаха, его существования. А яркий свет 

(шын нұры) - это проявление сияния Аллаха, переданное и 

реализованное в человеческих добродетелях. В противном 

случае, яркий свет истины оставался бы для нас вечной загадкой. 

Шакарим говорит, что его любовь адресована не девушке. 

Он влюблен в яркий свет истины, т.е. в сияние Аллаха. Не в силах 

познать, постичь Всевышнего, мы постигаем его сияние, 

и в это сияние влюблен поэт. Не вам дано это почувствовать, 

понять, продолжает он, ибо это тайна, непостижимая тайна. В 

этих словах заключены субъективные размышления, субъективное 

мировоззрение Шакарима. Чтобы понять его, нужно 

быть в том же душевном состоянии, что и поэт, т.е. в состоянии 

влюбленности в свет истины, сияние Аллаха. Любовь - 

это чувство, познав которое, обретаешь силу и растворяешься 

в нем. Шакарим как раз и говорит об этом растворении и показывает 

дорогу к нему, т.е. раскрывает технологию. В литературе 

суфизма достаточно сказано на сей счет, но Шакарим посвоему 

решает эту проблему. Что же за тайна, непостижимая 

для всех, о которой он упомянул Это известно лишь поэту. 

Вместе с тем, говоря о великом таинстве природы-любви, мы 

невольно в первую очередь говорим о чувствах молодых людей, 

их симпатиях, влечении друг к другу. Сама по себе их 

любовь - это причащение к тайне Всевышнего. Любовь не 

объяснить холодным умом, ибо природа ее - чувства, страсть, 

влечение, порывы. Но и это еще не все, любовь - это целы й 

мир, Вселенная. Любовь приходит ко всем, но не каждому 

суждено испытать ее глубоко и полно. 

314

Японские ученые утверждают, что любовь - это сезонк 

е состояние влюбленности, которое проходит с возрастом. 

Но проблема в том, что это временное состояние иногда 

приводит к смерти. Это не простая болезнь, от которой 

можно излечиться. Может быть, природа забирает к себе 

тех, кто сколько-нибудь приближается к ее тайне, а это и 

есТь влюбленные, целомудренные, чистые, говорящие на 

своем языке. Шакарим пишет о том, что находится в подобном 

состоянии. 

Талай асы к жаралсын 

Жар ағызған канынан. 

Жер жүзіне таралсын, 

Жүрегі таза есті жан. 


Жазушы. 1988. -239-6.) 

Сколько возлюбленных 

Прошло по земле. 

Пусть их будет больше на свете. 

Чистых сердцем и разумом. 


Проникнуться сиянием Аллаха - это проявление чистоты, 

для этого человек должен быть целомудренным, абсолютно 

чистым, свободным от житейских проблем. Суфии 

называют это влюбленностью, любовью. Любовь заложена 

в основе их учения, миропонимания. Влюбленный готов 

на любые жертвы. Умирая, он знает, что принимает смерть 

ради Любви, и он счастлив от осознания этого. Этот мотив 

стал вечной темой любовной поэзии. Конечно, погибнуть 

во имя любви, во имя возлюбленной - это красиво, 

особенно когда это живописуется поэтическими строками. 

Абай в стихотворении «Спешат на праздник и на тризну» 

приводит следующий сюжет: на войне погибает возлюбленный. 

Молодая жена, услышав об этом, не в силах пережить 

страшное горе, умирает от тоски. Перед смертью она 

мечтает о том, что встретит любимого на небе. Но, попав 

на небо, она не узнает его, ибо там будет только его дух, а 

плоть его, его тело осталось на земле. Когда дух отделяется 

°т тела, любовь как чувство исчезает. Без плоти любви нет. 

В°т почему прав Абай, утверждая, что в ином мире возлюбленные 

не узнают и не найдут друг друга. 

315

С О Л О Н И Ш А К А Р И М 

Шакарим, владея несколькими языками, хорошо знал мировую 

историю и культуру. Его поэма «Царь Крез» - лишнее 

тому свидетельство. 

В 1988 г. вышел сборник произведений Шакарима. Один 

из разделов называется «Шесть историй», одна из историй - 

стихотворение «Царь Крез», состоящее из 24 строф. 

В конце книги дается следующее пояснение: «В рукописи автор 

указывает, что это перевод рассказа Льва Толстого, который 

он написал в 1924году, номы, к сожалению, не смогли найти 

у Толстого указанного Шакаримом произведения» (566 с.). 

«Это стихотворение составители сборника назвали поэмой, 

что, в общем, верно. В основе «Царя Креза» заложена 

толстовская идея братства и добра. Шакарим переводит 

три рассказа Толстого - об ассирийском властителе Ассархадоне, 

«Три вопроса» и «Царь Крез». Два первых написаны 

прозой, третий же в рукописи, переданной нам Ахатом Шакаримулы, 

изложен в поэтической форме» (Архивный фонд 

РК № 210. 16-17 с.), - отмечается в комментарии. 

Царь Крез - фигура историческая. Последний царь Лидии, 

завладевший западной частью Малой Азии, непобедимый 

и всемогущий властелин, ставший олицетворением 

богатства и силы. Именно в Лидии при царе Крезе впервые 

появились золотые монеты. Но прошло время, и от богатства 

и мощи Креза не осталось и следа, все развеялось как дым, а 

сам он умер в страшных муках. 

Ей, Крез! Сенен менің ойым белек, 

Бұл дүние — шыр айналған бір дөңгелек. 

Өлімнің сағатына кірмей тұрып, 

Еш адам «мен бакыттымын» демеу керек! 


Жазушы, 1988. - 480-6.) 

Эй, Крез, прислушайся к моим словам: 

Мир - это крутящееся колесо, 

Пока не наступил твой смертный час, 

Не говори, что ты счастливый человек, - 

говорит Шакарим. 

Крез потерпел сокрушительное поражение в войне против 

царя Персии Кира II, попал в плен, и Лидия сош ла с 

исторической арены. 

316

Геродот оставил нам свою фаталистическую версию этого 

драматического эпизода. Пятый предок Креза Гигес - стрелокохранник 

царя Лидии Кандавла. Вступив в любовную связь 

с царицей, он убивает Кандавла и садится на трон. Геродот 

пишет, что Гигес правил царством 38 лет, его сын Ардис - 49, 

внук Садиат - 20, правнук Алиат - 52 года. Сын Алиата - Крез. 

Говорят, что прорицатель сказал Гигесу при жизни: «За твои 

злодеяния ответит твой пятый потомок». Так оно и случилось. 

Кир II сжег Креза на костре, свидетельствует Геродот. 

Вот почему устами мудреца Солона Шакарим заключает: 

«Пока не наступил твой смертный час, не говори, что ты 

счастливый человек». 

Крез, уверенный в своем превосходстве, порабощает одну 

страну за другой, укрепляя свою империю. Накопив несметные 

богатства, владея безраздельной властью, он возомнил себя 

счастливым, сказал ему об этом. Вот речь Солона; «Я знаю, 

Крез, что всякое блаженство завистливо и любит смуту, 

а ты спрашиваешь меня о человеческом счастье. Как много 

в своей долгой жизни человек вынужден видеть того, что 

он не желал бы видеть, а как много он должен испытать 

Пределом человеческой жизни я считаю семьдесят лет: эти 

семьдесят лет составляют двадцать пять тысяч двести 

дней, не считая вставочного месяца. Если каждый второй 

год увеличить на один месяц для того, чтобы времена года 

точно совпадали с летоисчислением, то на семьдесят лет 

получится вставочных месяцев тридцать пять, что составит 

тысячу пятьдесят дней. Из всех этих дней в семидесяти 

годах, а их двадцать шесть тысяч двести пятьдесят, ни 

один никогда не приносит с собой того, что другой. Таким 

образом, Крез, человек весь не более, как случайность. Ты, конечно, 

очень богат и царствуешь над многими народами, но 

назвать тебя счастливым я могу не раньше, как узнавши, 

что век свой ты кончил счастливо... Все-таки ранее смерти 

его воздержись с приговором, не называй его счастливым, но 

лишь благополучным... Во всяком деле следует смотреть на 

конец: ведь многих людей божество ласкало надеждою счастья 

и потом с корнем низвергало их» (с. 16-17). Эти слова не 

понравились Крезу. Из этого отрывка можно понять, что Шакарим 

был хорошо знаком с трудами Геродота. Обратим теперь 

внимание на вторую строку четверостишия. «Мир - это крутящееся 

колесо», - говорит поэт. Об этом говорили многие, но 

теоретически обосновал эту концепцию итальянский философ 

317

Дж. Вико (1668-1744), его «теория вращения» оказала большое 

влияние на ученых последующих поколений. Следовательно 

Шакарим был знаком и с трудами Дж. Вико. 

Сюжет поэмы «Царь Крез» встречается и у Плутарха. Крез 

показывая Солону свои богатства, спрашивает у него: «Ответь, 

есть ли на свете человек, счастливее меня» Мудрец 

говорит: «Да, о, царь, есть». Крез приходит в ярость и ссорится 

с ним. Ожидая своей казни, побежденный Крез вспоминает 

этот случай. «О, Солон» - трижды выкликает он имя мудреца 

который тогда сказал ему: «Царь лидийский! Нам, эллинам, 

бог дал способность соблюдать во всем меру; а вследствие 

такого чувства меры и ум нам свойствен какой-то робкий, 

по-видимому, простонародный, а не царский, блестящий. 

Такой ум, видя, что в жизни всегда бывают всякие превратности 

судьбы, не позволяет нам гордиться счастьем 

данной минуты и изумляться благоденствию человека, 

если еще не прошло время, когда оно может перемениться. 

К каждому незаметно подходит будущее, полное всяких 

случайностей; кому бог пошлет счастье до конца жизни, 

того мы считаем счастливым. А называть счастливым 

человека при жизни, пока он еще подвержен опасностям, - 

это все равно, что провозглашать победителем и венчать 

венком атлета, еще не кончившего состязание: это дело 

неверное, лишенное всякого значения» (Плутарх. Избр. жизнеописания. 

- М.: Просвещение, 1990. - С.184-185.). 

Кир посылает слугу узнать, кто такой Солон, почему Крез 

называет его имя. Услышав рассказ Креза, Кир освобождает 

пленника и становится его товарищем, пишет Плутарх. 

Теперь попытаемся выяснить, был ли взят Шакаримом 

этот сюжет у Толстого, или нет. По словам его сына Ахата, 

выходит, что да. В 14-м томе полного собрания сочинений 

Л. Толстого есть такое пояснение. 

«Мысль сказки «Царь Асархадон», - писал Толстой, - 

принадлежит не мне, а взята мною из сказки неизвестного 

автора, напечатанной в немецком журнале« T Ü eo so p h isch er 

Wedweiser», в 5-м № за 1903 год под заглавием «Das bist 

du» (т.74, с. 167). Сказку «Ассирийский царь Асархадон» 

так же как и две другие - «Три вопроса», «Труд, смерть и 

болезнь» - Толстой писал одновременно с рассказом «После 

бала» для литературного сборника, который составлял 

Шолом-Алейхем. Результат работы не удовлетворял 

Толстого. 9 августа 1903 г. он писал В.Г. Черткову: «Сказ 

318

ки плохи. Но надо было освободиться от них» (т.88, с.302). 

Xv же оценку Толстой дал сказкам в дневнике: «Только 

нынче кончил сказки... Недоволен» (Т.54. - С. 189). 

Все три сказки впервые были опубликованы (в переводе 

на еврейский язык) в сборнике «Гилф». Литературный 

сборник. Варшава, изд-во «Тушия», 1903. На русском языке 

«Ассирийский царь Асархадон» появился в издательстве 

«Посредник» (М., 1903)» (Толстой Л. Н. Собр. соч.: В 22 т. - 

М.: Художественная литература, 1983. - Т.14. - С.494-495). 

В поэме Абая «Искандер» главный герой - мудрец Аристотель, 

у Шакарима - Солон. Мудрость Солона, а не богатство 

Креза, не хитрость Кира II, является настоящей ценностью, 

поучительной для потомков. 

Солонның өзі өлсе де сөзі дұрыс, 

Жастарды соны ұғуға какпалаймын. 

Адамның зор кеселі осы мактан, 

Бұл кұрғырдан ешкімді актамаймын! 


Жазушы, 1988. - 482-6.) 

Пусть умер Солон, но живо его слово, 

Пусть молодые поймут это. 

Страшная болезнь - бахвальство человека, 

Не могу оправдать его. 

Солон остался в истории как один из семи мудрецов мира. 

Политический деятель и реформатор Афин, он родился гдето 

между 640-635 гг. до н.э., умер примерно в 559 г. Был в 

Греции, Ионии, Египте, Кипре, Лидии (после 593 г.), т.е. уже 

после смерти Креза и, вероятнее всего, о нем Солону как раз 

и поведали персы, изложив ее в своей интерпретации, поскольку 

Кир здесь выступает как положительный герой. Известно, 

что и Плутарх, как Геродот, воспользовался услугами 

персов. Это проявляется и в восточной манере изложения 

сюжета, где в извечной битве добра и зла побеждает разум. 

Эта же традиция прослеживается и в поэме «Искандер» Абая. 

Шакарим восторгается мудростью Солона, Абай говорит о 

рационализме Аристотеля. И у Абая, и у Шакарима на первом 

месте стоит идея, а не верность историческим фактам. Исторический 

факт здесь служит раскрытию идеи произведения. 

Шакарим ставит целью не просто пересказать исторический 

эпизод, для него важнее мысль, с которой он обращается к 

читателю (урок, который мы можем взять из истории). И 

319

вместе с тем Шакарим не забывает и об исторической достоверности. 

Например, в строке «Это было еще до рождения 

Христа» скрыт подстрочный текст. Во-первых, это уточнение 

весьма характеризует стремление поэта быть исторически 

последовательным, обнаруживает его глубокую эрудицию 

Во-вторых, отмечая то, что событие происходит задолго до 

появления христианства и ислама, поднимая проблему человеческих 

ценностей как бы в чистом виде, Шакарим закладывает 

гуманистические традиции в отечественной культуре. 

В поэме «Царь Крез» особенно ярко обнаруживается энциклопедичность 

Шакарима, глубина его интеллекта. Шакарим - 

мыслитель мирового уровня, изменивший стереотипы религиозной 

идеологии, поднявшийся до осмысления общечеловеческих 

проблем и вставший вровень с такими мудрецами, как Солон. 

Думаю, что в этом смысле я имею полное право поставить их 

рядом и именно так назвать свою работу: «Солон и Шакарим». 

Эти экзистенциалистские мысли и размышления о смысле 

жизни вдохновили Шакарима к написанию стихов, бесчисленные 

вопросы, на которые он не находил ответа, побудили 

его к паломничеству в Мекку. Но и в Мекке он не 

нашел того, что искал, и Шакарим впадает в депрессию, испытывает 

горечь разочарования. Он ищет уединения, избегает 

людей, горько сетуя на свою судьбу: 

Бежал я от людей, мечтая об уединении, 

Ибо чтобы думать, нужна тишина, 

Нужны те, кто понимал бы тебя! 

Кому будет дело до меня, если я буду жить вдалеке от людей. 

Но он ошибался. Его уединение, отшельническая жизнь, 

напротив, привлекли к нему внимание местных активистов, 

которые усмотрели в этом антисоветский умысел. В конце 

концов, он был объявлен бандитом и расстрелян без суда и 

следствия начальником НКВД Карасартовым. 

У Шакарима есть выражение: 

«Я поверял все свободной, не взнузданной мыслью». 

Здесь нам интересно понятие «взнузданная мысль». 

Взнузданная мысль - это образ мысли большевиков, мышление 

ограниченное, традиционное. Разговор ведется лишь в 

пределах учения марксизма-ленинизма. Идти всем след в след 

за вождями, не отступать ни на йоту от заданного пути - такая 

установка порождает взнузданную мысль. Появившиеся позже 

слова плюрализм и гласность означают свободную мысль. 

320

В наши дни Шакарима можно было бы отнести к плюралистам, 

поскольку он выражает несогласие с политикой государства, 

политикой партии, выступает против взнузданной 

мысли. Закономерно в связи с этим, что Шакарим опережает 

свое время, уносясь мыслью в далекое будущее. 

Пока не придет поколение, способное понять его, ему 

суждено пребывать в забвении. 

Заслуживают внимания и мысли Шакарима о святости. Он 

открыто говорит: «Трезвая рассудочность - это моя опора, 

святость, и в ней я черпаю силы и духовную пищу». Выходит, 

что святость - это то, во что он верит. Путь к нему лежит через 

разум. Конечно, это утверждение может показаться спорным, но 

главное в том, что Шакарим излагает концептуальное видение 

святости, понимая ее не относительно ко всему народу, а рассматривая 

ее применительно к каждому человеку. И здесь мы можем 

говорить об этом как об одной из сторон мировоззрения поэта. 

Осознание человеком своей святости - это свидетельство сформировавшегося 

мировоззрения. У большинства людей мировоззрения 

как таковою нет, а есть просто взгляд на жизнь. 

«Здравая рассудочность - моя святость», - говорит Шакарим, 

имея в виду, что он обрел возможность постигнуть 

разумом бытие. Святость - возможность постижения бытия, 

и Шакарим посредством здравого рассудка обрел возможность 

познания, то есть достиг святости. В его понимании 

познание, то есть святость - гносеологическая, познавательная 

категория. В контексте слова «неприкаянный» заложено 

значение бессмертия. Что значит неприкаянный и что 

значит бессмертный Каждый должен задуматься над этим 

сам. Разве мало в мире вещей, на которые никто не обращает 

внимания, забывают о них Как желтеют и опадают листья, 

как вода уходит бесследно сквозь песок, так и многое в мире 

бесследно исчезает и предается забвению. 

Кто этому придает значение Кто об этом задумывается 

Все ли имена потомков Адама и Евы остаются в памяти Да, 

наверное, это и правильно. В памяти остаются не имена, не 

жизнь людей, как сказал Абай, остается бессмертное слово. 

Но, оказывается, и те, кто оставляет слово, забываются. Но 

сказать, что они совсем исчезнут из поля внимания, нельзя- 

Нужно верить, что обязательно придет время, когда потомки 

вспомнят их имена. Вот почему Шакарим особенно 

тщательно и скрупулезно составил свое жизнеописание. 

По-видимому, надеясь на лучшие времена, когда люди будут 

321

иметь возможность вспомнить некогда неприкаянных и преданных 

забвению. 

ВОПРОСЫ ШАКАРИМА 

В 1912 г. в журнале «Айкап» появилась небольшая заметка 

Шакарима под названием «Прошу ответить на пять 

моих вопросов». 

Как исследователя наследия Абая, меня не могли оставить 

равнодушным размышления одного из самых выдающихся 

мыслителей абаевской школы, и я счел уместным опубликовать 

свои поиски в этом направлении. 

Прошу ответить на пять моих вопросов 

Вопросы мои нельзя уподобить простым загадкам, которые 

задают ради развлечения в часы досуга. Ответы по мере возможности 

должны быть не голословными, я прошу подтверждений, 

аргументов, почерпнутых из религиозных книг. Не исключаю 

ситуации, когда нужно просто принять на веру, разумом. 

Кто бы ни был отвечающий, но сообщение должно быть 

на казахском языке. Употребляя арабские, персидские или 

русские слова, обязательно приведите перевод. 

Прошу писать коротко, разборчиво и доступным языком 

либо в адрес редакции «Айкап», либо мне по указанному 

ниже адресу. 

Не забудьте подписаться, указать свой адрес, так как если 

будет на то Божья воля, я намерен издать материалы отдельной 

книгой. Думаю, что она принесет пользу людям. Если 

вы согласны со мной, не пожалейте семи копеек для ответа. 

А вот и мои пять вопросов. 

1. Аллах создал человека. Какую цель он преследовал 

2. В чем предназначение человека В чем смысл жизни 

3. Верите ли вы в то, что после смерти людей ожидают 

или наслаждение, или муки 

4. Самый хороший человек —какой он 

5. На ваш взгляд, с течением времени как изменяется человеческое 

в человеке: качественно обновляется или вырождается 

Как бы вы ни ответили, главное, не забудьте привести 

доводы и доказательства. 

Шаһкарим Хұдайбердіоглы. 

«Айңап», 1912 г. -№ S. - С. 96. 

322

П е р в ы й вопрос: «Аллах создал человека. Какую цель 

0н преследовал» 

В поисках ответа: Шакарим, имея различные точки зрения 

на религию, в одном был уверен наверняка - Создатель 

всего сущего - Аллах. Он понимал, что достичь этой истины 

можно разными путями, да и заблудиться в лабиринтах мысли 

также возможно. Заблуждение - это тоже путь к истине. 

Лишь невежда пребывает в уповании на то, что ошибиться не 

может. В процессе познания неизбежны споры об истинности 

или ложности тех или иных постулатов. Слово, сказанное с 

необоснованной уверенностью, всегда вызывает подозрение. 

Ошибаться, сбиваться с пути всегда свойственно ищущим истину. 

Каждое новое добытое знание начинается для человека 

с неизвестности. Эта неизвестность побуждает человека к поискам 

истины, рождает в нем страсть к познанию. Границы 

познания необъятны, и ученый свои мысли представляет в 

форме вопросов. Погруженный в глубокие думы Шакарим, 

следуя этой традации, задает вопросы своим образованным 

современникам, да и не только им. Первый вопрос Шакарима 

касается, казалось бы, простой темы: соотворения Творцом 

человека. Так зачем же Творец создал его 

Вопросом этим задавались великие мыслители всех времен 

и народов, и надо сказать, что единого ответа, точного и 

определенного, нет. Любой ответ, любой аргумент не может 

до конца удовлетворить страсть к познанию. И надо заметить, 

что если иногда и возникало ощущение удовлетворенности, 

то оно скоро проходило. С течением времени веский 

аргумент или довод терял свою абсолютную неопровержимость, 

вызывая новые сомнения, и вновь начинался поиск. 

Теперь, наконец, подошел и наш черед, и мы, не претендуя 

на исключительность наших ответов, все же попытаемся побродить 

в лабиринтах мысли в поисках ответа, другое смысловое 

значение которого и называется исканием, поиском. 

По крайней мере, нам так кажется. 

«Аллах создал человека», - говорит Шакарим. Этот постулат 

одни принимают, другие отвергают. К примеру, атеистическое 

сознание, основанное на учении Дарвина, его не воспринимает, 

считая, что мироздание существует само по себе, вне зависимости 

от чьего-либо желания. Мне представляется, что именно 

в этом вопросе различие между религиозным и атеистическим 

сознанием сводится практически к нулю, ибо истинно, что и 

тайна Аллаха существует сама по себе. Иными словами, здесь 

323

соприкасаются не религиозное и атеистическое сознание, а 

синтезируются религия и философия. И религия, и философия 

востребованы друг другом, когда речь заходит о проблеме Абсолюта 

и истины. Это составляет предмет дискуссии между аль- 

Газали и ибн-Рушдом. Если религиозные установки основаны 

на мистике, озарениях, предсказаниях, философия рассматривает 

возможности ума и интеллекта. Для познания необходимы 

обе установки. В вопросах мироздания говорить однозначно 

в пользу того или другого мировоззрения трудно, почти 

невозможно. О каждом принципе, установке, положении сказано 

немало и философами, и религиозными мыслителями, 

хакимами. В результате появилось множество направлений, 

течений, «измов» всякого толка. Нынешние ученые, конечно 

же, знакомы со старым багажом человечества. И получается, 

что они вроде бы и не должны повторять прежних ошибок. 

Но сделать это нелегко. Вот и выходит, что процесс познания 

начинается все с тех же мучительных раздумий: где же прокладывать 

тропу к новому, в каком направлении, кто первым 

проторит дорогу к неизвестному Шакарим не случайно ставит 

вопросы перед знающими, ибо он как бы на перепутье - с 

чего начать, какой путь выбрать. 

Философия и религия идут рука об руку, пока их объединяет 

проблема сотворения мира, но как только вопрос касается 

Творца, они расходятся. Творец всего сущего - Бог. 

Смысл и значение этого непостижимы для человека. Попытки 

решить эту проблему породили не только религию, но и 

множество направлений в религиозной философии. Эта традиция 

продолжается и поныне. Постулат о том, что мироздание 

суть независимая субстанция, явившаяся основой для 

многих течений и направлений философии, в наши дни, на 

мой взгляд, перестает быть сколько-нибудь содержательным. 

Существующие аргументы (особенно атеистического толка) 

устарели, потускнели. И не в силах влить в философию свежую 

струю. В связи с этим философия, не вступая в спор с 

религией, сорвала с нее покровы ортодоксальности. И сама 

стала осваивать необозримые просторы. В качестве примера 

можно вспомнить труды русских религиозных философов 

начала XX в., которые ставили своей задачей синтезировать 

предмет религии и философии, а не отделять друг от друга. 

Видимо, и Шакарим придерживался этого течения. Доказательством 

служит содержательная сторона его вопросов. И 

постулат о том, что человека создал Бог. 

324

Вопрос неизбежно влечет поиск ответа на него. Вопрос 

Шакарима состоит из двух частей. Первая - Бог создал человека. 

Шакарим выносит это как аксиому, истину вне сомнения. 

Его мучает другой вопрос - зачем, с какой целью Бог 

создал человека Вопрос рожден сомнением, и потому попытаемся 

поставить вопрос с другой стороны. Что было бы 

в противном случае, если бы Бог не создал человека Тогда 

бы не было на свете войн, вражды, коварства. Вот эта мысль, 

по-видимому, угнетала Шакарима. Разве Творец не создал 

человека для блага Конечно, он был движим благородными 

намерениями, ибо Аллах суть благородство. Если Творец не 

имеет отрицательные качества - жестокость, коварство, тогда 

откуда на земле зло 

Таким образом, выясняется, что Аллах создал человека 

из благородных устремлений, но он не смог достичь своей 

цели. Вот об этом говорит Шакарим. Добро должно было 

породить добро, но, к сожалению, вышло по-другому. Сотворенное 

Богом, не удовлетворись своим существованием, 

вместо благодарности восстало против своего Создателя. 

Была ли эта «программа» предопределена в момент сотворения 

мира Если нет, то как тогда появилось зло, направленное 

против добра В религиозных книгах написано, что один 

из ангелов не захотел признать могущество человека, и за 

это Творец проклял его. Значит, тот ангел (позднее ставший 

демоном) изначально был одержим сомнением. Короче говоря, 

главные персонажи театра земной жизни были определены 

еще вначале. Какую цель Творец преследовал при этом, 

известно лишь ему, а люди с тех пор мучаются в поисках 

ответа на этот вопрос. Одних вдохновляет на поиски ангел, 

других - демон, третьих поддерживает вера в Бога, четвертые 

находят силы в отрицании Творца, а последние же просто 

проживают свой век. 

Шакарим, задавая вопрос, относит его лишь к человеку. 

Он не спрашивает, почему Бог создал животных, его интересует, 

какие качества делают человека человеком, ибо человеческое 

- это синтез благих дел. Значит, Шакарим ставит 

вопрос относительно человеческого. Но если мы знание о 

сущности человека будем определять только через человеческое, 

будем ли мы иметь информацию в полном объеме 

Думается, что суть человека составляет не одно оно, в его 

природе есть зародыши всего, что есть в мире. В противном 

случае, все было бы слишком просто. В человеке заложено и 

325

хорошее, и дурное, и добродетельное, и порочное. Раскрыть 

их непросто, выявляются они не сразу и не всегда полно. 

При определенных обстоятельствах, как заметил Абай, человек 

становится последователем демона и совершает злые 

поступки. В начале XX в. врач-психиатр 3. Фрейд высказал 

много нового относительно сознательного и бессознательного. 

Позже об этом, только в другой форме, говорил Юнг. По 

Юнгу, в сознании человека существуют образы прошлого, 

их он назвал архетипами. Архетипы влияют на человека и 

вполне могут, завладев сознанием его, увлечь в другую сторону. 

Исследователь истории суфизма Идрис Шах полагает, 

что в работе аль-Газали «Алхимия счастья» приводятся аргументы 

в пользу достоверности выводов, о которых много 

позже скажет 3. Фрейд. Заметим, что между аль-Газали и 

Фрейдом лежат целых IX столетий. А что касается архетипов 

Юнга, то о них в своих трудах говорил еще ибн-Араби 

(См.: Шах И. Суфизм. - М., 1994. - С. 77). О сущности человека, 

о ее противоречиях и непостижимости, мистических 

проявлениях издавна идут споры между учеными. 

Исходя из атеистического мировоззрения, мир никем не 

сотворен. Он существовал в беспредельном пространстве в 

постоянном движении, изменении вечно. Одни изменения 

рождали другие, и постепенно вырисовывался облик мира, 

вещи и явления обретали различные формы и проявляли себя. 

Но и они не вечны, каждому из них отведен свой срок. Одни, 

отслужив короткое время, исчезают, другие существуют более 

длительный период. Всему есть одно измерение - время. 

Жизнь невозможно остановить ни на миг. У нее есть начало, 

а есть ли конец Истина - в изменениях, вещь временами 

меняет цвет, содержание, изменяясь и проявляясь в новых 

формах. Это свойственно и человеку, и животному. Все находится 

в плену мировой изменчивости. Как определить степень 

ее По силам ли постигнуть это человеческому разуму 

Атеисты высоко оценивают его, но сказать конкретно, в чем 

его значение, они не могут. Ежели они взглянули бы прямо 

на предмет - именно на тайну человеческого сознания, они 

бы поняли, что постичь и объяснить изменчивость мира они 

не в силах. Известны высказывания многих мыслителей об 

ограниченности возможностей разума человеческого. Ограниченность 

разума, обращаясь в конкретное знание, проявляется 

как его форма. Иначе тайна разума пребывала бы как 

вещь в себе, для самой себя предназначенная истина. Кроме 

326

того, разум непосредственно связан с сознанием, у него есть 

еще одна мистическая сторона. Разум обитает всюду, нет 

границ его распространению, он по природе своей являет собой 

космическую энергию. Как отдельная субстанция, разум 

вечен, он не подвержен старости, обветшанию. Он не может 

угаснуть, исчезнуть, он в вечном изменении, т. е. ему свойственно 

лишь усиливаться. Объект разума - истина. Истина 

же, по ибн-Араби, выражается в проявлении сознательного 

между Богом и сотворенным им народом. Атеисты не могут 

познать истину полнее, так как не верят в Творца, вследствие 

этого и разум им не дано понять более объемно. В миллионный 

раз рождается, повторяется и выносится на повестку 

дня один вопрос: что есть мироздание 

Итак, что же такое мироздание Имеем ли мы возможность 

и силы составить полновесный ответ на данный вопрос 

Ч. Дарвин говорил, что мироздание, все живое появилось 

в процессе эволюции. И хотя он привел факты в пользу своего 

аргумента, но ответа на вопрос, с какой целью появилось 

мироздание, не оставил. В свое время Шакарим вступил в 

диалог с Дарвином. Вот как, например, он говорит о тайне 

мироздания: «Спору нет - все живое появляется, существует, 

видоизменяется по законам мироздания. Но с чем 

я не могу согласиться, так это с тем, что всем, скольконибудь 

схожим друг с другом существам, приписано родство 

- мол, это существо произошло вследствие эволюции 

другого. Земля, которая позднее дала возможность 

появиться растениям и животным, состояла из глины 

и воды. И представляла собой жидкое месиво. Немудрено 

поэтому, что все появившееся позднее имело или сходство 

между собой, или различие. Вглядитесь повнимательнее 

сами: деревья, кустарники, травы имеют отличие в зависимости 

от того, где они произрастают. Растительность 

полупустынь резко отличается от флоры лесополосы. 

И отличие это связано с особенностью климата, 

воды, почвы. Если же придерживаться Дарвина или Менделя, 

то отличия они приобрели, рождаясь друг от друга 

и видоизменяясь. Если и родится мул от лошади и осла, 

то от кобылы и жеребца на свет появится только лошадь. 

Известно, что при рождении человека он может 

быть похож на отца или на мать. Но точной копии быть 

не может. Бывает, что у дитя и вовсе нет ничего общего 

с родителями. Все это связано с законами мироздания. 

327

Г'оворю так не потому, что считаю зазорным признать 

происхождение человека от обезьяны, напротив, я радуюсь, 

что люди превзошли своих предков. Вся Европа признает 

этот факт. Возможно, что получившие светское 

образование молодые люди могут меня осудить, не разобравшись 

детально во всех моих утверждениях» (Пер. автора) 

(Журнал «Абай», 1994. - № 9. - С. 24). 

Шакарим полагает, что мироздание, пути его не имеют 

пределов. Рождение и взросление, угасание, размножение, 

оскудение, схожесть и несхожесть - все это пути строительства 

мироздания. Вместе с тем Шакарим поднимает одну из 

самых серьезных проблем - создает концепцию, что у всего 

сущего есть одно начало. В истории философии мы называем 

это вопросом философа из Милеты Фалеса. За пять веков 

до рождения Иисуса Христа грек Фалес сказал, что основа 

мироздания - вода. Следовавший за ним Анаксимен считал 

первоосновой воздух, Гераклит - огонь. Говоря языком поэта, 

всему живому искать начало - эта традиция восходит 

к седой древности. Конечно, если эта задача была бы выполнима, 

то тайна мироздания раскрылась бы сама собой. В 

том-то все и дело, что мы до сих пор ищем и не можем найти 

эту первооснову, по-видимому, являющуюся непостижимой 

тайной мироздания. Но если даже существует это начало, то 

все живое родится от него произвольно, или процесс происходит 

неким особым образом, определенным порядком 

Суть проблемы в том, что атеисты, к примеру, утверждают, 

что все существует само по себе, без всякого порядка и чьейлибо 

востребованности. Религиозные мыслители полагают, 

что пути мироздания определяются Творцом. Кто из них 

прав, кто заблуждается, неизвестно и поныне, и у человечества 

до сей поры нет ответа на этот вопрос. 

Дарвинизм, конечно же, не оставил места Богу. Коммунисты, 

некогда взяв за основу теорию Дарвина, выстроили свою 

систему мироздания. Шакарим же выступает против нее. Почему 

Только ли из религиозных убеждений Утверждения 

атеистов о том, что мироздание существует само по себе, он 

считает декларативными, ибо они не приводят аргументов. 

Если мироздание существует само по себе, тогда и причина 

первотворения сама в себе, внешних проявлений нет. В этом 

смысле первотворение есть основа всему, все сущее имеет 

единое начало. Шакарим соглашается с подобным утверждением, 

но в то же время он спрашивает: «В чем цель су- 

328

шествования мироздания» Или, быть может, верней будет 

поставить вопрос не как к живому, а обратиться к самой сути 

мироздания. С какой целью оно существует именно в такой 

форме. Мироздание определяет цель своего существования 

самой своей сущностью. Если определенным становится тот 

факт, что у существования каждой вещи есть своя причина, 

тогда востребованным является рассмотрение причины существования 

мироздания. И вот здесь разум, достигнув границы 

своих владений, иссякает, и мы останавливаемся на том, что 

мироздание как субстанция содержит причину в самом себе. 

И больше, чем это определение, сказать нечего. Научное доказательство 

связано с конкретным делом, когда же проблема 

не содержит в себе ясного ориентира, цели, то научное доказательство 

здесь неуместно. На смену ему приходит гипотеза. 

Вот потому-то, чем больше гипотез относительно тайны мироздания, 

тем жарче разгорается спор, и мнения скрещиваются 

в воздухе, как мечи. С одной стороны, это приверженцы 

дарвинизма, определять который как ведущую теорию мироздания 

никак нельзя. Шакарим все же приводит не в пользу 

дарвинизма вполне обоснованные доводы. 

С другой стороны, такие понятия, как «мироздание», 

«Творец», естественным образом приводят к религии, и недаром 

Шакарим написал стихотворение на эту тему, состоящее 

из 13 строф, с целью подискутировать с собратьями по 

перу из Европы (Журнал «Абай», 1994. —№ 9. —С. 24). 

По мнению Шакарима, науки о человеке, времени, мироздании, 

если они построены на материализме, - лженауки. 

В таком случае, что же называть истинной наукой Точного 

ответа нет, поскольку Шакарим пока пребывает в поисках 

его. Поиск, искание суть предмет науки. Истинность истинного 

слова в том и состоит, что делается попытка осознать, 

осмыслить этот изменчивый мир. Основа мироздания никогда 

не даст себя найти, поскольку она тоже непостоянна, удел 

же науки - уложить эту изменчивую истину в прокрустово 

ложе сознания, познать, узнать, изучить ее. Когда Шакарим 

говорит о науке, он не имеет в виду естественнонаучный их 

цикл, он размышляет о науке хакимов. 

С какой бы целью ни создал Бог человека, последний 

стал переходить в разряд смертных, влекомый плотскими вожделениями. 

Почему он стал отходить от своего создателя, 

почему избрал другую дорогу Тем более ясно, что Творец 

создавал его не для этой цель. Мне думается, что Бог дал 

329

человеку свободу выбора цели. Может статься, что и цель 

Творца заключалась именно в этом. Свобода выбора цели 

как раз и предполагает многообразие путей. Пространство 

между ангелоподобностью и демонизмом человек стремится 

заполнить по мере сил. Пространство же человека Аллах 

определил беспредельным. С одной стороны, в этом пространстве 

- бренная жизнь, с другой - потусторонний мир. 

Человек, четко осознавший это пространство жизни как свое 

предназначение, может осознать и свой удел, понять Создателя. 

Тогда в чем состоит цель самого Творца И здесь непроизвольно 

рождаются два вопроса. 

Первый - в чем цель существования самого Творца 

Второй —в чем цель создания Творцом человека Получается, 

что это два взаимосвязанных момента. Аллах, создавая 

человека, сделал это не с той ли целью, чтобы продемонстрировать 

этим свое существование И вся жизнь человеческая 

- не есть ли доказательство того, что Бог есть, 

что он существует Ответ на вопрос Шакарима, думаю, 

надо искать в содержании этих постулатов. 

Второй вопрос: «Для чего человеку дана жизнь» 

В поисках ответа: Если мы определим жизнь как понятие, 

тогда значение этого понятия будет определяться существованием. 

Быть, или владеть жизнью. В мироздании нет числа 

подобным владельцам, обладателям жизней. Ученые признают, 

что перечесть их всех, взять на учет невозможно. Все 

они пытаются доказать свою бытность, свое существование, 

и все их усилия направлены именно на это. Этот процесс мы 

и называем жизнью. Когда вещь (или любое явление) стремится 

сохранить свое существование, она переходит в другое 

состояние или качество. Это тоже можно назвать желанием 

сохранить в возможном виде остатки своего существования. 

Эти наши рассуждения относятся к живой природе. Разговор 

о неорганической природе другой. По сей день споров, разногласий 

хватает и в этой области. Отдельной темы заслуживает 

и взаимосвязь между живой и неживой природой, так как 

строительным материалом всего живого является, как ни парадоксально 

это звучит, неживая природа. 

Мы же попытаемся ответить на вопрос Шакарима: для 

чего человеку жизнь Шакарим ставит этот вопрос перед 

нами в тот момент, когда и сам накопил определенную сумму 

знаний. Поэтому легковесные, декларативные лозунги вряд 

330

ЛИ заинтересуют его. Шакарим, изучив теорию Ч. Дарвина, 

выдвинул свои контраргументы. Конечно же, он знаком с 

библейскими сюжетами и легендами, философскими умозаключениями, 

но остался этим неудовлетворен. Есть народные 

представления о жизни. Чтобы жить, надо стремиться 

к чему-либо. Чтобы оставить потомство после себя, необход 

и м о создать ячейку, семью, ее содержать. Здесь появляется 

множество обязанностей, работ, которые необходимо вып 

о л н я т ь . Обо всем этом Шакарим знал, но все-таки он хочет 

заострить проблему, поставить ее глубже. Мыслители, ученые 

всегда искали ответ на этот вопрос, но безрезультатно. 

Шакарим хочет услышать ответы от своих современников, 

потому и приглашает всех к разговору. Попробуем и мы принять 

участие в дискуссии. 

Чтобы быть понятыми, разделим проблему жизни на несколько 

компонентов. Первый - смысл жизни; второй - отношение 

жизни к человеку (смерть и бессмертие); третий - 

всегда ли нужна жизнь человеку Или это наш крест, который 

мы должны влачить, пока живы Четвертый - есть ли 

другая форма жизни, кроме той, которая нам известна Пятый 

- чем измерить бренность жизни человека 

Теперь будем разбирать каждый компонент в отдельности. 

Шакарим говорит: «Жизнь - исчезающий атрибут 

души». Атрибут - философское понятие. Жизнь - не субстанция 

души, а всего лишь один ее атрибут. Что есть душа, 

мы поговорим позднее, а сейчас нас интересует проблема 

жизни. По словам поэта, существование самой жизни напрямую 

зависит от души. Когда нет души, жизнь исчезает. Проявление 

жизни зависит от стремления что-то сделать, когда 

это стремление закончится, душа покидает тело, и жизнь как 

форма души перестает существовать. Конечно, все сказанное 

относится к человеку как к субъекту. Но Шакарим говорит 

не конкретно об отдельном человеке, он рассуждает вообще 

о жизни. Миллионы людей умирают, им на смену рождаются 

новые поколения, и в этой преемственности заключается 

непрерывность земного существования. Это вторая сторона 

проблемы. Душа, выйдя из тела одного человека, возможно, 

проявит себя в другом народившемся теле. И здесь возникает 

Множество понятий, концепций о душе. Все они, говоря о ее 

ессмертии, указывают на возможность ее переселения, на- 

Пример, от человека к цветку, от цветка - к животному. Абсолютно 

точной истины нет. Может быть, в том и интерес, 

331

что люди в поисках истины заблуждаются, мучаются, прово 

дят ночи в раздумьях, разочаровываются и снова с надеждой 

устремляются на поиски. Быть может, некоторые скажут, что 

заблуждаться, ошибаться сродни невежеству, а плутать - удед 

ученого, согласимся и с ними. Но надо помнить, что там, где 

нет невежества, нет и учености. Невежество - пища науки 

это правда, с которой сняли покрывало. Невежество может 

быть поверхностным, может быть и глубоким. Потому невежество 

стало бичом для ученых. Не было под луной ни одного 

ученого, кого бы ни угнетало, ни удручало невежество. Свое 

суждение о жизни имеют и ученые, и невежды, и традиция 

эта продолжается. Жизнь не есть истина, которую можно преподать 

научным языком, в чистом виде. Это существование 

это будни. У каждого есть свое понимание жизни, свой уклад 

свои жизненные принципы, все это уместить в одно понятие 

невозможно. Живи так, а не эдак, поступай таким образом, а не 

иначе. Эти советы и рекомендации уместны в одном конкретном 

случае, в общем, такой метод не есть проявление глубины 

мысли. Каждый обладатель жизни по-своему прав, делая 

свою жизнь. Никто не имеет права сказать живому человеку, 

что его жизнь - не жизнь. Дело в другом - в соответствии этой 

жизни принципам человечности, но это другая проблема. 

По Шакариму, жизнь - это единство плоти и души. Без 

плоти нет души. Душа должна иметь свою плоть. Во Вселенной 

нет ничего бездушного. Проблема в месте, которую они 

занимают, в гармонии природы. Мироздание, хоть оно и цельное, 

состоит, как известно, из восемнадцати тысяч маленьких 

мирозданий. Тогда каждый обладатель души не только имеет 

прямое отношение к мирозданию, но и само существование 

мироздания зависит от этого обладателя души. Восхищение, 

удивление суть преклонение перед величием мироздания. Но 

величие это заключено в сущности человека. Шакарим не 

случайно пишет: «Все остальное - для человека». 

Значит, суть всего сущего - человек. Если Творец мироздания 

- Создатель, обладатель жизни на земле - человек. 

Цель жизни - человек. Из этого следует, что цель самого человека 

- сохранить, уберечь эту жизнь. Цель создания Творцом 

человека - чтобы он сумел сохранить подаренную ему 

жизнь. Тогда жизнь человеку нужна для того, чтобы выполнить 

свой долг перед Творцом, ибо создал человека и дал 

ему жизнь Бог, а хозяин своей жизни - человек. К сказанному 

добавим, что и причина создания жизни связана с тем, 

332

что человек должен быть человеком, ибо ничто другое - ни 

вешь, ни животное - не отвечают перед Богом за свою жизнь. 

Ответчик -человек, значит, и суть бытия - человек. 

Второй. Связь бытия с человеком определяется жизнью 

и смертью. Жизнь человеческая придает бытию смысл, выражает 

атрибут истинности. И хотя и жизнь, и смерть несут в 

себе определенную закономерность, нельзя не признать, что 

в этом есть и нечто мистическое. Кто знает, быть может в 

новорожденном младенце и проявляется это мистическое - 

то, что совершается только по воле Господа. Еще Фрейд говорил, 

что движения младенца нельзя считать некими не содержащими 

закономерностей действиями, напротив, даже в 

его играх есть ответ имеющих мировое значение процессов. 

И действительно, приглядитесь внимательно к нему - его 

игры - это репетиция будущей жизни. Из этого следует, что 

младенец рождается на свет с определенной подготовкой, 

то есть его игры имеют целевое содержание. Когда же игра 

переходит в реальность, то мысль отходит на второй план. В 

этом - суть идеи «абсурдного человека» у Камю и Сартра. У 

Шакарима это выражено следующим образом: 

Шаранамен туып едің, 

Без оранып өтесің. 

Бір сағымды куып едің, 

Қай уакытта жетесің 

Қанша дәулет жиып едің, 

Бэрі қалды, нетесің 

Мал үшін жан киып едің, 

Қайтіп алып кетесің 


Жазугиы, 1988. -113-6.) 

Родился ты в сорочке, 

Уйдешь завернутым в саван, 

Гонялся за одним мгновением, 

Когда же ты его настигнешь 

Сколько богатства припас, 

Все осталось, что поделать 

Жизнь потратил на то, чтобы накопить 

Добро - как это все унесешь с собой 


Да, выходит тогда, что жизнь теряет всякий смысл, все 

призрачно, все зыбко, все обманчиво. Обманчивая жизнь, 

обманчивые надежды. На самом ли деле это так По-моему, 

333

напротив, Шакарим в этом стихотворении поет гимн жизңц 

не отрицая ее. Он лишь говорит: человек должен готовиться 

к тому, что его ждет в будущем. Копить добро надо не с целью 

просто копить, чтобы после себя оставить богатство, достаток 

материальный нужен тебе, чтобы достойно прожить 

свою жизнь. Живешь по-человечески, и жизнь твоя имеет 

смысл, а если впасть в тоску и уныние, и день и ночь проливать 

слезы, говоря о бессмысленности жизни, и не иметь 

возможности подняться над этим, тогда в реальной жизни 

подобный человек не сможет никому стать опорой. 

Третий. Считать ли жизнь роком, где все заранее спланировано 

и предопределено Или Создатель оставляет возможность 

выбора человеку Я склонен предпочесть второе. Эта 

возможность выбора обретает реальность не только в человеке, 

но через нее можно ощутить и присутствие Создателя. 

Если жизнь не принимать как возможность, тогда нет 

смысла рассуждать о сущности мира, его необходимости. В 

реальности и Создатель, и природа, и человек пребывают 

в единстве. Следовательно, рок есть нечто вне жизни, вне 

бытия, испытание, которое должен пройти человек. Думаю, 

что пробуждает рок и стремится выиграть схватку с ним сам 

человек. Чрезвычайно редки случаи, когда рок не имеет отношения 

к действиям человека. Конечно, возможно, что испытания 

в твоей жизни даны за ошибки и прегрешения твоих 

предков. За содеянные грехи ответит кто-то из потомков. 

Это, конечно же, рок. 

Творец, даря нам жизнь, даровал нам и возможность испытать 

себя на чаше весов рока. И держать ответ нам придется 

перед ним, и это нам предоставляет рок. 

Чтобы стать испытуемым, надо осознать себя созданием 

Творца, уметь ответить за свои поступки, нести ответственность 

- это значит признать, что ты есть, что ты существуешь 

в реальности. А если ты есть, помни о том, что тебя ожидает 

предстать перед судом Бога и ответить за свои деяния. И 

тебе не избежать этого. Обычно испытание проходят после 

того, как душа покинет тело, но, возможно, ответ держать 

придется еще в этой жизни. И это будет называться рукой 

судьбы, рока. Недаром Шакарим напоминает: «Не избежать 

никому ответа». Время судного дня не уточняется. То ли это 

будет в земной юдоли, то ли в загробном мире, неизвестно, 

но определенно то, что или ты сам, или твои потомки будут 

держать ответ за содеянные грехи. 

334

Хорошее и дурное - понятия - близнецы. Они не существует 

Друг без друга. Именно поэтому случается так: хорошее 

оказывается дурным, а дурное - хорошим. И этому не надо 

удивляться. Людям свойственно ошибаться - и это все происки 

судьбы, которая как бы учит нас отличать хорошее от 

плохого в этой жизни. Жизнь человека, его бытие - всегда испытание. 

Испытывает нас тот, кто создал из праха, - Творец. 

Четвертый. Есть ли кто-либо в мире, исключая нас, людей, 

живущий сознательной жизнью Фантасты говорят, что 

с человеком живут и прежние владельцы его души. В народном 

представлении - духи. Мусульмане знают, что есть сатана 

и ангелы. Кто же еще На этот вопрос точного ответа 

нет. Существует вера в духов умерших. Когда душа покидает 

тело, куда, в какую форму она переходит, мы не знаем. Мы 

можем осознавать только те явления, которые имеют тело. 

Тело занимает в пространстве место в материальный форме 

вещи. Бесплотные, бестелесные явления постичь трудно, в 

большинстве случаев попытки как-то изучить, познать их не 

дают сколько-нибудь весомых результатов. 

Душа покинула бренное тело с последним вздохом умирающего, 

и на этом, по-моему, дело закончилось. Это драма изменчивой 

нашей жизни. Не могу понять, как это душа всякий 

раз находит себе тело, ведь дух человека не может повториться. 

Исчезает душа, «Я» человека. Как заметил Абай, «Разум и 

душа - это я сам» (Абай. Стихи и переводы. Поэмы. - Алматы: 

Жазушы, 1995. - Т.2. - С. 28). Если так, то вместе с душой 

тело покидает и разум, т.е. сознательное. Душа и разум, раз 

покинув плоть, уже никогда не повторятся точь-в-точь, ибо 

они неразделимы и не являются отдельными субстанциями, 

поэтому они проживают на земле одну жизнь. Когда начинаю 

серьезно размышлять о жизни бытия и всплывают слова 

«обманчивая жизнь», разговор заходит в тупик, и сознанием 

овладевает беспокойство, ощущение непостоянства. И это понятно. 

Если наша жизнь - обман, и мы в этой жизни всего 

лишь гости, тогда к чему все слова, все попытки утвердить 

себя на этой земле. Поневоле приходишь к традиционным, набившим 

оскомину, размышлениям о смысле жизни. 

Пятый. Мера жизни. Жизнь и смерть - это перст судьбы. 

Родишься из ничего, умрешь - обратишься в ничто. Между 

этими двумя вехами - существование. Значит, мера жизни - 

существование, бытие. В загробной жизни бытие имеет 

Другое содержание, там нет тандема души и плоти. Без тела 

335

мы не можем определить природу души. Наше бытие - это 

мера обманчивого мира. Так понимает бытие Шакарим. 

Среди тех, кто искал ответ на вопрос Шакарима: «В чем 

смысл бытия», был и Мыржакып Дулатов, который писал 

в одноименной статье: «Это не простой вопрос, привести 

на него обоснованные аргументы почти нельзя. 

Надо знать, в чем смысл жизни. Это верно. Во все века 

ответ на этот вопрос искали выдающиеся умы человечества. 

Одни говорят, что надо жить для Бога, следовать 

его заветам, отречься от мирского, и тогда душа 

человека обретет покой, плоть избавится от страданий. 

Другие утверждают, что надо делать добро близким, 

родственникам, всему живому, вот для чего нужна 

жизнь». 

Без сомнения, если человеку дана душа, дана жизнь 

в пространстве, смысл ее не в том, чтобы есть-пить, 

спать. Что тогда отличало бы его от животного 

Человеку дан разум, язык для общения. Потому жизнь 

человеку дана не для пустого времяпровождения. 

Тогда в чем же смысл жизни Думаю, что на этот вопрос 

мы найдем ответы в словах мыслителей и мудрецов, 

живших до нас. Их слова многозначны и содержательны, 

мысли глубоки и широки. «Делай добро себе, если пресытился, 

делай добро друзьям», - говорили они. В этих 

словах, я думаю, и заключен ответ на вопрос Шакаримамырзы» 

(Пер. автора) (М. Дулатов. Сочинения. - Алматы: 

Жазушы, 1991. - С. 235-236). 

М. Дулатов приводит несколько аргументов, но Шакарим 

ставит проблему гораздо глубже, на уровне миропознания. 

Слова Дулатова для него не новы, ибо он, как мы сказали 

выше, долго работал с материалами на эту тему. Его задачей 

было углубление, расширение темы, и потому он не просто 

обозначает тему, а ставит определяющие контрольные вопросы, 

что усугубляет задачу. Слово «бытие» зачастую стоит у 

Шакарима рядом со словом «жизнь». У них есть отличие, есть 

и сходство. «Бытие» - понятие онтологическое, «жизнь» - 

суть отдельного индивида. Оба они выражают реальность, 

первая - внешняя правда, вторая - внутренняя. Жизнь - проявление 

конкретной формы бытия. В понятии «жизнь» бытие 

проявляется как субстанция, то есть в этом смысле реальный 

субъект, обладатель жизни зависит от общих законов бытия. 

Эта зависимость определяется внутренней структурой бы 

336

тия. Бытие состоит из души и тела. Где нет плоти, там нет 

бытия, точно так же отсутствие души влечет за собой исчезновение 

телесной формы бытия. Душа и плоть суть главные 

составляющие бытия. «Разум есть беспредельный свет», - 

сказал Шакарим. Эти слова - постановка проблемы. 

Разум есть свет, им пользуется душа. В этом деле исполнитель 

- «Я» человека. «Разум и душа - это я сам», - так 

писал Абай. По мнению хакима, разум и душа, объединившись, 

создают «Я». У Шакарима это «Я» на службе у плоти. 

Другими словами, душа использует разум с этой целью. Что 

же касается потребности плоти (нужд плоти), то, по большому 

счету, это стремление души сохранить, уберечь себя, ведь 

приют ее - плоть. В этом мире душа без плоти существовать 

не может. Когда душа вселяется в тело, зарождается жизнь, 

поэтому потребность плоти - это потребность и души. И 

здесь душе необходим разум. Разум - качество человеческое. 

Душа и тело, как говорил Абай, есть и у божьей твари. 

Но они неразумны. Выходит, что душа может обходиться 

без разума, и что они две разные, отдельные субстанции. 

Соединяясь друг с другом, они рождают «Я» человека. Это 

«Я» может быть отстраненным от плоти. И здесь мы замечаем 

появление другого понятия, связанного с плотью - «Я» 

(душа и разум), которое имеет отношение к «Мое» (плоти). 

Это чистое духовное взаимоотношение, иначе говоря, Дух. 

Тогда Дух, по мнению некоторых, не «Я», - третье измерение 

человеческой сущности - С. Кьеркегор рассматривал 

так: «Человек есть дух. Но что же такое дух Это Я. Но 

тогда - что же такое Я Я - это отношение, относящее 

себя к себе самому - иначе говоря, оно находится в отношении 

внутренней ориентации такого отношения, то 

есть Я - это не отношение, но возвращение отношения 

к себе самому. 

Человек-это синтез бесконечного и конечного, временного 

и вечного, свободы и необходимости, короче говоря, 

синтез. Синтез - это отношение двух членов (Fozhold). С 

этой точки, «Я» еще не существует. 

В отношении между двумя членами само отношение 

выступает как нечто третье в качестве негативной части, 

а два эти члена относятся к отношению, существуя 

каждый в своем отношении к отношению; тогда для того, 

кто рассматривает так душу, отношение души и тела составляет 

простое отношение. Если же, напротив, отно 

337

шение относится к себе самому, это последнее отношение 

выступает как положительная третья часть, и мы имеем 

«Я» » (Этническая мысль. —М., 1990. - С. 367). 

Вполне закономерно, что взгляды Кьеркегора не совпадают 

с нашими. Он - мыслитель-христианин. По нему, «Я» (человек) 

может быть Богом (т.е. Духом). Христос - человек, но он - Бог. 

В мусульманском же миропознании человек никогда не может 

быть духом, ибо он - создание Бога. Если дух, с одной стороны, 

существует априори, с другой стороны, он существует трансцендентально. 

Короче говоря, Дух - онтологическая проблема. 

Казахи не зря называют «Мое» умершего человека аруац и особо 

почитают его. Аруац - это форма восприятия нашим сознанием 

души и разума (т. е. нашего «Я»), Посредством сознания 

мы «мысленно» верим в существование «аруақ». Других путей 

познания его нет. Доказательств, что аруац не существует 

в природе, тоже нет. Попробуем подойти к этой проблеме с 

другой стороны. Предположим, что Дух - один из атрибутов 

бытия. У нас нет знаний о загробной жизни, и потому я прихожу 

к выводу, что, во-первых, дух - это возможность разума, 

его качества, во-вторых, дух - сознательное, которое нельзя 

почувствовать, увидеть, ощутить его вес, в-третьих, тайна его 

заключается в нем самом в виде мистического. 

Причина того, что оба они зависят друг от друга, зовется 

Роком. Тогда получается, что бытие само по себе является 

Роком. Создатель создал бытие (жизнь) как Рок, или проявление 

Рока - бытие (жизнь). Без бытия нет Рока, а это составляет 

его тайну. И выходит за пределы человеческого сознания. 

Таким образом, если душа выполняет желания плоти, то 

в этом деле она использует разум. Душа без разума вряд ли 

способна совершить что-либо совершенное. Шакарим прямо 

и откровенно говорит об этом: «Душа не знает покоя, 

выполняя желания плоти; думая об одном: если плоть 

изменится к худшему, то пристанище мое будет плохим». 

Дурная плоть уничтожает содержание, сущность души. 

До Шакарима в казахской культуре никто так не определял 

данную проблему. Мыслитель, продолжая традицию 

Абая, развивает ее далее. Доказательство этому - концептуальные 

идеи относительно Плоти, Души, Разума. 

Душа, Плоть и Разум, будучи зависимы друг от друга, 

составляют основу жизни. Потому жизнь человеческая 

имеет свои пределы и границы, и измерение; с другой 

стороны, она беспредельна и неизмерима. Мера беспре 

338

дельной жизни - бытие, а мера жизни человека - Рок. И 

0боим в равной степени принадлежат и Разум, и Душа. 

Говоря о душе, Шакарим сознательно сгущает краски, 

усиливая проблему. 

Ыстык, суық, аштыктан сақтау үшін 

Зұлымдык пен Айланы кылады сеп. 


Жазушы, 1988. - 155-6.) 

Чтобы сберечь от зноя, стужи и голода, 

Зло и коварство плетут свои сети. 


Неожиданная постановка вопроса. Мы ищем причину появления 

зла, рассуждаем о том, как его победить, как с ним 

бороться, спорим, горячимся; дискуссии на эту тему существовали 

во все времена. Многие мыслители мучились в поисках 

ответа на эти вопросы. Религиозный мыслитель западной 

культуры Фома Аквиант на вопрос, почему в мире существует 

зло, писал: «Копь скоро Бог есть Всеобщий распорядитель 

всего сущего, должно отнести к Его провидению то, что 

он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в 

некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство 

всеобщего блага. В самом деле, если устранить 

все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. 

Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь 

львов, а без жестокости тиранов - стойкость мучеников. 

И вот, подобно тому, как совершенство Вселенной 

требует, чтобы были не только вечные, но и бренные сущности, 

точно так же совершенство Вселенной требует, 

чтобы были и некоторые вещи, которые могут отступить 

от своей благости; потому они и в самом деле время 

от времени делают это. В этом и состоит сущность зла, 

т.е. в том, чтобы вещь отступала от блага» (Хрестоматия 

по истории философии. - М., 1997. - С. 182-183). 

Фома объясняет зло востребованностью, т.е. решает проблему 

посредством детерминистского принципа. Шакарим 

говорит о том, что возбудитель зла - его сеятель - душа. Зло 

порождает Душа - это научное открытие Шакарима. Это, 

конечно, странно, слышать и воспринимать подобное тяжело, 

но это - реальность. Душа заранее и не предполагает, что 

порождает зло, просто она выполняет желание плоти и делает 

это для себя, чтобы уберечь свой приют. Ей помогает 

339

разум. Вспомним, как спорили между собой Воля, Разум и 

Сердце в 17-м Слове Абая. Наука примиряет их: 

«Послушай, Разум! Все, что ты сказал, верно. Без тебя 

найти ничего нельзя. Это правда. Ты помогаешь познать 

Создателя, знаешь, что делается в обоих мирах. Но, не удовлетворяясь 

этим, рождаешь и зло - все хитрости и уловки 

также идут от тебя. И добрые, и злые люди любят тебя одинаково, 

и тем, и другим ты помогаешь в равной степени. Вот 

это-плохо» (ҚұнанбаевА. -Алматы, 1977. -2-т. -153 б.). 

Усилия Души и Разума, которые они прилагают, выполняя желания 

плоти, вполне могут быть коварными и жестокими и породить 

насилие. Но следует отметить, что это насилие направлено 

на то, чтобы уберечь жизнь. Вот об этом Шакарим и пишет: 

340 

Айуан етін, терісін, сүт пен күшін, 

Ара балын, 

су балык, 

жер жемісін, 

Құс денесін, жүні мен жүмырткасын 

Сақтап жүр ғой дейсіз бе адам үшін 

Олардын да ойы бар өсіп-өнбек, 

Кімге оңай өмір өтіп, оты сөнбек 

Адамның таза ақылы жанды қимай, 

Амалсыз киянатқа о да көнбек. 

Сөйтіп акыл бере алмай адал көмек, 

Зұлымдықпен адамды адам жемек. 

Адал еңбек, ак пейіл, мейірім жок - 

Осы болар таза акыл өлді демек. 

Сондықтан адам - залым, әлемге жау, 

Ебін тапса, коймайды ешкімді сау. 

Жер білсе адамзаттың бұл кылығын 

Yстінен бәрін төгіп тастар еді-ау. 

Олай қылмай, билесе бэрін акыл, 

Еш қиянат кылмаса зорлык, такыл. 

Таза еңбекпен тағдырдан пайдаланса, 

Адамды сонда адам деген мақұл. 


Жазушы, 1988. -155-6.) 

Думаете ли вы, что и мясо животных, 

Шкура, молоко и их сила, 

Мед, рыба, плоды, птица, ее пух 

И яйца хранят только человека 

Все они тоже хотят расти, жить, радоваться жизни. 

Кому хочется умереть, ничего не увидев. 

Разум и душа человека примиряются с тем, 

Что она должна совершать зло,

Разум не может быть благонамеренным, 

И человек с жестокостью уничтожает человека. 

Нет благородного труда, благих намерений, доброты. 

Разве это не смерть для чистого разума 

Поэтому человек - враг всему живому, 

Никого не оставит в покое, если сможет. 

Если бы знала земля об истинной 

природе человечества, 

Завалила бы его камнями и песком. 

Но если бы восторжествовал чистый разум, 

И не смогли бы творить свое черное дело 

Насилие и жестокость, 

Тогда можно человека назвать человеком. 


Душа толкает разум совершить зло или противостоять 

добру ради жизни плоти. Еще в античности Плотин, размышляя 

на эту тему, сказал: «Что этот мир не имеет ни 

начала, ни конца, но существует вечно - в этом нет ничего 

нового. Старо также учение о том, что тело - «темница 

души». Ново лишь то, что слабости человеческих 

душ приписываются Душе мировой... 

Мы должны признать, что, управляя мирозданием, мировая 

Душа действует несколько иначе, чем наши души, 

попечительствующие телам. Схваченные, скованные материей, 

наши души осквернены ложью и всяческим злом. 

Их свобода крайне ограничена, ибо разве может быть 

вполне свободен тот, кто пребывает в оковах 

Но мировая Душа свободна от чего-либо, что ограничивало 

бы ее деятельность. Она суверенна и, следовательно, 

невосприимчива ко всему, что ниже ее и над чем мы, увы, 

не властны. Ей, устремленной к божественному и трансцендентному, 

нет никаких преград; сообщая жизнь телам, 

она не приемлет в себя ничего от телесной природы» (Плотин. 

Эннеады. - Киев: Уцимм-Пресс, 1996. - Т.2.- С. 47-48). 

Плотин не говорит, что душа порождает зло, по его мнению, 

душу оскверняет тело, плоть. Мы не должны забывать, 

что читаем Плотина в переводе на русский язык. С оригиналом 

мы не знакомы. Допустим, что душу оскверняет плоть, или, по 

Шакариму, душа идет на это, потому что это ее приют. Это не 

главное. Разговор должен пойти в другом ключе. И касаться он 

будет единства души и плоти. Немного по-другому трактует эту 

проблему Плотин, определяя понятия «мировая душа» и «душа 

человеческая». Поскольку Шакарим говорил о человеке, он ни 

341

чего не говорит в своем стихотворении о философии души. Он 

очень широко освещал тему души, высказывая оригинальные 

суждения. Мы остановимся на этом позднее, когда будем разбираться 

с третьим вопросом мыслителя. 

Шакарим полагает, что только труд может избавить человека 

от зла. Труд - основа бытия. Но до достижения такого понимания 

было рождено на свет немало утопий, мечтаний, предположений, 

гипотез. «Владыкой мира должен стать труд», - это 

цель цивилизации, которую можно достичь, а вот найти дорогу 

к решению этой цели - дело многотрудное. Скажем, что человеку 

нужно бытие для того, чтобы он жил, и ограничимся сказанным, 

поскольку, начав разбирать суть, мы рискуем отойти от 

темы. И последнее: жизнь человека-это возможность, данная 

Творцом рабу божьему, и долг наш - претворить эту возможность 

в реальность. Остановимся на этом. 

Третий вопрос: «Верите ли вы в то, что после смерти 

людей ожидают или наслаждения или муки..» 

В поисках ответа: Этот вопрос содержит философские 

категории: смерть, блаженство, страдания, труд, благодарность 

и мука. Пять категорий, но все они посвящены таинству 

смерти. Вновь и вновь возвращаемся к теме смерти: что 

есть смерть Что ожидает нас после нее Не удивительно, что 

особо актуальная проблема, не дающая покоя человечеству, 

проблема, разрешение которой могло бы приоткрыть завесу 

таинственности, встала и перед Шакаримом. Работать над 

этой проблемой - удел немногих, скажем так, избранных. 

Шакарим, не в пример другим, не бьет себя в грудь, заявляя, 

что он все знает, а напротив, расставив акценты, адресует 

вопрос другим. Надо при этом заметить, что Шакариму 

были известны работы тех лет, посвященные проблеме смерти. 

Поэтому все толки об изменчивости жизни, о загробном 

мире, разговоры о том, что после смерти людей ожидает ад 

или рай, Шакариму известны, ему не это надо. Он выражает 

сомнение во всех этих истинах, известных ему и людям. 

Сомнение - возбуждает мысль; это разведка боем. Где нет 

сомнения, там место только вере. Вера не есть опыт познания, 

а свод правил. В основе познания лежит сомнение. Развеется 

одно сомнение, появится другое, за вторым последует третье - 

и так беспрерывно. Шакарим придерживается этого мнения. 

Смерть человека можно рассматривать с двух сторон. 

Первая - человек умер, и дело с концом. Плоть дряхлеет по 

342

з а к о н а м природы, и заканчивается история человека. Это 

атеистическая точка зрения. Вторая точка зрения - человек 

вечен, он не умирает, умирает только плоть, смерть - это отделение 

души от тела. Не говоря о других, именно так решал 

проблему смерти духовный учитель Шакарима Абай. 

Өлсе өлер табиғат, адам өлмес, 

Ол бірақ кайтып келіп, ойнап-күлмес. 

«Мені» мен «менікінің» айрылғанын 

«Өлді» деп ат койыпты өңкей білмес. 

(Абай. Стихи и переводы. - Алматы: 

Жазушы, 1995. —Т.1. - С. 226) 

Смертна природа, человек же не умрет, 

Но не возвратится он больше на землю. 

Отделение «Я» от «Мое» 

Назвали незнающие смертью. 

(Подст.перевод) 

Покойник не возвратится больше на землю, но он не умирает. 

Как замечает Абай, бренно тело, а душа вечна. Сущность 

человека составляет душа. Это очень сложные и актуальные вопросы. 

Если человек живет в форме души, тогда что составляет 

пространство ее Душа и тело, соединяясь в одно целое, форма 

их существования - жизнь. Это пространство человека, по мере 

того, как мы проживаем жизнь, мы пытаемся ее понять, осмыслить, 

поскольку объект познания под руками. А вот с загробной 

жизнью посложней, сведения наши о ней очень скудны, 

поскольку потусторонний мир не стал еще для нас объектом 

познания. Проблема в этом. Шакарим приглашает нас к разговору 

именно на сей предмет. Что должно стать отправной точной 

в наших поисках Не будем оглядываться на многие мнения 

и заключения. Остановимся лишь на высказываниях Абая 

и Шакарима, а потом обоснуем свою точку зрения, в противном 

случае, мы упустим из виду предмет нашего разговора. 

Абай, говоря о сущности человека, обращал внимание не 

только на плоть и душу, но и, кроме того, он разум соединял с 

Душой. Абаевское «Я» состоит из души и разума. «Мое» - это 

плоть. Затем он пришел к выводу, что «Я» и «Мое» имеют разное 

значение. Шакарим тоже рассматривал плоть и душу отдельно, 

но считал, что душа зависима от тоти. Этого нет у Абая. Душа 

зависит от плоти в силу необходимости своего существования, 

отмечает Шакарим. Любая душа ищет себе пристанище. Пристанище 

- это тело, потому Душа зависима от него. Это ново. 

343

Мы привыкли слагать в честь души оды и восхваления. Она, 

будучи зависимой от плоти и стремясь сохранить ее как свой 

приют, удовлетворяя желания ее, идет на любые уловки, ухищрения, 

даже на преступления. А в союзники она берет разум. И 

они вдвоем начинают служить велениям плоти. Определение 

Абая о двух величинах - «Мое» и «Я» сливаются в одно, обозначаемое 

нами на современном языке как сущность человека. 

Что же их объединило, какая сила Ответ: вожделение. 

Это удивительно, но вожделение - атрибут не души и не разума, 

а мощь плоти, пространство, в котором она единственная 

владычица. Где нет вожделений, там нет плоти. Смерть плоти - 

конец вожделениям. Вожделение в данном случае - страсть 

к богатству, жажда жизни, и здесь можно говорить о единстве 

вожделения и плоти. Философия вожделения настолько 

сильна, что даже в мусульманской (религиозной) литературе 

есть понятие, связанное с вожделениями. О гуриях, которые 

обещают наслаждение и блаженство попавшему в рай. Размышляя 

о том, как могло это чуждое понятие страсти к вожделениям 

войти в религиозное вероучение, нельзя не вспомнить 

Э. Бертельса, обратившего на этот случай внимание: «Вопрос 

происхождения представлений о «райских девах» - гуриях 

(араб. - хур) в исламе пока остается не разрешенным. Из 

имеющихся у нас сведений о доисламской религии арабов 

ясно, что у арабов-язычников понятия о гуриях не было. 

Поэтому оно должно было быть или самостоятельно придумано 

Мухаммадом, или заимствовано из какой-либо 

другой религии... если предполагать, что представление 

о райских девах заимствовано, то необходимо искать их 

прообраз в одной из следующих религий: христианстве, 

иудаизме или зороастризме (далее в двух первых религиях 

Бертельс исключает идею райских дев-гурий)... 

...Итак, остается только зороастризм. И. Гольдциер показал 

нам в своей прекрасной статье о соотношении ислама 

и зороастризма, сколько обязан зороастризму ислам. К 

сожалению, эта в высшей степени важная тема не была 

продолжена востоковедами» (Бертельс Е.Э. Суфизм и суфейская 

литература: Избр. труды. - М., 1965. - С. 84-85). 

В конце статьи, в примечании, Бертельс пишет: «И. Горовиц 

категорически отвергает попытку доказать зороастрийское 

происхождение гурий и считает, что Мухаммад 

заимствовал образы своих гурий у доисламских поэтов, из 

описаний их пышных пиров в винных погребах» (С. 96). 

344

Итак, понятие «райские девы» еще, по-видимому, не исс 

л е д о в а н о Шакаримом, насколько я знаю, он высказал свое 

мнение на этот счет в стихах: 

«Бейісте бар сұлу жар, 

Мінсіз таза, хор кыздар. 

Рахат берер бал кэусар», - 

Дейді біздін молдалар. 


Жазушы, 1988. - 243-6.) 

«В раю есть красивые девы, 

Чистые, непорочные, райские девы, 

Дадут тебе блаженство и негу», - 

Говорят наши муллы. 


Вызывать интерес к раю наличием там гурий - это уже не 

религия, а некая рекламная акция. Райские девы ассоциируются 

в воображении с наслаждениями, последние же выражают 

стремление плоти. Вместе со смертью плоти умирает и 

вожделение. Шакарим критикует мулл, которые, не сообразуясь 

с вышеуказанным, говорят о наслаждении в раю. Критика 

верна, только здесь вина не только казахских мулл, вообще в 

мусульманской литературе такой факт в форме легенды присутствует. 

Я же знаю одно: проблема в силе вожделений, в 

прямом отношении к ним земных наслаждений. И потому 

они, помимо земных наслаждений, связаны с познанием мира. 

Некоторые авторы в своих рассуждениях о загробной жизни, 

пытаясь доказать, что она есть, прибегают к идее «райских 

дев». Страдая на этой земле, перенося лишения и муки, ты в 

ином мире получишь наслаждение - вот эта мысль и рождает 

факты и доказательства, подобные идее гурий. Разумеется, 

что она относится лишь к мужской части мусульман. Справедливо 

было бы определить и блага для мусульманок. Ведь 

райские девы служат только мужчинам. Это одна часть вопроса, 

другая состоит в опасении Шакарима, что из-за подобных 

идей рай потеряет свое истинное значение. 

Кэусары болса шараптай, 

Хор қызы болса карактай. 

Қоймас па еді жаратпай 

Бейіске ондай арам нэр. 


Жазушы, 1988. - 243-6.) 

345

Если божьи источники наполнятся вином, 

Райские девы как соблазнительницы, 

Такие порочные вкусы 

Несовместимы с раем. 


Шакарим очень точен в определениях. Действительно, 

чем можно измерить поступок того, кто хочет в рай пронести 

порочное, дурное Дай волю человеку, нигде бы не было чистоты. 

Шакарим говорит, что куда бы ни ступала нога человека, 

везде он оставляет следы порока, ибо в природе его заложено 

соседство добра и зла. Иначе бы человек не выдумал 

(быть может, с помощью Бога) прекрасную идею о рае. Рай - 

это абсолютная чистота, люди оказываются там после полного 

очищения от грехов. И в это место муллы хотят посеять 

семена порока. А что же будет с непорочностью сознания 

Принципиальная основа разделения потустороннего мира и 

земной жизни раскрыта Шакаримом в следующих словах: 

От емес кой тозак та, 

Дүние ici жоқ о жақта. 

Барамыз ғой қонаққа 

Сонда анықтап байқалар. 

(Шәкәрім. Шыгармалары. —Алматы: 

Жазушы, 1988. - 243-6.) 

В аду нет огня, 

Ибо нет там ничего земного, 

Когда окажемся там в гостях, 

Все выясним точно. 


Вожделение, по Шакариму, - земная жизнь. Если так, то не 

может земная жизнь переместиться в иной мир. Людей вводят 

в заблуждение муллы, сами поверившие в религиозные предания, 

которые, заметим, требуют специального исследования. 

Оставив увлечения мулл юными девами, возвратимся к 

вопросу о том, как случилось, что идея райских дев проникла 

в религиозные книги. И здесь надо признать, что вожделения, 

соблазны - не такой уж простой враг человека. Например, 

аскетизм - враг соблазнов и искушений. Но как бы 

ни были стойки аскеты в своем неприятии искушений, какие 

бы меры ни предпринимали, они зачастую не могли выдержать 

их сокрушительной мощи. Великие художники мира - 

Лев Толстой и Мухтар Ауэзов - оставили нам весьма выра- 

346

зительные их образы. Я говорю о рассказах Льва Толстого 

«Отец Сергий» и Мухтара Ауэзова «Красавица в трауре». 

Абай утверждает, что в загробном мире нет вожделений. Соблазны, 

искушения - это жизнь. Когда заканчивает свое существование 

жизнь, и смерть вступает в свои права, вместе с жизнью 

исчезает и вожделение. В фольклоре и любовных дастанах 

есть аллегорическое понятие, но они не соответствуют действительности. 

Возлюбленные погибают ради любви, мечтая о том, 

что встретятся на том свете и будут вместе. Несомненно, что 

эта мечта утопическая. Ведь плоть остается на земле, а значит, 

и вместе с нею остается и вожделение. Мы только предполагаем, 

что в загробном мире душа существует в форме духа, но 

в действительности, что там происходит, для нас тайна, неизвестность. 

Что мы знаем наверняка - так это то, что плоть остается 

на земле. Именно поэтому Абай в стихотворении «Когда 

торопишься на той» говорит, что влюбленные, покончившие 

с собой, вряд ли узнают друг друга на небесах, ибо их плоти 

остались на земле. Бесплотным душам не признать друг друга. 

Любовь и страсть - это проявление земных чувств, и продолжения 

на небесах нет. Суть всего земного заключена и в сущности 

любви, которая является выражением мирского, его силы. 

Определение этой силы в его обманчивости, иными словами, 

в атрибуте всего земного. Где есть жизнь, там есть влюбленность, 

нет жизни - нет и силы влюбленности. Когда Абай использует 

понятие «жажда жизни», думаю, он имеет в виду состояние 

влюбленности. Быть влюбленным - значит сознавать, 

воспринимать, чувствовать мир, и это чувство привлекает его к 

чему-либо или к кому-либо, то ли к женщине, то ли к мужчине, 

то ли к ремеслу, то ли еще к чему-либо. Влюбленный, можно 

сказать, парит в облаках, летает на крыльях, он сильнее привязывается 

к земным радостям, в нем просыпается жажда жизни. 

Нельзя опекать, наставлять его, пытаясь уберечь от ошибок, 

надо просто дать ему возможность жить своей жизнью. Как нет 

необходимости учить рыбу плавать, так и определять жизнь 

человека, даже пусть близкого тебе, -большая ошибка, которая 

влечет за собой неприятные последствия. 

Шакарим, задавая вопросы о рае и об аде, имеет целью 

еШе раз напомнить нам об известном и, кроме того, поднять 

проблему в другом плане. Творец, создавая человека, даровал 

ему возможность мыслить. Если постоянно пребывать в 

Думах, то они позволят завести тебя куда угодно. Так чело- 

Век создал реальность воображения, подчинив утопии свои 

347

мечты и ожидания. Он возжелал увидеть то, что находится 

за морями, постичь неизведанное, пытаясь познать даже то 

что находится за пределами человеческого сознания, он вывел 

целые теории, создал религиозные учения. И какую цель 

он преследовал Попытаемся прямо и точно ответить на вопрос 

Шакарима, кто может быть удовлетворен жизнью Никто. 

Ответ на вопрос не проясняет проблему, напротив, уводит 

от существа проблемы, затуманивает. В бренном нашем 

мире нет абсолютно верных ответов ни на какие вопросы. 

Держать ответ божьему созданию придется перед Богом. Какого 

рода будут эти вопросы, какого толка - нам неизвестно. 

Ведомо сие лишь Творцу, ибо он один знает, зачем создал 

человека. Но вместе с тем заметим, что давать ответы на вопросы 

для нас не просто традиция, но это и своеобразная 

форма познания, и посему поиски ответов необходимы. 

Анализируя высказывания Шакарима по поводу таких 

представлений, как Творец, религия, ад, рай, остановимся 

более подробно на понятии жар. Что значит для Шакарима 

это понятие, почему он вводит это малознакомое, малоупотребляемое 

в мировоззренческих вопросах, понятие Под 

словом «жар» он подразумевает Творца, Бога, Создателя, 

ибо у поэта есть такие строки: «Моя подруга - не девушка, 

а свет настоящей истины». Выходит, что надо быть очень 

осторожным к понятию «жар». Определить его значение 

одним словом невозможно. «Жар - свет истины», - говорит 

поэт. Об истине говорили многие суфии. Мы же привыкли 

произносить его всуе, употреблять без разбора. По Шакариму, 

у каждого слова есть и настоящий смысл, и искаженное 

толкование. В его понимании Бог есть истина или ее обозначение. 

Истина - синоним Бога. Невольно вспоминаешь слова 

Абая: «Истинно и слово Бога, и он сам» (Абай. Стихи и 

переводы. Поэмы. - Апматы: Жазушы, 1995. - Т.2. - С. II О- 

Шакарим в познании Бога близок к традиции своего учителя: 

«Нет правды кроме Бога, и откровения его - истина». 

Он с горечью отмечает, что много накопилось легковесных, 

лживых, обманчивых, ошибочных слов о Боге и что авторы 

без зазрения совести передают их в народ. «Не верь псевдорелигии 

и ошибочным учениям - следуй за мной», - 

говорит поэт, утверждая, что правда - абсолют, и кроме нее 

ничего не существует. Правда проявляется в разные периоды 

во времени и пространстве. Это можно выразить и одним понятием: 

правда времени. 

348

формы проявления правды в абсолютном значении тоже 

именуются правдой, но проявление ее в чистом виде невозможно, 

тайна ее непостижима, ибо это неделимое цельное 

состояние. Состояние это Шакарим выразил так: 

Бұрын шын бар, бүгін шын 

Ертен шын бар - үш белек. 

Керегі жок бүлардың, 

Бүзылмайтын шын керек! 


Жазушы, 1988. - 241-6.) 

Правда была, есть она и сейчас, 

Завтра тоже есть правда - вот уже три правды, 

Не нужны они по частям, 

Нужна неделимая, цельная правда. 


Прошлая правда - история, сегодняшняя - жизнь, завтрашняя 

- будущее. У каждой своя философия, своя мера. 

Охотников исследовать прошлую правду - много, поскольку 

сегодняшнее - непонятно, будущее - в тумане. Поэтому существуют 

и верные, и ложные концепции правды. Определить, 

чье слово верно в гигантском сонме существующих теорий, 

высказываний, догм, затруднительно. И тогда ничего не остается, 

как признать, что «нет правды, кроме Бога, и откровение 

его - истина». Над миром, где все меняется, переходит из 

одного состояния в другое, заблуждается, плутает, ошибается, 

над всем возвышается истина. Имя истины - Бог, Творец, 

Аллах. К такому заключению приходишь, читая Шакарима. 

Конечно, осознавать, что Бог - истина, - это еще не познание 

сути, только принцип, установка. Мы всегда должны держать 

в уме, что все-таки одна правда есть, это как компас на нашем 

пути. При наличии компаса всегда есть уверенность и надежда 

выйти на верную дорогу, ибо есть Бог, и он - истина. 

Определившись с понятием откровения Бога, Шакарим обращается 

к природе праведности. О праведности можно многое 

почерпнуть из религиозной, суфийской литературы, преданий. 

Совершенно очевидно, что большинство людей имеют 

понятие о праведности. В теперешнем Абаевском районе, 

родных местах Шакарима, есть такие географические названия, 

как «Смуглый праведник», «Девушка-праведница». Много 

их и в других областях Казахстана. Из этого следует вывод, 

что святые эти, живя среди людей, наделены были особыми 

349

качествами. По-моему, их называли святыми уже после смерти 

потомки тех, кто приходил жить после них. Известно, что 

многие необыкновенные качества и свойства натуры раскрываются 

не у всех, и мешают этому людские пороки. Праведник 

же всю свою жизнь посвящает укрощению страстей, борьбе с 

пороками. Вожделения не покоряются духу легко, они, увлекая 

человека к новым соблазнам и искушениям, обладают 

огромной притягательной силой. Но в одном они слабы - у 

них напрочь отсутствует чувство меры, насыщения, умение 

остановиться. Эта тема является ведущей в «Фаусте» Гете. 

Как вы помните, Фауст заключает с Мефистофелем сделку, по 

поводу чего - узнаем из отрывка: 

Мефистофель 

Тем легче будет, при таком воззренье, 

Тебе войти со мною в соглашенье. 

За это, положись на мой обет, 

Я дам тебе, чего не видел свет. 

Фауст 

Что можешь ты пообещать, бедняга 

Вам, близоруким, непонятна суть 

Стремлений к ускользающему благу... 

Мефистофель 

...Но мы добудем, дай мне только срок, 

Вернее и полакомей кусок. 

Фауст 

Пусть мига больше я не протяну, 

В тот самый час, когда в успокоенье 

Прислушаюсь я к лести восхвалений, 

Или предамся лени или сну, 

Или себя дурачить страсти дам, - 

Пускай тогда в разгаре наслаждений 

Мне смерть придет! 

Мефистофел ь 

Запомним! 

Фауст 

По рукам! 

Едва я миг отдельный возвеличу, 

Вскричав: «Мгновение, повремени!» - 

Все кончено, и я твоя добыча. 

(Гете. Собр. соч:В10 т.-М.:Художественная 

литература, 1976. - Т.2. —С. 60-61) 

350

Гете считает, что есть особенность в том, что человек становится 

врагом своих вожделений. 

Фауст не сдается Мефистофелю, он одерживает победу. 

Думаю, вы со мной согласитесь, если я скажу, что Гете 

не интересовал исход спора, его больше привлекала фабула, 

течение событий. Описывая подробно, в деталях суть жизни 

человека, гениально сочетая воображение и правду, Гете, похоже, 

не придавал особого значения решению драмы демона 

и человека. Или, быть может, в этом заключен его особый 

стиль. Похоже, что над этим стоит поразмышлять. 

Смысл договора между ними заключается в том, что Мефистофель 

берется доказать: враг человеку не кто-нибудь, а 

сам человек. Человек и помогает себе, и наказывает, и истязает 

себя. Главный насильник - он сам, ибо он не хозяин самому 

себе, он никогда в земной жизни не сможет управлять 

собой. Очень трудно ему уберечься от порока, как от болезни. 

Болезни эти следующие: тщеславие, хвастовство и мечта 

о счастье. Они и являются источниками нежелательных явлений, 

разрушающих сущность человека. Именно это имел в 

виду Абай, с сарказмом замечая: «Не продавая честь, не добьешься 

славы, не обманешь - не найдешь лучшую долю». 

Человек начинает суетиться ради славы, и тут же перед ним 

встает проблема чести и бесчестия. Считать же себя счастливым 

- самообман, поскольку счастье - мираж, и человеку никогда 

не добраться до него. Мы называем себя счастливыми, 

имея в виду тот отрезок времени, миг, когда мы себя таковыми 

ощущаем. Миг - и счастье ушло, как вода между пальцами. У 

Шопенгауэра есть одна замечательная мысль о счастье... 

«...Всякое счастье имеет лишь отрицательный, а 

не положительный характер,... поэтому оно не может 

быть прочным удовлетворением или удовольствием, а 

всегда освобождает только от какого-нибудь страдания 

и лишения, за которым должно последовать или новое 

страдание, или... беспредметная тоска и скука...» (Шопенгауэр 

А. - Минск: Попурри, 1997.). 

Счастье не вечно, это мимолетное состояние, поэтому вечного 

рая на грешной нашей земле нет, как нет и наслаждений. Открытие 

Будды в том и состоит, что он назвал жизнь страданием. 

Вопрос Шакарима о загробной жизни вызывает споры. В 

наши дни этот спор разгорается с новой силой. Отрицать загробную 

жизнь вовсе, конечно, трудно, но ведь никто из людей 

не был ни в раю, ни в аду и, вернувшись, не рассказал правду о 

351

потустороннем мире. Все разговоры о рае, об аде - всего лишь 

предположения, домыслы. Умершим не суждено возвратиться 

на землю в прежнем виде. Время движется по заданной схеме - 

из прошлого в настоящее, из настоящего в будущее. Время не 

повернуть вспять, и потому умерший человек не возвратится. 

Все разговоры о чудесном воскрешении - просто игра воображения, 

результат художественного вымысла. Человеку 

свойственно размышлять о загробном мире, ибо он знает, что 

возврата на землю не будет. В этом смысле показательна «Божественная 

комедия» Данте. В книге в образной форме встречаются 

живые и усопшие, и последние рассказывают о загробном 

мире. Это художественная правда, не научная. В науке нет, 

к сожалению, понятий ад и рай, они встречаются лишь в мифах 

и художественных произведениях. Воспринимаем эти понятия 

только в отношении человека, как тайну сущности его. Рай - 

это благо, добро, ад же - муки, страдания. Человек может попасть 

и в рай, и в ад, поскольку человек - грешен. Безгрешному 

уготована дорога в рай. Попавшему в ад предстоит пройти 

через такие испытания, как боль, страх, отчаяние. Так говорят 

священнослужители. Но разве возможно прожить без греха, да 

и в чем тогда прелесть жизни Земная жизнь - не рай, да и человек 

- не ангел. В этом бренном мире много изменчивого, непостоянного. 

Человек находится в центре этой круговерти. Он 

хочет быть хорошим, хочет делать добро, но грязи этого мира 

ему не избежать. В такие часы человек, подсчитав совершенные 

грехи, впадает в тоску, страдает, скорбит. Человек в скорби - 

думающий, умный, выдающийся человек. Не случайно Абай 

говорит, что человек, не познавший скорби, безрассуден, очертя 

голову кидается в разные предприятия, ко всему относится легко. 

Исцеляющим бальзамом в сознании скорбящего человека 

является идея о рае и аде, которая существует лишь в сознании. 

Человеку бездумному эта идея ни к чему, он даже и не будет 

расстраиваться по этому поводу. Лишь пытливый ум способен 

отправиться по следам несуществующего ответа на вопросы: 

«Что есть рай» «Что есть ад». 

Четвертый вопрос: «Самый хороший человек, какой он» 

В поисках ответа: Хороший человек, - какой Если следовать 

религиозным догмам, хороший человек - преданный 

мусульманин, но это понятие ислама. Тот, кто другой веры, 

для мусульманина - не хороший человек, а нечестивец. В 

христианстве, наоборот, мусульмане неправедной веры. Ис 

352

ходя их этого, заключаем, что в религии понятие хорошего 

иЛи плохого зависит от того, какой веры человек придерживается. 

Но это спорный подход. 

Оттого, что ни одна из религий не достигла истины, число 

их все увеличивалось. Как гносеологическую проблему, он 

замечает, что в основе всех религий заключена некая истина, 

что они рождаются из стремления к справедливости. Все религии 

приводят к одному знаменателю, объединяют именно 

эти свойства. Шакарим так же считает, что заблуждающихся 

надо простить, но при определенных условиях. Если человек 

сбился с пути в поисках истины, то, конечно, его простить 

следует. Ведь он искренне думал, что идет по верному 

пути, и не догадывался о том, что заблуждается. Шакарим 

ставит перед ним следующие условия: 

Мейлі, кімге шоқынсын, 

Шын іздесе тәңірісін. 

Қиянатты жау білсін, 

Онан тыйып нәпсісін. 


Жазушы, 1988. - 264-6.) 

Пусть он молится кому угодно, 

Ведь он искренне хотел найти путь к Богу, 

Он не должен совершать насилия 

И должен обуздать свои вожделения. 


Тот, кто встал на путь истины, не может принять насилия, 

именно поэтому он обуздывает свои желания, сдерживает 

свои вожделения. Но это условие требует суровой, жесткой 

дисциплины. Почти невозможно, живя среди людей, избежать 

каких-либо столкновений, насилия. Есть только один 

путь выполнить условие прощения - это путь аскетизма. 

Уйти в горы, никого не видеть, дни и ночи проводя в молитвах. 

Чтобы не совершать насилия, надо выяснить, что 

же оно в себе заключает, какой смысл. Но постигнуть это 

полностью человеческому сознанию не дано. Нам доступно 

только понимание меры злодеяния, например, не убивать, не 

заниматься рукоприкладством, не оскорблять, не унижать и 

т.д. А сколько других видов насилия: на работе, в семье, в 

руководстве, насилие с целью наведения порядка и прочих 

видов притеснений. Люди из благородных намерений, желая 

сделать хорошее, оказать помощь, могут навредить, даже 

353

не подозревая, что являются орудием насилия. Насилие заложено 

в самой натуре человека и выражается посредством 

поступков. Желая быть справедливыми, мы зачастую притесняем 

человека, приносим ему вред. Иногда, полагая, что 

наши действия правильны, рубим сплеча, не разобравшись в 

ситуации, не думаем о последствиях. Кто должен регулировать 

подобные обстоятельства Никто. Человек, возможности 

его сознания здесь бессильны. Может быть, в этом и заключается 

греховность человека и тайна божьего создания 

Легко говорить - чистота сердца, а что это означает конкретно, 

в реальной жизни Чистота сердца - это лозунг, а вот 

как воплотить этот лозунг в жизнь Как можно в наши смутные 

времена сохранить чистоту помыслов, когда все наносное 

и вредное, что появилось в наши дни, вошло в плоть и 

кровь Надо очистить от грязи повседневности себя. Об этом 

говорили и хакимы. Проблема в том, как это сделать. Стрессы 

и душевные раны, почерневшая от злобы и ожесточения 

кровь. Как уберечься в эти жестокие времена, как сохранить 

чистоту сердца Понятно, что хороший человек - человек с чистым 

сердцем. Это может быть и верно, но сохранить чистоту 

в сердце, иметь не омраченное ничем сознание, не печалиться, 

не страдать, по-моему, могут только потерявшие рассудок, 

умалишенные или не достигшие возраста греха, безвинные 

младенцы. Что же до остальных, то тут дело спорное. Остается, 

осознав и осмыслив содеянный грех, покаяться, попросить 

прощения у Бога. Шакариму было известно подобное решение 

проблемы, но этот ответ не удовлетворяет его. Он, понимая 

важность данной проблемы и ставя вопрос перед людьми 

знающими, хочет, чтобы люди осознали необходимость знания 

о хорошем человеке. Учение о человеке называется антропологией, 

а есть ли учение о хорошем человеке Отделив 

от человека человеческое (то, что на современном языке называется 

гуманизмом), мы создали науку, которая называется 

этикой, Шакарим же называл ее учением совести. 

Попытки создания концепции о хорошем человеке были 

всегда, все религии обращали на эту проблему особое внимание. 

Ибн-Араби в своих произведениях сформировал 

концепцию зрелой личности. В эпоху Советов была создана 

концепция всесторонне развитого человека. Хороший человек 

- кто он Какие поступки он должен совершать, чтобы 

прослыть хорошим человеком Это сложная проблема, до 

сих пор не разрешенная никем. 

354

А б а й хорошим человеком считает того, кто обладает тремя 

к а ч е с т в а м и : «Сильной волей, просветленным разумом, 

д о б р ы м сердцем» (Подстр. перевод) (Абай. Стихи и переводы 

Поэмы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.2. - С. 6). Значит, 

х о р о ш и й человек - это волевой, разумный, добрый человек. 

Все эти три качества должны присутствовать в хорошем чел 

о в е к е одновременно. Такой человек на пути гамалус-салих, 

ины м и словами, он всегда готов к добродетельным делам. 

Добродетель - это не только сознание, но и дело. Добродетель 

определяется деяниями человека, у которого и слова, 

и дела едины. Абай использует понятие гамалус-салих именно 

в этом значении. 

«Гамалус-салих должен быть справедливым и добрым. 

Все плотские желания и стремления не дают справедливости 

и доброты. Возможно, что справедливость - мать 

всех добродетелей» (Подстр. перевод) (Абай. Стихи и переводы. 

Поэмы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.2. - С. 198). 

В основе всех добродетелей лежит справедливость. Но до 

конца постичь значение этого понятия оказалось невозможным. 

Ни один властитель, ни один пророк, святой или хаким 

никогда не признается в своей несправедливости. Но парадокс 

в том, что они только и говорят о справедливости. Да и 

народ всегда жаждет справедливости. Потому, должно быть, 

так много вокруг этого споров, разговоров, теорий, учений. 

Утопии социалистические, демократические и прочие теории 

появились в разные годы и века, да и сейчас рождается 

их немало, но ни одна из них до сих пор не раскрыта в полном 

объеме смысла и значения вышеозначенного понятия. 

При Советах справедливость отождествляли с равенством, 

и постепенно стало возможным укрепить несправедливость 

в государстве. Равноправие и справедливость - это два разных 

понятия. Справедливость учитывает все права и желания 

каждого человека и пытается создать условия для их выполнения. 

Конечно, это благородное устремление, но абсолютно 

не выполнимое в любом обществе, да к тому же оно таит в 

себе огромный вред и опасность, ибо кто может поручиться, 

что желания и чаяния отдельного человека не могут идти 

вразрез с интересами обществе, содержать в себе негуманные 

идеи. Поэтому и существуют в обществе определенные 

запреты и ограничения. Это правильно. Но если подумать, 

то и в этой правильности таится опасность. Поскольку ведь 

тот, кто определяет эти запреты и ограничения, тоже человек. 

355

Во всем этом разобраться до конца весьма сложно, ибо перед 

правдой всегда завесой стоит политика. Например, никто не 

дерзнул бы в советские времена, скажем, выступить против 

государственных установок, опровергнуть принципы, будто 

бы утверждающие справедливость строя. Произошло это потому, 

что в сознании людей не было понятия справедливости 

в объективном ее смысле. Народ был обманут и введен в заблуждение. 

Ожидать в подобные периоды добродетелей в действиях 

и поступках людей было невозможно. При сохранении 

обычных, простейших черт человечности добродетельными 

нравами общество не отличалось. В этих условиях на вопрос, 

какой он - хороший человек, социалистическое государство, 

опираясь на советскую идеологию, дает четкую формулировку. 

Появились звания, соответствующие облику хорошего человека 

- Герой Советского Союза, Герой Социалистического 

Труда и др. Прославлялись их дела, их ставили в пример, ими 

гордилась страна. Я далек от желания заниматься разоблачением 

прошлого, скажу лишь, что подобные деяния далеки от 

идеала добродетельного государства. Как известно, добрые 

дела идут от справедливости. А если основным принципом 

становится несправедливость, жестокость, попрание прав 

человека, откуда же в таком обществе взяться добродетелям. 

На этот вопрос Шакарима вряд ли можно ответить примерами 

из жизни социалистического общества. Чтобы раскрыть 

самые лучшие, благородные черты в человеке, необходимо 

создать благоприятные социальные возможности. В противном 

случае, все разговоры о добродетели - пустые мечты, не 

выходящие за пределы утопии. Справедливость, конечно же, 

должна обрести хозяина-человека. Справедливость - это не 

только социальное проявление, это онтологическое явление, 

выражающее гармонию природы, которая в своей сущности 

справедлива. В природе нет ничего лишнего. А это и есть 

главное условие справедливости. Гармонию природы нарушил 

человек, то есть именно он внес в нее несправедливость, ибо 

в его деяниях есть полезные и бесполезные поступки, иначе 

говоря, есть люди хорошие и плохие. Конечно, это условное 

понятие, но, тем не менее, мы не устаем, подобно Шакариму, 

задавать друг другу вопрос: «Какой он - хороший человек» 

В тридцать восьмом слове Абай приводит пример из хадисов 

Мухаммеда: «Хороший человек тот, кто приносит пользу 

другому человеку» (Подстр. перевод) (Абай. Стихи и переводы. 

Поэмы. - Алматы: Жазушы, - 1995. - Т.2. - С. 203). 

356

Шакарим, конечно же, знал мнение Абая, но он не удовлетворился 

готовым ответом. Подумаем вместе с вами, почему 

же ученик не остановился на этой мысли Вспомним, 

что мы говорили о трех качествах цельной натуры. Теперь 

представим себе, что этот цельный человек желает принести 

пользу другому. Природа человека проявляется не в словах 

и намерениях, а в конкретных делах. Шакарим пытается выяснить: 

так какие именно конкретные полезные дела должен 

совершить хороший человек. Какое деяние принесет пользу, 

что из этих деяний востребовано Кто из известных ученых, 

вождей заявлял о том, что он хочет совершить зло, содеять 

недоброе Все они в один голос говорили, что все делается 

исключительно для блага человека. Но последствия их благих 

намерений, принесших человечеству страдания и муки, 

известны в истории. Были благие намерения - а результат 

противоположный. Почему так получилось Кажется, что 

Шакарим ищет ответ именно на этот вопрос. Изначально 

Иисус был одержим идеей принести благо человечеству. Но 

сколько было жертв на пути к утверждению христианства. 

Сколько насилия было совершено над людьми, обращаемыми 

в веру Христа Не могу сказать, что было благое дело. 

Стремление помочь человеку обратилось во зло. 

Что касается пророка Мухаммеда, то, согласно его учению, 

хороший человек тот, кто ступил на стезю мусульманства. 

Только тот, кто признает Аллаха и пророка его, является 

благочестивым праведником. Но в мире христиан больше, 

чем мусульман, да и буддистов предостаточно. Их называют 

нечестивыми, а разве может нечестивый быть благодетельным 

Это спорная тема. Вообще, религиозный партикуляризм 

ни к чему хорошему не приводит, об этом прямо и категорично 

высказывались и Абай, и Шакарим. Абай говорит, 

что человечество ведут к благим делам три группы людей - 

пророки, праведники и хакимы. По его мнению, мыслящим 

личностям нужны хакимы, они могут быть разного вероисповедания, 

но, заключает Абай, именно они достойны 

быть духовными пастырями для заблудших душ. К сонму хакимов 

он причисляет Сократа, Платона, Аристотеля. Шакарим 

считает так же: «Даже если будучи истинным, преданным 

мусульманином ты совершаешь насилие, - значит, 

ты не праведный человек, молись и произноси праведные 

слова хоть тысячу лет» (Подстр. перевод) (Шакарим. 

Сочинения. - Алматы: Жазушы, - 1988. - С. 263). 

357

Значит, по тому, какую веру человек исповедует, определить, 

хороший он или плохой, нельзя. Такие понятия, как, например, 

нечестивец, варвар, безбожник и др., широко популярные в 

культуре, истории религий, использовались ими намеренно или 

по незнанию. Их, на мой взгляд, ни в коем случае нельзя вводить 

в лексикон в процессе познания сущности человека. Истинные 

ученые-мусульмане не пользуются подобными понятиями. Нет 

их в словаре Абая и Шакарима. В мусульманской литературе 

есть одна установка, превратившаяся в легенду, - установка на 

щедрость. С детских лет я часто слышу притчу об Атымтае Щедром. 

Атымтай не был мусульманином, но знающие говорили, 

что в аду ему нет места, ибо был он щедрым человеком. Щедрый 

человек любим и опекаем Создателем. Послушаем далее Абая: 

«Все эти качества и свойства Аллах, создавая человека, 

вложил в душу каждого и дал возможность их проявлениям». 

Поясняю: эти качества Творец дал каждому определенной 

мерой. «Но проявиться они могут, если человек будет 

иметь силы и стремления их проявить». Поясняю: чтобы 

стать обладателем этих качеств, проявить их, нужны целеустремленность, 

воля. Безвольный человек может и не осознавать, 

что эти качества у него есть. Человек безвольный может 

так и прожить жизнь, существуя впустую, ни о чем не размышляя, 

ни о чем не переживая. Абай предупреждает именно 

об этом. Читаем дальше: «Эти качества могут проявиться, 

если человек будет чист в помыслах». Поясняю: щедрость 

проявляется не только при наличии трех вышеуказанных 

свойств, но еще и должна присутствовать чистота в деяниях, 

без чистоты нет щедрости. Продолжаем читать: «Обладатели 

этих трех качеств, во-первых, пророки, во-вторых, праведники, 

потом - хакимы, и в последнюю очередь - люди 

с чистыми помыслами» (Подстр. перевод) (Абай. Стихи и 

переводы. Поэмы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.2. - С. 199). 

Эти слова Абая кажутся мне вполне уместными и имеющими 

основания для ответа на вопрос Шакарима, ибо Абай 

подходит к проблеме хорошего человека с двух сторон. Прежде 

всего, он представляет модель хорошего человека, сущность 

которого составляет щедрость. Существуют ли подобные 

люди Абай называет их: пророки, праведники (святые), 

хакимы и люди с чистыми помыслами, мусульмане. Остановимся 

в таком случае на каждой из этих групп в отдельности. 

О пророках. Миссия пророков - быть посредниками, послами 

между Творцом и людьми. 

358

Мухаммеда мы называем истинным посланником, и это 

относится и к другим пророкам. То есть, поскольку между 

людьми и Творцом нет прямой связи, непосредственного 

контакта, из-за того, что Божье слово не подвластно сознанию 

человека, посланниками, проводниками Божьей воли 

являются пророки. Мусульмане говорят: «Аллах един, пророк 

правдив». Из религиозной литературы мы знаем, что до 

Мухаммеда на земле было много пророков, из них четверо - 

Моисей, Давид, Иисус, Мухаммед - пришли со своими откровениями. 

О них можно многое сказать, но нас интересует 

один аспект: благие дела, или их щедрость. Несомненно, что 

пророк отличается чистотой, великодушием, добронравием, 

он - добродетельная душа. Не каждому человеку уготована 

участь стать пророком, ибо это требует особых качеств, 

тайна которых почти не постижимая, мистическая. Пророк 

способен изменить самый дух времени, сознание всего общества. 

Кроме того, некоторые из них были государственными 

деятелями, правителями, так, например, Мухаммед 

был халифом. Пребывать во власти и быть справедливым 

очень не просто, но Мухаммед стремился к этому всем своим 

существом. Мы можем сказать, отвечая на вопрос Шакарима 

о хорошем человеке, что пророки - это модель хорошего 

человека. Но здесь следует заметить, что, хотя пророк 

говорит от имени Создателя, он действует в границах одной 

религии. Пророков в разных религиях много, у каждой свои 

пророки, потому, должно быть, в истории культуры есть традиция 

говорить не напрямую о пророках, а о пророчествах. 

Абай заметил: «Все меняется - и люди, и жизнь, и нравы, 

и с этими изменениями приходят на землю новые пророки». 

Заметьте, от того, что меняются нравы, времена, устои, 

слово пророка, сказанное ранее, заменяется словом нового 

пророка. Неизменен лишь Аллах, меняются лишь пророки, 

посредники между Творцом и людьми. Выходит, что благое 

дело может со временем менять свое содержание и с приходом 

новой эпохи обновлять свое значение. 

У Магжана Жумабаева есть стихотворение о пророке. 

Эпиграфом к нему Магжан взял строки из Мережковского: 

Устремляя наши очи 

На бледнеющий Восток, 

Дети скорби, дети ночи 

Ждем, не придет ли наш пророк. 

359

пророка - Восток. Об этом пишет Магжан Жумабаев- 

Түн баласы... түн жолына тускен ол, 

Сакаусын деп Муса тілін кескен ол, 

Тәңірінің сүйікті ұлы Айсаның 

Тітіркенбей урттап канын ішкен ол... 

...Қап-кара түн. Уақыт ауыр өтеді, 

Ой артынан ойлар келіп жетеді, 

Түн баласы көр көзінен жас төгіп, 

Күншығыстан бір пайғамбар күтеді. 

Қайғыланба, соқыр сорлы, шекпе зар, 

Мен - Күн үлы, көзімде күн нүры бар. 

Мен келемін, мен келемін, мен келем, 

Күннен туған, Гуннен туған пайғамбар. 

Соқыр сорлы, көрмей ме, элде көзің бар 

Күн шығыстан таң келеді, енді көр. 

Таң келеді, мен келемін - пайғамбар, 

Күт сен мені «лахауланды» оқи бер. 

...Қап-кара түн. Қайғылы ауыр жер жыры, 

Қап-қара түн. Күңіренеді түн үлы. 

Күншығыста ақ алтын бір сызық бар: 

Мен келемін, мен пайғамбар - Күн үлы. 

(Жұмабаев М. - Алматы: Жазушы, 

1989. - 51-52-6.) 

Идут дети ночи дорогой страстей, 

Для них безъязык стал пророк Моисей, 

И пролитой некогда кровью Христовой 

Они причащают своих сыновей... 

Ночь черная. Времени тяжкий поток 

И горьких раздумий потомкам не впрок... 

Сын ночи незрячий льет слезы во мраке 

И ждет, чтоб с Востока явился пророк. 

Слепец, не печалься во тьме - близок срок: 

Сын солнца, я солнце в глазах уберег. 

Иду я, иду я, иду я - ты видишь - 

От гуннов берущий начало пророк. 

Глазами, слепец, небосклон обведи - 

Восток побледнел у тебя позади. 

Пророк я, иду и меня вместе с солнцем, 

Читая молитву предсмертную, жди. 

Ночь мрачная. Мир от тягот изнемог. 

Ночь черная, тяжек детей ее рок. 

Но шире и шире тот луч на Востоке - 

Иду я, спешу к вам, сын солнца, пророк! 

(Жумабаев М. Пророк. / Перевод 

В. Антонова. - Алматы: Жибек жолы, 

2002. - С. 79-80.)

В цикле стихов Гете «Западно-Восточный диван», посвященн 

ы х восточной теме, я заметил схожесть поэтических образов. 

Как солнце - Гелиос Эллады - 

Летит, Вселенной свет неся, 

И мечет огненные взгляды, 

Да покорится все и вся,.. 

...Не так ли жребий непреклонный 

Твоей любви поставил срок, 

И что мне в той квадриге тронной, 

Хоть сам я стал бы Солнцебог. 

(Ггте. Собр. соч: в Ют. -М.:Художественная 

литература, 1976. -Т .1 .-С . 384-385) 

В представлении Гете пророк - тот, кому ведомо знание 

сущности бытия, он стоит выше земных хлопот и будней. В 

доказательство наших слов приведем отрывок: 

ПРОРОК 

Тот, кто зол, что волею Аллаха 

Был пророк от бурь и бед укрыт, 

Пусть к устоям горних сфер без страха 

Для себя веревку прикрепит. 

Час-другой над бездной повисев, 

Он забудет неразумный гнев. 

(Ггте. Собр. соч: в! О т .- М.: Художественная 

литература, 1976. - Т.1. - С. 363) 

Идею пророка развивал в свое время и Пушкин. Приведем 

стихотворение Пушкина «Пророк» полностью: 

Духовной жаждою томим, 

В пустыне мрачной я влачился. 

И шестикрылый серафим 

На перепутье мне явился; 

Перстами легкими, как сон 

Моих зениц коснулся он: 

Отверзлись вещие зеницы, 

Как у испуганной орлицы. 

Моих ушей коснулся он, - 

И их наполнил шум и звон: 

И внял я неба содроганье, 

И горний ангелов полет, 

И гад морских подводный ход, 

И дольней лозы прозябанье. 

И он к устам моим приник, 

И вырвал грешный мой язык, 

И празднословный, и лукавый, 

361

И жало мудрыя змеи 

В уста замершие мои 

Вложил десницею кровавой. 

И он мне грудь рассек мечом, 

И сердце трепетное вынул, 

И угль, пылающий огнем, 

Во грудь отверстую водвинул. 

Как труп в пустыне я лежал, 

И бога глас ко мне воззвал: 

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли, 

Исполнись волею моей, 

И, обходя моря и земли, 

Глаголом жги сердца людей». 

(Пушкин А.С. Собр. соч. - М.: Правда 

1981. - Т.2. - С. 86-87) 

А. Пушкин написал это стихотворение в 1826 году. Поэт 

знал о своем месте и роли в жизни общества. Силу поэзии, 

провидческую миссию поэта он отождествлял с пророчеством. 

И Пушкин имел право утверждать это, поскольку в 

России пророчества можно было ожидать лишь от поэзии, от 

поэтов, которые свято верили в свое предназначение и были 

совестью своей эпохи. Спустя 15 лет М. Лермонтов продолжил 

идею Пушкина в своих стихах. Исследователи говорят 

о том, что стихотворение «Пророк» - последнее, что написал 

Лермонтов. Приведем его целиком: 

362 

С тех пор как вечный судия 

Мне дал всеведенье пророка, 

В очах людей читаю я 

Страницы злобы и порока. 

Провозглашать я стал любви 

И правды чистые ученья: 

В меня все ближние мои 

Бросали бешено каменья. 

Посыпал пеплом я главу, 

Из городов бежал я нищий, 

И вот в пустыне я живу, 

Как птицы, даром божьей пищи; 

Завет предвечного храня, 

Мне тварь покорна там земная; 

И звезды слушают меня, 

Лучами радостно играя. 

Когда же через шумный град 

Я пробираюсь торопливо, 

То старцы детям говорят 

С улыбкою самолюбивой:

«Смотрите: вот пример для вас! 

Он горд был, не ужился с нами: 

Глупец, хотел уверить нас, 

Что бог гласит его устами! 

Смотрите ж, дети, на него: 

Как он угрюм, и худ, и бледен! 

Смотрите, как он наг и беден, 

Как презирают все его!» 

(ЛермонтовМ.Ю. Собр. соч.-М.: 

Художественная литература, 

1975.- Т .1 .- С . 126) 

Вот участь пророка. Люди не могут распознать его в свое 

время. Пророков не только подвергают осмеянию, но и забивают 

камнями. Признать своевременно пророка, воздать ему 

должное - явление редкое в истории. А если такое и происходит, 

то значит, у него есть власть, как, например, у Мухаммеда. 

Таким образом, скажем, что пророчество - это идея, а облик 

пророка конкретно проявляется в его деяниях во имя людей. 

Люди больше верят вымыслу, чем правде. Эту черту толпы заметил 

когда-то и Абай. «Кто дал Сок-рату яд, кто сжег Жанну 

Д' Арк на костре, распял Иисуса - толпа... Следовательно, 

толпа безрассудна. Необходимо исправить ее, направить по 

верному пути» (Подстр. перевод) (Абай. Стихи и переводы. 

Поэмы. - Алматы: Жазушы, 1995. - Т.2. - С. 188). Но кто же 

должен исправлять толпу Наверное, пророк. Но станет ли его 

слушать безрассудная толпа Лермонтов говорит, что таких нет, 

и взрослые, указывая детям на пророка, говорят: «Смотрите, 

как он наг и беден, как презирают все его!». 

Подытоживая все сказанное, напоминаем, что оно и является 

ответом на вопрос Шакарима, можем ли мы сказать, что пророк 

и есть тот хороший человек, которого мы ишем Могут ли стать 

для нас примером его благие дела и он сам Конечно, пророком 

не может стать плохой человек. Пророк обладает тремя свойствами, 

обозначенными нами выше. Это первое. Второе: в процессе 

познания мы не всегда можем определить истинного пророка. В 

1923 г. Сакен Сейфуллин в стихотворении «Ленин» писал: 

Адамзаттың бақытына Саты, 

Аят, хадис уақытында Аты. 

Бұл дүниенің пайғамбары Ленин... 

...Келешектің Кораны да Ленин. 

(С. Сейфуллин. - Алматы: Жазушы, 

1986,- 1-т .- 123-6.). 

363

Ленин - это ступень к счастью человечества, 

Ленин - это имя аятов и хадисов, 

Ленин - это пророк наших дней, 

Ленин - это священный Коран будущего. 


Постигать, познавать истинный смысл справедливости, 

чистого разума очень трудно и, конечно же, так же сложно 

распознать в свое время хорошего человека. Богатство человека 

- в его душе. Дух же человеческий проявляется по мере 

того, как идет время, меняются эпохи, происходят потрясения, 

катаклизмы, потом все устанавливается и начинается 

движение духа. Многие из известных в свое время людей 

забываются, их имена покрываются пылью веков. Вместе с 

тем мне представляется, что считать хорошими людьми пророков 

не совсем верно, ибо пророчество более связано с именем 

творца, и в нем вряд ли уместно определять человеческие 

качества. Пушкин говорит, что пророчество - это мощь, 

посланная Богом через провидение. Шакарим же говорит о 

человеческом в человеке. 

О праведниках. Праведник отличается от пророка тем, что 

он ведет аскетический образ жизни, он любит Бога, предан 

ему. Самый близкий и знакомый нам пример - Ходжа Ахмет 

Яссауи. У аскетов не бывает семьи, дома, богатства. Все это 

они называют грязью. Они заняты исключительно только собой 

и не ставят целью повести за собой массы. Суть их - в индивидуализме. 

Хоть Абай и уважает аскетов, но не стремится 

поддерживать их примером. Праведничество не соответствует 

философии жизни Абая, ибо, отвергая реальную жизнь, 

праведники мечтают о вечной, проводя все время в молитвах 

о Создателе. Надо жить земной жизнью, радоваться, грустить, 

переживать, иметь семью, заботиться о потомках, взращивать 

хлеб и т.д. Праведники отказываются от всех земных радостей. 

Уйти от реальной жизни, чтобы не стать грешным - вот 

их девиз. Но ведь это тоже грех. Отказаться от дарованной 

тебе Богом возможности насладиться земными благами - 

значит усомниться в воле Господа. Аллах дает возможность 

жить на этой земле в радости, а праведники отвергают этот 

дар. Праведничество - идея в общем верная. В праведниках 

привлекает их чистота, в этом они образец для подражания. 

Но к их стремлениям воплотить свою идею в реальную жизнь 

Абай относится критически. Вслед за Абаем скажу, что не 

принимаю их идеи отречения от жизни живого человека. 

364

О хакимах. Хакимы - не священнослужители, а прогрессивные 

люди своего времени, личности, принадлежащие всему 

человечеству, такие, как, например, Сократ, Платон, Аристотель. 

Это ученые, но не просто ученые, а ученые более широкого толка. 

Еще Абай говорил, что все хакимы - ученые, но не все ученые 

могут стать хакимами. Их деяние - пример дня всех, и потому они 

могут быть примером. Шакарим и Магжан называют хакимом 

Абая не случайно, ибо он обладает выдающимися качествами, 

которые ставят его в один ряд с Сократом, Платоном. Сам Абай 

ставил хакимов выше пророков и праведников. Приведу отрывок 

из тридцать восьмого слова Абая: «Не будь этих мыслителей, 

идущих верным путем, наступило бы всеземное крушение. 

Эти истинные ученые являются костяком всех человеческих 

творений, их умами приводится в порядок все, что есть на 

земле» (Абай. Книга слов. - Алматы: Ел, 1995. - С. 170). 

Хакимы - земные люди, все их помыслы обращены к земной 

жизни. Цель их деятельности - процветание людей, их благополучие, 

они показывают людям дорогу к счастью, учат, как 

достичь зрелости ума. Их можно отнести к хорошим людям. Но 

Абай не ограничивается размышлениями о земном, полагая, что 

и в загробной жизни деяния хакимов будут поощряемы, поскольку 

земная жизнь - пашня для всходов в ином мире. Он нашел 

то, что объединяло бы оба мира - хороший человек востребован 

и на земле, и на небесах. Подобного мнения был и Шакарим: 

Танбаймын, шәкіртімін Толстойдың, 

Алдампаз, арам сопы кәпір ойдың. 

Жанымен сүйді әділет ардьщ жолын, 

Сондыктан ол иесі терең ойдың. 

Толстой кэпір емес, кәпір өзің, 

Дін емес, бэрі алдау айткан сөзің. 

Көңлің сокыр, надансың, пейлін кара, 

Нұр, жарығын калайша көрсін көзің. 

Көнбеймін дінді теріс бұрғаныңа. 

Сопының бара койман күрбанына. 

Ақикат сырымды айтсам - Толстойдың 

Мың сопыны алмаймын тырнагына. 


Жазушы, 1988. -143-6.) 

Нет, не отрекусь, ученик я Толстого, 

Он любил справедливость, шел честной дорогой, 

Ему принадлежат глубокие мысли. 

Нечестивец не он, а ты. 

Все, что ты говоришь, - обман и подлог, 

365

Ты слеп душою, невежествен, и помысли твои черны, 

Ты не можешь видеть света истины. 

Ты неправильно толкуешь каноны религии, 

Если честно, то тысяча суфиев не стоят 

Ногтя Толстого. 


Толстой - великий мыслитель, и, хотя он другой веры, он 

принадлежит всему человечеству, обоим мирам. Вот таких 

людей и называют хорошими. Можно было бы закончить 

наши рассуждения на эту тему, но Абай упоминает еще одну 

когорту людей в разряде хороших людей с чистыми помыслами. 

Это не хакимы, поскольку исповедуют одну веру, но 

своими благими делами они прослыли хорошими людьми. 

Абай называет хорошими чистых помыслами и «цельных» 

людей (толык). Если правда, что человек - творение Божье, 

значит, и вопрос Шакарима уместен. Созданное Творцом ответственно 

за само его создание. Действия подобного рода в 

науке называют инстинктом. Суть любого живого существа - 

в стремлении сохранить себя, и ради этого существо готово 

на любые ухищрения. Любой ценой выжить, использовать дарованную 

Создателем возможность прожить отведенный тебе 

на земле срок. Потом за все, что делалось на земле, человеку 

предстоит ответить перед Богом. Аллах делит держащих 

ответ на две группы. Первая - кто жил на земле ради чинов, 

славы и богатства. Вторая - те, кто жил, славя Бога и во имя 

его. К первый группе относятся ходжи, муллы, суфии, щедрые 

и шииты, во второй - люди с чистыми помыслами. 

Прочтем в тридцать пятом Слове Абая: «И скажет тем, кто 

возносил ему хвалу из корысти: “Вы при жизни служили 

ради того, чтобы к вам обращались уважительно - софеке, 

ходжеке, молдеке, мырзеке. Здесь этого не будет. Ваша 

счастливая жизнь кончилась, кончилась ваша власть над 

людьми. Здесь вы не то что почитаемы будете, а наоборот, 

спросится с вас за все. За все придется отвечать! Я дал вам 

жизнь, наделил богатством. Вы же использовали это для 

наживы, прикрывались заботой о потустороннем мире”» 

(Абай. Книга слов. - Алматы: Ел, 1993. - С. 149). 

Абай здесь несколько суров в их оценке, ибо и суфии и 

ходжи, и богачи обладают определенными качествами, достойными, 

чтобы заслужить уважение, к тому же они служат 

Богу, но все же они сохраняют в себе мирские качества, стремятся 

к земным благам и успехам, иными словами, забыв о 

366

других, пребывают в заботах о себе. Это одна сторона вопроса. 

С другой стороны, они не занимались обманом других, 

они пребывали в заблуждении сами. Поэтому нет сомнения, 

что они пройдут испытание Бога, будут держать достойный 

ответ перед ним, ибо все земные блага и мирские утехи создал 

сам Господь. «Пей, веселись, смотри, наслаждайся 

жизнью», - говорил он, и судьба человека - пройти жизнь 

земного человека, а не ангела. Но Бог дал человеку возможность 

мечтать о совершенстве, т.е. об ангелоподобности. 

Слава, успех являются как бы украшениями этой жизни, 

и если бы это было не так, не проявилась бы человеческая 

сущность, и не познал бы человек себя счастливым и несчастным, 

сильным и слабым, порочным и коварным. Понятия 

ада, рая, Судного дня остались бы тайной для него, 

и неясен был бы смысл жизни на земле. Как сказал Яссауи, 

свобода, данная человеку, - это его враг, и поэтому никому 

не удается избежать Судного дня. Признавая это, Абай все 

же замечает: «Тем же, кто старался честно служить, он 

скажет: Вы жизнью своей и всеми делами старались угодить 

мне. Я доволен Вами. Для Вас мной уготовано место 

почетное, проходите же! Возможно, здесь Вы встретите 

друзей и тех, кому делали добро, или тех, кто содействовал 

вашим добрым намерениям. Радуйтесь же!» (Абай. 

Книга слое. - Алматы: Ел, 1995. - С. 149). 

Кто же они, жившие ради божьей благодарности Вопервых, 

скажем, что они не обладают никакими званиями, 

простые, ничем не примечательные люди. 

Во-вторых, из слов Абая я понял, что они не священнослужители, 

поскольку если бы они были таковыми, то их имена 

были бы на слуху. Тогда кто же они Думаю, что Абай говорит о 

людях труда, которые честно трудятся, в поте лица добывая хлеб 

свой, дела их благородны, помыслы чисты. Чистота помыслов и 

достойный труд разве не достойны благословения Творца 

Разве не Бог дал человеку разум, благословил его на труд 

и жизнь на земле, наказал помогать братьям меньшим - животным 

Те, кто живут по этим заветам - любимые чада Бога. 

Когда я, грешный человек, размышляю о том, за какие дела 

Бог принесет воздаяния, предполагаю, что нужно воспитать 

Детей, оставить потомство, сеять, взращивать хлеб, оберегать 

Друзей от врагов, невинных страдальцев от насильников, родителей 

от жестокости и равнодушия, замерзающих от холода, 

голодных сирот от голода, сострадать увечным и больным, 

367

всему живому в природе, бережно относиться к земле и воде. 

Для преданных истинных мусульман придерживаться этих 

принципов так же естественно, как дышать, видеть, никто ведь 

не удивляется, что утром встает солнце, что по вечерам оно 

заходит за горизонт. Как говорит Шакарим, это самые лучшие 

люди, ибо они живут не ради славы и почестей, они живут, исполняя 

свой долг, претерпевая страдания и лишения. На земле 

таких большинство. Жизнь их ценна простотой и человечностью. 

Чистые помыслами люди не хакимы, они живут просто 

и буднично среди природы, веря в небо, землю, солнце и луну. 

Их мировосприятие натуралистического толка, они ощущают 

себя частью природы, ее детьми. В обоих мирах они - лучшие 

люди. Качество, которое благословил Бог, - это щедрость. Чистые 

помыслами люди - ядро жизни, без них существование 

бытия невозможно. По установившейся традиции мы ищем 

хороших, идеальных людей среди правителей, вождей, политиков, 

ученых. Это может быть отчасти и справедливо, но вернее 

всего, самые лучшие люди - простые, с чистыми помыслами 

люди. Человек, став ханом, правителем, вряд ли сможет 

остаться для всех хорошим человеком. Люди науки, искусства 

вряд ли сохраняют свои лучшие качества, ведь недаром Абай 

говорит: «Без бесчестья не может быть славы». Богачей тоже 

вряд ли можно отнести к разряду лучших людей. Там, где есть 

богатство, всегда есть слезы бедняков и их страдания. 

Пятый вопрос: «С течением времени как изменяется 

человеческое в человеке: качественно обновляется или 

вырождается» 

В поисках ответа. В этом вопросе Шакарима заложена 

проблема человеческого в человеке. 

Остановимся вначале на человеческом. Это слово имеет 

два смысла. В первом значении это качества, свойственные 

всему человечеству, конкретно проявляющаяся в человеке 

сумма черт характера, поступков и т.д. Если задаться целью 

перечислить все качества, свойства, черты человека, присущие 

ему, то вряд ли можно охватить все. То, что признаки 

отличают человека от других живых существ, и связанные 

с ними черты характера, дела, движения души и сердца, - 

все это обозначено человечностью. В этом смысле и плохой 

человек, и хороший проявляют свои человеческие качества. 

Человеческое объединяет в себе добро и зло, поскольку так 

уж устроена жизнь, что плохое соседствует с хорошим, и 

368

одно нуждается в другом. Человеческое нельзя однозначно 

определить хорошим или плохим, это феномен, содержащий 

в себе все. Во-вторых, человеческое люди воспринимают 

только как положительное. Трудно ответить на этот вопрос 

категорично, но Шакарим, видимо, имел в виду распространенное 

мнение большинства. Возьмем это за аксиому и перейдем 

теперь к сущности самого вопроса. 

Мы не раз напоминали выше, что, отвечая на вопрос Шакарима 

в форме общепринятых постулатов и заученных истин, 

мы вряд ли удовлетворили бы интерес автора вопроса. 

Шакарим - ученый, знаток научной и художественной литературы, 

но во всем прочитанном он не может найти достойного 

ответа. И впрямь, чем сегодняшний день лучше 

вчерашнего Люди, не удовлетворяясь сегодняшним, живут 

воспоминаниями о прошлом. Но если жить только прошлым, 

восхищаться и грезить им, то очень скоро мы устанем от такого 

двойственного способа жизни. Конечно, прошлое - это 

наш источник, кладезь мудрости, но ведь нынешний миг не 

только продолжение прошедшего, но оно само и есть Разве 

не так Сегодняшний день - опыт, результат вчерашнего. 

Тогда что должно измениться в твоей человеческой сущности 

По всему видно, что Шакарим, говоря о человеческом, 

имел в виду не проблему отдельного человека, а затрагивал 

проблему человеческого в связи со временем, эпохой. Предполагаю, 

что это так, ибо Шакарим оставил множество высказываний 

о своем времени, где он давал пространную характеристику 

ему. XX век принес всему миру, и казахам в 

том числе, неожиданные катаклизмы. Казахи, в течение трех 

столетий отстаивавшие свою независимость, смирились, наконец, 

со своим положением колониальной окраины России. 

Говорят, что и к свету привыкаешь после трех дней, так и 

казахи: только свыклись со своими оковами, произошел еще 

один поворотный момент в истории - отречение от трона монарха, 

императора России. Изменились не только привычки, 

устои, традиции, но и сам образ жизни стал другим. В сознании 

людей произошел перелом, и человеческое стало обесцениваться. 

Картина жизни тех лет удивительным образом 

повторилась в 90-е годы в нашей стране. В начале прошлого 

века в Казахстане начался переход к рыночной экономике. 

В обстановке всеобщей купли-продажи уже было не до 

благородства и чистоты помыслов. Мне представляется, что 

опасение Шакарима было ненапрасным. Он видел, как меня 

369

ются нравы, как теряет человек свои хорошие благородные 

качества в погоне за наживой, в стремлении быть богатым. 

В философии марксизма-ленинизма было такое понятие - 

развитие. В диалектике известны три закона, касающиеся этого 

термина, - единство и борьба противоположностей, переход 

количества в качество и закон отрицания отрицания. Первый 

закон - основа развития, его ядро, второй - о том, как 

происходит развитие, то есть как из единого состояния вещь 

переходит в другое, третий закон определяет направление 

развития, которое, как говорили, движется по спирали. Если 

рассматривать по этой схеме, то развитие есть. Одно качество 

переходит в другое, которое обязательно должно быть лучше, 

чем первое. Значит, и человек с годами становится все лучше, 

и, значит, процесс его совершенствования является непрерывным. 

Переход от старого к новому означает совершенствование 

человека, изменение его качеств в лучшую сторону. Мы 

приходим к заключению, что со временем природа человека 

улучшается, что и должно содержать в себе конкретный ответ 

на вопрос Шакарима. Учение Ленина Шакариму, да и другим 

его современникам, еще не было хорошо известно, не пропагандировалось 

широко. Поэтому доподлинно неизвестно, 

насколько хорошо знал или не знал вовсе Шакарим диалектику. 

Ясно лишь одно: он не принимал не только марксистсколенинскую 

диалектику, но, в общем, и материализм, называя 

его вещизмом. Пользуясь ленинской терминологией, Шакарима 

можно назвать идеалистом. Наверное, вряд ли поэтому 

он мог признать замешанные на крутой закваске марксизмаленинизма 

доводы. Он выражал сомнение в постулате безусловного 

улучшения человека. В самом его вопросе заложена 

печать сомнения. В ином случае вопрос Шакарима звучал бы 

по-другому, или его вообще бы не было. Конкретность должна 

проявиться в точном аргументированном нашем ответе на вопрос: 

хороший человек - кто он и какие критерии существуют 

для определения этого понятия Критерии эти касаются отдельного 

человека, или мы должны рассматривать их с общественной 

точки зрения Иными словами, мы будем определять 

время посредством человека и через время познавать человека. 

Приверженцы Ленина мерили человека общественными критериями. 

Таким образом, интересы отдельной личности соотносились 

с интересами класса, сословия, национальности, 

народа. Ценность отдельной личности практически сводилась 

к нулю. С одной стороны, нельзя полностью исключать связь 

370

человека с обществом, ибо оно является природным, культурны'-4 

пространством, полем деятельности человека. Без этого 

пространства невозможно становление отдельной личности. 

Но направляет, совершенствует общество - человек. Справедливо 

утверждение, что время определяет характер человека, 

его суть, но этот тезис нельзя назвать глубоким и ведущим 

к истине. Для тех, кого Абай причисляет к исповедующим 

философию приспособленчества, - это как бы девиз их жизни. 

Но были люди, которые, по Абаю, подчиняли себе Время. 

Следовательно, мы выдвигаем иной тезис: человек определяет 

время. И наши программные слова заключаются вот в чем: 

Человек меняет время. Это противоречит законам диалектики. 

Человек всегда стремился к превосходству, и это стремление 

его воплощалось в многочисленных общественных, социальных, 

политических, экономических экспериментах. Один из 

них - пролетарская революция с диктатурой пролетариата в 

качестве политической системы. Конечно, стремление человека 

к совершенству - это благородное дело, достойное поощрения, 

но человек не может сделать что-либо выше своих 

возможностей. Кроме того, нужно иметь в виду, что природа 

человека, с одной стороны, ограниченна, с другой - беспредельна. 

Первая проявляется в науке, реализации конкретных 

дел, а беспредельность заключается в его утопическом сознании, 

в способности в мечтаниях уноситься далеко за облака. 

Он может желать недостижимого, но способности его ограниченны. 

Ограниченность - закономерность бытия. Закономерность 

- не просто возможность, которая помогает приблизиться 

к тайне мистического, она есть еще некий код, ключ от этой 

тайны. Вследствие этого, мы и принимаем за аксиому многие 

закономерности. Принципы закономерностей указывают на 

природу аксиомичности в пределах познания. В природе закономерностей 

больше неизвестного, непознанного, чем доступного 

нашему сознанию. Это связано с заложенными в 

природе человека закономерностями познания. Поэтому влияние 

человека на время проявляется не только в сознательных 

его деяниях, но и в стихийных формах. И хотя наш постулат 

«человек определяет время» и ведет нас по пути истины, все 

же вызывает некоторые сомнения. Человек хочет изменить 

жизнь в любом случае: и зная ее, и не будучи осведомленным. 

Яркий тому пример - деятельность Ленина, которая повлекла 

за собой тяжелые последствия для людей. И в подобных случаях 

мы говорили об исторических ошибках, которые тяжким 

371

грузом лягут на плечи простых людей. И можно ли в такие 

времена человека называть хорошим Или именно тогда проявляются 

худшие свойства человека Рождается вопрос: как 

долго длится эпоха политических ошибок, последствия ее 

И еще: возможно ли полностью очиститься от ошибок, есть 

ли конкретный опыт подобного Были ли периоды, когда все 

происходило правильно, без ошибок Идти вперед, к прогрессу 

- не есть ли это путь ошибок, заблуждений. Есть ли другой 

путь у человечества, кроме дороги ошибок Но разве история 

человечества не состоит из заблуждений, а впоследствии исправлении 

их Или, быть может, самое верное в том, что мы 

сознаем свои ошибки, понимаем свои заблуждения У Абая 

есть определение, что в таких случаях мы можем говорить о 

зрелости личности, о зрелом пути. Слова «развитие» нет в словаре 

Абая, в его стихах и поэмах мы встречаем слово «изменение». 

Понимать под изменениями «развитие» явно недостаточно. 

Прогрессивны или регрессивны последствия изменений на 

вещь, явление Нельзя сказать определенно. Сказать, что все 

изменения движут человечество вперед, ненаучно. Изменения 

могут уничтожить вещь, а могут принести пользу, т. е. процессы 

эти происходят из-за изменений. Неясна только мера качества 

и мера этих самых изменений, т.е. их критерии. Какой 

процесс считать качественным, а какой - нет Например, ученые 

в наши дни работают над проблемой клонирования. Если 

эксперимент удастся, и гипотеза подтвердится, приведет ли это 

к прогрессу человечества Или, уничтожив природу человека, 

экспериментаторы выведут новое существо - нечеловека Никто 

пока не может дать ответа. «Наука и помогает жизни, и 

уничтожает ее», - говорит Шакарим. 

*** 

Шакарим точно знает, что с течением времени объем 

знаний увеличивается, и люди становятся образованнее. Но 

явятся ли полученные знания благом для людей, помогут ли 

в совершенствовании человеческих качеств Или чем образованнее 

становится человек, тем больше отделяется он от 

своего человеческого естества, и тем больше подвергается 

опасностям 

Содержание образования - познание человека. Будь это исследования 

космоса или природных явлений, все они ведут к 

одному - к познанию человека, ибо познает и использует для 

своего блага мир одно существо - человек. Вне этого нет от 

372

раслей знания. Открытия, находки будут использованы для 

нужд человека. В этом смысле познание человека включает в 

себя все отрасли наук - и космические, и обществоведения, 

и исследования животного мира, и природоведения, - словом, 

познание всего живого на земле. До сих пор в пределах, 

осознаваемых нами, нет более удивительного явления, чем 

человек. Вот потому и некоторые люди, возгордившись, создают 

себе новых богов или считают себя таковыми. Особо 

выдающихся людей мы причисляем к лику пророков, хакимов, 

святых, нарекаем божьими сынами (в христианстве), а 

то и самим Богом (буддизм). Несмотря на отпущенный природой 

короткий срок жизни, человек пытается достичь невозможного, 

барахтается, пыжится, возносится в гордыне 

своей и происходит это из-за того, что кроме него нет других 

живых существ, живущих сознательной жизнью. Между ним 

и Создателем никого нет, и потому разбрасывается, тратит 

безрассудно свои силы, подвергает испытаниям себя, нанося 

ущерб самому себе. В результате этого постепенно, с обретением 

все больших знаний человек теряет свое естество, 

свою сущность, в нем выхолащивается человеческое, оно 

оскудевает. Не удовлетворяясь тем, что даровано ему Богом, 

он стремится к еще большему совершенству, и на этом пути 

есть опасность потерять свою суть. Богатство человеческого 

в его тайне. Знания стремятся открыть этот ларец, познать 

тайну. Быть человеком - сама по себе возможность. В нем 

скрыто много качеств и талантов, но ему не дано познать 

себя до конца. Человек все время в поиске, и чем больше 

он увлечен поиском, тем непостижимее кажется он самому 

себе. Тайна о самом себе, возможно, откроется ему в этом 

мире, возможно, нет. По мере того, как открываются тайны 

человека, разрушается мир. Т. е. я хочу сказать, что люди, 

которым становится доступна тайна, приносят в мир разрушение 

и гибель. Это первое. Во-вторых, если тайна человека 

может быть вовсе не раскрыта, тогда у кого же находится код 

этой возможности. Но ответа на этот вопрос нет. 

Тайна человека. Что я имею в виду, говоря о ней Это, 

прежде всего, смысл и назначение человека на этой земле, 

которое состоит в том, чтобы приносить пользу, его существование 

(генетическая проблема) и его смерть. Кроме того, 

его безграничная жажда жизни (причина совершаемых 

тяжких преступлений) и сверхсамонадеянность. Наука не 

в силах дать ответы на эти вопросы. Хотя существует пре 

373

великое множество гипотез, теорий, концепций, но все они 

есть выражение полной истины. То, что кажется понятным 

сегодня, завтра - уже в дымке неопределенности. Сколько 

слов о человеке оставлено мыслителями разных эпох, но до 

сей поры они остаются лишь предположениями. 

Слова Шакарима о том, что со временем есть опасность 

вырождения человека, связаны напрямую с приобретаемыми 

нами знаниями. Знание, наряду с прекрасными качествами, 

пробуждает в человеке беспокойство, ощущение неопределенности, 

он хочет знать еще больше, чем знает, это влечет за 

собой неуемную жажду знаний, которая, естественно, потребует 

неограниченного сознания. А это уже противоречит натуре 

человека. Само существование его, его действие, рождение 

его мыслей заключены в ограниченности его жизни. Природа 

человека небеспредельна. Этот мир имеет свои границы, 

земля небеспредельна, стало быть, и человек ограничен в возможностях. 

Но, овладевая знаниями, он стремится сознанием 

объять необъятное. Это противоречит сущности человека. И 

тогда возникает опасность, о которой мы говорили выше, - 

опасность вырождения человека. Что же делать человеку в 

этих обстоятельствах В миропознании ответ на этот вопрос, 

содержится в философии умеренности (тэуба). 

Антропология - наука о человеке. Когда мы говорим о 

человеческом в человеке, мы говорим об антропологии. В 

современном мире это отрасль науки, имеющая свое определенное 

место. Трудов по антропологии много, В. Брюнинг 

делит их на четыре типа: «1) связь человека с объективно 

существующим порядком либо подчиненность ему (в 

традиционной философии, в философии ценностей, в рационализме 

и натурализме); 2) процесс разрушения этого 

порядка (в персонализме и экзистенциализме) и 3) переход 

во власть бессознательного иррационального потока 

жизни... и четвертая фундаментальная группа партии 

человека. В дальнейшем их можно обозначить общим 

термином «трансцендентализм» » (Западная философия. 

Итоги тысячелетия. - М., 1997. - С. 218). 

Очевидно, что в эту схему невозможно вместить все науки 

о человеке, кроме того, есть различия в понимании человека 

между западным мышлением и представлениями казахов. И 

хотя мы все-дети одного отца, но вследствие географических, 

историко-культурных особенностей, различных вероисповеданий, 

идеологических установок сформировались культур 

374

ные типы, которых отличают традиции и обряды, уклад жизни 

восприятие мира. Все вместе, объединяясь в одно целое, 

создало лексико-языковую систему. Лексика породила множество 

форм мышления. И поскольку человеческое в человеке 

состоит из синтеза впечатлений, факторов, отслеживать изменения 

в нем не всегда бывает возможным. В силу этого рождается 

непонимание между людьми, которое то обостряется, 

хо стихает. Понимание и непонимание соседствуют, идут рука 

об руку- Тебе кажется, что ты понимаешь человека, а на деле 

выходит наоборот. Ясность - специфическая возможность 

понимания. В мироздании ничего ясного нет, лишь какие-то 

частицы его могут быть нами осознаваемы. Вещь не откроет 

своей тайны, ибо в этом заключается возможность сохранения 

этой вещи. Тайна вещи может быть распознаваема, да и то 

поверхностно, в случае перехода из одного качества в другое. 

Точно так же и человек. То, что ты открыл в нем, может быть 

проявлением прошлого, прошедшего состояния. 

*** 

Знание о человеке связано с понятиями. Прежде чем познать 

мир, человек должен познать себя. Познать себя во сто 

крат труднее, чем других. Вследствие этого, вначале человек 

стремится познакомиться, узнать окружающий мир. Человек, 

посвятивший себя познанию, стремящийся узнать что-то 

большее, - это человек, ступивший на стезю науки или аскетизма. 

Эту дорогу выбирают не многие. Для большинства 

это не является жизненной необходимостью. Мне думается, 

что вопрос Шакарима отчасти заключает в себе именно эту 

проблему, ибо человеческое не есть ли обретение зрелости 

Действовать наперекор своему естеству, своей человеческой 

сущности или попытаться испытать себя, свои возможности 

Если в этом деле обнаружатся непосильные действия, то человек 

отчуждается от человеческого, вырождается. Любой 

божьей твари на земле, всему живому уготована своя участь. 

Если же нарушается природная гармония, тогда этот индивид, 

выродившись, переходит в процессе мутации в другое состояние, 

приобретает иную форму существования. Все человечество 

стоит перед этой угрозой. Эта проблема, будучи не очень 

актуальной в эпоху Шакарима, в наши дни вышла на первый 

план. Науки, особенно биологические, основательно взялись 

за исследование тайны рождения человека, человеческого в 

нем. Какой будет результат - неизвестно. Опасность заклю 

375

чается в том, что все эксперименты могут нарушить генетический 

код, изменить природу человека. Не породит ли это 

появление мутантов В художественной литературе описаний 

подобного явления множество - это и человек-паук, Бэтмен, 

обладатель нечеловеческой силы, или, например, существование 

человека в виде куклы. В восточных сказках, мифах таких 

сюжетов много. Образы существ, не похожих на человека, 

есть в мифах Греции, Рима, Индии, Египта и др. 

В современной «массовой культуре» буквально бум идей 

подобного рода. Нет предела человеческим фантазиям, но и 

мечты содержат в себе основы реального. То, что есть в сознании, 

этому есть примеры, и поэтому спорить с этим было 

излишне. Воображение —основной компонент сознания, и 

поэтому формы воображения не находят свое воплощение в реальности. 

В этом аспекте вопрос Шакарима переходит в разряд 

проблем мирового порядка. Футурология - наука, исследующая 

будущее человека. Абай говорил: «Будущее - туман». Но порождает 

это грядущее поколение, которое придет в будущем. 

Мы говорим, что будущее - за молодыми, но не придаем значения 

тому, что это будущее не ясно, в тумане. Большинство 

из нас верило, что будущее - прекрасно, и эта идея питала 

нашу веру в будущее. Конечно, если будущее не зовет нас вперед, 

не освещает путь впереди, жизнь кажется бессмысленной. 

Поэтому и существует в религиях идея Судного дня. 

В соответствии с этой концепцией, человек, постепенно 

отчуждаясь, борясь с самим собой, потеряв свет надежды, вырождаясь, 

приведет сам себя к Судному дню. Концепция эта 

существует в христианской и мусульманской религиях. Время 

не может закончиться само, заканчивают его сами люди. Этот 

последний день жизни на земле называется Судным днем. Показать, 

что он существует, конечно, нет возможности, да и ни 

к чему. Проблема заключается в жизненности этой идеи. Никакая 

материалистическая или атеистическая теории не могут 

обратить ее в ничто, уничтожить. Идея Судного дня прочно 

засела в сознании людей. Особенно раскручивают ее в массовой 

культуре, создавая образы почище Дантовых, всячески 

пропагандируя и смакуя детали общечеловеческой драмы. 

Популярность идеи Судного дня порождена страхом людей за 

свою жизнь, за жизни своих близких. Пугливый человек способен 

поверить во что угодно. Но Судный день несет страх и 

гибель не одному человеку, а всему человечеству. Именно к 

этому ведет сам себя человек. По всей видимости, Шакарим 

376

мучился в поисках ответа вокруг этой проблемы. И впредь, 

почему человек, обращаясь к будущему, вдруг ощущает страх 

и неопределенность, подвержен апатии и вялости, и вместо 

того, чтобы пытаться отдалить этот день, приближает его. 

Избежать Судного дня, по-моему, возможно лишь благодаря 

зрелости человека, и чем более зрелым и самодостаточным он 

будет с течением лет, тем больше у него шансов отдалить час 

расплаты. И только в том случае идея Судного дня перестает 

быть актуальной. Во имя блага, ради потомков своих, ради 

светлого будущего человек должен совершенствоваться. Но 

на деле все происходит иначе, и осмысление этого приносит 

боль в сердце. Поэтому я, как и Шакарим, с сомнением отношусь 

к уверениям, что наше сегодня лучше вчерашнего, что 

люди меняются в лучшую сторону. У меня есть основание так 

сомневаться. Но вместе с тем подобные мысли не должны овладеть 

сознанием общества, семьи, отдельного человека, в противном 

случае будет потеряна последняя нить надежды, и люди 

придут в отчаяние. Надежда умирает последней, и для человека, 

для его будущего единственное спасение в его сознании. 

Об упадке человечества говорили в свое время Освальд 

Шпенглер (1880-1936), «Закат Европы»; Эдмунд Гуссерль 

(1859-1938), «Конец Европы и ее философии»; Альфред Вебер 

(1868-1958), «Упадок Германии и европейской культуры». 

При прочтении этих трудов делаешь вывод, что понятие развития 

не есть тенденция движения только вперед. Изменения 

в конце концов приводят к тупику, и человечество ждет Судный 

день. Все когда-нибудь кончается, это закономерность, 

разве что не относящееся к природе вещей, а все остальное 

имеет отношение к этой закономерности - и сознание, и дух. 

В этом смысле на пути познания самого себя человека ждет 

немало ошибок и заблуждений. Снова отыскать верную дорогу, 

исправив ошибки, бывает не всегда возможным, и вследствие 

этого возникают социально-политические явления, 

подобные Судному дню, которые в науке называются катаклизмами, 

катастрофами. Слова рождаются не случайно, они 

выражают реальность, и поэтому люди должны быть готовы 

к катастрофам и катаклизмам. Когда Шакарим задает вопрос 

0 том, меняются нравы в лучшую или худшую сторону, он не 

Дошел до технологии проблемы. Суть технологии в действиях 

Людей, которые сознательно создают возможность таких катастроф 

и катаклизмов. Короче говоря, судьбу делает судьбой 

человек. И хоть мы не признаем мистику в чистом ее виде и 

377

отрицаем шаманство, все же мы должны сознаться в том, что 

существует некая сверхъестественная сила, которая действует 

на людей. А.Л. Гумилев, говоря об этом явлении, доказывает 

его существование и называет его пассионарностью. Академик 

Чижевский в книге «Эхо солнечных бурь» объясняет 

аномальные явления общественной жизни человека и человечества 

влиянием солнца. В любом случае, в определенные 

исторические периоды вдруг возникает какая-то энергия, обуздать 

которую не представляется возможным. Пример тому - 

империи, которые созданы были за короткое время. Никому 

не известный Александр Македонский потряс весь мир, завоевав 

многие государства. Такого же порядка Чингисхан; 

фашизм, большевизм тоже из серии этой энергии. Таким образом, 

судьба не всегда в руках человека, она зависит и от некоей 

внешней силы. Свобода человека ограниченна. Мы не 

случайно берем в кавычки понятие «сознательные поступки», 

ибо в любом сознательном поступке заложена идея фатализма. 

Если сознанием руководит разум, пока он созреет, человеку 

придется немало и поплутать, и набить шишек. Абай 

говорит, что разум - холодный лед, без теплоты сердца он не 

будет светлым. Эти слова могут показаться излишне пафосными, 

исполненными романтического духа, но правда именно 

в этом. Не знает меры Разум, желая высказать свою мысль, 

выходит за пределы допустимого. Об этом говорили многие 

философы, а Грибоедов, назвав свою комедию «Горе от ума», 

сделал эту идею основной. Человека уберечь от беды способен 

не один только разум. Может статься, сохранить человеческое 

в человеке должна иная сила - сакральность 

В сакральности есть две природы, два начала - первая - чистая 

сакральность, или сакральность духа. Второе начало нас 

мало интересует. Праведник уходит от жизни, отказывается от 

мирского. Еще Абай говорил, если мы все станем праведниками, 

кто же будет сеять хлеб, растить детей. Жить обычной 

жизнью, сохранять свой дух в чистоте и непорочности - это 

подвиг. Легко сказать, а вот исполнить - задача многотрудная. 

Жизнь, ее соблазны и искусы не могут не увлечь человека. 

Поэтому Абай называет людей, служащих нам примером, 

не праведниками, а хакимами. Если бы не было хакимов, не 

было бы жизни. Ответы на вопросы надо искать у хакимов, 

слушать их. Ответы со временем будут дополняться другими 

хакимами, но все равно, по-видимому, они не будут п о л н ы м и , 

ибо судить человека не ему самому, ведь его создал Творец. 

378

Судьба Шакарима - судьба профессионального мыслителя. 

«Для думающего человека этот мир не представляет интереса» 

(Абай. Стихи и переводы. Поэмы. - Алматы: Жазушы, 

1995. - Т.2. - С. 59), - сказал когда-то Абай, и на самом деле, стезя 

мыслителя никому не принесла покоя, мира и наслаждения. 

Мыслительный процесс рождается беспокойным духом, и он 

выражает бесконечное устремление. Одни говорят, что в основе 

размышления лежит страсть к познанию, но, в сущности, 

целиком принять этот поступок, думаю, было бы ошибочным. 

Жажда знаний - научное поприще, размышления - высшая, качественно 

иная особенность, стоящая вне наук. Мыслитель не 

удовлетворяется багажом знаний, их он пытается привести в 

систему понятий. Одно дело - знать, другое - понимать. Они 

существуют в единой связке, но иногда одна из частей перевешивает 

другую. В связи с этим человека называют ученым или 

мыслителем. Мыслитель стремится узнать причину сущего. 

Еще Аристотель говорил, что не существует вещи без причины, 

Абай объяснял таким образом понятие хакимов. Это основное 

направление метафизики. Главное в Шакариме-мыслителе - это 

понимание человека. Все мудрецы, жившие до него, никогда не 

определяли объектом понимания человека. «Разве есть слово, 

не произнесенное о человеке» - вопрошал Абай, и действительно, 

сколько замечательных, удивительных слов сказано о 

человеке! Что же осталось Шакариму Или он просто повторяет 

слова мыслителей или обновляет произнесенные некогда мысли 

Понятно, что любой мыслитель пользуется тем, что накоплено 

было до него, другое дело - согласиться с их утверждениями или 

нет. Шакарим досконально изучил прошлое наследие, и знания 

его о человеке довольно обширны. Но каждое поколение мыслителей 

пытается внести свое осознание истины, свое видение 

проблемы, но что удивительно, наши знания о человеке, неизвестно 

почему, но убывают. Поэтому мыслители, пришедшие на 

смену, снова могут размышлять о человеке, знания о нем требуют 

конкретности и точности. Человек же - изменчивое существо, 

не стоит на месте, то обретая черты реальности, то скрываясь 

за дымкой миража, почти всегда недосягаем для мыслителей. В 

связи с этим проблема человека во все времена остается главным 

вопросом, ответ на который найти не удается. 

Во времена Шакарима перед человеком встало несметное 

число вопросов, на которые не находилось ответов. Один из 

них и был тот, о котором мы говорили. Перед людьми, жившими 

тихой, привычной жизнью, вдруг осознанно встала не 

379

обходимость перемен, необходимость другого уклада, другого 

способа существования. То есть человек должен, оставив свою 

прежнюю форму, обрести другие черты. Но как это произойдет 

Ответов на этот вопрос не было, было лишь единственное 

осознание необходимости изменения. И вот тут люди выразили 

недовольство, не захотев менять свой привычный ритм жизни. 

Человека, как реку, изменения обновляют, очищают, но река 

не должна выходить из берегов, и человек должен меняться в 

меру. Жизнь его подчинена законам природы, все налажено и 

устроено. И вдруг все это надо менять. Появилось порочное 

учение о том, что человек - хозяин природы. Вот в таких особых 

условиях родилась проблема человеческого в человеке. И 

тогда вопрос о том, что есть человеческое, превратился в новом 

значении в большую политическую, культурную и идеологическую 

проблему. И на этом этапе над этой проблемой стали 

работать политики и государственные деятели - правители и 

вожди. Это было удивительным. В истории человечества были 

случаи, когда правители подменяли в своих интересах правду 

о человеческом на красивую ложь. Теперь все оказалось подругому. 

«Моральный кодекс», «коммунистическая мораль» - 

эти понятия обсуждались на собраниях, утверждалась их суть, 

и далее их передавали в народ. Никто не мог сказать больше, 

чем того требовали. Что же мог поведать мыслитель, когда происходили 

такие события Естественно, он, не принимая этого 

лжеучения, стал исповедовать философию скорби: «Что стало 

со временем Белое стало черным, черное объявляют белым. 

Вчерашний недоумок стал поучать тебя. Что же тогда 

осталось от человеческого» 

Шакарим как мыслитель, конечно же, знал, что и в прошлом 

не было у людей справедливости. Но это были внутренние 

проблемы справедливости, так сказать, не глобального 

масштаба. Справедливость утратила свое прежнее значение 

и смысл. Насилие названо справедливостью. Если так будет 

продолжаться, то, что же останется от человеческого 

Шакарим ставит этот вопрос перед обществом в 1913 

году Все события еще впереди, но поэт сердцем чувствует, 

что людей ждут большие испытания, что грядут большие 

перемены, задает вопрос о человеческом в человеке. Позже 

у Шакарима не будет возможности повторить его, ибо не 

было достойных слушателей, а на земле казахов началась невиданная 

по жестокости «эпоха скорби», о которой говорил 

еще в старину Шортанбай... 

380

Часть IV 

НА КРАЮ БЕЗДНЫ 

ФИЛОСОФСКИЕ НОВЕЛЛЫ 

ТАНСУЛУ 

I 

- Ата, апа, - раздался вдруг захлебывающийся от рыданий 

громкий девичий голос, и байбише, путаясь в складках просторного 

платья, опрометью выбежала из юрты. Тансулу, ее 

младшая дочь, любимица всего аула, бледная, растрепанная 

бежала что было сил со стороны озера. Байбише устремилась 

навстречу и едва успела подхватить обмякшее тело дочери. 

Прижимая Тансулу к груди, байбише шептала помертвевшими 

губами: «Что с тобой, солнышко мое, что с тобой». Тем временем 

на шум сбежались люди, и, не понимая, что произошло, 

стояли в отдалении, перешептываясь, смотрели на мать и дочь. 

Наконец байбише опомнилась. Глянула сурово на собравшихся, 

и те стали расходиться. Одна из женщин бережно взяла на руки 

Тансулу, внесла ее в юрту, уложила в постель и тихо вышла. 

Байбише опустилась рядом с постелью дочери, взяла ее 

руки, послушала пульс, который еле прощупывался. Пришел 

мулла, пошептал молитву, пробормотал заклинания, окропил 

водою, изгоняя злых духов, но девочка не приходила в себя. 

Тогда байбише призвала старуху-знахарку, которая была известна 

в округе как ворожея и прорицательница. 

Войдя в юрту, старуха обошла три раза постель Тансулу, прищелкивая 

языком, как бы удивляясь красоте девочки. Потом 

она присела на корточки и, взяв больную за руки, произнесла 

несколько слов на непонятном языке. После этого приложила ухо 

к ее груди, выпрямилась, воздела руки к небу и затем осторожно 

провела ими по телу больной. Жестом показала, чтобы байбише 

отошла. В другое время деспотичной и властной байбише не понравилось 

бы это, но тут она безропотно подчинилась. 

Тансулу была последним, долгожданным ребенком, в семье 

баловали ее, потакая всем капризам, надышаться на нее 

не могли. 

Девочке шел десятый год, росла она здоровой, крепенькой, 

и потому ее внезапный странный недуг поверг 

381

байбише в такое отчаяние, что она готова была на все 

лишь бы девочка встала на ноги. 

Ворожея раскачивалась из стороны в сторону и пела 

какую-то нескончаемую песню. Монотонный, дребезжащий 

ее голос наводил тоску и уныние. Иногда старуха трогала 

рукой струны домбры. Раздавался резкий звук, от которого 

байбише всякий раз вздрагивала. Слова в песне были казахскими, 

но удивительным и странным было то, что общий 

смысл слов ускользал от внимания байбише. 

Прошло много времени. Старуха внезапно оборвала пение 

и, приложив ладонь ко лбу девочки, стала задавать ей вопросы: 

- Куда ты ходила, Тансулу 

Девочка, не открывая глаз, прошептала еле слышно: «На 

берег озера». 

- Взбиралась ли ты на крутой яр Говори! 

Тансулу вздрогнула: «Да». 

Старуха чуть откинулась назад и опять затянула песню. И 

так же внезапно, как в первый раз, прервав песню, наклонилась 

к больной и продолжила свои расспросы. 

- Что ты там видела, девочка Кого 

- Старуху-нищенку, - отвечала девочка и, вскрикнув, 

опять забилась в рыданиях. Через некоторое время она снова 

впала в беспамятство. 

И снова пенье ворожеи и вопросы, вопросы... 

- Кого ты видела Какая она была Молодая или старая 

Ангел ли это был или злой дух 

- Она была страшная, апа, очень старая и страшная. Я боюсь 

ее, апа, у нее нет носа, апа, она идет ко мне, спрячьте меня... 

- О, бедная моя, о безвинная страдалица... - бормотала 

знахарка, и было непонятно, к кому обращены ее слова: к 

девочке, лежащей в забытьи, или к безносой старухе, привидевшейся 

той на озере. 

- Тансулу здорова, просто сильно испугалась. Когда она 

очнется, не расспрашивайте ее ни о чем - она должна забыть 

то, что ей привиделось. Кормите ее получше, она ослабла. 

Заколите черного ягненка, приготовьте бульон. 

- Да сбудутся твои слова, будь благословенна... 

Байбише взглянула на ворожею и удивилась необычному 

ее поведению. Старуха явно была чем-то обеспокоена. Она 

то садилась на корточки, то вставала, еле держась на ногах, 

дыхание ее было частым, прерывистым. Она задыхалась, 

глаза были налиты кровью. Старуха стала рыться в своей 

382

котомке, и байбише поняла, что той хочется погадать. И так 

Как она сама была большой любительницей всевозможных 

гаданий, с готовностью уселась подле ворожеи. Старуха, 

разбросав фасолины, стала вполголоса говорить. 

- Женщине красота приносит и счастье, и горе. Твоя дочь 

будет идти и дорогой смерти, и дорогой жизни. Похоже, что 

сегодня она увидела свою судьбу. Безносая нищенка - это 

Тансулу. О боже, что это я Видно, нельзя мне предсказывать 

судьбу: кровь загустела в жилах, да и стара я стала. Нет, байбише, 

ничего не могу сказать, кроме одного: я сгину сегодня 

же, чтобы ненароком не проговориться. 

С этими словами ворожея, не дав байбише и слова сказать, 

выбежала из юрты. С той самой минуты никто в ауле ее больше 

не видел. Пропала, как в воду канула. Люди долго судачили по 

этому поводу, рядили и так, и эдак, но со временем и они забыли 

о ней, и память о ее таинственном исчезновении стерлась. 

Одна байбише не забывала ни на минуту зловещее и 

странное предсказание прорицательницы и мечтала как можно 

скорее устроить счастье своей любимицы. Объявились и 

сваты из крепкого рода потомков батыра Сенгира. 

Когда же байбише впервые увидела будущего зятя, вздохнула 

с облегчением: «Слава Всевышнему: и силен, и красив, 

и умен. Подходящая пара моей Тансулу». 

II 

Сменяя друг друга, незаметно пролетали годы. Тансулу 

подросла и превратилась в девушку необыкновенной красоты. 

Под разными предлогами заезжали лихие джигиты в аул и, 

увидев девушку, надолго оставались там, мечтая наедине перекинуться 

словечком и, может быть, пленить сердце красавицы, 

но тщетны были все их попытки и ожидания: Тансулу оставалась 

равнодушной и не отвечала на их чувства. Девушка была 

без памяти влюблена в своего жениха, которого воображала себе 

по рассказам тетушки. Она повторяла про себя его имя, казавшееся 

ей необычайно красивым - Жойкын. В девичьих своих 

мечтах она видела себя рядом с ним, в своем воображении рисуя 

каргины первой встречи, его сильные руки, жаркие объятия. От 

этих мыслей краска стыда заливала щеки красавицы, и в сладкой 

истоме проводила она ночи. Однажды тетушка шепнула ей, что 

нареченный собирается тайно встретиться со своей невестой. 

В то время как Тансулу жила в сладком мире грез, в округе 

произошло одно памятное событие. Многолетняя вражда 

383

с калмыками то обострялась, то шла на убыль. Наступало 

перемирие, и недавние враги приглашали друг друга в гости, 

устраивали состязания, игры. 

Во время одного из таких мирных периодов отец Тансулу 

был приглашен в гости к соседям - калмыкам. Вернулся он довольный 

приемом своих соседей и, как было заведено, пригласил 

их к себе. Калмыков развлекали целую неделю. Молодежь 

пела, веселилась, участвовала в многочисленных состязаниях. 

Особенно всем запомнилось состязание по стрельбе из лука - 

жамбы ату. Пошла вместе с тетушками и Тансулу. На конце 

длинного шеста был укреплен кусочек красной ткани с нашитыми 

серебряными монетами. Сразить эту мишень вышли 

десять удалых стрелков - мергенов: пять с казахской стороны, 

пять калмыков. Все стрелы, как заговоренные, не достигнув 

мишени, вонзались в одну точку на шесте. Толпа возбужденно 

гудела. Еще бы - ведь победителя ждал приз - роскошный скакун. 

Его еле удерживали в поводу два джигита. Распорядитель 

подал знак продолжить состязание и повернулся к толпе, ожидая, 

кто же откликнется. Из толпы гостей на середину выступил 

юноша среднего роста, с сильными плечами и повадками 

будущего батыра. Стрелку на вид не было и двадцати лет. Был 

он красив и статен, держался независимо и гордо. Толпа стихла 

на мгновение, потом снова загудела: «Да это же сам Бек!» 

- Что же он выходит, как будто у них нет простых стрелков 

Тансулу тоже посмотрела на Бека и вдруг зарделась от 

смущения. Причина ее смущения была в том, что в эту минуту 

она подумала о Жойкыне, своем женихе, о том, как 

было бы хорошо, если бы он оказался таким же пригожим 

парнем. Потом ей стало стыдно своих мыслей. «Что же это я 

сравниваю его с каким-то калмыком», - досадливо подумала 

она, с силой закусив нижнюю губу. Жигит калмык принял ее 

смущение на свой счет и воодушевился: с того дня, как он 

увидел впервые эту девушку, он искал с ней встречи. 

В том, что все десять стрелков не попали в цель, был свой 

тайный умысел. Накануне приезда калмыков в аул Тансулу 

старейшины предупредили своих стрелков, что будет невежливо 

самим взять приз за меткую стрельбу. 

- Предоставьте это сделать вашим гостям. Но пять ваших 

стрел должны попасть прямо по мишени в одну точку, 

в основание шеста. 

Мергены так и сделали. В свою очередь, калмыкам перед 

выездом было приказано то же самое, но это было желание 

384

молодого Бека, который знал, что смотреть это состязание 

придут все и Тансулу тоже. 

Теперь он стоял в середине круга, молодой, красивый, 

статный, и посматривал на притихшую толпу. К нему, неслышно 

ступая и склоняясь в поклоне, подбежал один из 

его свиты и протянул оружие. Но молодой Бек повернулся 

к стрелку казаху, взял у него лук и стрелу, натянул тетиву 

и вдруг, резко повернувшись, не целясь, выпустил стрелу 

вверх. Красный лоскут с нашитыми монетами упал к его 

ногам. Бек поднял его, внимательно осмотрел и, подойдя к 

Тансулу, протянул потупившейся девушке. 

Толпа одобрительно загудела, тетушки стали подталкивать 

девушку к молодому Беку, уговаривая ее принять подарок. 

Тансулу вышла вперед и взяла лоскут из рук стрелка. На 

мгновение глаза их встретились, и между ними произошел 

безмолвный диалог. 

- Я влюблен в тебя, - сказали одни глаза. 

- Сердце мое отдано другому, - сказали другие. 

Бек тяжело вздохнул. 

Тем временем началась другая игра, поднялся шум и гам, 

но Тансулу, подозвав тетушку, скрылась у себя в юрте, где 

дала волю слезам. 

- Уж не влюбилась ли ты в Бека - забеспокоилась тетушка, 

обнимая девушку и заглядывая ей в глаза. Тансулу, 

утирая слезы, вздохнула и, пряча лицо у нее на груди, сказала: 

«Пусть Жойкын приезжает скорей. Если я вправду его 

невеста, зачем же медлить» И тут только поняла тетушка, 

что пришла пора для ее любимицы. К жениху были посланы 

гонцы с приглашением тайно явиться к невесте. Жених 

не замедлил с ответом, и вскоре, в одну из коротких летних 

ночей Тансулу оказалась в жарких объятиях Жойкына. Красавица 

была счастлива, но всякий раз, когда перед ее глазами 

вставал образ молодого Бека, сердце ее сжималось в предчувствии 

чего-то недоброго. Тансулу хотела даже поведать 

об этом Жойкыну, но тетушка отговорила ее от этой затеи. 

- Не раскрывай всех своих тайн, а то он очень скоро может 

охладеть к тебе и возьмет токал. 

Эти слова остудили пыл девушки, хотя в глубине души 

она не могла себе представить, как это Жойкын может ее разлюбить. 

Как от случайной искры загорается пламя, так и в степи от 

случайно оброненной кем-то фразы, неосторожного слова мо 

385

жет совершенно неожиданно вспыхнуть пожар междоусобной 

войны. Это привычное дело. И прежняя дружба, заверения и 

клятвы, совместные трапезы и другие прелести мирной жизни 

- все это исчезает в мгновение ока в новой волне взаимной 

ненависти калмыков и казахов. И разве до веселья тогда людям, 

и может ли батыр усидеть дома в такое время 

Вот и Жойкын сел на коня и с горсткой отчаянных джигитов 

ускакал в пылающую степь. 

III 

В то время как мужчины и с той, и с другой стороны гонялись 

друг за другом по степи, нередко случалось так, что 

женщины, старики и дети, оставшись без защиты, подвергались 

разбойному нападению. 

Не избежал этой участи и аул Жойкына. 

Ближе к обеду враги ворвались в аул. Их главарем оказался 

тот самый молодой Бек, что когда-то подарил Тансулу 

свой трофей. Калмыки отобрали с десяток самых красивых 

девушек, среди которых была и Тансулу. Деверь, младший 

брат Жойкына, кинулся было на защиту, но калмыки, подняв 

его на пики, отбросили в сторону. Из горла мальчика струей 

хлынула черная кровь, и он тут же скончался. Тансулу с ужасом 

поняла, что причиной беды была она. Она винила себя 

в том, что дала когда-то молодому Беку повод надеяться на 

взаимность и теперь про себя твердо решила: «Нет, клянусь, 

что я не опущу глаз перед ним, и не буду смущаться». 

IV 

Старуха-китаянка проводила осмотр пленниц. Раздев Тансулу 

донага, она внимательно оглядела ее, потом что-то шепнула 

женщине, прислуживавшей ей. Та вышла и через некоторое время 

появилась. Китаянка вопросительно взглянула на нее. Служанка 

кивнула, и тогда китаянка, обращаясь к Тансулу, сказала 

с каким-то злорадством: «Плод, зачатый в твоем чреве, мы уберем, 

и ты будешь служить нашему Беку, таково его повеление». 

Молодая женщина, вскипев от ярости, хотела наброситься 

на проклятую старуху, но вовремя сдержалась, процедила 

сквозь зубы: «Слушай, выжившая из ума старуха, мои слова. Я 

должна встретиться с Беком, и мы с ним сами решим, оставить 

дитя или нет. Иди и передай ему мои слова». Старуха была в 

замешательстве. Кто знает, может статься, эта гордячка станет 

любимой наложницей Бека, и тогда ей, старухе, несдобровать. 

386

Прихрамывая, она вышла, решив, что сама должна передать 

слова пленницы Беку. 

Тансулу же, дивясь собственной решимости, вытащила из 

потайного кармана маленький кинжал, спрятала его в рукав. 

Ей вспомнилось, как упорно не хотела она принимать этот 

подарок от Жойкына, уверяя его, что женщине кинжал ни 

к чему, если у нее есть заступник. Жойкын сказал ей тогда: 

«У красивой женщины много недругов, пусть кинжал будет 

всегда при тебе, и мне будет спокойнее». 

Тансулу вздохнула, перебирая в памяти счастливые дни 

их любви, потом встала и решительными шагами направилась 

к Беку. 

Бек сидел один, в сладком предвкушении любовных утех 

с красавицей, которая запала ему в сердце с первой встречи. 

Поглаживая за ухом собаку, расположившуюся у его ног, 

Бек сказал: «Тансулу, кажется, так тебя зовут, вот мы и встретились». 

Не успел он выговорить последнее слово, как его 

собака, приподнявшись, лязгнула челюстями и проглотила 

какой-то кроваво-красный комочек. Бек поднял голову и в 

ужасе застыл: по лицу Тансулу струилась кровь. 

Опомнившись, Бек подошел к Тансулу и с силой разжал 

ее руки, которыми она закрыла лицо. То, что он увидел, было 

ужасным: вместо тонкого носа зияли две дыры. Значит то, 

что было проглочено собакой, было носом Тансулу, который 

она отсекла, не задумываясь, острым кинжалом. 

В бессильной ярости Бек выхватил саблю, и через мгновение 

голова верного пса покатилась по ковру. 

Не обращая внимания на кровь, заливающую лицо, Тансулу 

сказала слабым голосом: «Бек, у меня есть одна просьба. Разреши 

мне сказать». Он прервал ее: «Это потом. Вначале надо 

остановить кровь». Тансулу перевязали рану и снова привели 

к Беку. Калмык подал знак, слуги бесшумно удалились. 

Тансулу: Бек, я знаю, ты благородный человек. И только в 

надежде на твое благородство я простилась не со своей жизнью, 

а со своей красотой. Думаю, ты поймешь меня. 

Бек: Я ведь любил тебя. Если бы ты не согласилась стать 

моей, я бы отпустил тебя. 

Тансулу: Сдержать в себе желание плоти человеку не 

под силу, Бек. Ты и сам не веришь в то, что мог бы отпустить 

меня. 

Бек: Тансулу, с тех пор, как я впервые увидел тебя, не 

было покоя моей душе. А когда узнал, что ты вышла замуж, 

387

совсем потерял голову. Прости, я заставил тебя страдать. Позволь 

мне теперь служить тебе. Приказывай, я все исполню. 

Тансулу: Чем ты можешь поклясться, что это так 

Бек: Своим чистым чувством к тебе, любящим сердцем 

своим. 

Тансулу: Теперь я не могу ответить на твои чувства. Каждый, 

кто посмотрит на меня, отныне будет шарахаться в испуге 

от моего уродства. Люди будут только жалеть меня. 

Бек: Готов разделить любые муки твои, Тансулу. Знай, ты 

теперь свободна. Все, что ты скажешь, будет исполнено. 

Тансулу: Так слушай же. Мне обратной дороги нет. Я остаюсь 

здесь. Отпусти пленниц. Одну из них возьми в наложницы. 

Если она родит сына, отдай его мне, а ее отправь подальше, 

выдай замуж. Сына твоего воспитаю я. Глядя на него, буду 

вспоминать тебя, а ты, вспоминая сына, будешь думать обо 

мне. Это и будет твоей добровольной пыткой, которая охладит 

любовные муки. Среди тех пленниц, кого ты отпустишь домой, 

есть девушка по имени Сагила. Передай ей мой кинжал 

и скажи, что меня нет в живых. Пусть она скажет моему мужу, 

что я приду к нему во сне и сообщу ему важную весть. И еще 

об одном попрошу тебя: через пять лет выдели мне из твоих 

табунов двух породистых жеребцов. Обо всем остальном позабочусь 

я. Верю, что ты исполнишь все, что я прошу. 

V 

С этими словами Тансулу вышла. Через некоторое время 

она родила сына. Бек сдержал свое слово, и сына, рожденного 

через год наложницей, передал на воспитание Тансулу, 

заложницу выдал замуж, а сам вскоре погиб в одной из схваток. 

В последнее время у него была странная привычка не 

надевать кольчугу в бою. После его смерти было сложено немало 

легенд, рассказывающих о лихом батыре, смотревшем 

смерти прямо в глаза. 

Тансулу прибавила одну из легенд к дастанам о Жойкыне 

и часто рассказывала две эти легенды о батырах своим сыновьям. 

Прошло пять лет. Дети считали себя братьями, были на редкость 

дружны между собой и часто устраивали потасовки с 

другими мальчишками, неизменно выходя победителями. Однажды 

пришел старый калмык, ведя в поводу двух лошадей. 

Несколько лет он ухаживал за ними вместе с ребятами, 

обучал детей верховой езде, но через пару лет умер. Перед 

388

смертью он глазами отыскал Тансулу, хотел что-то сказать, 

но язык ему не повиновался. В отчаянии он пытался передать 

свою тайну знаками, но Тансулу ничего не поняла, и 

старый калмык унес тайну с собой в могилу. 

Прошло еще несколько лет. Сыновья уже выезжали на 

охоту наравне с взрослыми. Им было по пятнадцать лет. Оба 

они называли Тансулу «апа». 

Однажды сын Жойкына увидел, что Тансулу собирается 

в дорогу. 

- Апа, куда ты 

- Сын мой, ты вырос, возмужал, стал самостоятельным. 

Ты знаешь, откуда ты родом, где твои корни. Не хочу быть 

тебе обузой теперь. 

- Апа, вы были мне матерью. Будет несправедливо, если 

вы покинете меня. Прошу вас, останьтесь. 

Тансулу растроганно сказала: «Да, это правда, ты для 

меня был дороже собственного сына». 

- Апа, где я вас найду Когда мы встретимся По вашим 

рассказам, отца-то я найду, а где мне искать вас 

- Отыщешь отца, отыщешь меня. 

- Не говорите загадками, апа, я не могу все понять. 

- Это не загадка, сынок. Позже ты сам все узнаешь. 

- Апа, почему вы никогда не рассказываете мне о матери 

Если вы так хорошо знали моего отца, отчего же вам неизвестно 

о женщине, родившей меня 

- Нет, сынок, я ничего не знаю о твоей матери. Скажу 

лишь, если ты вырастешь хорошим человеком, батыром, 

если у тебя будет щедрая душа -значит, ты будешь достойным 

сыном своей матери. 

- Бедная моя мать, как бы я хотел увидеть ее, услышать ее 

голос. Мне кажется, моя мать - самая красивая, самая добрая 

женщина в мире. 

Тансулу, не дослушав, повернулась и пошла. Юноша подбежал 

к ней, поднял ее и стал кружить. Платок развязался, и 

юноша увидел безносое лицо. Радость его померкла. Тансулу 

быстро подхватила платок с земли и ушла. Юноша долго 

глядел ей вслед. Даже страшная рана не могла скрыть сквозь 

годы прекрасный облик, который на мгновение открылся 

ему. Почувствовав, что он смотрит ей вслед, и как будто желая 

опровергнуть его догадку, женщина вдруг сгорбилась, 

захромала, засеменила по-старушечьи, и появившаяся вдруг 

неожиданная догадка сама собой исчезла. 

389

Дни, сменяя друг друга, шли своей чередой, старые раны 

постепенно затягивались. И Жойкын после годичного траура 

и поминок женился, имел троих детей. Самому младшему, 

Даурену, уже пошел восьмой год. 

Казалось, что все былое ушло безвозвратно, душевная рана 

затянулась. Но однажды в ауле оказалась безродная старуха, 

с появлением которой стали происходить странные 

события. 

Возможно, из-за болезни лицо ее всегда было прикрыто 

платком так, что видна была лишь верхняя часть. Жойкын не 

обратил особого внимания на нищенку: мало ли бродяжек и 

сирот скитаются по белу свету. Но было удивительным то, 

что к женщине привязался его сын Даурен. Он часто видел, 

как они вдвоем разучивали дастаны. И странное дело, в голосе 

нищей старухи было что-то до боли знакомое, родное. 

Завидев Жойкына, старуха, прихрамывая, спешила скрыться. 

Жойкыну было недосуг думать о ней, а странную привязанность 

сына он считал просто детским капризом. 

Однажды утром жена заметила, что муж непривычно 

молчалив и задумчив. 

- Что с вами случилось, отагасы1Уж не заболели ли вы - 

игриво, приникая к нему горячим телом, спросила жена. 

- Да так, просто привиделся тяжелый сон, вот не по себе 

что-то. 

- Старики говорят, сон - лисий помет. Может, позвать 

старуху-нищенку, пусть разгадает ваш сон. 

При упоминании о старухе Жойкын категорически запротестовал: 

«Нет, что ты, ни к чему это. Видать, устал я в эти дни». 

Утром следующего дня муж был еще более озабочен и хмур. 

- Отагасы, да что такое с вами Вы, видно, захворали, совсем 

с лица спали. 

- Теперь уж скрывать нечего, жена. Второй день снится 

Тансулу. Как будто все уже давно быльем поросло, а вот, 

поди ж ты. 

- Надо позвать муллу, принести жертву ее духу. 

Мулла не замедлил явиться, и когда он спросил, духу какого 

человека ниспослана молитва, Жойкын поспешно, может, 

чуть громче, чем полагалось, крикнул: «Духу Тансулу». Отведав 

жертвенных лепешек, которые испекла пришлая старуха, 

к тому времени помогавшая по хозяйству, все разошлись. 

390 

1Отагасы - традиционное обращение жены к своему мужу. 

V I

На заре, сквозь дрему женщина потянулась всем телом к 

мұжу, чтобы приласкаться, но, повернувшись, обнаружила, 

что Жойкына рядом нет. 

Ревность мгновенно обожгла сердце женщины. Не помня 

себя, она выскочила из юрты. Муж стоял, облокотившись 

на соре1, и о чем-то думал. Жена хотела было подойти к 

нему, но он махнул ей рукой, показывая, чтобы она возвращалась. 

Женщина нырнула в остывшую уже постель. Досада на 

мужа прошла, она постепенно успокоилась и вскоре уснула. 

У каждого свой крест в этом жестоком мире. Сколько жизней 

безжалостно перемолото в жерновах неумолимой судьбы! 

Вот и Жойкын вступил в поединок с ней, размышляя о 

своей жизни, о том, что происходило с ним последнее время. 

Явь и сон переплелись в его сознании, ему было так странно 

ощущать это. Вот сейчас, например, он ощущает холодную 

влагу росы, может взять с циновки кусочек завалявшегося 

курта и попробовать на вкус. Явь это или сон Конечно, это 

происходит с ним наяву. А как же объяснить то, что три ночи 

подряд он видит во сне одно и то же 

Дорогой читатель, оставим Жойкына наедине с его думами, 

а сами попытаемся приоткрыть завесу тайны. 

Вы, без сомнения, поняли, что пришлая безродная бродяжка, 

появившаяся в ауле Жойкына - это и есть наша давняя 

знакомая Тансулу. Рассказав своему сыну обо всем и 

строго-настрого повелев ему объявиться в назначенный ею 

срок, она отправилась в аул своего мужа. Когда же до назначенного 

ею срока осталось немного, Тансулу принялась 

действовать. Подсыпав в чай супругов снотворного и дождавшись, 

когда они уснут, она подсаживалась к Жойкыну и 

пела ему песню о своей жизни, о том, что с нею произошло. 

Вглядываясь в любимые черты мужа, она не могла сдерживать 

слез, катившихся по щекам, и изо всей силы стискивала 

руки, чтобы не выдать себя - ей так хотелось припасть лицом 

к груди Жойкына, почувствовать вкус его губ, вдохнуть 

запах родного тела. 

Муки эти продолжались три дня, но после того, как она 

выговорилась, выплакалась, ей стало легче, она как будто 

освободилась от многолетней тяжести, давившей грудь. 

Тансулу была счастлива теперь, как когда-то в юности. 

Она уводила Даурена на берег озера и там, зная, что их никто 

1Соре - приспособление для сушки молочных продуктов. 

391

не видит, ласкала его, пела ему песни, рассказывала истории 

о батырах, и им было хорошо вдвоем. 

Тансулу знала, что Жойкын услышал ее песни сквозь сон. 

Но с тех пор, как Жойкын назвал ее духом, она поняла, что 

отныне нет ей места среди живых. Она видела, как на третий 

день под утро Жойкын, истерзанный видениями, вышел 

из юрты и долго стоял, облокотившись на соре. И она была 

единственным свидетелем его душевной муки и единственным 

человеком в мире, кто мог бы разделить их вместе с 

ним. Но она уже не могла этого сделать. Днем она увидела, 

что Жойкын послал за Сагилой, той, что была с ней в плену 

у калмыков. 

Сердце Тансулу билось как у птицы в силках, она не находила 

себе места от неуемной радости, теснившей грудь, 

и бедная женщина побежала в степь. И если бы кто-нибудь 

увидел ее летящий шаг, ее легкую поступь, то удивился бы 

такой несказанной красоте. 

Но никому не суждено было увидеть эту красоту, ибо 

сбылись слова ворожеи, которая сказала когда-то, что красота 

вместе со счастьем приносит и беду. 

Пока Тансулу спешила скрыться от людских глаз, в юрте 

произошел такой разговор. 

Жойкын: Сагила, дело прошлое, и тебе, наверное, тяжело 

об этом говорить. Но я тебя прошу вспомнить, сама ли ты, 

своими руками похоронила Тансулу. Скажи мне всю правду, 

не скрывай. 

Сагила: Ох, деверек мой бедный, сколько раз уж я тебе 

все это пересказывала. Много воды утекло с тех пор. Что 

сейчас я могу рассказать, ведь стерлось из памяти. Лучше не 

бередить старые раны. 

Жойкын: И я, Сагила, забыл и не вспоминал. Но вот уже 

три дня, как вижу ее во сне. 

Сагила (запинаясь): Дух ее, дух просит успокоения. 

Жойкын: Нет, тут что-то другое, какая-то тайна, скрытая 

от меня. 

Сагила: Что я могла, горемычная, поделать Как мне сказали, 

так я и поступила. 

Жойкын: Как, как ты говоришь, кто тебе сказал 

Сагила: Да нет, ничего, я просто говорю, что все мы в 

руках божьих. 

Жойкын: Не виляй, говори прямо. Видела ли ты мертвой Тансупу, 

хоронила ли ты своими руками Кто тебе передал кинжал 

392

Сагила: Кинжал Какой кинжал 

Жойкын: Вот этот (передает кинжал Сагиле). 

Сагила (зарыдав, кричит): Нет-нет, нечего мне сказать, 

ничего не скажу. 

Жойкын: Сагила, грех будет большой на тебе, если скроешь 

тайну. Я должен знать всю правду, пойми, милая. 

Сагила: Пусть простит меня Всевышний, ведь я клялась 

его именем. 

Жойкын: Кому ты давала клятву 

Сагила: Беку-калмыку, да простит мне дух его. Он погиб 

на поле битвы. 

Жойкын: Его смерть я видел собственными глазами. Наверное, 

он должен был погибнуть от моей руки, не вышло. 

Сагила: Слушай, откроюсь тебе и скажу то, что скрывала 

все эти годы. Мертвой Тансулу я не видела, калмык 

дал мне кинжал Тансулу, сказал, что она убила сама себя, 

я должна была рассказать тебе о смерти твоей жены, будто 

бы я сама похоронила ее. Он взял с меня клятву, я не могла 

ее нарушить. 

Наступило долгое молчание. 

Сагила: Разве я тогда не говорила тебе, что через 15 лет 

тебе будет знак, видение О том, что через 15 лет ты увидишь 

Тансулу во сне, говорил мне бек калмыков. 

Жойкын: Я забыл про это, а сейчас припоминаю твои слова. 

И ровно 15 лет прошло с тех пор. 

Сагила: Чудится мне, что Тансулу жива. 

Жойкын: Как 

Сагила: Ведь мертвой я ее не видела, не хоронила ее 

собственными руками. Неспроста Бек взял с меня клятву. 

Здесь есть какая-та тайна. 

Жойкын: Если верить моему сну, я должен встретиться 

вскоре с сыном. Тансулу мне сказала об этом. 

Сагила: Я как чувствовала, что произойдет что-то 

важное. 

Жойкын: Что бы ни случилось, я буду ждать своего сына. 

Тансулу сказала мне, что мой сын похож на меня, ведь она 

носила его под сердцем, когда мы расстались. 

Сагила: Да, мне об этом тоже было известно. 

Жойкын: Во сне Тансулу просила меня никуда не 

перекочевывать до тех пор, пока не объявится мой сын. Она 

боялась, что иначе он меня не найдет. Вот почему я должен 

обязательно дождаться его. 

393

V I I 

Жойкын пристально вглядывался в сына, отыскивая в нем 

черты Тансулу, но не находил, и ему стало грустно. Мысли 

его прервал сынишка Даурен. Вбежав в комнату, он закричал: 

«Аке, аке, апа упала с берега в реку». В это время взгляд 

сына, который он бросил на Даурена, вдруг так напомнил 

ему Тансулу, что в сердце его не осталось сомнений: это был 

его сын. 

Тем временем Даурен нетерпеливо тянул их к выходу. 

Юноша вдруг забеспокоился: «Кто это Откуда она пришла 

к вам» Жойкын ответил ему, что появилась она у них 

недавно и что была очень привязана к Даурену. Только зачем 

она прыгнула в воду, ведь вода уже холодная, да и 

глубоко там. 

Когда они взошли на высокий берег реки, юноша побледнел, 

кинулся к лохмотьям старухи и, прижимая их к лицу, зарыдал. 

Слезы заливали ему лицо, он плакал впервые в жизни, 

горе его было непомерным. 

Пошатываясь, все еще всхлипывая, он подошел к краю 

обрыва и глянул в воду. Внизу бушевал поток, закручиваясь 

в воронки. 

Они стояли рядом, отец и сын, и не могли остановить своих 

слез. И никто не мог упрекнуть их в слабости. 

Прошли годы. Сын Тансулу и Жойкына вырос, стал 

знаменитым батыром. В память о нем, о его подвигах сложены 

легенды, 

Мы намеренно не называем его имени, потому что наш 

рассказ не о нем, а о великой силе любви, которую пронесла 

сквозь годы в своем сердце хрупкая и нежная женщина по 

имени Тансулу. 

ПРИТЧА ОБ АДАМЕ И ЕВЕ 

Творца любовью созданный... 

Когда еще не было ни света, ни тьмы - всего того, что 

будет создано потом, Творца охватила тоска. 

Ведь я всемогущ, почему я должен быть один-одинешенек 

Сотворю-ка я создания и буду развлекаться, наблюдая за их 

жизнью. Не понравится - уничтожу. С этими мыслями Творец 

рассыпал на земле семена, создал птицу и повелел ей съедать 

в день по одному зернышку. Птица клевала не по одному зернышку, 

а по два-три. Творец это видел, но не мешал ей. Только 

394

удивлялся птичьей глупости - ведь съедая больше положенного, 

она укорачивала себе жизнь. «Эта глупая тварь столетиями 

живет на всем готовом, но ни разу не вознеслась мыслями к 

милостивому и милосердному. Глядя на нее, можно подумать, 

что она появилась сама по себе. Ни о чем не думает, будто бы 

на белом свете, кроме нее, никого нет. Нет у нее ни чувства 

благодарности, ни чувства меры. Знает себе жрет да глотает. 

И не думает, что завтра все это может кончиться». 

Так оно и случилось. Прошло еще несколько тысяч лет, 

птица склевала все семена, и вскоре умерла с голоду. 

Творец был раздосадован. Очень уж не хотелось ему пребывать 

в одиночестве, и потому решил он опять создать живую 

тварь. Он слепил из глины туловище, приделал к ней голову, 

ноги, руки. По жилам заставил течь кровь, вдохнул жизнь во 

все члены. И тут же двуногое существо заговорило: 

- Да, Создатель, благодарю тебя и преклоняюсь перед 

твоим могуществом. 

Творцу понравилось двуногое существо. Но он заметил 

какую-то грусть и печаль в его голосе. И однажды между 

ними произошел такой разговор. 

Творец: О, раб, что за грусть ты таишь в себе Откройся 

мне. 

Адам: Всевышний, я тоскую о том, что во всей Вселенной 

ты одинок - и это навевает печаль. 

Творец: Как А ты Разве я не создал тебя, чтобы нам 

было веселее. 

Адам: Я - всего лишь твое отражение. И потому ты 

одинок. 

Творец задумался. Это существо - не только мое повторение, 

но ему передалась и моя тоска. 

Теперь эту тоску вместо меня ощущает он. Когда Адам 

был в раю, Творец вынул у него одно ребро и сотворил еще 

одно двуногое существо. Только успел назвать ее именем - 

Ева, как только что созданное существо соскочило с места 

и прикрыло тело Адама листьями, защищая его от холода, и 

потом не отходило от него ни на шаг. 

А про Творца даже и не вспомнила. Создатель же диву 

Дается. Ева полюбила не его, породившего ее, а Адама. 

Он в сердцах хотел убить Еву, ведь если она не будет 

испытывать любви к Творцу, то в мире наступит хаос. Нет, 

надо положить этому конец. И Создатель решил укоротить 

Ум Евы, сделав длинными волосы. Чтобы она не видела 

395

того, что видит Адам, сделаю ее невысокой - укорочу ей 

рост, и чтобы она кроме наслаждений испытывала трудности 

- прикажу ей рожать дитя в муках. 

Адам проснулся в хорошем настроении. И не удивился 

появлению Евы, потому что во сне ему явился Творец и все 

рассказал. Только вот место, где было ребро, болело, и сильно. 

Биение его сердца услышала Ева и, прижавшись к Адаму, 

положила голову ему на грудь и долго слушала. Биение сердца 

Адама казалось ей чудесной мелодией, заполнявшей все 

вокруг. Ноги ее ослабели и подкосились. Адам подхватил Еву 

и крепко прижал к себе. Оба забылись в сладкой истоме. 

Так жили они в раю - ни о чем не заботясь, ни о чем не 

думая, на всем готовом. Еда и питье появлялись перед ними 

всякий раз, как только они хотели есть. Адам почти забыл о 

своем Создателе, редко вспоминал его, а уж воздавать Творцу 

хвалу вовсе было недосуг. Да и о чем ему просить Создателя, 

когда живется ему вольготно и привольно, даже помечтать 

не о чем. 

Создатель, глядя на них, думал: как могли эти двое, порожденные 

мною существа, напрочь забыть меня Надо их 

проучить. Отправлю-ка я их из рая на грешную землю. Только 

он об этом подумал, как все свершилось само собой. Подвело 

любопытство Евы, которая надкусила запретный плод - 

яблоко, чем вызвала гнев Творца. 

Мир грез и наслаждений, сказочный Эдем, был потерян 

для них навсегда, и в мгновение ока они очутились в мире 

страданий. 

С тех самых незапамятных времен много тяжких испытаний 

пришлось пережить Адаму и Еве: и мерзли, и голодали. 

Они пробовали на зуб все подряд, и что оказывалось 

съедобным, тут же разгрызали и ели. Все окружающее было 

для них враждебным, незнакомым, непонятным и страшным. 

Адама больше всего удивляло в этом новом мире то, 

что здесь не было ничего постоянного. Ручей, что только 

вчера был наполнен водой, сегодня оказывался высохшим. 

Яркие цветы на лугу увядали. Жара постепенно спадала, 

наступали холода. И таких изменений не счесть. В Эдеме 

все было постоянным и прекрасным, никаких перемен они 

не замечали - цветы цвели круглый год, родник постоянно 

журчал, наполненный прозрачной холодной водой. 

Адама стали мучить муки познания. Он с мольбой обратился 

к Творцу. Творец услышал его и сказал: 

396

- Ты жаждешь познания Хорошо. Слушай и запоминай. 

Подруга твоя, что рядом с тобой, сотворена мною из твоего 

ребра, и зовут ее Ева, Ева, Ева! Это ты хотел узнать 

Адам: Велика милость твоя к рабу своему, о, Творец, но 

не это хотел я узнать. 

Создатель: Ослушавшись меня однажды, ты взял грех на 

душу и потому из Эдема попал в мир страданий, где жизнь 

полна мучений. 

Адам: Да, жизнь на земле для меня - суровое испытание, 

но меня мучает одна мысль: почему мир, в котором я живу, 

так изменчив, непостоянен Отчего увядают цветы, высыхают 

родники Как мне постичь эту тайну, Всевышний 

Творец (недовольно): О глупец, вместо того, чтобы заботиться 

о своей душе, ты пытаешься завладеть моей тайной. 

Попросил бы лучше одежды для себя, крова над головой, 

пищи. Стоишь на земле, а тянешь руки к небу. А я-то думал, 

что ты образумился. 

Адам: О Создатель, если я согрешил, если провинился 

перед тобой, накажи меня, я готов принять муки. 

Творец: С самого начала я дал тебе свободу, поселил в 

Эдеме. Ты ни в чем не нуждался, ни о чем не заботился. Но 

тебе этого было мало, ты захотел все познать, открыть все 

тайны. Ты нарушил запрет, и за это обречен на муки вечные. 

Чего еще тебе надо 

Адам: О Всевышний, мои муки на земле - это ведь твое 

желание, твоя воля. Если бы ты захотел, ты не дал бы мне 

съесть запретный плод. Тебе достаточно было ударить меня 

по руке, но нет, ты подумал: а что, если хочет, пусть съест. 

Творец: Ну, допустим, так. 

Адам: В таком случае, о Создатель, ты это сделал просто 

из любопытства. Мол, как будет жить человек, спустившись 

с небес на землю, как он будет переносить страдания и муки, 

выпавшие на его долю. 

Творец: Эти слова я предполагал услышать не от тебя, а 

от твоих потомков. И диву даюсь, услышав их от тебя. 

Адам: Зря удивляешься, о Всевышний. Мои потомки скажут, 

что Вселенная началась с того момента, когда был сотворен 

первый человек из света, и когда он впервые вступил 

в беседу с тобой. 

Творец: Это не история Вселенной, а твоя родословная. 

Были существа и до тебя во Вселенной, но они не были озарены 

моим светом, я не вложил в них дух. Я создал тебя с 

397

любовью, вдохнул в твое тело жизнь, но этот дух я поделил 

между тобой и Евой, назвал вас мужчиной и женщиной. К 

чувствам я добавил сознание, это называется умом. Твой 

разум должен меня познать как Всевышнего. Познать, поклоняться, 

признать мое существование, мою мощь. Ты должен 

любить меня беззаветно. 

Адам: А мое влечение к Еве не будет помехой, о Создатель 

Творец: Этих мыслей нет в твоем сознании. 

Адам: А если это проявится у моих потомков 

Творец: Тогда настанет Судный день. Мир будет в агонии. 

Люди будут бояться друг друга. На земле начнется суета сует. 

Адам: Астогфиролла! Да минует их чаша сия. 

Творец: На все есть божья воля. 

Адам: О Создатель, ты все-таки не ответил на мой вопрос. 

Почему жизнь так изменчива, почему высыхают родники 

Творец: Так уж и быть, видно, от тебя не отделаться. Мир, 

Вселенная никогда не стоят на месте, все делается по воле 

Создателя, и потому вечен один лишь Я. Все остальное не 

вечно, зыбко, изменчиво. 

Адам: Тогда выходит что и я, и моя к тебе любовь, и мое 

преклонение перед тобой не вечны 

Творец: Ты увянешь, подобно цветкам, иссякнешь, как 

родник. Твои близкие назовут это смертью. Время до твоей 

смерти - это жизнь. Жизнь и смерть идут рука об руку. 

Адам: А куда я денусь после смерти Вода исчезает, 

просочившись сквозь песок, а я 

Творец: Человек - высшее мое творение, твои потомки, 

сыны человеческие, будут говорить на разных языках, будут 

носить разные имена, но если они сохранят свое человеческое 

естество, их всех ждет после смерти рай. 

Адам: А есть ли у них другой путь 

Творец: Есть. 

Адам: Что это за путь 

Творец: Это мир, который твои потомки придумают 

сами. Если же они не пойдут против Высшей воли - их всех 

ждет рай. 

Адам: Тогда, выходит, есть сила, которая выше тебя 

Творец молчит. 

Адам: Так, значит, есть 

Творец безмолвствует. 

Адам: Тогда зачем обрекать на страдания мое семя Возьми 

мою жизнь сейчас! 

398

Творец: Я только создаю, подчиняясь Воле свыше. Чтобы 

забрать тебя, нужна высшая воля. Пока я этой Воли не слышал. 

Когда будет на то Всевышняя Воля, ты испустишь дух. 

Адам: Когда же это будет Когда ты придешь за моей 

Творец: Всему свое время. 

Адам: Но это не должно быть внезапно. Я должен позаботиться 

о своем потомстве, передать им свет любви к тебе. 

Творец: Как только появятся в тебе какие-нибудь изменения 

- знай, это мой знак. 

И потекли дни и месяцы, прошли годы, и каждый год был 

непохож на предыдущий, и наступивший год отличался от 

будущего. 

Всякое бывало: и замерзали в лютую стужу, и изнывали от 

жары в летнюю пору, и животы подводило от голода, и прятались 

от когтей хищников, от их стальных зубов. Адам и Ева построили 

свое первое жилище, научились многому, свыклись со 

своим новым бытом, и дети появились у них - сначала родился 

сын - крепкий, здоровый бутуз, потом красавица-дочь. Прошло 

время, и их внуки смастерили лук и стрелы, стали охотиться 

на диких зверей и, чтобы спастись от палящих лучей солнца 

и от холодных струй дождя, оделись в звериные шкуры и вскоре 

сами стали, как звери, враждовать друг с другом. 

Как-то раз, когда Адам сидел под раскидистым деревом, 

перед ним появился ангел смерти. 

Адам, почуяв неладное, сказал: «Добрый путь тебе, 

странник». 

Ангел смерти: Путь мой лежал к тебе. Я пришел за тобой. 

Говори свои последние слова. 

Адам закашлялся, пытаясь скрыть дрожь во всем теле. «Как 

же это Ведь Создатель обещал мне подать знак перед тем, 

как закончится мое существование. По-моему, ты немного поспешил. 

Передай это Всевышнему. Я хочу с ним поговорить». 

Ангел смерти согласился. 

Адам, хоть и знал, что после смерти его ждет жизнь в раю, 

но, видно, и на грешной земле познал он немало радостей. 

И хочется ему подзадержаться здесь. Тяжело расстаться с 

Евой, прожившей с ним столько лет, и беспокоит его свара 

между двумя сыновьями - Авелем и Каином. Нет, надо поговорить 

с Создателем, пусть он немного повременит. 

Адам: О, мой Создатель, я хотел поговорить с тобой. Позволь 

мне увидеть тебя. 

399

Создатель подал голос, но сам не появился. 

Адам: Создатель, покажись, хочу обратиться к тебе с 

просьбой. 

Творец: Ты не увидишь меня, довольствуйся тем, что слышишь 

мой голос. Люди перестали довольствоваться малым, 

нет у них благодарности. Я в этом убедился. Говори, я тебя 

слушаю. 

Адам: Хочу высказать тебе свою обиду, о Творец. Ты обещал 

мне подать знак, когда кончится мой срок на земле. Но, 

не подав мне знака, ты посылаешь ко мне ангела смерти! А 

как же твое обещание 

Творец: Да, у нас был такой уговор. 

Адам: Тогда ангел смерти поторопился. Я не получал от 

тебя знака. 

Творец: Ах, вот ты о чем. Тогда ответь на мои вопросы. 

Адам: Слушаю и повинуюсь. 

Творец: Когда появились у тебя седые волосы 

Адам: О, уже давно. 

Творец: Помнишь ли ты время, когда твоя Ева вдруг оттолкнула 

тебя, когда ты захотел обнять ее 

Адам: Да, помню. 

Творец: Сколько прошло времени с тех пор 

Адам: Когда у Каина появился первый внук. Сейчас он 

вырос, женился, о Всевышний. 

Творец: Когда побелела твоя борода 

Адам: С тех пор, как у Авеля родился правнук, он уже 

большой, мой Господин! 

Творец: Ну, так это и есть те знаки, которые я тебе посылал. 

Ты должен был обратить на это внимание. Разве я не 

предупреждал тебя об этом 

Адам: О да. Всевышний, ты говорил. 

Творец: Раньше ты часто произносил имя Евы, а теперь 

ты часто повторяешь: «Яви свою милость, Создатель». Когда 

это началось 

Адам: С недавних пор. 

Творец: Этими словами ты как раз и призывал к себе ангела 

смерти, смирившись со своей участью. 

Адам: О Всевышний, что же случилось со мной Почему 

я не распознал твоих знаков 

Творец: Этому есть причина. И она не только в тебе. На 

этой грешной земле, полной мук и страданий, есть самое дорогое 

- жизнь. 

400

Ты был в раю, знаешь как там, но жизнь на земле тебе дороже. 

Никто не имеет права расстаться с жизнью раньше, чем 

это предначертано свыше: кто ослушается, того ждет ад. 

Адам: О создатель, что это такое 

Творец: Это то, что придумали твои потомки. Твой сын 

Каин будет первым, кто перешагнет за ворота ада. Ад - это 

вечные муки. 

Адам: Все в твоих руках, о Создатель. Но сделай так, 

чтобы перед смертью мои потомки знали о ее приближении, 

чтобы она их не застала врасплох. 

Творец: Тогда передай наш с тобою разговор сыну Авелю. 

Он должен принять от тебя завет и передать своим потомкам. 

Адам: Исполню, о Всевышний. 

Творец: Женщины очень чувствительны. Пусть мои слова 

будут заветом для тех мужчин, кто перешагнул сорокалетний 

рубеж: не делай ничего, не посоветовавшись со своей 

половиной. 

Адам позвал Авеля и все ему рассказал. Но о том, что 

Каина ждет ад, не проронил и звука. На то есть воля свыше. 

В ожидании ангела смерти Адам попрощался с домочадцами, 

поговорил с ними и женой о жизни, дал им последние 

наставления и советы. К утру душа Адама белой голубкой 

выпорхнула из дома. Его половина Ева с почестями предала 

тело мужа земле. 

ГДЕ-ТО ПОД МИНСКОМ... 

В детстве я часто слушал рассказы деда о неком Алихане. 

Дед относился к нему с нескрываемым почтением и называл 

не иначе как «торе» (господин). 

Я слушал его с тайным страхом, потому что для меня торе 

были эксплуататорами, сосущими кровь из бедняков. 

Торе - это враги народа, думал я. Это они стреляли в 

Ленина, убивали большевиков и вообще были против социализма. 

Об этом говорят на уроках в школе, показывают 

в кино и пишут в книгах. Но рассказы деда об Алихан-торе 

люди всегда слушали, затаив дыхание, явно гордясь и восхищаясь 

им. 

И я, признаться, хоть и относился с предубеждением к 

классовому слову торе, любил слушать деда. 

В 1916 году деда по мобилизации отправили рыть окопы. 

По его словам, линия фронта проходила где-то под Минском. 

401

«Мобилизованные - одна молодежь. Днем роем окопы, 

вечером собираемся в бараке. Разговариваем, поем песни, 

вспоминаем родные края, стараемся поддержать друг друга. 

Большинство из нас родом из Семипалатинска, остальные - 

из Актюбинска. Разделились на группы по 10 человек, в 

каждой группе выделили старшего. Я - старший одной из 

групп. В наши обязанности входила забота о слабых, больных. 

Кроме того, старшие держали связь друг с другом. 

Рыжеусый Михаил - наш конвоир - знает об этом и не вмешивается 

в наши дела. У него маленькие злые глаза, он отлично 

говорит по-казахски, и, похоже, среди нас есть его 

осведомитель, но нам нечего бояться - какие у нас могут 

быть тайны. 

Старший группы мобилизованных из Аягуза - Богембай. 

Богатырского телосложения, высокий, широкоплечий. Он 

участвовал прежде в спортивных состязаниях. Кроме того, у 

него был сильный, красивый голос, он превосходно играл на 

домбре. По характеру был очень добр и справедлив. 

Мы часто говорили с ним по душам, и он, бывало, все 

говорил: «Вот, погоди, Есеке, вернусь домой, женюсь и приглашу 

тебя на свадьбу». 

В десятке Богембая находился его родственник Касенгазы. 

Хилый, тщедушный, он быстро уставал и часто получал 

зуботычины от конвоира. И давно бы уже загнал его в могилу 

рыжеусый Михаил, если бы не заступничество Богембая. 

Дело было за ужином. Среди звяканья ложек и чавканья 

вдруг началась суматоха. Оказывается, когда сосед по столу 

куда-то на минуту отлучился, Касенгазы быстро съел его 

порцию. Вернувшийся на свое место парень обнаружил, что 

его ужин съеден и, бросившись на Касенгазы, стал душить 

его. Если бы не Богембай, несчастный бы отдал богу душу. 

Разозлившись на недостойный поступок родственника, 

Богембай, взяв его за шиворот, занес было кулак, но, увидев 

умоляющее лицо Касенгазы, его часто-часто моргающие 

глаза, опустил руки, сказав печально: «Эх, ты, слабак», - и 

отошел прочь. 

Свой ужин он отдал соседу Касенгазы, оставшемуся без 

еды. С того дня я заметил, что Богембай стал отдавать половину 

своей еды Касенгазы. А тот, не моргнув глазом, съедал 

все без остатка. 

Что и говорить - неудивительно, что этот бедолага Касенгазы 

и явился причиной смерти своего покровителя. 

402

Как-то вечером после ужина Богембай, полулежа, играл 

на домбре, а мы, разморенные, устало подремывали. В это 

время в шалаш входит разъяренный, как бык, конвоир Михаи 

л и с криком: «Ах, сволочи, вы еще петь вздумали», - прошелся 

плетью раз-другой по спинам отдыхавших джигитов. 

Богембай, вскочив, вырвал плеть из рук Михаила. «Михаил, 

ведь я просил тебя не распускать руки», - сказал он 

сердито. Михаил, струсив, сразу же присмирел: «Послушай, 

Богембай, беда. Я только что посчитал - не хватает одного 

лома». Наступила тишина. Да, прав Михаил. Офицер, вручавший 

нам орудия труда, предупреждал: «Это ваше оружие, 

если у солдат оружие - винтовка, у вас - лом. Если солдат 

потеряет винтовку - расстрел на месте, если кто-нибудь потеряет 

лом - того ждет такое же наказание». Богембай сказал: 

«Не шумите. Сейчас каждый возьмет свой лом и встанет 

в ряд». Оказалось, что лома нет у бедолаги Касенгазы. 

«Ах ты, сволочь», - взревел Михаил и, подскочив к нему, 

стал его бить. 

Мы стоим и молчим. А что делать - виноват Касенгазы. Наконец, 

Богембай не выдержал и сказал конвоиру: «Ну, все, хватит, 

достаточно». 

«Как ты можешь так говорить, Богембай Ты же знаешь, 

что меня отправят теперь на фронт». 

Все было ясно. Днем Касенгазы оставил свой лом в окопе. 

Сейчас там идет бой. И неизвестно, кто в окопе - наши 

или немцы. 

Рыжеусый Михаил стал пинками выгонять сидящего на 

полу Касенгазы: «Иди, сволочь, за ломом». 

Обхватив руками его ноги, несчастный Касенгазы стал, 

плача, целовать носки его сапог. «Ох, несчастный, и умереть 

достойно ты не можешь», - в сердцах бросил Богембай, и, 

отшвырнув плачущего Касенгазы в мою сторону, вышел из 

барака. Мы сообразили, что он отправился на поиски лома 

и выбежали следом, но он уже скрылся в темноте. Мы стали 

ждать Богембая. Через час-полтора, откуда-то донесся 

его слабый голос, Богембай звал меня. Я вскочил и побежал 

навстречу. Богембай, держа в руках лом, грязный, мокрый, 

медленно полз ко мне. От него исходил какой-то сладковатый, 

приторный запах. Я понял, что он тяжело ранен. Тут 

подбежали остальные, подхватили Богембая на руки и понесли 

в барак. В бараке подогрели воду, помыли его, перевязали 

раны. Богембай был без сознания, наверное, потерял много 

403

крови. На бедре была колотая рана. Проткнули видно то ли 

кинжалом, то ли саблей. Когда он очнулся, я спросил у него, 

что произошло. Богембай, тяжело дыша, вздохнул: «Есеке, 

что об этом говорить, нами каждый может помыкать». 

Я понял, что его ранили подвыпивший офицер или солдат 

из наших. 

По обыкновению, солдаты, завидев тыловиков, бросались 

на нас с кулаками и вообще старались всячески унизить. Видимо, 

так было и с Богембаем. Всю ночь мы просидели у его 

постели, читали заупокойную и ждали, что хоть на минуту 

сознание вернется к нему, и он простится с нами. 

Богембай умер на рассвете, не приходя в себя. 

Когда пришел конвоир, никто из джигитов даже не 

пошевелился. Михаил привел с собой офицера. Тот сердито 

сказал: «А ну давай, сволочь, подумаешь, одним больше, 

другим меньше», - и с этими словами, ухватив за ворот стоявшего 

близко к нему парня, хотел вытолкнуть его в двери, 

но тот отмахнулся. Офицер что-то сказал рыжеусому. «Ну, 

ребята, хватит, упрямиться, не злите офицера, это добром не 

кончится», - засуетился тот. 

Потом они оба вышли. Мы остались стоять, зная, что хо-. 

рошего от них ждать не приходится. Для русского офицера 

смерть какого-то азиата ничего не значит. Да и что значит 

смерть на войне, когда тут каждую минуту льется кровь. 

Вдруг вбегает запыхавшийся рыжеусый: «Парни, к вам 

идет Алихан-торе». Мы воспряли духом. Услыхав о том, что 

от имени царского правительства на фронт прибыл и наш 

земляк Алихан, мы мечтали с ним встретиться и поговорить. 

И вот на наше счастье сейчас увидимся с ним. 

Когда он вошел в сопровождении двух русских офицеров, 

мы, хоть и не видели его раньше, поняли, что это и есть 

Алихан-торе. 

Рыжеусый хотел, было представить его нам, но Алихан 

жестом остановил его и сам начал разговор: «Как, земляки, 

поживаете Вот только представился случай встретиться и 

поговорить с вами. Оказывается, среди вас есть погибший, 

мир праху его. Как звали умершего» - «Господин, его звали 

Богембай. Если есть возможность, позвольте нам похоронить 

его по нашим обычаям», - сказал я. 

- Пусть так и будет. Сегодня похороните его, я тоже приду 

на похороны. Среди вас есть кто-нибудь, знающий Коран 

Ведь надо отпустить умершему грехи. 

404

Такой среди нас был. И вот после обеда на могиле Богембая 

вырос небольшой холмик. Мы понимали, что вряд ли 

могила сохранится, но делать нечего - довезти его до родных 

мест мы не смогли бы. Алихан-торе был среди нас на похоронах 

и даже читал молитву. 

Когда мы вернулись в барак, то увидели на столе еду. Это 

Алихан-торе распорядился зарезать барана на поминки. Прочитали 

заупокойную, помянули умершего. За поминальным 

обедом торе говорил нам о том, что война скоро кончится, и 

всех нас возвратят домой. А я, не в силах скрыть презрение, 

смотрел, как родственник Богембая недоумок Касенгазы 

уплетал еду за обе щеки. Лицо его лоснилось от жира, и он, 

подмигнув мне, сказал: «А зря ты не ешь капусту, она очень 

полезная, может вылечить от всех болезней». 

Вскоре мы вернулись домой. 

Судьбе было угодно, чтобы богатырь Богембай остался 

лежать на белорусской земле, а доходяга Касенгазы вернулся 

целехоньким домой. Прощаясь со мной, Сабыр, что родом из 

Бескарагая, смахнул навернувшуюся слезу и сказал: «И почему 

это у хороших людей жизнь так коротка» 

Я промолчал тогда. 

Позже Алихан-торе был арестован и объявлен врагом 

народа. 

Я же всегда вспоминаю, как в те трудные годы под Минском 

Алихан, присев на корточки, читал аят из Корана», - заканчивал 

свой рассказ дед и по обыкновению читал молитву, 

поминая Алихана и своих давних товарищей. 

Мы тоже вслед за дедом говорили «Аминь» и проводили 

по лицу руками. 

ВРАГИ НАРОДА 

Рассказ Есима 

Сгустятся сумерки, скрипнет дверь, и начинается кошмар. 

Надзиратели, стоя у двери и отворачивая носы от спертого 

воздуха, выкликивали фамилию заключенного, и через 

минуту очередная жертва переступала за порог камеры. Не 

знаем, куда его уводили, но мы догадывались, что сюда он 

уже не вернется. У нас уже вошло в привычку: через некоторое 

время все начинали читать заупокойную молитву. 

Сижу в этой вонючей камере уже три месяца. Раз в неделю 

одного из нас уводят из камеры. Больше он уже не возвраща 

405

ется. Мы вдвоем с братом стараемся не думать о том, что нас 

ждет, но в души наши постепенно закрадывается тупой страх. 

Настанет день, когда в дверях появится надзиратель и выкрикнет 

мое имя или моего брата. Кто будет первым, известно лишь 

Всевышнему. Человек ко всему привыкает, и самое мое заветное 

желание - это чтобы мы с братом оставались в этой камере 

подольше, а там, бог даст, времена изменятся, и нас освободят. 

Так думал я, и не было для меня лучше места на земле, чем эта 

затхлая комната, где рядом со мной сидит мой младший брат. 

Проходили дни за днями. Сколько несчастных уже скрылось 

за скрипучей дверью, чтобы уже больше никогда не 

вернуться. Мы привычно читали заупокойную молитву, 

мысленно прощались с усопшим, жалели его, но каждый думал 

о своей неизбежной участи. И вот наступил наш черед. 

Однажды вечером надзиратель не встал как обычно в дверях, 

а прошел быстрыми шагами в камеру и, остановившись 

посредине, сказал: «Сапинов Алим, на выход». 

У меня потемнело в глазах. Сколько раз я в мыслях просил 

у бога одной только милости: если нам не суждена жизнь, 

пусть меня заберут первым. 

Бедный мой брат, согнувшись, поплелся к выходу. Я сорвался 

с места, догнал его и стал совать в руки узелок с одеждой. 

- Не надо, - отвел мою руку Алим и, взглянув на меня, 

подал мне какой-то знак. 

После ухода Алима, как всегда, в камере воцарилась тишина. 

Все читали заупокойную молитву. Один я окаменело 

стоял около двери и не мог поверить в то, что уже больше 

никогда не увижу брата. 

- Как же так - думал я. Почему-то у меня не было никакого 

предчувствия скорой беды. Прошедшей ночью я видел 

во сне наше озеро Малыбай и, проснувшись, сказал брату, 

что нас скоро освободят, и мы вернемся домой. 

- На все воля Аллаха, Есим, что нам уготовано судьбой, 

то и исполнится. Каждый должен испить свою чашу до дна, - 

сказал Алим, но лицо его просветлело и глаза засияли. Он 

рассказывал мне потом, что в ту ночь ему тоже приснилось 

озеро Малыбай, и он понял, что нас скоро выпустят. 

В тот вечер, оставшись один, я предался мыслям о брате, 

и во мне почему-то жила уверенность, что он вернется. И 

странное дело, его прощальный взгляд и тайный знак, который 

он подал мне, были тому виной или мой сон - не знаю, 

но во мне жила вера в то, что скоро мы с ним увидимся. 

406

Так оно и произошло. На рассвете тихо скрипнула дверь. 

Ясс, кто проснулся, были страшно удивлены и напуганы, 

увидев Алима, живого и невредимого. Алим же, улыбаясь и 

не говоря ни слова, улегся и, по своей привычке, тут же заснул 

как убитый. 

Мне ничего не оставалось делать, как прикорнуть рядом с 

ним, шепча слова молитвы. 

Вечером следующего дня Алима опять позвали на выход. 

Но никто в камере не читал заупокойную, вечером Алим вернулся, 

и так продолжалось целую неделю. 

Алима больше не вызывали, и народ в камере повеселел, 

надеясь на избавление. Вскоре Алима выпустили, и он, прощаясь, 

шепнул мне: «Есим, ты тоже скоро выйдешь на свободу. 

И да хранит тебя бог». Тогда я впервые увидел слезы на 

глазах всегда сдержанного и сурового младшего брата. 

Пробыв в тюрьме пять месяцев, возвратился к родным 

и я. Невозможно без слез вспоминать о том дне, когда после 

долгой разлуки я, наконец, обнял своих детей, близких. Когда 

же все понемногу успокоились, и жизнь вошла в свое привычное 

русло, я попросил Алима рассказать, что же с ним было. 

Вот что он рассказал. 

Рассказ Алима 

Ты знаешь того татарина, что нас допрашивал. Бледный 

такой, ни кровинки на лице. Говорят, что у душегубов и кровопийц, 

которые убивают безвинных людей, вместо души в 

груди пустое место. И потому они бывают очень трусливыми. 

А любая трусость порождает жестокость. Вот и наш начальник 

был таким же кровопийцей и душегубом. И чем больше 

он измывался над людьми, тем больше трусил сам, подлец. 

Когда после ареста меня привели на допрос, он вдруг подбежал 

ко мне и, тыча мне в лоб наганом, начал кричать, что 

прикончит меня. Я же только сказал ему: «Жизнь моя в руках 

Господа нашего, а не в твоих». 

Не успел я произнести эти слова, как он, изрыгая брань 

и мат, изо всей силы ударил меня по лицу. Я отлетел на пол. 

Из носа заструилась кровь. Я потерял сознание, а когда очнулся, 

встретился взглядом с его глазами. Он, наклоняясь и 

поставив ногу мне на грудь, всматривался в мое лицо. Через 

минуту он, не выдержав моего взгляда, отвернулся. Потом 

принес мокрое полотенце и со словами: «Прости, старик, 

407

вот на, вытри лицо», - кинул мне полотенце. Я вытер кровь 

с лица, сел снова на стул. Начальник молчит, чертит у себя 

что-то на бумаге. 

- Сынок, - сказал я ему. И до сих пор не пойму, я это говорил 

или кто-то другой за меня моим голосом. 

- Сынок, - повторил я, - у тебя в доме есть больной человек. 

- Ах ты, сволочь, тебе что за дело до того, - вскинулся 

было он. 

Как он потом меня увел из камеры, ты видел. Глубокой 

ночью дежурный привел меня снова в комнату, где меня допрашивали. 

Там сидел тот человек. 

- Аксакал, - сказал он, поднимаясь, - я расскажу вам коечто, 

а вы послушайте. 

Рассказ начальника тюрьмы 

До революции я обучался грамоте в медресе. Мать была 

набожной женщиной. Отец промышлял торговлей и очень 

редко бывал дома. Жили мы хорошо. Но вот пришли красные, 

и мир раскололся надвое. 

Отец мой подумал устроить меня через своего русского 

дружка, торговца, в конный отряд к красным. Мать рассказывала, 

что будто бы во сне видела отца, который сказал, что 

святой пророк Кыдыр помогает сейчас красным, и что красные 

победят белых. Она-то и посоветовала отцу определить 

меня в красногвардейский отряд. 

За мои боевые заслуги в борьбе с белыми и алашординцами 

меня назначили командиром отряда. 

После, когда я уже работал в ГПУ и уже был женат, к нам 

поступила анонимка на одного хазрета, у которого в доме 

собирались люди, и якобы хазрет агитировал их выступить 

против Советов. Мне приказали арестовать его, в случае сопротивления 

приказано было уничтожить. 

Приказ есть приказ, попробуй не выполнить - сам головы 

лишишься. Мне и раньше приходилось арестовывать людей, 

но с религиозными служителями, а тем более с хазретом, 

мне никогда не приходилось встречаться. 

Засобирался я в дорогу, а тут жена: 

- Хамидолла, не ездил бы ты никуда. 

- Почему - спрашиваю, а она на живот свой показывает. 

Она и раньше знала, какая у меня работа, а как услышала, что я 

408

еду хазрета арестовывать, стала умолять меня не делать этого. 

«Не бери греха на душу, не гневи бога - мы ведь ждем ребенка, 

хоть ребенка пожалей - ведь проклянут нас», - плакала она. 

Ну, какой же работник ОГПУ будет слушать свою жену 

К вечеру я, взяв в помощники еще двух солдат, отправился 

на задание. 

Я предполагал увидеть старого, сгорбленного человека, а 

передо мной стоял крепкий старичок. 

Я сразу же набросился на него с криком: «Ты что, старик, 

вздумал против советской власти идти Я тебе покажу, как 

клеветать на большевиков!» 

Хазрет: «Сынок, все мы в руках Господа. Если мне суждено 

умереть, значит, на то есть воля Всевышнего. Но я не против 

вашей власти - живу сам по себе, служу Богу, политики 

вашей не касаюсь». 

Я понял, что если старика не унять, он того и гляди замутит 

нам голову. 

Поэтому я арестовал старика, и мы вывели его из аула. По 

дороге нам встретился мазар, и старик сказал: «Сынок, ты 

же мусульманин, разреши мне в последний раз помолиться 

на могиле предков». 

Я разозлился и, помахивая камчой, ткнул старика в спину, 

мол, не задерживайся, иди дальше. Старик же, ни слова не 

говоря, направился к могилам. 

До сих пор не пойму, что на меня такое нашло. Вне себя 

я выхватил наган и, не целясь, выстрелил в старика два раза. 

Один из конвоиров соскочил с коня со словами: «Эх, жалко», 

и, подбежав к хазрету, приподнял его. Старик прошептал 

слова молитвы и через минуту умер. На шум выстрелов со 

стороны аула бежали люди. Конвоиры сказали: «Начальник, 

здесь оставаться опасно, поехали». 

По дороге решили сказать, что старика застрелили при 

попытке к бегству. 

Вернулись мы поздно, а утром я пошел домой. Меня ждало 

горестное известие: как только я ушел, у жены начались 

схватки, и она родила мертвого ребенка. Жена, хоть и не 

говорила мне, но я чувствовал, что она во всем считает виноватым 

меня. Она, не переставая, твердила о том, чтобы я 

бросил свою работу. Откуда ей знать, что так просто чекист 

не может уйти. 

Через некоторое время жена снова забеременела. 

Родилась девочка. Ей уже 11 лет, но она так страдает, 

409

бедняжка. По ночам у нее начинаются судороги, и мы 

дежурим около нее. 

Как-то я сказал жене, что в тюрьме сидит лекарь. Как 

прослышала она про вас, так стала просить привести вас 

домой. А тут на допросе вы сами сказали, что у меня в доме 

больной. Когда вы посмотрели на меня, мне показалось, что 

передо мной стоит убитый мной хазрет. Я теперь вот о чем 

думаю: если бы хазрет тогда посмотрел мне прямо в глаза, 

я бы не смог выстрелить в него. Вот аксакал, моя правда. 

Простите меня, если можете. А наказать меня больше меня 

самого я думаю, никто не может. Если дочка моя поправится, 

я отпущу вас с братом, а сам уйду из органов. Покойная 

мать говорила, что нет греха, которого бы бог не простил. 

Если будет на то воля божья, всю оставшуюся жизнь я посвящу 

ему. 

Продолжение рассказа Алима 

Жена начальника тюрьмы оказалась приветливой, сердечной 

и милой женщиной. Она пригласила меня к чаю, но я 

отказался, попросив прежде показать больную. 

Взглянув на девочку, я понял, что у нее падучая. От тюремного 

житья-бытья я ослаб и, когда начал лечить ее, то от 

усталости еле держался на ногах. Через некоторое время я 

почувствовал, что девочке стало лучше, пот с меня тек градом. 

Я уложил девочку и предупредил родителей, чтобы ктото 

находился при ней. 

Вышел в другую комнату, умылся, и тут хозяйка принесла 

мясо. Я съел кусочек мяса, запил его глотком бульона и, сотворив 

молитву, поднялся с места. Хозяину ничего не оставалось 

делать, как выйти следом за мной. Так повторялось 

несколько дней. На шестой день девочка выздоровела, ожила, 

стала веселой и подвижной. Я попрощался с хозяйкой и 

отправился снова в тюрьму. 

А вскоре начальник тюрьмы вызвал меня и сказал, что я 

освобожден. Я стал просить, чтобы выпустили вместо меня 

старшего брата. 

- Я не могу, - сказал начальник, - жена моя собралась 

уходить от меня с дочкой, если я вас сейчас же не освобожу. 

Обещаю, что ваш брат будет выпущен через тричетыре 

месяца. 

На этом мы и разошлись. 

410

Продолжение рассказа Есима 

Выйдя на волю, Алим продолжал жить как и прежде. Он 

лечил людей, заговаривал, исполнял обязанности муллы. Он 

зам кнулся в себе, стал избегать людей, целыми днями читал 

какие-то книги и стал чуть ли не аскетом. 

Что до меня, то ни о какой набожности я и думать не хотел, 

а напротив, старался быть в гуще всех событий, был 

охоч до всяких разговоров и баек. 

Частыми гостями у меня в доме были работники из области, 

района. При случае расспрашиваю начальника про 

Хамидоллу-начальника тюрьмы. Однажды толстый милиционер 

Хасен, который был в то время начальником милиции, 

сказал мне: «Досадил этот собака Хамидолла. Имея партбилет 

в кармане, ходил, оказывается в мечеть, его за это и расстреляли. 

Баба его попала в психушку». 

Я живо представил маленькую дочку Хамидоллы, благодаря 

которой мы с братом остались живы. Где она теперь 

Алиму же предпочел ничего не рассказывать. 

Рассказ автора 

Сколько людских судеб было испорчено, искалечено, 

сколько душ исчезло в гигантском жернове советской власти, 

когда под маской справедливости скрывались жестокость 

и насилие. Это было время, когда человек боялся не 

бога, а человека в кожанке и с маузером в руках. Божки от 

новой власти везде устанавливали свои порядки, вытравляя 

свободный дух из всех и вся. Люди жили в аду, мечтая о райской 

жизни для своих потомков. Но эти лозунги и призывы 

рухнули в одночасье, разом. Гигантский колосс на глиняных 

ногах развалился. 

К тому времени уже не было в живых дорогих моему 

сердцу людей - Алима и Есима. Но я помню, как Есим, усадив 

меня на колени, говорил: «Не доверяйте слишком этой 

власти, она ненадолго. Работайте, исполняйте все, что скажут, 

но душу свою сохраните для лучших времен». 

Мне не нравились дедовы слова, но, к моему неудовольствию, 

он их повторял часто. Что взять с неграмотного темного 

человека, думал я тогда. 

И невдомек мне было, что это были последние из поколения 

несгибаемых, которые владели настоящими зна 

411

ниями, они остались верны своим идеалам, не восприняв 

заветов великого вождя. 

Я же, надев красный галстук, во все горло распевал песңц 

о Ленине. 

Дед слушал, тяжело вздыхал и говорил с грустью в голосе: 

«Молодец, внучек, молодец!» 

ГРЕХ 

Пошел второй день с тех пор, как надзиратели, уверившись 

в том, что Саттар уже не жилец, протащили бесчувственное 

тело по двору и бросили в барак. 

Он ничего не ел вот уже которые сутки, да и от сильных 

болей чувства голода не было. Только сознание было 

ясным, и мысли теснились в голове одна за другой. Саттар 

понимал, что живым он отсюда не выйдет. Осознавая, 

что последний час его близок, и рядом нет никого, кто мог 

бы закрыть ему глаза и помолиться, он мысленно, обращаясь 

к богу, твердил известные ему слова молитвы и просил 

Всевышнего простить ему земные грехи. Так прошел один 

день, близился к концу второй, но душа Саттара не спешила 

расставаться с измученным телом. Он вдруг вспомнил, как 

старые люди говорили о том, что если человек трудно расстается 

с жизнью, значит, не отпущен ему господом грех, 

совершенный на земле. А ведь на самом деле, кому нужно, 

чтобы я здесь лежал Грех, грех. Что же такое грех Саттар 

решил вспомнить свои грехи. Но сколько ни силился, ничего 

не приходило на ум. Тогда значит, у него нет греха, разве 

что назвать грехом то, что он пришел на этот свет Но нет, 

на то была божья воля. 

Но тогда, может быть, грехи человеческие совершаются 

по воле Творца Нет-нет, как могла прийти мне в голову 

такая мысль. Бог создал человека во благо, все грехи от 

лукавого, от сатаны. Это понятно. А вот конкретно у меня 

есть грехи перед богом Постой, если я не грешен, то почему 

умираю в двадцать лет Я, наверняка, тоже грешен, как 

тысячи живущих на земле. 

Должен быть, должен быть грех. Саттар закрыл глаза 

и стал вспоминать. Память услужливо подбрасывала ему 

эпизоды из детства, но напрасно пытался он зацепиться за 

какой-нибудь неблаговидный поступок. Может, ударил когонибудь 

мальчишкой или обругал, обидел Но старания его 

412

были тщетны. Ни одного греха, совершенного в детстве, не 

мог вспомнить умирающий. Постой, постой, а вот... И при 

воспоминании о давно произошедших событиях у Саттара 

запылали щеки. 

Родной аул. Последние годы войны. Старики, дети, девуш 

ки, молодухи, вернувшиеся с войны калеки. 

Вместе с ними от зари до поздней ночи на току работают 

подростки, такие, как Саттар. В любом ауле найдется лоботряс 

и лодырь наподобие ровесника Саттара Койкена. 

Как-то раз Койкен с видом заговорщика отвел Саттара в 

сторону. «Слушай, - сказал он важно. - Вот что, оказывается, 

значит стать мужчиной. Я, как другие мужики, сплю с 

бабой. Одно удовольствие». И он расхохотался, увидев, как 

смутился Саттар. Заметив, что Саттар собирается уходить, 

Койкен схватил его за руки: 

- Эй, сопляк, я еще тебе не все сказал. Ведь и ты можешь 

не сегодня завтра этим заняться. 

- Не болтай, Койкен, - бросил Саттар. 

Койкен догнал его и рассказал, что подслушал разговор 

двух молодок, работавших на току, Жаннат и Алмы. Они 

были неразлучными подругами, и вот с одной, оказывается, 

и ходил непутевый Койкен. Недавно он подслушал разговор 

подружек. Они решали, что Жаннат должна уговорить Саттара 

переспать с ней. Вот эту новость поспешил донести ему 

лоботряс Койкен. 

Наступил вечер, и стали сбываться слова балбеса Койкена. 

Жаннат ни минуту не отходила от Саттара, проявляя к 

нему излишнее внимание. То как бы невзначай дотрагивается 

рукой до его волос, то придвигает к нему тарелку с едой. 

Вначале Саттар подумал, что она заботится о нем на правах 

женге, так как ее муж приходился Саттару родственником. 

Несмотря на это, он всячески старался быть подальше от 

нее. Ночью его разбудило чье-то горячее прерывистое дыхание. 

Кто-то крепко сжимал его в объятиях. Саттар хотел 

крикнуть, но горячая ладонь зажала ему рот. 

- Саттар, солнышко мое, молчи, это я, Жаннат. Давай немного 

позабавимся, только не вздумай кому-нибудь рассказать. 

Вот так, миленький, вот так. - С этими словами она, 

опрокидываясь на спину, увлекла за собой Саттара. В это 

мгновение он вскочил и бросился бежать. Жаннат попыталась 

догнать беглеца, но его и след простыл. Наутро Саттар 

увидел свою ночную гостью и с трудом ее узнал - так из 

413

менилась она: опухшие глаза, бледное лицо. Наверняка всю 

ночь проплакала, бедняжка. 

На следующий день Жаннат перевелась с тока на другую 

работу. 

И опять Саттар перебирает в памяти былое, пытаясь отыскать 

греховные поступки. Но нет, нет ничего, что можно 

было бы назвать грехом. В драках он никогда не участвовал, 

а если его били, то не пытался дать сдачи. 

И вдруг Саттару нестерпимо, до боли, захотелось быть 

грешным. Как он раньше об этом не догадался: грешному 

человеку легче расстаться с этим миром. Гораздо страшнее 

уйти из жизни невинным, словно младенец. И до такой степени 

он вдруг захотел совершить хотя бы один грех, что почувствовал, 

как в нем раскручивается какая-то пружина, растет 

какая-то дикая сила. 

Теперь он с сожалением думал о своей женге Жаннат. 

Ведь если бы он тогда согрешил, то не лежал бы здесь в этом 

холодном бараке. Вон, погрязший по уши в грехах Койкен 

живет себе припеваючи, работает бригадиром в колхозе. Что 

толку, что я в жизни не совершил греха, зато теперь покидаю 

земную юдоль невинным, не изведавшим греха. Надо попытаться 

встать, и тогда, возможно, удастся согрешить. Тело 

как будто превратилось в камень, одна лишь правая рука подавала 

признаки жизни. 

Саттар снова вспомнил родной аул, Айну. Эх, где она теперь 

«Буду ждать», - шепнула она на прощанье. Жди, милая. 

Мысль Саттара прервал скрип открываемой двери. Усатый 

надзиратель, наклонившись, вглядывался в лицо арестанта. 

«Ну, с богом», - говаривал в таких случаях отец. «Ну, 

с богом», - сказал себе Саттар, решив вцепиться в усы надзирателя 

и хоть так согрешить. Он поднял правую руку, но 

она, задрожав, упала, не дотянувшись до лица мучителя. Вот 

досада. Что же теперь делать 

Саттару пришла в голову мысль пнуть его, но ногой 

невозможно было пошевелить. Внезапно его осенила новая 

мысль: «Нет, это не годится. Вцепиться, оторвать усы у надзирателя 

- разве это грех. Отомстить негодяю - это же благо. 

На твоих глазах этот подлец, пользуясь властью, избивал невинных 

людей, убивал. Нет, бить человека надо невинного, 

чистого, тогда это будет считаться грехом». 

Сознание Саттара затуманивалось, иногда он как бы 

проваливался в темноту, но все время в мозгу трепетало 

414

одно: во что бы то ни стало надо совершить грех. Но силы 

убывали, и Саттар понял, что физически ему греха не сов 

е р ш и ть. Тогда он подумал: может быть достаточно будет 

для греха просто подумать нехорошее о человеке чистом, 

достойном Но даже и для этого нужны силы, а их не было. 

Оклеветать человека даже в мыслях - это грех не маленький. 

Возвести напраслину на человека, совершить подлость, 

унизить, оскорбить - в этом предела человеческим 

возможностям нет, особенно в их бараке. Бывало, в тарелку 

с похлебкой мочились и, посмеиваясь, отдавали несчастным 

арестантам. А избить, убить - это вообще для надзирателей 

было обычным делом. Сколько раз сносил побои 

и Саттар, но он никого не обвиняет. Просто ему кажется, 

что кто-то там наверху распространил дурную болезнь, и 

все сошли с ума, потеряли на время рассудок. Дед говорил, 

что наступит время, когда сын отцу, а мать дочери станут 

врагами. Вот в такое время довелось жить Саттару. Только 

и всего. 

Но не все люди потеряли рассудок, такие, как он, Саттар, 

и подобные ему арестанты, похоже, пока в своем уме, 

но жизнь их хуже собачьей. 

Тем временем усач вернулся вместе со своим напарником. 

- Вот еще один готов, - и указал на Саттара. - Клади его на 

санки,зароем. 

Помощник приблизился к Саттару и сказал: 

-Д а он вроде бы еще живой. Поди ж ты, живучим оказался, 

вражье семя. Два дня лежит без воды. Ну да ничего, вези, 

по дороге околеет, если сейчас не сдох. Все равно ему не 

жить. 

Усач ничего не сказал. Такое часто бывало. Случалось, 

закапываешь его, а он стонет. Вдвоем они взяли Саттара 

и выкинули на груду сваленных в кучу мертвецов. Саттар 

упал на мертвое тело женщины. Вспомнилась ему Айна, 

чистая, безвинная душа. Вот о ней буду думать плохо. Попытался 

сравнить ее с Жаннат, но пожалел, потом решился 

и из последних сил крикнул: «Айна!». 

Этот еле слышный стон услышал надзиратель и лопатой 

ударил Саттара по голове. Перед глазами вдруг открылся 

яркий свет. Саттару подумалось, что этот свет идет от 

Айны. Потом сознание померкло, свет потускнел и исчез. 

Сани, груженные мертвецами, медленно тянулись к лесу. 

415

Р А С С К А З М А Т Е Р И 

Мать часто рассказывала об этом, будучи сама свидетельницей 

описываемого ниже случая. 

Честно говоря, я не любил, когда она вспоминала. Что с 

нее взять, думал я. Несознательная, грамоты не знает, да и что 

она может понимать в классовой борьбе. В школе мы пели 

песни о доблестной нашей Красной армии: «Мы - красные 

кавалеристы». Мы мечтали быть похожими на Буденного и 

Ворошилова - кумиров нашего детства. А рассказ матери 

как-то странно диссонировал с нашим тогдашним представлением 

о Красной армии, внося разлад и смятение в наши 

детские сердца. 

У матери был старший брат Кабиден. Он был не по возрасту 

высоким, худощавым пятнадцатилетним мальчишкой с 

мягким застенчивым характером. Если вдруг случалось ему 

говорить о себе - щеки его становились пунцовыми от смущения. 

Когда мать рассказывала о нем, то тяжело вздыхала и 

надолго задумывалась. 

Произошло это в двадцатых годах, когда власть в ауле 

переходила то к красным, то к белым. И кто бы ни проходил, 

кормили, поили, встречали как дорогих гостей, но так как и 

те, и другие, утолив голод и отдохнув, приставали к девушкам 

и молодым женщинам, то к их приходу аульчанки скрывались 

в лесу, тайком прибегая по ночам домой, чтобы поесть. 

Оставались старики да дети. Вот в такое смутное время 

однажды в аул нагрянули красные. В этот раз их было так 

много, что казалось, они заполнили собой весь мир. Аульчане 

затаились, словно предчувствуя беду. Красные были в 

основном русские, изредка попадались среди них татары, 

встречались и казахи. 

Офицер в кожанке, весь перетянутый ремнями, что-то 

сказал солдату - казаху, и тот крикнул, обращаясь к Кабидену: 

«Эй, сопляк, иди напои лошадей, ну, живее, марш». 

Поить лошадей было привычным делом для Кабидена. 

Он с одинаковым усердием ухаживал за лошадями и белых, 

и красных. Но в этот раз коней было так много, что вряд ли у 

него хватило бы силы управиться одному. 

Проворно и сноровисто тянул он ведро за ведром, быстро 

выливал его в поильню, но как он ни старался, воды 

не хватало. Один из поивших лошадей, потеряв терпение, 

прикрикнул на него: «Давай, калбит, быстрее», - и огрел его 

416

дважды плеткой. Кабиден покачнулся, потом, прислонясь к 

стойке колодца, постоял немного и, видимо, совсем потеряв 

силы, опустился на землю. 

В это самое время комиссар в кожанке, собрав всех аульчан, 

через переводчика вел допрос: «Когда сюда приходят 

белые, кто им помогает Приходили ли басмачи Есть ли тут 

их родственники» 

Насмерть перепуганные воинственным видом человека 

в кожанке, люди старались как-то умаслить его, и поэтому 

некоторые охочие до слов болтуны из кожи вон лезли, показывая 

свою готовность помочь комиссару. 

А с другой стороны, конечно, белые порядком надоели 

аульчанам. Но как скажешь им об этом, и кто поручится, что 

красных не сменят белые 

И снова будет допрос, и те же вопросы, что и сегодня будут 

задавать. 

Самое правильное - это отмолчаться, мол, ничего не знаем, 

ничего не слышали. 

Неудовлетворенный уклончивыми ответами, комиссар 

выхватил саблю из ножен и занес ее над головой старика 

Турамыса. Тот затрясся и с перепугу сказал, указывая на лежащего 

без сознания у колодца Кабидена: «Вон тот поил их 

лошадей». 

Комиссар кивнул, и тотчас два красноармейца, подхватив 

под мышки Кабидена, вылили на него ведро воды и приволокли 

к начальству. 

«Ты поил лошадей белых» - спросил толмач, указывая 

на Турамыса. Кабиден промолчал, и по обыкновению щеки 

его зарделись, стали пунцовыми. 

«Понятно. Возьмем их с собой, будет отдельный разговор», 

- сказал комиссар, садясь в седло. 

И красные покинули аул, увозя с собой старика и парнишку. 

На другое утро аульчане вышли на поиски Турамыса и 

Кабидена и увидели, что изрубленные их тела висят на деревьях 

в небольшом лесочке. 

Люди собрали развешанные по частям тела несчастных 

жертв и, помолившись, предали их земле. 

Прошло несколько лет, умерла моя мать, но помню, что 

она до самой смерти не изменила своего отношения к красным 

и часто поминала в молитвах своего старшего брата. 

Мы же горланили во все горло так полюбившуюся нам 

песню. 

417

СОН ПЛАТОНА 

У Платона, во всем античном платонизме 

имеется множество тончайших и непонятнейших 

рассуждений о первоедином и, в частности, 

о том, почему оно выше ума. 

А. Лосев 

Прошло немало времени с тех пор, как Платон заболел и слег. 

Вначале его тошнило от созерцания белого потолка, так как он 

вынужден был целыми днями лежать на спине, но постепенно он 

привык. Однажды ему вспомнилась скифская поговорка: «Смотреть 

на небо, это не то, что смотреть на человека». Интересно, 

что имели в виду эти дикари Их бог - небо, Тенгри, и значит, 

глядя в небо, они постигают дух человеческий. Что в этом плохого 

Или, может бьггь, это их вызов богам Если они отделили человека 

от бога, значит, они не осознают первоединош. Да что там 

скифы, даже у них в Академии многие молодые таланты не могут 

определиться и до конца осмыслить понятие первоединого. 

Истина, познание мира начинается с осознания первоединства, 

с первоначальной неделимости; если Фалес говорит 

о том, что начало и основа всему - вода, то Эпикур ошибочно 

полагает, что атом. 

Поговаривают, что молодой ученый Аристотель началом 

мира называет разум. Он написал об этом книгу, жаль только, 

со вздохом подумал Платон, что ему не доведется прочесть 

ее, и взгляд его потускнел и затуманился. 

Лекарь, который, не отрываясь, следил за ним, обеспокоенно 

задвигался, намереваясь подойти поближе. Платон, 

сделав знак рукой, чтобы не приближались, проговорил с 

усилием: «Позови Симмия, есть дело». 

Лекарь вышел ненадолго, потом отполз на свое место и 

опять застыл неподвижно. Платон подумал про себя: да, нет 

тайны, которой бы он не знал. Его предки лечили моих и 

видели их смерть. 

Теперь настал и мой черед. У матушки Периктионы этот 

лекарь был в большой чести, и она в свое время много чудесных 

историй поведала своему сыну о нем. 

Вот, например, хотя бы то, что его родина - далекая Скифия. 

Его предок первым из скифов ступил на землю Афин. 

Правитель Солон очень его ценил, да и лекарь он был известный, 

получил даже титул почетного гражданина Афин. 

От этого предка началась династия лекарей. 

418

Бедный Солон, многое не успел он сделать из того, что 

хотел осуществить. 

Это он, Солон, первый сказал о том, что государство должен 

возглавлять ученый муж. Скиф Анахарсис погиб, пытаясь 

воплотить идею Солона в реальность. 

Мысли Платона прервали приветствия Симмия, вошедшего 

в комнату. В ответ на них он попытался приподнять 

голову, но сил у него хватило только на то, чтобы сделать 

слабый жест рукой, приглашая Симмия подойти поближе. 

Платон: «Досточтимый Симмий!» 

Наш общий учитель Сократ, сидя в тюрьме, увидел такой сон: 

будто бы на колено ему опустился лебеденок и, когда крылья у 

него окрепли, он спел свою лебединую песню чистым и звонким 

голосом, посмотрел на всех, поднялся в небо и улетел. 

Когда я пошел проведать его, он сказал мне: этот лебеденок 

- ты, скоро и ты окрепнешь и улетишь от меня. Мне 

кажется, слова учителя сбываются. 

Симмий: О благородный Аристокл, то, что твое настоящее 

имя забыто, и в том, что тебя называют Платоном, - доказательство 

того, что сон нашего учителя сбылся. Ты будешь первым 

примером того, что великий человек остается в памяти порой 

не с тем именем, которым его нарекли при рождении, а с 

тем, которое ему было дано народом, признавшим его талант 

и труд 

Предвижу, что многие ученые вслед за тобой останутся в 

истории под именем, которым назовет их исследователь. 

Платон: Тогда об имени Аристокл, которым меня нарек 

мой отец, никто и не вспомнит Постой, а ведь об этом я никогда 

не думал, хотя мне казалось, что нет вещи, о которой 

бы я не размышлял. 

Симмий: Платон - это слово, которое обозначает широкий, 

просторный. Это имя тебе подходит. Оно сродни философии. 

Ты ведь не только призер Олимпийских игр, широкоплечий, 

сильный, с огромным покатым лбом. Твои гениальные мысли 

широко разнеслись по свету уважением, твое имя подходит 

твоим делам. В истории ты остаешься Платоном, но ... 

И Симмий вдруг осекся. 

Платон: Улавливаю твою мысль. Боюсь, что вся проблема 

в этом «но». Я пригласил тебя, Симмий, чтобы ты разгадал 

мой сегодняшний сон. 

Симмий: Ты знаешь, что снам нельзя верить. В них нет 

осознанности. Это явление, которое возникает, когда нельзя 

419

понять необъяснимое, и именно поэтому сновидения невозможно 

перенести в область разумного. 

Платон: Я согласен с тобой. Но все же я считаю сны вещими. 

Если смысл и основа мироздания в единстве, сон - неотъемлемая 

часть этого единства, и его нельзя рассматривать 

вне реальности. Персы придавали большое значение снам. 

Симмий: В учении Заратустры между сном и явью нет 

границы, ее нельзя определить, они существуют один в другом, 

это нераздельное целое. 

Платон: Мысль о единстве и нераздельности мира пришла 

ко мне, когда я впервые познакомился с учением Заратустры. 

К нему же осознание неделимости и единства мироздания 

пришло не через разум и логику, а путем обычных 

житейских понятий и рассуждений. 

Симмий: Если любые знания начинаются с утверждения 

чего-то очевидного, это мешает возможности дальнейшего 

развития знаний об этом. Начало знания - незнание, неведомое. 

Люди стремятся к знаниям в силу своего незнания, 

ведь так 

Платон: Всей жизни моей не хватило на то, чтобы ответить 

на этот вопрос. Слышал, что молодые сейчас утверждают, 

что основа мироздания - разум. Жаль, но, наверное, 

у меня не будет времени поспорить с ними. Мне 81. В этом 

необыкновенном числе заключается предел жизни. Пифагор 

назвал его биквадратом. 

Симмий: Да, 3 на 3 - 9, а если 9 умножить на само себя, 

получается 81. 

Платон: Ну, довольно об этом. Расскажу-ка я тебе о своем 

сне. Так же, как Сократ, я увидел во сне лебедя. 

Симмий: Лебедь - символ духовности, и поэтому, наверное, 

люди не едят мясо этой птицы. 

Платон: Во сне я стал лебедем. Охотники гонялись за 

мной, но все их попытки были безуспешными. Я так и остался 

парить в небе. 

Симмий: Лебедь - это твоя философия, твои мысли, твое 

учение, скорее всего, его никогда никому не суждено постигнуть. 

Вспомни, ведь Гомер - до сих пор для нас загадка. 

Платон: Гомер - наследие всего человечества. 

Симмий: Подобно Гомеру, и ты оставляешь человечеству 

бесценный клад. 

Платон: Что скажут потомки о моих мыслях, поймут ли, 

как оценят 

420

С им м ий: Анализ и оценка начались уже сейчас. То тебя 

представляют теологом, то материалистом, то еще кем-то. 

Короче, интерес к твоим трудам велик, все читают с охотой. 

Но удивительно то, что твое учение дает начало многим теориям. 

Единой системы в понимании и осмыслении твоих 

мыслей пока нет. 

Платон закрыл глаза и глубоко задумался. Через некоторое 

время он открыл их и встретился взглядом с Симмием, который 

стоял у его изголовья и пристально всматривался в него. 

«Спасибо, Симмий, прощай», - чуть шевеля губами, два 

раза прошептал Платон. 

Симмий поклонился ему и тихо вышел из комнаты. 

Великий муж скончался через три дня после этого разговора. 

Последние минуты своей жизни он прожил без мук, 

и смерть принял спокойно, тихо, будто бы заснул. Вот только 

закрыть глаза у него не хватило сил. Но лекарь был начеку и 

едва заметным движением прикрыл глаза гению. 

Эта святая обязанность - прикрыть погасший уголек 

отошедшей в иной мир жизни - была выполнена с величайшим 

искусством. Платон навсегда закрыл глаза и, превратившись 

в лебедя, как он сам говорил, взмыл в вечность. 

Философия Платона для многих и многих мыслящих людей 

была не сонмом безоговорочных истин, житейски приземленных, 

а свободным и мягким парением вольной мысли, 

зовущей за собой и открывающей широкие дали. 

СЛУЧАЙ НА КАНИКУЛАХ 

Мне шестнадцатый. Учусь в районной школе, что около 

10 км от дома. Отец пасет колхозных овец. По воскресеньям 

езжу домой. Когда я приехал как обычно в то утро на побывку, 

у дома стояла запряженная двуколка, и отец собирался 

везти заболевшую сестру в районную больницу. За отарой 

должна была присматривать мать, и надо ли говорить, как 

они обрадовались моему приезду. 

Под руки они вывели сестру на улицу, посадили в двуколку, 

и отец, махнув нам с матерью рукой, тронул лошадей. 

Накормив, мать уложила меня в постель, говоря, что 

в такую жару овцы все равно пастись не будут. Не знаю, 

почему, но мать моя любила поплакать, оставшись одна. 

Мне тогда казалось, что она плачет от скуки, ради забавы. 

Теперь же, когда моей бедной матушки не стало на свете, 

421

я вспоминаю, сколько горя ей пришлось вынести. Из одиннадцати 

детей осталось трое. Старший брат утонул, одна 

сестра сгорела заживо во время пожара, а о других я не 

знаю. Когда оставшаяся в живых единственная сестра моя 

вдруг слегла, мать заметалась в панике, потому что на днях 

умер сын соседа - чабана, вот также пролежав пять-шесть 

дней, жалуясь на живот. 

Отвезти его в больницу было все недосуг, а когда, наконец, 

поехали за доктором, тот, осмотрев больного, сказал, что уже 

поздно. Пришел іладколицый мулла и только собрался бьшо утешать 

несчастную мать, как та, не слушая его, упала без чувств. 

Моя мать, глядя на нее, разрыдалась в голос. Теперь вот заболела 

моя сестра. Я пытаюсь не спать, слежу сквозь ресницы за матерью, 

думаю, не дам ей плакать. Но незаметно для себя уснул. 

Проснулся я от горячего дыхания моей матери, которая, 

обнимая и целуя меня, говорила: 

- Вставай, мой жеребенок. Я пустила овец на выпас, пора 

их напоить. Собери их всех и направляйся к старой зимовке, 

отец говорил, что наполнил водой все желоба для водопоя. 

Будь осторожнее, без нужды с коня не слезай, мало ли какая 

нечистая тварь встретится, - вот так она всегда, моя бедная 

мать, всего боится, суеверна до ужаса. 

Привычно взлетел я на вороного и пустил его в галоп, желая 

покрасоваться перед матерью. Собрал овец и направил их 

к старой зимовке. Старый козел - вожак отары, будто бы угадывая 

мое желание, решил поторопить овец, но я отрезал ему 

путь, поскольку надо было дать возможность овцам пощупать 

травку. Вожак, скосив глаз, повернул в другую сторону. 

Кто сказал, что нет романтики в работе чабана В огромной 

степи ты один, можешь кричать, петь, говорить что угодно - никто 

тебя не слышит. Здесь и думается легко, и вспомнить все прожитое 

можно, и не беспокоишься, что кто-то может помешать. 

Вот и сейчас я вспомнил Амантая - своего давнего соперника. 

Всем аулом решали и до сих пор не решили, кто 

же из нас сильнее. Поединков между нами было не счесть. 

Взрослые парни каких только состязаний не устраивали. Вот 

хотя бы, например, последнее - соорудили штангу из колес 

трактора, и что же вы думаете Мы подняли импровизированную 

штангу одинаковое число раз, и опять победитель 

остался неизвестен. 

Погрузившись в думы, я и не заметил, что солнце склонилось 

к закату. Пригнав овец к старой зимовке и направив их 

422

к желобам с водой, я спешился и подошел к старому дому, 

где мы когда-то провели две зимы. Но с тех пор, как колхозы 

объединили в совхоз, в этой избушке никто не жил, кроме 

разве что сусликов да летучих мышей. Двери, окна - все в 

целости и сохранности, только штукатурка со стен облупилась 

и отвалилась, а кое-где обвисла ошметками. Рукояткой 

плети я задел стену, и в ту же минуту с шумом отпал кусок 

штукатурки. Я вспомнил, как мы вдвоем с матерью белили 

потолки, законопачивали стены. Теперь вот оказалось, что 

никто здесь не живет, и никому этот дом не нужен. 

Я привязал лошадь к столбу возле дома и, вспомнив дедовы 

слова о том, что при входе в нежилое помещение надо 

произнести «бисмилла», проговорил это слово и вошел. 

Оглядевшись, я стал вспоминать прожитое. Вот на этой 

стене, вспомнилось мне, висела фотография утонувшего брата. 

Тогда мне казалось, что он отправился в путешествие, и я 

сказал об этом матери. Она покачала головой, обняла меня и 

стала плакать. Больше я не напоминал ей об этом. 

В новом доме фотографию брата на стену уже не повесили. 

Видимо, родители примирились с утратой и решили 

не бередить старые раны. Эх, был бы жив мой брат, он, конечно 

же, научил бы меня всяким хитроумным приемам, и 

я бы уже давно одолел Амантая и был бы самым сильным 

в ауле. 

Мысли мои прервал скрип двери. «Наверное, ветер», - 

подумал я и прильнул к окну, наблюдая, как овцы пьют воду. 

Козел-вожак и с ним несколько коз запрыгнули в желоб и 

стали пить, стоя в воде. «Прочь, проклятые» - закричал я, 

и тут с шумом захлопнулась входная дверь. Внутри у меня 

похолодело. Я вспомнил предупреждение моей суеверной 

матери - не входи на закате в брошенный дом. Одним прыжком 

я очутился у двери и хотел выйти, но дверь оказалась 

заперта. К горлу подкатила тошнота. Наверное, это нечистая 

сила заманила меня сюда. Что теперь делать 

Взгляд мой упал на окна. Рамы в них были двойные, разбить 

их будет трудно. Дед говорил, что если черт увидит, что 

его не боятся, тогда он теряет свою силу. Я собрался с силами 

и с криком: «Я не боюсь тебя, нечистый дух», - с разбегу 

бросился на дверь. Дверь распахнулась, и я вылетел на ули- 

ЧУ- Сзади меня в сенях раздался чей-то хохот. 

Дед говорил, что черт может появиться в образе человека. 

Так вот, чтобы распознать, кто перед тобой, надо два раза 

423

стегнуть его камчой промеж лопаток. Если это черт, он сразу 

присмиреет и начнет откупаться деньгами. 

И вот, не успел я вскочить на коня, как увидел ухмыляющегося 

Амантая. В своей обычной манере он начал сразу 

кричать: «Это я - Амантай. Ты что, не узнал меня». Я-таки 

прошелся разок-другой по его спине и поскакал собирать 

овец, которые, напившись воды, уже разбрелись. 

Очутившись на довольно большом расстоянии от избушки, 

я оглянулся, но Амантая нигде не было видно. 

Той осенью я уехал учиться в город. С Амантаем мы хоть и 

встречались, но никогда не говорили о том эпизоде на зимовке. 

И меряться силой с ним мне уже не пришлось. В тот год умерла 

моя сестра от аппендицита, и мы всей семьей очень тяжело 

переживали утрату. Особенно сильно сдала моя бедная мать. 

Много воды утекло с тех пор, и я толком сейчас не могу 

сказать: было ли это со мной наяву или только пригрезилось 

мне Вы можете, читатель, сказать, что надо было спросить у 

самого Амантая. Но бедный Амантай никогда уже не сможет 

ответить ни на один вопрос. Он лишился рассудка и теперь 

ходит по селу, разговаривает сам с собой и никого не узнает. 

Не знаю, почему, но с годами события прошлых лет ка-, 

жутся милыми и дорогими. 

Бедный Амантай, который только и умел, что мериться силой. 

С тебя нет спроса, а я так и не могу понять, что же произошло 

тогда на самом деле в заброшенной землянке Когда 

я услышал о том, что ты сошел с ума, перед моими глазами 

встало облако пыли от твоего ватника, когда я стегнул тебя 

плеткой. Я помню, как много в детстве мы слышали рассказов 

о леших, домовых и прочей нечистой твари, и все они захватывали 

наше воображение и запоминались надолго... 

Я и теперь думаю: было ли явью то облако 

ПОЩЕЧИНА 

С раннего утра все в доме поднялись и стали собираться 

в путь-дорогу. Как я понял, отец решил откочевать в Алтайский 

край, подальше от колхозных активистов. 

Сложили посуду, взяли одеяла, подушки, одежду. Все суетятся, 

связывают в узлы свои нехитрые пожитки. Один я стоял 

столбом, как будто посторонний. 

Странно, но почему-то со мной до сегодняшнего дня 

никто не говорил об откочевке. Но вот сборы кончились, 

424

и все уселись полукругом. Дед прочитал молитву, благословляя 

в дорогу. 

Отец встал с колен и направился к выходу Женщины, до 

этой минуты сдерживавшие слезы, разом запричитали, зарыдали 

в голос. Мужчины пытались их утешить, успокаивали, 

но еще долго были слышны всхлипы и горестные вздохи. 

Бедняжкам, конечно, нелегко - бросили все, что годами наживали, 

берегли, копили. 

Легко ли покинуть родные края, где каждый камень тебе 

знаком и, как перекати-поле, сорваться с места. А что ждет 

там, на чужой земле Кто там их ждет, раскрыв объятия 

Мать, теперь уже покойница, светлая ей память, подошла 

ко мне и, судорожно прижав к себе, поцеловала несколько раз 

и дала мне в руки узелок. Сказала твердым голосом: «Сынок, 

что поделаешь, будь осторожен, береги себя». С этими словами 

она, вытирая слезы, быстрыми шагами отошла от меня. 

Земля стала стремительно уплывать из-под моих ног. Так, 

значит, меня оставляют одного, среди чужих людей. Нет-нет, 

я не останусь. Что бы ни случилось, а поеду с ними, решил 

я про себя. Ко мне подошел дед: «Сынок, будь умницей. Ты 

останешься среди сородичей. Пойми, это надежнее. Ты еще 

ребенок, тебя не тронут. Нам нелегко. Пойми нас». С этими 

словами он сел в телегу, и лошади тронулись. 

Я стою и во все глаза смотрю на отца, который всячески 

избегает моего взгляда и делает вид, что страшно занят. 

И тут я вспомнил, что в последнее время отец вел себя 

необычно, странно как-то. Два-три дня подряд он ни на минуту 

не отпускал меня от себя. 

Приехав в соседний аул, он о чем-то долго шептался с чабаном 

Коспаном. Потом подозвал меня и сказал: «Косеке, вот 

он весь перед вами. Конечно, подрасти бы еще ему. Но что 

поделаешь, видно, придется смириться с тем, что суждено. 

Прошу тебя, позаботься о нем. Возьми себе в помощники, 

пусть пасет овец». Косеке в ответ мнется, тянет неуверенно: 

- Япыр-ай! Вот положеньице. Время сейчас трудное, и за 

себя порой не постоишь. 

- Нет у меня другого выхода, Косеке. Принимаю все твои условия, 

- сказал отец, вставая и давая понять, что разговор окончен. 

Единственное, что я понял тогда, так это то, что отец хочет, 

чтобы я заработал. И ничуть не был этим огорчен. Коспан жил 

неподалеку от нас. Буду прибегать домой, думал я с мальчишеской 

беспечностью. Да и Коспан, который приходился нам 

425

родственником, славился своим открытым, добрым нравом. 

Кроме того, я слышал от деда, что работающие в совхозе могли 

пить вдоволь овечьего молока. По крайней мере, не буду 

голодным, размышлял я, представляя свою будущую жизнь. 

Вышли мы с отцом от Коспана. Идем пешком, а отец то и 

дело останавливается и обнимает, ласкает меня. Я был немало 

удивлен его необычным поведением, предполагая, что он, посылая 

меня на работу, просто жалеет, считает, что я еще мал. Что 

туг трудного, подумаешь, пасти овец - вовсе не так трудно. 

В то время я и думать не мог о том, что родные бросят 

меня. Теперь же все стало ясно. Значит, я остаюсь, а отец, 

мать, дед, все братья и сестры, -словом, все родные, бросают 

меня одного на произвол судьбы. 

Я стал как вкопанный. Осознание чудовищной 

несправедливости переполняло меня. И только когда телеги 

двинулись с места, я заревел и с криком бросился к ним, 

моим родственникам. Бегу, кричу что-то, слезы текут по 

лицу. Добежал до последней арбы, младший брат протянул 

мне руку, я собрал все свои силенки и запрыгнул на арбу. 

Отец соскочил с передней арбы, подошел и, грубо сдернув 

меня с телеги, отвесил увесистую оплеуху. 

Все зашумели, закричали, видимо, кто-то даже заступился 

за меня. Зычный голос отца заставил всех умолкнуть. 

Я захлебнулся от слез и, не обращая внимания на горящие 

от оплеухи щеки, подбежал к арбе. 

Сильной рукой отец оттолкнул меня. Я упал и, уже не 

вставая, долго лежал в пыли и плакал. Когда же поднялся, 

телег уже не было видно. 

Догонять их было бесполезно, и я, подобрав узелок, который 

дала мне мать, побрел в соседний аул к старику Коспану. 

Отец вернулся с остальными спустя два года. Деда среди них 

не было: он умер в чужих краях. Все остальные благополучно возвратились, 

братишки и сестренки даже стали говорить по-русски. 

С тех пор прошло много лет. 

Однажды, когда отец находился в хорошем расположении 

духа, я спросил у него: «Отец, скажи мне хоть теперь, почему 

вы меня тогда оставили, не взяли с собой». 

Отец тяжело вздохнул: «Сын мой, разве думали мы тогда, 

отправляясь в путь, что нам суждено будет возвратиться. На работу 

меня не брали из-за того, что я кулак. Мы начали голодать 

и порешили тогда вместе с дедом уйти в Алтайский край. А что 

нас там ожидало - бог весть. Чужие люди, чужой язык, чужие 

426

нравы. Вот потому-то и оставили тебя здесь, в родных краях. 

Если нам суждено было погибнуть, то хоть ты бы остался жив, 

продолжил наш род. Младший твой братишка был еще мал, а 

ты уже мог постоять за себя, зарабатывать на хлеб». 

Конечно, скажи мне об этом отец тогда, я вряд ли понял бы 

его. И две увесистые затрещины, и то, как он оттолкнул меня 

от себя, - все это я помнил долгие годы. И считал жестокостью 

и чудовищной несправедливостью. Не знал я тогда, что 

строгость отца вынужденная, что порождена она отцовской 

любовью и желанием спасти, уберечь свое дитя от бед. 

И сам, уже став отцом и даже дедом, и глядя иногда на 

своих детей и внуков, я часто вспоминаю свое детство, те, 

теперь уже далекие годы. И снова вижу след арбы, чувствую, 

как горят щеки, и думаю, что строгость и жесткость старших 

не повредили бы и моим детям и внукам. 

МАТЕРЫЙ УХОДИТ В ВЕЧНОСТЬ 

Посвящается памяти Кенесары 

В степи, что издревле была колыбелью, взрастившей не одно 

поколение волков, случилось небывалое. В стае чистопородных 

волков, могучих, яростных, готовых в любую минуту сразиться 

с врагом, появились и с ужасающей быстротой стали размножаться 

тумаки1. И волки, эти степные гордецы, никогда не отступавшие 

перед врагом, вдруг стали покорными, смирными и 

за очень короткое время научились всем поводкам тумаков. 

Это шло вразрез со всем степным укладом, ломало раз 

и навсегда заведенные обычаи степи, было как напасть. Вожак 

Кокжал объявил беспощадную войну тумакам. Когда он 

видел, как его прежние собратья, жалобно скуля, вымаливают 

для себя как великое благо возможность покараулить отдыхающих 

тумаков и с каким рвением потом исполняют эту 

унизительную службу, с какой радостью спешат надеть на 

себя ошейник - этот мрачный знак рабства, сердце его кипело 

от негодования, и он не находил себе места. 

От старых волков он слышал про тумаков, но вот то, что 

они появятся именно при нем, и он их увидит - этого он не 

мог предугадать. Самое страшное заключалось в том, что соплеменники, 

с которыми он бок о бок сражался, теперь за- 

1Тумак - ублюдок, выродок, всякая помесь животных двух разных видов, 

как: мул и лошак, волколис, волкопес (См. Даль В. Словарь живого 

великорусского языка. - Т.4. - С.442). 

427

думали уничтожить его, жаждали его крови. Они обвиняли 

Кокжала в том, что он не хочет быть с ними заодно, не торопится 

перенимать собачьи повадки, а напротив, пытается собрать 

по всей степи таких, как он, одиноких волков, не признающих 

новых правителей, и начать войну с псами. 

Кокжал стал вожаком по наследству. Его отец сумел защитить 

степь от чужаков. Об этом и поныне много легенд и преданий 

среди волков. Но то время было временем матерых. 

Оставаясь верным заветам предков, стараясь уберечь породу, 

сохранить землю, вожак, как затравленный, метался из 

конца в конец, охотясь за тумаками, с легкостью настигал их 

в открытой степи и убивал, не задумываясь, перегрызая им 

глотки. Кокжал надеялся на свою силу, которая переполняла 

его, и усталости он не знал. 

Одно лишь мучило: подлость и трусость его бывших 

сородичей, их поганые дела и повадки. 

Все труднее приходилось Кокжалу. С каждым днем он 

чувствовал, как круг сужается, и главной бедой было то, что 

его теперешние враги, за многие годы изучившие его привычки, 

его нрав и бойцовские приемы и методы, все ближе 

и ближе подбирались к нему, показывая клыки. Опасность 

нависла над ним, и он понимал это. 

Вожак знал, что среди его врагов есть те, которые втайне 

сочувствуют ему, пытаются доказать свою преданность. Они 

сообщают ему о готовящихся нападениях, помогают выскочить 

из западни. Это были волки, которые не успели еще до конца 

превратиться в тумаков. Вчера он получил известие от одного 

из них. Тот сообщал, что тумаки решили покончить с ним и со 

всем его родом навсегда, и советовал ему перебраться на другой 

берег. Ведь там есть волки, и пусть он правит ими. 

Кокжал долго и мучительно думал, как выбраться из западни. 

Перебирал в уме все варианты и, наконец, решил, что, наверное, 

лучше будет уйти. И хотя решение было принято, Кокжал с тоской 

думал о предстоящей разлуке с родиной, привычными местами. 

Что ждет его там, на чужой, постылой стороне И разве 

найдет он покой на чужбине, один, без потомства, зная, что делается 

в его родной степи Волки должны остаться здесь, на своей 

родине. Если они все переродятся в тумаков, что же будет Они 

должны выжить и должны удержать свою власть в степи. 

О, лихие времена! Что тут скажешь, когда гордых степных 

волков приручили и держат их вместо псов-сторожей. Кокжал 

тяжело вздохнул. И вспомнил свой недавний сон. Ему при 

428

виделся его предок, могучий Бори1. Когда Кокжал пересказал 

свой сон Старому волку, тот глубоко задумался и сказал: 

- От судьбы, ввдно, не уйдешь, Кокжал, - поднялся и исчез. 

Вожак знал, что вряд ли старик скажет что-нибудь утешительное. 

Все его мрачные предположения сбылись. Когда Кокжал 

разгадывал свой сон, он тоже вспомнил это слово - судьба. 

Он волк, и он останется им навсегда - это его участь. 

Тоска раздирала его душу, подтачивала силы. Кокжал отделился 

от остальных и, усевшись на вершину холма, долго, 

протяжно выл, устремившись к Небу - великому Тенгри. Тоскливый, 

щемящий сердце вой заполнил долину, и постепенно 

Кокжал вновь обрел силу и твердость духа и принял решение, 

что лучше остаться свободным, гордым волком и умереть в 

бою, чем влачить жалкое существование, унижаться и сносить 

оскорбления. Он вызвал духа предков на разговор. 

Дух выполнил его просьбу и явился. 

Вожак Кокжал: О, могучий мой предок, я покидаю родные 

места, не в силах защитить свою землю от врагов. Не смог я своих 

соплеменников уберечь от напасти, вырождается наше племя, Баба. 

Дух: Что бы ни случилось, знай - такова воля Тенгри. Это 

рок. Тут ничем не поможешь. Такая уж, видно, судьба. 

Кокжал хотел еще что-то сказать, но Дух приложил палец 

к губам, давая знать, что разговор закончен - и исчез. Вечером 

на вершине горы собрался совет стаи. Кокжал сказал им 

свое решение перейти на тот берег. Его поддержали многие. 

Один из старейших сказал: 

- На том берегу земля волков другого племени. Надо 

спросить у них разрешения, иначе бойни не миновать. 

Один из молодых волков сказал: «Они же братья наши, 

такие, как и мы. Пошлем к ним гонца, пусть позволят пройти 

через их земли». 

- Оно, конечно, верно, так и нужно сделать. Но и среди тех, 

говорят, появились тумаки, - сказал старейшина. 

При этих словах остальные с упреком посмотрели на 

него: мол, к чему без конца напоминать нам об этих тварях. 

Старый волк не обиделся на них за такую реакцию, про себя 

пожалев, что молодые волки не успели завести потомство. 

Он знал, что соседи-волки не пропустят их через свои 

земли, и что предстоит погибнуть в неравном бою, а голову 

вожака отсекут от туловища и отдадут на забаву. Обо всем 

ему поведал во сне предок. 

1 Бори - волк, точгем тюрков. 

429

И еще он сказал: «Это не просто последняя схватка Кокжала. 

Это его дорога к Вечной славе. Ему суждено стать священным 

духом нашего рода. От оставшихся в живых пойдет 

новое племя необыкновенно сильных, матерых волков». 

Как говорил старый волк, так оно и вышло. Соседи не 

только не пропустили их через свои земли, но и всем своим 

видом показывали, что готовы сразиться с ними. 

Вожак заскрежетал зубами в бессильной злобе. Мало у 

них врагов было, так еще свои братья хватают за ворот. 

Делать нечего - придется принять вызов и сразиться с ними. 

Наступила ночь, окутав степь черным покрывалом. В 

предчувствии боя волки засыпали тяжелым, беспокойным 

сном. Завтра решающий бой. Обиднее всего, что придется 

вести братоубийственную войну. 

Когда Кокжал на рассвете начал обходить волков, он заметил, 

что их ряды заметно поредели. Многие волки ночью 

тайно покинули своих былых соратников, отделились от 

своего вожака и его стаи. 

Кокжал вспомнил, как один из них говорил прошлой ночью: 

«Вожак, мы не можем драться со своими братьями, не раз делили 

с ними пишу и воду». Вожак промолчал тогда, ничего им не ответил. 

А вот сегодня они ушли. Все знают, что битва будет проиграна. 

Знает об этом и вожак. Но избежать схватки невозможно. 

Назад пути нет - там враги. Не сдаваться же им без боя. 

Он - вожак, который стал знаменем их рода, не имеет на 

это права. 

Кокжал предпринял еще одну попытку решить все миром 

и послал второго гонца к соседям. Те избили посланца, пробили 

ему голову. 

Младший брат вожака, увидев это, подскочил к Кокжалу: 

- Что тут стоять, веди нас в бой. 

Так свободные волки в последний раз вступили в схватку. 

Вначале перевес был явно на их стороне. Молодняк смело 

подминал под себя врагов. Еще одно усилие, еще одна 

волна набега, и появится возможность уйти через ущелье. 

Добраться бы до той спасительной лощины. Но вдруг, откуда 

ни возьмись, появились несметные полчища тумаков. 

Казалось, под тяжестью их тел прогибается земля. Молодые 

волки не ожидали такого напора и, растерявшись, дрогнули. 

И этого мгновения хватило, чтобы они оказались в кольце. 

«Это судьба», - ворохнулось внутри Кокжала. Он стал готовиться 

к смерти. Битва подходила к концу. На одного свобод 

430

ного волка приходилось по десять чужаков. Прямо на глазах 

Кокжала двух его братьев растерзала стая тумаков. К ним на 

помощь бросился было младший - но его перехватили и стали 

рвать зубами. Он успел только произнести: «Коке», - и голос его 

затих. Это было последнее, что услышал Вожак. Что случилось 

после его смерти, знаем мы - его потомки. Так закончилась последняя 

битва матерых. Тумаки расползлись по степи, убивая 

всех, кто не хотел быть, как они. На оставшихся в живых были 

надеты ошейники. Они научились тявкать по-собачьи. 

И потекли их серые, бесцветные дни... 

ВЛАСТЬ ЛЖИ 

В детстве и юности я испытывал влияние самых противоположных, 

исключающих друг друга взглядов и понятий. 

Домашние, аульные люди говорили одно, а вот в школе, в 

газетах мы читали другое. Взрослые свои разговоры вели 

не таясь, а, наоборот, как бы желая, чтобы их беседы за вечерним 

чаем об истории, о жизни прежних батыров Абылая, 

Кабанбая, Богенбая были услышаны нами. Имена партийных 

лидеров вообще не упоминались. Я слышал только 

их клички. Сталина называли Мурт (Усы), Хрущева - Таз 

(Плешивый). 

Мне запомнилась одна такая беседа за вечерним чаем. Слова, 

которые я услышал, оставались для меня загадкой долгие 

годы. И только теперь смысл сказанного открылся мне. 

И по прошествии многих лет, вспоминая этот эпизод, я 

всегда думаю о величии народной мудрости и прозорливости. 

От нее ничего не скроешь и не утаишь. 

Она всегда различит, где ложь, а где правда. У нас же 

выступают и действуют от имени народа, а вот прислушаться 

к этим словам - боже упаси. 

...После ужина все, кто зашел на огонек, остались сидеть 

возле моего деда. Разговор коснулся политики. В то время 

произошло два события, всколыхнувших народ. 

После выхода известного постановления началась кампания 

против Сталина. Одни это одобряли, другие осуждали. 

Что касается моего деда, он и Мурта не уважал, да и к Плешивому 

особой почтительности не испытывал. 

Дед не знал современного алфавита и потому заставлял 

меня читать вслух газету. Я старался читать с выражением, 

придавая своему голосу торжественность и пафос. 

431

- Э, и этот долго не продержится, - сказал дед после чтения. 

Я, не обращая внимания на эти слова, продолжал тараторить. 

Закончив читать, я положил голову на плечо деда. Он протянул 

мне газету: «Ну-ка прочитай, что он еще говорит». Опять 

читаю, как мне кажется, с выражением - с паузами, с ударением 

на отдельных словах. Признаюсь, смысл многих слов мне был 

непонятен. Судя по поведению взрослых, они их понимали. 

Плешивый говорил о частной собственности. При коммунизме 

вроде бы и частная собственность отменится. Народ 

будет жить на всем готовом. 

- Что ни говори, а он молодец. На самом деле, частная 

собственность - это ярмо на шее, - сказал вечно пьяный Капланбек. 

- Теперь выходит, что советская власть - это власть для 

тунеядцев и лентяев, что едят и пьют, лежа на боку. А я-то 

думал, что это власть для обездоленных, - сказал учитель 

истории Сагат, грамотный, коммунист, фронтовик, прошедший 

всю войну и вернувшийся живым, но с больными легкими. 

Я всегда удивлялся дяде Сагату. Сам учитель, коммунист, 

а всегда выступает против того, что пишут в газетах. 

Однажды я слышал, как он, переводя какую-то статью из 

«Правды» на казахский язык, заключил: «Аксакал, это - самая 

лживая газета». 

Меня от этих слов учителя бросило в дрожь. Ведь я мечтал 

о том дне, когда смогу читать ее без запинки. Время было 

позднее, люди стали собираться домой. 

- Что тут говорить, правительство, рожденное ложью, от 

обмана и погибнет, - сказал дядя Сагат, задыхаясь от приступа 

безудержного кашля. Сказал как-то зло, с ожесточением. 

- Смотри, Сагатжан, ведь ты на службе, - предостерег его 

мой дед, но не оспорил его, не возразил. Я же был недоволен 

поведением деда. Почему он не скажет дяде Сагату, что тот 

не прав Как может учитель быть против газеты «Правда». 

Вот другой учитель истории до небес превозносит Хрущева, 

часто приводя цитаты из «Правды». 

«Интересно, о чем говорит дядя Сагат своим ученикам» - 

думал я. Дядя Сагат недолго прожил после этого. Он умер в 

конце пятидесятых. Приехавшие из райкома люди не нашли 

партбилет, сколько ни искали. Для многих это было загадкой, 

но я вспомнил слова учителя: «Власть, основанная на 

лжи, от нее и погибнет». И мне все стало ясно. 

432

П О Д А Р О К Г О Л О Щ Е К И Н У 

Наш век пройдет, откроются архивы, 

И то, что было скрыто до сих пор, — 

Все тайные истории извивы 

Свои покажут славу и позор. 

Богов иных тогда померкнут лики, 

И обнажится всякая беда, 

Но то, что было истинным, великим, 

Останется великим навсегда. 

Н. Тихонов 

Столько лет прошло, а в ушах у меня все продолжает звучать 

радостный крик Самата: «Вставай, вставай, Камал, они 

уже приехали! Вон они, вставай скорей!» Те страшные тридцатые 

годы давно уже подернулись пеленой забвения, а вот, 

поди ж ты, кажется, что это было легче пережить, чем сейчас 

вспомнить. Такая злость, такая досада берет неизвестно на 

кого, когда перед глазами встают картины прошлого. И диву 

даешься, как человек мог это все вынести, выстрадать. 

Единственное, что человеку не под силу, - это воскреснуть 

после смерти, а все остальное он переживет. Все с лихвой испытали, 

испили чашу страданий до дна, а вот представьте, если 

бы не было этих кошмарных лет, какая бы жизнь нас ожидала. 

Сколько светлых и радостных мгновений остались для нас навеки 

закрытой страницей. Я говорю о сотнях молодых ребят, 

жизнь которых оборвалась, не успев расцвести. Как не горевать 

и не печалиться о близких тебе людях, на могилу которых не 

суждено было тебе бросить горсть земли, и потому только, что 

не было у них могил, и неизвестно, где нашли они свой последний 

приют. Об одном только думаешь: лишь бы это не повторилось. 

Бедный мой Самат, как он радовался тогда приезду гостей, 

как ликовал. Эх, знать бы тогда, чем все это закончится. 

В то время Самату было тринадцать, и был он превосходным 

художником. Бумаги не было, так он, быстрым движением разровняв 

песок, рисовал наши профили, или, когда мы шли в лес, 

на стволах берез высекал портреты аульных мальчишек и девчонок, 

рисовал нас на дверях и окнах, но тут же стирал, боясь, 

наверное, что взрослые будут ругать. Мы, столпившись, хором 

упрашивали его оставить рисунок. Он, улыбаясь и шмыгая носом, 

утешал нас: «Погодите, дайте срок. Вот будет у меня много 

бумаги и красок, я всем вам портреты нарисую». 

И мы с нетерпением ждали того часа, когда он станет 

обладателем бумаги и красок. 

433

Самат был очень энергичным и шустрым малым. И у него 

была необыкновенная тяга ко всему новому. 

Он первым узнавал все аульные новости и пересказывал 

их нам. Может, из-за того, что мы были с ним одногодками, 

Самат всюду таскал меня за собой. Но у меня был один недостаток, 

который очень мешал моему общению с вертким, 

быстрым моим другом. Я любил поспать, и если выдавалась 

свободная минутка, я тут же засыпал. «Эх, соня, и что получится 

из такого лежебоки, как ты», - бывало, ругал меня 

Самат, а я и ухом не поведу, знай себе, похрапываю. 

Вот и в тот раз, выгнав на лужайку нашу единственную 

корову, я пришел домой и, накрывшись с головой старой кацавейкой, 

предался своему любимому занятию. 

«Вставай, вставай, быстрее, ну же», - Самат растормошил 

меня и сонного вытолкал на улицу. 

«Вон, видишь, пыль» - и он указал рукой на дорогу, ведущую 

в район. «Ну и что, - недоумевал я, - подумаешь: то ли 

охотники за дичью, то ли конюхи коня объезжают». 

Самат, сообразив, что я ничего не понимаю, затараторил: 

«Это знаменитый председатель крайкома Голощекин. Он 

вместе с Лениным скинул с престола царя Николая, а еще он 

близкий друг Сталина». 

Я посмотрел на него: щеки его пылали, глаза горели. Я же 

только пожал плечами, как бы говоря: ну и что из того, все 

это мы слышим каждый день. 

Да и кто не знает Голощекина. Но машина с ним проехала, 

не останавливаясь, мимо нашего аульного начальства в другой 

колхоз. Мы в первый раз увидели автомобиль, который, 

оставляя за собой клубы пыли, мчался по новой дороге. «Эх, 

жалко, что не заехали к нам», - протянул разочарованно Самат. 

О причине его разочарования я узнал позже. Оказывается, 

он втайне от нас нарисовал портреты Сталина и Голощекина и 

хотел при встрече вручить Голощекину, который обязательно 

спросил бы у него, чего он хочет. И тогда Самат, конечно же, 

попросил бы у него бумаги и красок и нарисовал бы нас всех. 

Разозлившись на то, что им не выпала удача лично пожать 

руку Голощекину, наше аульное начальство решило отыграться 

на нас. Разъяренный тем, что они не удостоились чести 

посещения высоких гостей, один из начальников, проезжая 

мимо, стегнул Самата плетью: «Мать твою, сопляк, зови отца 

своего в контору». Когда начальнику Жанпеису попадались на 

глаза дети, он отчего-то свирепел, и потому вся аульная дет 

434

вора, завидев его, бросалась врассыпную. Заглядевшись на 

машину, мы не заметили приближения грозного Жанпеиса и 

не успели избежать его плетки. Досталось Самату, я же успел 

отскочить. Но Жанпеис не зря первым кинулся к Самату - с 

его отцом у него были давние счеты. Отец Самата - аульный 

учитель. Грамотный, знающий человек, и многие аульчане 

приходят к нему за защитой от Жанпеиса. Говорят, что друзья 

учителя занимают в Алма-Ате высокие должности, и потому 

его побаивается сам председатель. Короче, сплетен об учителе 

в ауле ходило много. Поговаривали, что он не изжил в себе 

феодальных пережитков, и что в районе у него есть вторая 

жена, и что он - японский шпион. От своей старшей сестры 

Асии я знал, кто распространяет эти слухи. Это все старания 

Жанпеиса, который во что бы то ни стало решил покончить с 

учителем. Услышав, что его зовут в контору, учитель быстро 

оделся и вышел. Его не было долго. Мы с Саматом бегаем во 

дворе, делаем вид, что играем, а сами то и дело поглядываем 

на дорогу. Самат вдруг остановился, вздохнул глубоко и сел 

на деревянный сруб, служивший стулом: «Камал, боюсь я этого 

изверга Жанпеиса. Об отце ходят всякие слухи». 

«Не бойся, ничего у него не выйдет, ведь у учителя в 

Алма-Ате много друзей, они заступятся в случае чего». 

Только я проговорил эти слова, как глаза Самата наполнились 

слезами, и он встал. Я, оторопев, только повторял: «Что 

случилось, что». Самат вытер слезы, и через силу улыбаясь, 

сказал: «Да, да, у отца в Алма-Ате друзей много». Позже я 

узнал о причине слез Самата. Оказывается, именно в те дни 

многих друзей учителя арестовали. 

«Отец!» - Самат соскочил с места и бросился навстречу 

учителю. На учителя было страшно смотреть: он побледнел, 

лицо его было белым, как бумага, во взгляде его был не гнев, 

не обида, а какая-то отрешенность, пустота. Он обнял Самата, 

поцеловал его в макушку и сказал мне: «Камалжан, скажи 

отцу, - тут он прокашлялся, - передай Касеке, пусть он 

зайдет к нам, есть разговор». 

Отец из дома учителя вернулся невеселый. Они долго о 

чем-то шептались с матерью, потом отец разбудил меня и велел 

сбегать за дядей. На заре я проснулся от голоса нагаши - 

брата матери. Голос у него был как из трубы: «Да откуда же 

мы возьмем Это же просто грабеж. Они что, убить нас хотят». 

И вправду - через некоторое время нагаши не стало. 

В голодные годы он с десятком других семей собрался было 

435

откочевать на Алтай, но, видно, кто-то донес. Их догнали, 

избили, и нагаши от побоев скончался. Дети разбрелись кто 

куда, и судьба их неизвестна. Слышал как-то, что в Барнауле 

живет один из них, да и тот, не предпринимая никаких попыток 

найти родичей, стал чужаком. 

О том, по какому поводу всю ночь не спали родственники, 

стало известно уже рано утром. 

Только было я вздремнул, как слышу крик хромого Сеиткула: 

«Ну, Касеке, очередь за тобой. Давай свой подарок. Ты, 

как настоящий большевик, первым будешь сдавать зерно. 

Это для тебя большая честь». 

Из кухни донеслось ворчанье матери: «Чтоб тебя разорвало! 

Какой подарок - ведь все выгребли на днях». 

И вправду - несколько дней назад приезжал хромой Сеиткул 

и увез на телеге все, что положено. Что ему еще надо, 

непонятно. 

Я оделся и вышел на улицу. Сеиткул, конечно, был не 

один. Рядом с ним председатель Жанпеис, учитель, какой-то 

неизвестный мне человек в шляпе и отец. Бедный отец: стоит 

в замешательстве, мнет шапку и, поглядывая то на Жанпеиса, 

то на уполномоченного, пытается им что-то втолковать. 

Но никто, кроме учителя, не слушает его. Наконец Жанпеис, 

потеряв терпение, недовольно произнес: «Касеке, вы 

грамотный, сознательный человек. Если вы не понимаете, 

тогда кто же поймет линию партии. Вот уполномоченный 

подсказывает нам, что мы должны по традиции нашего гостеприимного 

народа одарить человека, впервые ступившего 

на нашу землю, послать дорогой подарок председателю 

крайкома. Если не поддержать такой почин, тогда грош цена 

всем нам. Если мы перевыполним норму сдачи зерна, это будет 

доказательством нашей преданности курсу партии». 

При этих словах Жанпеис взглянул на уполномоченного, 

как бы желая удостовериться, правильно ли он сказал. Тот 

важно покачал головой: «Касеке, председатель знает, что 

делает», - с расстановкой, медленно произнес он. «Вы совсем 

нас обездолить хотите, ведь впереди зима, что с нами 

будет», - сказал отец, явно сдаваясь. 

Учитель молчит, но видно, что он еле сдерживается. 

Уполномоченный свирепо посматривает на Жанпеиса. Отец, 

поняв, что эти взгляды ничего хорошего не сулят, бросив на 

ходу: «Эй, хромой, бери мешок и иди за мной», - направился к 

дому. Сеиткул, сделав вид, что не расслышал обращения отца, 

436

соскочил с арбы, взял в руки железную палку, наподобие кочерги. 

и заковылял следом за отцом. Отец схитрил и выставил сразу 

три мешка с зерном, чтобы сказать, что это последние. Если 

и возьмут, то возьмут один. Но я знал, что у нас есть еще зерно. 

Помню, что когда зерно затаривали в мешки, мешков было гдето 

семь-восемь. Отец с матерью, довольные, говорили тогда: 

«Слава богу, теперь зима нам не страшна». И вот те мешки, на 

которые они уповали, придется отдать в качестве подарка. 

Уверенный в том, что хитрость его удалась, отец сказал: «Это 

все. Хотите пустить нас по миру, забирайте все, ничего не оставляйте, 

а по мне, так на подарок и одного мешка хватит». Сеиткул, 

почуяв, что Жанпеису не нравятся слова моего отца, стал 

тыкать кочергой в земляной пол сеней. Глядя на побледневшее 

лицо отца, я понял, что сейчас случится беда. Про себя думаю: 

«Ну, зачем он назвал Сеиткула хромым». Сеиткул, втыкая в 

землю железную кочергу, каждый раз внимательно рассматривал 

конец железной палки. Позже я понял, зачем он это делал. 

Оказывается, палка эта была полая, и если в земле было зерно, 

то хоть одно зернышко, да застревало в полости железной 

трубки. Когда Сеиткул вытащил кочергу в очередной раз, стоя в 

самом дальнем углу, из трубки выкатились зернышки. Он чуть 

не подпрыгнул от радости. Глаза его заблестели, он с торжествующим 

видом посмотрел на отца. Председатель, сверля глазами 

отца, прошипел: «За сокрытие зерна тебя бы можно отправить в 

ссылку, но товарищ уполномоченный прощает на этот раз твою 

вину», - и посмотрел на человека в шляпе, дескать, правильно 

ли я говорю. Уполномоченный еле заметно кивнул. Потом 

Жанпеис крикнул Сеиткулу: «Выноси мешки с зерном, грузи 

живее». Уполномоченный, довольный развязкой, важно изрек: 

«Товарищи, у нас еще много домов, заканчивайте быстрее». 

Сеиткул, прихрамывая, потащил мешки к арбе. 

Жанпеис бросил на ходу стоявшему в оцепенении отцу: «Касеке, 

не переживайте. Мы не видели, что вы припрятали зерно. 

А за то, что по своей доброй воле передали в подарок Голощекину 

три мешка пшеницы, вам объявляется благодарность». 

Уполномоченный и на этот раз важно кивнул головой в 

знак одобрения. 

Таким образом, от колхоза «Жаңа талап» было передано 

дополнительно в качестве подарка Голощекину семьдесят пудов 

зерна. Сколько слез было пролито, сколько проклятий раздавалось 

вслед сборщикам - не счесть. В телеграмме за подписями 

председателя и уполномоченного было сказано, что люди 

437

по доброй воле сдали излишки зерна. Довольный уполномоченный 

увозил в своем портфеле две бумаги. Одна - справка 

о сдаче зерна, другая - донос на учителя. Вторая бумага решала 

не только судьбу учителя, которого вскоре арестовали, но и 

была мрачным предзнаменованием бед и напастей всего аула. 

Председатель Жанпеис совсем распоясался. Самата и 

его мать он переселил в тесную, старую землянку, говоря, 

что семье врага народа не полагается жить в большом доме. 

В дом учителя въехал хромой Сеиткул. Аульчане, до этого 

сдавшие весь скот, после подарка Голощекину еще до наступления 

зимы стали голодать. Первыми испытали на себе 

голод Самат и его мать. Оказывается, учитель, чтобы задобрить 

начальство, сдал до зернышка. Отец отсыпал полмешка 

пшеницы и велел отнести Самату. 

Когда я вошел в их землянку, то не узнал мать Самата: до такой 

степени она исхудала и иссохла. Самат кинулся ко мне, обнял и 

зарыдал. Вместе с ним заплакала и мать. Сидим втроем и плачем 

молча. Не дай бог, кто услышит, да и донесет. Мол, плачут, значит, 

недовольны советской властью. Через несколько дней нашу 

семью, уж не знаю зачем, то ли по производственной необходимости, 

то ли нарочно, отправили на зимовку, что была в 10-15 

км от села. Отец стал пасти колхозный скот. Как-никак, жизнь на 

зимовке была легче, хотя бы потому, что мы умудрялись тайком 

надоить кружку-другую молока и, схоронившись, выпить. 

Зимой снегу выпало много. Каждое утро дверь нашей землянки 

заваливало снегом, и мать подолгу не могла выйти, чтобы 

подоить коров. Чаще всего она будила меня, и мы с ней 

открывали дверь. Так было и на этот раз. Я толкнул дверь, но 

видно, снег утрамбовался, и дверь никак не поддавалась. Я стал 

потихоньку напирать на дверь, и когда образовалась маленькая 

щель, выполз на улицу и начал лопатой отгребать снег. Вдруг 

лопата наткнулась на чью-то одежду в снегу. Я попятился и, не 

помня себя, влетел в дом. Растолкал спящего отца, и мы вдвоем 

с ним раскопали несчастного. Это был Самат. Видно, бедолага, 

отчаявшись, решил добраться до нас, но не дошел, не хватило 

сил. Так, по крайней мере, говорил потом мой отец, когда 

мы долгими вечерами оплакивали моего бедного друга. Отец 

поехал в колхоз, чтобы известить мать Самата о смерти сына, 

но нашел ее безумной. На похоронах сына ее не было. 

Пока сошел снег, колхозники «Жана талапа» чуть не 

умерли с голоду. Кто, оставив родные места, подался вглубь 

на Алтай и нашел последнее пристанище на дороге, а кто, 

438

опухнув от голода, умер дома. И к осени 1932 года еле-еле 

набралось 10-15 дворов оставшихся в живых колхозников. 

Сколько лет ношу в себе этот тяжкий груз. Вот рассказал 

тебе, но от этого боль не убавилась. Наверное, только в 

могиле найду покой. Благодарю небо, что появилась теперь 

возможность хотя бы говорить об этом. 

А в ушах все стоит радостный крик Самата: «Вставай, вставай, 

Камал, уже приближаются, вот они, вот они, уже близко». 

Эх, знать бы тогда, что именно с этих минут над нами нависнет 

гроза и грянет беда. Но ни Самат, ни я, не подозревая 

ни о чем, стояли тогда на обочине дороги и смотрели на удаляющуюся 

в клубах пыли машину. 

Диву даюсь: мне, испытавшему лихие годы коллективизации 

тридцатых, видевшему и голод, и смерть, почему-то во сто 

крат тяжелее вспоминать былое. Кажется, пережить все ужасы 

тогда было легче, чем вспомнить их сейчас. Стоит только закрыть 

глаза, и память услужливо представляет то одну, то другую 

картину прошедших дней. Такая боль пронизывает тебя, 

что гневом и яростью наполняется сердце. Человек все может 

вынести, ко всему привыкнуть, притерпеться. Единственное, 

что ему не по плечу, - это воскреснуть после смерти. 

ТУРКСИБ-АПА 

Посвящаю детям, погибшим 

от голода в 30-е годы 

В детстве мы заучивали наизусть очень много стишков, 

которые нравились нам своим чеканным ритмом, очень легко 

запоминались, и смысл их был прост и ясен. 

Одно из них почему-то чаще других приходит мне на ум. 

Это стихотворение одного известного поэта под названием 

«Турксиб». Помню, что там прославлялась «поэтика» тяжелого 

труда рабочих, строивших железную дорогу. В стихотворении 

были такие строки: 

Горький пот разбивает камни, 

Рушит горы, стекая в долины. 

Сейчас эти образы навевают ужас, а могли ли мы тогда, 

будучи детьми, ощутить их подлинный зловещий смысл 

Ведь это не камни разбивались, и не горы рушились, а под 

гигантским прессом перемалывались человеческие души. 

439

Но мы были детьми и радостно и звонко скандировали: 

Горький пот разбивает камни, 

Рушит горы, стекая в долины. 

И седая старуха с безумным взглядом, вечно всклокоченными 

прядями волос, выбивающимися из-под платка, которую 

все почему-то звали Турксиб-апа, не привлекала моего 

внимания, и, встречая ее, я проходил мимо, и не было мне до 

нее никакого дела. 

Помню только, что моя мать, завидев старуху, совала мне в 

руки узелок со снедью, кой-какой одеждой и говорила: «Беги, 

сынок, отдай несчастной, и Аллах вознаградит тебя, и от нее 

получишь благословение». Но старуха никогда не выражала 

благодарности, а только, пристально глядя мне в глаза, спрашивала: 

«Ты видел Айман, Шолпан Видел Ну, говори скорей». 

Когда я рассказывал об этом матери, она, вытирая слезы 

уголком платка, говорила: «Горемыка бедная, ведь это две 

дочери, две дочери было у нее - Айман и Шолпан». 

Почему моя мать так расстраивалась, когда речь заходила 

о безумной старухе, я не знал, а спросить - все как-то не было 

времени, и эта тайна оставалась для меня неразгаданной долгие 

годы. Но время шло, мало-помалу жизнь налаживалась, в 

магазинах кроме мяса, масла появились халва, колбаса. 

Теперь редко когда можно было увидеть нищих, просящих 

подаяние. Говорили, что будто бы их всех власти собрали 

в один дом, и они живут там, на всем готовом. И Турксиб-апа 

тоже, видимо, была в таком же заведении, что-то уж долго ее не 

было видно в нашем селе. Но вот недавно она появилась снова. 

Маршрут ее был известен - она обычно брела по железной дороге, 

переходя то на правую, то на левую сторону. Шагала она 

только по рельсам, не боясь, что ее может задавить поезд. Машинисты, 

увидев ее издалека, давали сигнал, и Турксиб-апа сходила 

с дороги и ждала, не отрывая взгляда от колес, пока состав 

пройдет. Так продолжалось и летом, и зимой, и все привыкли к 

этой картине и к ее вечным вопросам об Айман и Шолпан. 

Родственников у Турксиб-апы здесь не было - сама она 

была пришлая, муж ее давно умер. Старуха жила у дальних 

родственников. По правде сказать, она жила не в доме, а в 

чуланчике, специально сооруженном для нее. 

Зимой она сама топила печку, а ела что придется. 

Но чаще всего ее можно было увидеть бредущей по рельсам. 

В сильные морозы машинисты подсаживали ее в коче 

440

гарку, отпаивали чаем, кормили. Была она кроткого, тихого 

нрава, и не было человека, который мог бы ее обидеть, не 

пустить в дом, обругать. 

Но у меня в памяти остался один неприятный случай. 

С тех пор, как люди, оправившись от невзгод, зажили побогаче, 

в отношениях между ними появился некий холодок. 

Первым вестником было то, что несколько аульчан, построив 

добротные дома, огородили их высокими заборами. 

А Матвей и Куспан переплюнули всех, обнеся свои заборы 

колючей проволокой. Один из почитаемых аксакалов 

аула Бейсен, не стерпев, сказал им в сердцах: «Не к добру 

это, сынки, уберите проволоку». «Бейсеке, да вот мальцы 

покоя не дают, стаскали уж все помидоры и огурцы в огороде», 

- оправдывались они, указывая на нас. Что там они еще 

говорили, не знаю, но проволоку Куспан и Матвей вскоре 

убрали. Проволоки не стало, но холодок отчуждения в отношениях 

между людьми нарастал. 

Вскоре в ауле произошло еще одно знаменательное событие: 

Куспан купил легковую машину «Москвич». Машина 

была просто чудо, вся сверкала и переливалась. 

Эх, думали мы, посидеть бы хоть немного в этой машине. 

Неожиданно наша мечта исполнилась. 

Как-то мать, сунув мне в руки узелок, опять послала к 

безумной старухе. По дороге я встретил Сергея, сына того самого 

Матвея, и спросил, не видел ли он где Турксиб-апа. Сергей, 

ухмыльнувшись, потащил меня к дому Куспана: «Пойдем, 

пойдем, покажу тебе и Турксиб-апу и кое-что поинтересней». 

Хозяева, видно, были заняты обедом. «Москвич» же, сверкающий 

«Москвич», стоял во дворе. В машине кто-то был. Я заглянул 

в окно: Турксиб-апа сидела на заднем сиденье и что-то 

искала, переворачивая все вверх дном. Мы с Сергеем уселись 

впереди. Я, было, схватился за руль, хотел порупить, но нечаянно 

задел сигнальную кнопку. Из дому выскочил разъяренный Куспан 

и, матерясь, костеря нас на все лады, выгнал из машины. 

Мы остановились невдалеке, ожидая, что же будет со старухой, 

которая, не обращая внимания на Куспана, продолжала 

что-то искать. «Старая карга, пора бы тебе и на покой, а 

ты все еще небо коптишь. А ну вылазь из машины». 

Старуха даже не взглянула на Куспана. Рассвирепевший 

хозяин, схватив ее за плечи, выволок из машины и, как в боксерском 

поединке, кулаком ударил ее в челюсть. Бедняжка, отлетев 

на приличное расстояние, упала. Куспан было подскочил 

441

к ней, желая продолжить расправу, но тут на крики прибежала 

его жена. «Ты что, очумел, не видишь, она же больная», - 

с этими словами она подняла старушку, вытерла кровь. 

Дальнейшие события мы уже не наблюдали, поскольку предпочли 

улизнуть от греха подальше. О случившемся я никому не 

рассказывал, наверное, оттого, что чувствовал себя виноватым. 

Сергей же, сдерживая слезы, все повторял: «Жалко бабушку, 

она ведь ни в чем не виновата». 

Мы молча разошлись по домам. Матери я соврал, сказав, 

что не нашел старуху. 

Да, видимо, прошлое нельзя ни с чем сравнить. Оно как 

миг - промелькнет, и нет его. Порой и вся жизнь твоя кажется 

одним всполохом молнии. 

Я закончил школу, стал студентом. Наступило лето, и на 

каникулы я возвратился домой. В ауле ничего не изменилось, все 

осталось по-прежнему. Когда проходил мимо дома Куспана, то 

заметил, что некогда крепкий забор покосился, доски прогнили, 

ссохлись. Через дыру в заборе я заглянул во двор. «Москвич» 

стоял на месте, но это был уже не тот, сверкающий краской и 

никелем, а порядком облупившийся, с вмятинами на боках. 

Пришел домой, а мать с отцом чем-то расстроены. 

Перекинувшись со мной парой слов, мать сказала, как бы 

извиняясь: «Сынок, ты устал с дороги. Попей чаю, а потом 

сходи с отцом, привези Турксиб-апу. Говорят, она, горемычная, 

умерла, лежит на железнодорожном полотне». И привычным 

движением стала вытирать глаза уголком платка. 

- Да, пей чай, а я пока поговорю с Куспаном насчет машины, 

а то совхозные на току, - сказал отец, поднимаясь. 

Я хотел было рассказать о том давнем происшествии, но 

замешкался и промолчал. Отец не заметил моего замешательства 

и быстро вышел из комнаты. 

«У покойницы был единственный деверь, да переехал он. 

Увез ее насильно, но она все равно пришла к нам и с тех пор 

жила у нас», - вытирая слезы, сказала мать. 

Я сел за стол, но кусок не лез в горло. Вышел на улицу, 

а там уже отец садится в машину Куспана и зовет меня. Я 

сел на заднее сиденье. Едем вдоль железной дороги. Где-то 

через 5-6 километров мы увидели кучку людей. 

- Вот, кто-то уже пришел, - сказал отец. 

- Железнодорожники, - сказал Куспан. Я молчу. Чувствую 

страшную слабость. Я никогда не видел мертвого человека, 

и теперь меня мутит. 

442

Отец, видимо, почувствовав мое состояние, обернувшись, 

сказал: «Оказывается, здесь есть, кому помочь, возвращайся 

домой, сынок». 

Дважды говорить ему не пришлось. Я тут же выскочил из 

машины и как на крыльях помчался к дому. Объяснил матери, 

в чем дело, и принялся уплетать за обе щеки. 

«Ах ты, бедный мой сын, совсем это ученье тебя съело, 

смотри, скулы - как бритва, ими же резать можно». - С этими 

словами мать обняла меня и поцеловала. Гляжу - у нее 

глаза, как всегда, на мокром месте. 

«И в кого ты у нас, мама, такая плакса уродилась», - говорю 

я шутя. 

«Как вспомню, сынок, свою сестренку-близняшку и смерть 

ее страшную - так слезы сами и льются. Бедняжка, то ли от 

голода помутился у нее рассудок, то ли с отчаяния. Хотела достать 

дохлого воробья из колодца, да и потонула. Диву даюсь, 

как я-то жива осталась. И за это благодарна Всевышнему». 

Это был первый рассказ о Великом Голоде, услышанный 

мной. Что это за голод такой, думал я, и разве могло быть 

такое в советское время Да и в учебниках об этом ни полслова. 

Разве вся история - не сплошные победные пятилетки 

И если было, то в какой пятилетке И почему на мои 

расспросы взрослые отвечают уклончиво 

Считаю про себя: «Первая пятилетка, вторая пятилетка, 

третья пятилетка... вот и война...». 

На лекции по истории мой сосед Серик, немного старше 

нас, слушая преподавателя - маленького, с округлым брюшком, 

с лысиной во всю голову доцента, который в это время 

рассказывал с пафосом о победной поступи пятилеток, вдруг 

перебил его вопросом: «Скажите, а в какой из этих победных 

пятилеток казахи умирали с голоду» 

Помню, преподаватель, брызжа слюной, тучей налетел на 

Серика: «Кто тебе об этом сказал, говори!». 

Похоронили Турксиб-апу мы всем аулом. Никто не плакал. 

Только моя мать несколько раз углом платка протирала глаза. 

После похорон все собрались у нас. Пошли разговоры о 

том о сем. Заговорили и о политике. Кто-то хвалил Хрущева, 

кто-то ругал его, на чем свет стоит. Потом разговор перекинулся 

на старуху Турксиб. 

- Эх, жизнь собачья, некому будет и молитву почитать по 

Покойнице. 

- А почему не известили ее деверя 

443

- У него тоже положение незавидное. Разве не он застрелил 

свою единственную кобылу, чтобы не отдавать ее в колхоз 

- Потому и переехал он отсюда. 

- Только-только начали становиться на ноги, а тут опять 

все забрали подчистую. 

- Конечно, мало кому это понравилось. А что делать, пришлось 

смириться. 

Учетчик Хисмет, недавно переехавший в наше село, спросил: 

«А почему старуху называли Турксиб-апа». 

Старик Бейсен глубоко вздохнул: «Эх, Хисмет, были лихие 

времена, когда мы и самих себя чуть не потеряли, не только 

имена, данные при рождении. Я знал несчастную еще с той 

поры, когда она молоденькой невесткой приехала в наш аул. 

Очень пригожая да ладненькая была. Имя у нее было звучное, 

под стать ей - Айша». Я не мог себе представить, что 

старуху с всклокоченными волосами звали Айша. Я вспомнил 

свою сокурсницу - Айшу. Как говорит моя мать, писаная 

красавица. Как увижу ее, так сразу пот прошибает, теряюсь, 

не знаю, что сказать. Девушка, по-моему, догадывалась о 

моих чувствах к ней. Ну, ничего. Доберемся и до нее. А пока 

я уселся поудобней и не сводил глаз со старика Бейсена в надежде 

услышать рассказ о Турксиб-апе. 

Но разговор никак не начинался. Все молчали и думали 

каждый о своем. Украдкой поглядываю на отца. Он не проявляет 

никакого интереса к этой теме, смотрю на других - то же самое. 

Похоже, что собравшиеся не намерены говорить о жизни 

старухи Турксиб. 

Я стал беспокоиться, что так и не узнаю правды. Вся надежда 

- на Хисмета, если он как-нибудь не заставит стариков 

заговорить о старухе - все пропало. 

И Хисмет, будто прочитав мои мысли, сказал: 

- Да, Баке, так вы сказали, что покойницу звали Айшой 

Всем стало ясно, что Хисмета надо уважить в его желании. 

Ведь он хоть и недавно в селе, но зато человек нужный. 

С тех пор, как отобрали весь скот, у людей одна надежда - 

зарплата. А зарплату начисляет Хисмет. 

Сама-то Айша родом из Павлодара, там есть такое местечко 

- Арбиген. Отец был известным богачом в тех краях. 

Почуяв надвигающуюся угрозу, он поспешил скорее сбыть 

дочку с рук. Зять его Темиркожа был шустрым малым, промышлял 

тем, что возил товары из Китая. Но однажды он не 

вернулся. То ли убили его на границе, то ли подался в банду- 

444

Были и такие разговоры, что он был шпионом китайским. В 

общем, пропал человек, и нет его. 

При муже Айше жилось хорошо, но вот она осталась одна с 

двумя девочками-близняшками Айман и Шолпан, и начались для 

нее мытарства. Сколько унижений, боли, страданий беззащитная 

женщина, оставшись без мужа, перенесла - бог весть. Да и не 

только она одна. Сколько в то время появилось вдов, сирот, за 

которых некому было вступиться, и потому обидеть их мог каждый, 

кому не лень. Кому пожалуешься, у кого искать защиты 

Мне кажется, именно с тех пор появилась в народе какаято 

пугливая забитость, обреченность. Выжить любой ценой, 

но лишь бы выжить - эта мысль заставляла людей беспрекословно 

подчиняться, быть послушными исполнителями чужой 

воли. И хоть настали потом лучшие времена, но, однажды, 

впав в такое состояние, люди заметили, что так легче жить. 

Представишь себе те страшные годы - и мурашки по спине, 

но, наверное, во сто крат страшнее все это испытать на 

собственной шкуре, самому пройти через все муки ада. 

Обезумевшие от голода люди стали поедать друг друга. 

Айша ужасалась при мысли, что ее крошек могут выкрасть, 

и от отчаяния и безысходности решилась принять смерть 

вместе с дочками. Дом их стоял неподалеку от железной дороги. 

Айша связала девочек по рукам и ногам и легла вместе 

с ними на рельсы. Перепуганные девочки визжали от страха 

и плакали, но вскоре все трое оказались под колесами проходящего 

поезда. Айша готова была умереть, да, видать, в последнюю 

минуту все же успела пригнуть голову ниже. Когда 

поезд прошел и все стихло, оказалось, что погибли только 

девочки. Айша открыла глаза, ее взору предстала ужасная 

картина: в луже крови лежали ее малютки, ее дочурки, а она 

осталась жива. Всевышний сохранил ей жизнь, но рассудка 

лишил. С тех пор и бродила как неприкаянная по шпалам 

Айша и искала, звала своих ненаглядных дочек. 

Прошли те кошмарные годы. Люди стали приходить в 

себя, в человеческих отношениях опять появились доброта, 

отзывчивость на чужую боль и страдание. Каждый, кто видел 

Айшу, считал своим долгом напоить и покормить ее. 

Прежней Айши уже не было. Теперь это была старуха с 

глубокими морщинами на лице, седыми всклокоченными 

Прядями волос, развевающимися на ветру. 

Скоро и имя ее настоящее было забыто, стар и млад стали 

Называть ее Турксиб-апа. С этим именем она и умерла. 

445

Старики повздыхали, поговорили о том, что душа бедной 

старухи Турксиб, если даже не будет в раю, то в ад точно не 

попадет. Прочитали заупокойную молитву, сказали «аминь» 

и разошлись. А я вспоминал неторопливый рассказ старика 

Бейсена, и многое в этой истории было мне непонятно. 

Почему, например, трудяги, те, чьим горьким потом полита 

земля, те, кто мог и горы расколоть, и камни разломать в песок, 

не могли остановить Айшу, забрать у нее детей, не дать 

свершиться ужасному кровопролитию И вообще, как могло 

вдруг случиться такое, что у людей ничего не оказалось А 

куда же девался их скот, годами нажитое добро 

И я решил: закончатся каникулы, и я, приехав в город, 

заставлю-таки лысого доцента рассказать мне правду и ответить 

без утайки на все мои вопросы. 

Почему то, что знает неграмотный, нигде не учившийся 

Бейсен, неведомо нашему историку 

Может быть, это тайна, о которой нельзя говорить Но 

отчего народная трагедия должна быть скрыта Что за всем 

этим стоит Вот с какими размышлениями приехал я после 

каникул в свой институт. Приехал, чтобы продолжить учебу 

на втором курсе исторического факультета. Но я не мог 

знать, что до того, как миру откроется правда о Великом Голоде, 

пройдет еще немало глухих и бессловесных лет. Тогда 

же начиналась осень 1979 года. 

ПОЗАМЕТАЛО СТЕЖКИ-ДОРОЖКИ... 

Осмелюсь спросить, что понимать 

под чувством справедливости 

Мэ-Цзы 

- Так уж и быть, уговорил. Придется уважить твою просьбу, 

да и рассказать о себе. Я, грешным делом, думала, что старик 

Косым тебе все выложил, ведь вы с ним часто шушукались. 

- Нет, апа, он всегда говорил, что о себе вы должны рассказать 

сами. 

- Как бы тебе яснее сказать Ведь если бы это касалось 

только меня, другое дело. Чтобы рассказать о себе, я должна 

так или иначе задеть многих, с кем мне довелось встретиться. 

Не хочется ворошить старое. Кто старое помянет, тому 

глаз вон. Как говорится, позаметало стежки-дорожки. Вот, 

сынок, сейчас вы опять стали копаться в прошлом. К чему 

446

- Поймите, ваши воспоминания нам нужны для того, чтобы 

восстановить справедливость, чтобы люди узнали правду. 

Только и всего. 

- Если так, то слушай. Буду рассказывать как бог на душу положит, 

а уж по полочкам разложи сам. Вот иной раз думаю о себе, 

о своей жизни, и мне кажется, что все случившееся было не со 

мной, а с кем-то другим. - Айкен апа откашлялась. - Ну, слушай. 

Рассказ Айкен апы 

Было нас у отца с матерью трое. Отец был работящим, 

усердным работником, считался середняком. Угодил под конфискацию. 

Две-три коровы, лошадь, с десяток овец были переданы 

колхозу и розданы беднякам. В один день мать осталась 

одна с тремя детьми без мужа, без средств к существованию. 

Она часто говорила о том, что виной всех их несчастий была 

она, вернее, ее красота. В наших краях жил человек по имени 

Кален, который имел кой-какую власть. Он приметил мою 

мать, решил приволокнуться. Получив отпор, негодяй затаил 

злобу и донес на отца. Сейчас, спустя годы, не знаю, была ли 

в этом виновата мать, но точно помню, каким непомерным 

было ее горе, какой тяжкий груз страданий лег на ее плечи. 

Когда отца сослали, родственники все реже и реже заезжали 

в наш дом. Заболел чахоткой и за несколько дней умер 

старший брат. Хоронил его только хромой пастух Сапар. А 

вскоре умер и второй брат. 

Мать, обезумевшая от горя и страха за оставшуюся в живых 

единственную дочь, подалась к своей родне. Помню, как 

она сидела перед родителями и, задыхаясь от рыданий, говорила, 

что не перенесет моей смерти. 

Целый месяц мне давали горячий растопленный жир. Как 

узнала я позже - сурковый. Но я не предполагала, что меня 

ждет впереди более тяжкое испытание, чем болезнь. В 1931 

году на нас черной тучей обрушился голод. То, что происходит 

с людьми, когда они голодают, невозможно описать. Это можно 

сравнить разве что с повальным сумасшествием. Кое-как 

перебиваясь, мы с трудом дожили до весны. Раздобыв неведомыми 

путями мешок пшена, бедная моя мать тряслась над 

каждым зернышком, строго-настрого запретив мне говорить о 

нем с кем бы то ни было. Но так как по натуре она была очень 

Доброй, сердечной женщиной, она сама и выдала наш секрет. 

Жили мы уединенно и тихо. Дни тянулись за днями, похожие 

447

друг на друга, как близнецы. Веселья, песен, праздничных 

застолий как ни бывало. Каждый день приносил с собой новость 

ужаснее прежней. Когда мать узнавала, что кто-то умер 

от голода, она бледнела и замирала. Перед сном подходила к 

мешку с пшеном и, удостоверяясь, что он на месте, успокоенная, 

укладывалась спать. Среди ночи, проснувшись, опять 

подходила к мешку. Позже я нашла причину ее беспокойства. 

Человек в отчаянии от своего бессилия, от безысходности 

может совершать самые невероятные, самые ужасные поступки, 

на которые его толкает инстинкт самосохранения. Человеческая 

суть проявляется или в момент наивысшего благополучия, 

или в критических ситуациях, как, например, чувство голода, 

которое может заставить человека забыть все человеческое. 

Мне пришлось увидеть это собственными глазами, когда 

мне шел четырнадцатый год. Но тогда, голодная, обессиленная, 

я не удивлялась этому, потому что голод притупляет чувства. 

Был у нас сосед Мылтыкбай. Детей у него было много, и 

в хорошие-то времена им жилось несладко, а в голодный год 

они оказались первыми жертвами. Самого старшего, шестнадцатилетнего 

Конырбая, кто-то из аульчан, уличив в воровстве, 

жестоко избил, и он умер у ворот своего дома. Дочь Маржан 

от рождения была слабой, хилой, болезненной. Она стала первой, 

кто умер в нашем ауле от голода. Мы были с ней дружны 

и часто играли вместе. Мать, не выдержав, в день смерти 

Маржан подозвала жену Мылтыкбая и отсыпала ей трясущимися 

руками миску пшена. И теперь, через годы, неизменно в 

моем воображении встает одна и та же картина: трясущиеся 

руки матери, отсыпающие пшено жене Мылтыкбая. 

Бедная моя мать, видимо, чуяла беду и, умом понимая, 

что этого делать было нельзя, но все-таки не смогла пересилить 

свое сердце. 

Но что значит миска пшена для оравы голодных, больных 

ребятишек Через день жена Мылтыкбая пришла снова. 

Мать отсыпала ей, при этом сказав что-то тихим голосом. 

Когда же соседка пришла в третий раз, мать отказала ей. 

Сквозь сон я слышала, что она, указывая на меня рукой, с 

жаром доказывала ей что-то. 

Жена Мылтыкбая, опустив голову, поплелась домой, но на 

пороге, обернувшись, сказала: «Жамал, сама бы я к тебе не пришла. 

Это твой кайнага. Совсем он взбесился. Спрячь мешок подальше, 

иначе быть беде. Говорят, что люди начали есть человеческое 

мясо». Как только она ушла, мы с матерью начали прятать 

448

мешок. Перебрали все места в доме, но куца бы ни прятали злополучный 

мешок, нам казалось, что его непременно отьпцут. 

Расстроенные, мы обнялись и долго плакали. Неожиданно 

мать вытерла слезы, встала и, строго посмотрев на меня, сказала: 

«Слезами горю не поможешь. Не к добру это. Надо чтото 

делать, давай-ка маленькие мешочки, наполним их пшеном, 

спрячем в подушки». Когда, довольная затеей матери, я стала 

ссыпать в мешок остатки пшена, она остановила меня: 

- Оставь немного пшена в мешке. Подлец не успокоится, 

пока не отыщет его. 

На следующий день умерла жена Мылтыкбая. К вечеру 

Мылтыкбай пинком вышиб дверь и с налитыми кровью глазами 

стал кричать на мать. Брызжа слюной, он угрожал ей, 

оскорблял ее, требовал, чтобы она отдала пшено: 

- Твой хахаль с рваной губой принесет тебе еще. Ведь 

он если увидит бабу, последнее готов отдать, лишь бы переспать 

с ней. А тебе терять нечего, вот и поделись своей добычей 

со мной, а не то хуже будет. 

«Хахаль с рваной губой», о котором говорил Мылтыкбай, 

был тот самый Кален, который донес на отца. 

Мать спокойно выслушала соседа и с трудом, опираясь 

на меня, поднявшись с места, сказала: «Пусть мы сдохнем с 

голоду, живи, шакал», - и с этими словами она бросила мешок 

с остатками пшена Мылтыкбаю под ноги. А сама, упав ничком, 

зарыдала. Мылтыкбай, сверля ее глазами, молча стоял некоторое 

время, потом подхватил мешок и со словами: «Ну, погоди, сука, 

дождешься ты у меня», - вышел, переваливаясь с ноги на ногу. 

Мать встала, подошла ко мне, и, расцеловав, сказала, что скоро 

приедет отец и все будет хорошо. «Двоих я не уберегла. Если с 

тобой что-нибудь случится, какими глазами я посмотрю на твоего 

отца. Когда он вернется, Мылтыкбай и рядом с ним не осмелится 

встать. Это он сейчас хорохорится. Пользуется тем, что его нет. 

Поэтому ты должна потерпеть». Я слушала мать, а сама вспоминала 

старшего брата Ербола. Эх, если бы он был жив, разве посмел 

бы этот мерзавец Мылтыкбай переступить порог нашего дома. 

Мать, как бы угадав мои мысли, вздохнула: «Ерболу в этом 

году исполнилось бы семнадцать». И не знаю, сколько времени 

мы сидели с ней, обнявшись, в потемках. Потом мама встала: 

«Этот проклятый Мылтыкбай сбил с панталыку. Ведь я сегодня 

принесла для тебя мяса». С этими словами она вытащила 

из-под одеял небольшой сверток. В нем оказался кусок мяса - 

настоящего мяса. Мы и забыли, когда ели его в последний раз. 

449

Вскоре закипел чугунок, и по дому поплыл аромат свежего 

мяса. Когда еда была готова, мать достала откуда-то большой 

кусок хлеба. В душу мою закралось подозрение. Откуда такое 

богатство Мать, поймав мой взгляд, сказала: «Помнишь, 

у отца был русский друг Матвей Сегодня повстречала его - 

оказывается, он все о нас знает. Мясо и хлеб тебе передал он. 

Обещал осенью еще и мешок муки подбросить». 

В этот вечер мы долго сидели за столом. Вспоминали прошлое, 

рассказывали друг другу всякие веселые истории. Я, 

как могла, расхваливала друга отца Матвея, которого, может 

быть, и видела раньше, да не могла вспомнить. 

У матери было замечательное красное платье. Она вытащила 

его из сундука, надела. Я вскочила с места и, подбежав к 

ней, расцеловала ее со словами: «Какая ты у меня красивая». 

Но к утру радость наша улетучилась. У Мылтыкбая от голода 

умер еще один ребенок. Люди стали откочевывать на 

юг, на сытные хлеба. Кален, уполномоченный, тот самый, о 

котором говорил Мылтыкбай, гонялся по всей степи за ними, 

загоняя обратно в аулы. Я сидела дома, закрывшись на замок, 

и ждала с нетерпением возвращения матери с работы. 

Участились случаи, когда люди ели человеческое мясо. Однажды 

мать пришла домой раньше обычного. Не раздеваясь, 

упала ничком на кровать и долго плакала, сотрясаясь всем 

телом. Оказалось, что кто-то подбросил председателю колхоза 

анонимку, что-де, почему жена врага народа работает в 

колхозе. 

До смерти перепуганный председатель тут же из числа переселенцев 

взял на место матери женщину. Вот когда я почувствовала, 

что голод стоит у порога дома. А тут еще новая напасть. Как 

только зашло солнце, в дверь стал ломиться Мылтыкбай: 

- Сука, слышишь, открой дверь, а то я изрублю топором 

ее в щепы. - Для вящей убедительности он еще постукивал 

топором о косяк двери. 

- От этой скотины, видно, деваться некуда. Придется открыть. 

- Как только мать отворила дверь, в комнату ворвался 

Мылтыкбай и, оттолкнув грудью попятившуюся мать, направился 

ко мне: 

- Не стой на дороге, сука. Твоя дочь в самом соку. Я сам 

решу, что мне делать - или бабой своей сделаю, или свежатины 

отведаю. Все равно подыхать нам. Но вы сдохнете 

раньше меня, - с этими словами он схватил меня за руку и 

потащил к выходу. Мать бросилась ему под ноги. 

450

- Прошу тебя, ради всего святого, не трогай мою дочь, мою 

кровинушку, - она, обхватив руками сапоги Мылтыкбая, не 

давала ему идти. Мылтыкбай обухом топора ударил ее по спине, 

с остервенением пнул распростертую у его ног женщину. В 

порыве отчаяния мать, не замечая боли, продолжала умолять 

негодяя: «Ну подожди хотя бы до завтра, утром я приведу ее 

тебе сама. Дай хоть проститься мне с ней, собрать вещи. Ведь 

и у тебя есть мать, неужели ты не понимаешь меня». 

- Завтра, кто же знает, что будет завтра Может, я ночью 

ноги протяну. - Тогда мать, вскочив, бросилась к кровати и, 

распоров подушки, стала бросать ему мешочки с пшеном. 

Успокоенный, Мылтыкбай собрал их и сказал: «Ну ладно, 

будь по-твоему, если вздумаешь кому-нибудь шепнуть, тебе 

несдобровать. Я ни перед чем не остановлюсь». 

Когда наш мучитель ушел, мы хотели закрыть дверь, но 

оказалось, что, уходя, он сам запер нас на замок. 

Мы собрали в дорогу некоторые наши пожитки, остатки 

съестного, одежду и, разбив окно, прячась от людских глаз, 

не останавливаясь, побежали по дороге, ведущей в город. 

- Моей вины перед твоим отцом нет, дочка. Теперь нам 

надо добраться до города, там найдем работу и будем жить. 

Только бы нам удалось найти пристанище. 

Через двое суток мы добрались до города. Долго ходили 

по родственникам, просясь на ночлег, но везде нам отказывали. 

Последний, к кому мы зашли, старик Нуридин покачал 

головой и сказал: 

- Ну, что же, хорошо, сношенька, что уберегла ты дочь. 

Пусть остается у нас. Пока я жив, никому не дам в обиду. 

Наше житье-бытье незавидное, сама видишь. Ты молодая, 

как-нибудь прокормишься сама. Вот такое решение, милая. 

- Ата, спасибо. Мне больше ничего не надо. Разрешите 

только изредка навещать ее. А для меня в городе работа, думаю, 

найдется. 

- Э, дорогая, сейчас работу трудно найти. Но ты же умница, 

что-нибудь придумаешь. 

Так началась моя жизнь в доме аксакала Нуридина, который 

доводился родным дядей моему отцу. Это были хорошие, 

сердечные люди. Кормильцем был сын, который работал 

грузчиком на пристани. Иногда заходила бедная мама 

с темными кругами под глазами, опухшим от голода лицом. 

Вдруг она пропала на целую неделю. И однажды дедушка 

Нуридин рано утром нашел мать, лежащую без признаков 

451

жизни у ворот дома. «Не выдержала, бедняжка, умерла от 

голода, - сказал Нуридин-ата, закрывая ей глаза. - Тело еще 

теплое, старуха, выправь-ка ее». 

Слез не было. Положили мы маму в сени, поправили все 

как надо. Я обхватила голову моей бедной матери руками, 

прижалась к ней. Не помню, сколько времени прошло. Очнулась 

от старухиных слов: «Эй, старик, уведи ее. Напугалась 

ведь бедняжка, сердце у ней как бы не стронулось с места». 

Беда не приходит одна. Только похоронили маму, сын старика 

получил травму и слег в больницу. Говорят, надорвался, когда 

поднимал тяжелый мешок. Касенгазы (так звали его) долгое 

время лежал в больнице, потом его отправили в дом инвалидов. 

Позже он женился, обзавелся семьей, у него появились дети. 

Все, что копили старики на черный день, растаяло в одночасье. 

Теперь забота о них легла на меня. Оказывается, живой 

человек со всем может смириться, со всем свыкнуться. Старуха 

отвела меня к татарам в услужение. Вечером хозяева отдавали 

мне остатки еды, тем мы и жили. Старуха все твердила мне о 

том, что я должна терпеть и, что бы ни случилось, смириться. 

Вскоре я поняла, почему оно так настойчиво вбивала мне это в 

голову. Однажды хозяин, сорокалетний рябой мужик, затащил 

меня в сарай и изнасиловал. Только тогда до меня дошел смысл 

слов старухи. И, стиснув зубы, я покорилась. 

Как-то раз жена рябого застала нас вместе. С воплями и 

проклятиями, схватив за волосы, она выволокла меня за ворота 

и заперла двери. Но этого ей показалось мало. Пока я, стоя в 

отупении, решала, что же мне делать, калитка отворилась, и я 

увидела, что она направляется ко мне с раскаленной докрасна 

кочергой. Я бросилась бежать от нее, стараясь, чтобы она не 

дотянулась до меня. Но ей непременно хотелось изуродовать, 

изувечить меня: «Я сделаю так, что на тебя, шалаву, не посмотрит 

ни один мужик», - кричала она, размахивая кочергой. 

Не знаю, чем бы это все закончилось, не вступись за меня 

хозяин: он выхватил из рук жены кочергу и закрыл ее в доме. 

«Умру, а не переступлю порог этого дома», - решила я 

про себя и пошла, куда глаза глядят. Несколько дней я жила 

на улице, ночуя, где придется, с такими же, как я, бездомными. 

Кормились объедками. Ну а что было потом, об этом ты, 

наверное, знаешь от дедушки Косыма. 

Вот уже три года прошло, как его нет. При жизни он сердился, 

если я начинала вспоминать свое прошлое. Видно, не 

хотел, чтобы растравляла себя. А сейчас, видишь, наоборот, 

452

об этом стали говорить в открытую. Если бы Косым ата дожил 

до этих дней, сколько бы он мог рассказать». 

Да, Косым ата унес с собой в могилу правду о тех страшных голодных 

годах, но вот историю Айкен апа он успел мне рассказать. 

«Давным-давно, в незапамятные времена, когда возвратились 

сыновья наши с великой победой, началась большая 

беда. У этой беды было грозное имя - голод». 

Я смотрел на него с удивлением, пытаясь обнаружить на его 

лице следы розыгрыша. Косым ага, искоса взглянув на меня, сказал 

однажды: «Тебе кажется странным, наверное, что хочу поведать 

тебе о самом страшном, а начинаю рассказ, как сказку. В те годы 

скончался мой отец. Он умер не только от голода. С одной стороны, 

он был серьезно болен, а с другой, он не мог спокойно видеть 

страдания людей. Он был, как это вы называете теперь, писателем. 

После него остался сундучок с рукописями. Родственники, боясь, 

как бы чего не вышло, сожгли их. Но в народе помнят его как рассказчика. 

Даже сохранилось выражение: «Так сказал Сеит». 

Перед смертью он подозвал меня к себе, шутил, смеялся. В 

конце сказал: «Сынок, дай срок, придет время правды. Тогда ты, 

вспоминая прошлое, начинай свой рассказ так: давным-давно, 

в стародавние времена... Ведь жизнь - это сказка, а не истина. 

Наша жизнь порождена чьей-то фантазией, чьей-то забавой. Великая 

истина не дошла еще до нас, а вот когда она придет, никто 

не поверит, что мы пережили такое. Им все это будет казаться 

сказочным, невероятным. Поэтому прошлое пересказывают, как 

сказку». Так говаривал, бывало, мой отец, светлая ему память. 

Вот и я ухожу из жизни, не дождавшись прихода великой 

правды, поэтому и моя жизнь - это сказка. 

Косым ата действительно не дожил до сегодняшнего дня, 

когда можно рассказать обо всем открыто, не таясь. Но вот 

один из его рассказов о былом. 

Рассказ Косым ата 

Жили мы в городе. Отец работал на пристани грузчиком, я - разнорабочим 

на мясокомбинате. Мне семнадцать. Как-то пошли мы с 

отцом на базар прикупить кое-чего из продуктов. Долго приценивались, 

торговались, наконец, купили полмешка картошки и заторопились 

домой. У ворот базара мы стали свидетелями такой сцены. 

Надо сказать, что в те годы мертвецов на улицах было 

полно. Все настолько свыклись с этим, что, случалось, даже 

перешагивали через труп, вовсе не замечая его. Была спе 

453

циальная похоронная бригада, которая собирала трупы и закапывала 

их за городом. Они стаскивали мертвецов в одну 

кучу, потом штабелями складывали в телегу. 

Когда один из похоронной бригады схватил за ноги очередную 

жертву, отец вдруг закричал: «Не трогай ребенка», - и бросился к 

трупу. Это была девочка лет тринадцати. Платье ее задралось, обнажив 

истощенное тельце. Отец оттолкнул могильщика и, бережно 

подняв с земли девочку, собрался было положить ее на телегу, 

но, заметив, что она дышит, решительно отошел с ней ко мне. 

- Эй, старик, - закричал на отца милиционер, стоявший 

поодаль, - положи труп на телегу. 

- Она еще дышит, девочка жива. Отвезу ее домой, может, 

выживет. 

- Это ты брось. Если еще не умерла, умрет по дороге, или 

когда закопают. 

- Ах ты, скотина, вместо этого ребенка тебя бы закопать, 

- закричал отец, сверкая глазами. 

- Ах, вот ты как. Ну, тогда получи. На тебе за скотину, на 

тебе, на тебе. - Толстый милиционер стал хлестать плеткой 

отца. Не помня себя, я подскочил к нему, вырвал из рук плетку 

и выбросил. 

- Ну, подожди, сгною вас обоих в тюрьме, - проскрежетал 

зубами толстяк. 

- Пока ты сгнои т ь меня в тюрьме, я тебя здесь кровью 

умою. Убирайся, пока цел, - сказал отец, чеканя слова и глядя 

ему в глаза. Подхватив свои полмешка картошки, с девочкой 

на руках возвратились мы домой. 

Что долго рассказывать. Мать выходила бедняжку, поставила 

ее на ноги. Ты, наверное, уже догадался. Это бабушка 

Айкен, мать твоих друзей Аскара и Болата. 

Когда девочка пришла в себя, она рассказала обо всем Косыму 

и его жене. Они отправились к Нуридину, но было уже 

поздно: и он, и его старуха лежали мертвые дома. Некому 

было их похоронить. Вот что осталось у меня в памяти от 

рассказов взрослых. 

В прошлом году не стало Айкен апы. Как она сама любила 

выражаться: «Позаметало стежки-дорожки». И неужели 

все это, как говаривал в своей присказке Косым ата, было и 

быльем поросло И надо ли хранить в памяти рассказ Айкен 

апы У меня нет на это ответа. Но то, что была страшная 

беда - это правда. Как верно и то, что многое заросло травой 

забвения. 

454

З А К О Н С Т Е П И 

Народ мудр настолько, насколько нужно. 

Лактаций 

С детства в мой мозг прочно въелось слово «эдеп» - 

вежливость, приличие, учтивость. «Вежливый ребенок», 

«учтивая невестка», «соблюдать приличие» - эти и другие 

слова довольно часто звучали в каждом доме. 

А что называют неучтивостью, неприличием, невежливостью 

Какова цена этим словам И что значит нарушить 

обычаи Ведь за это не наказывают по закону 

Старик Бейсен, которому я задал эти вопросы, так отвечал 

мне: «Сынок, в наше время устарело, износилось, потеряло 

всякий смысл само слово «эдеп», не говоря уж об 

обычаях. Бывало, раньше сноха, не смея вслух произносить 

имя свекра, деверя, давала им прозвище. Ну вот, например, 

белоликий, щедрый и т.д.». 

Это была учтивость, которая являлась традиционной. А 

что сегодня осталось от этой традиции 

- Аксакал, времена меняются, ничто не вечно в этом мире. 

И те, кто приходят в мир, приносят с собой новое. 

-Д а разве я против... Конечно, мир переменчив, изнашивается 

одежда, изменяются взгляды людей. Но учтивость, 

уважительность во все времена и для всех людей всегда одинаково 

необходимы. Вот о чем я говорю. 

Я согласился со словами старика. И впрямь, во все эпохи 

и времена сущность человека остается неизменной. 

Но ведь с приходом нового времени что-то мы приобретаем, 

что-то становится безвозвратно потерянным для нас. 

А как определить грань между тем, что можно потерять, а 

за что надо бороться Что из нового приемлемо для нас, а от 

чего мы должны бежать, как от чумы 

Долго размышлял я над этими вопросами в одиночестве, 

но, так и не уяснив суть до конца, снова обратился к старику: 

- Аксакал, расскажите, а как люди относились к традициям, 

и какая сила заставляла соблюдать их 

Старик задумался и, помолчав, сказал: «Хорошо, но это будет 

трагическая история. Если говорить честно, то и в давние 

времена нарушали традиции». Тут старик помедлил, испытующе 

глядя на меня и как бы сомневаясь - говорить или не 

говорить, спросил: «А у вас самих есть сейчас какие-то традиции, 

обычаи, или ты просто слышал от кого-то эти слова». 

455

- У нас коммунистическая мораль. На темы морали у нас 

ведутся классные часы в школе. - Но, чувствую, до старика 

не дошло. «И что же Повадки и поведение нынешних коммунистов 

- это и есть ваш нынешний эдеп» 

- Да, отец, коммунисты - настоящие пропагандисты советской 

морали, и сами являются примером для всех. 

- Ох, сынок, может, в других краях или там наверху есть 

такие, о которых ты говоришь, но из тех, кого я знаю, ни 

одного нельзя отнести к соблюдающим эдеп. 

Я начал вспоминать аульных коммунистов. Завфермой у 

нас коммунист, так он за один присест может выпить два литра 

водки. А напьется, так с языка одни маты и сыплются. Директор 

школы у нас коммунист. Живет с бобылкой Майрой, а 

со своей женой, говорят, разводится. Так. Кто еще А, веттехник 

Асанали, он тоже коммунист, но его собираются судить за 

то, что он перепутал свой карман с государственным. 

Прав старик. Нет у нас в колхозе примерных коммунистов. 

Погодите, а учитель Жомарт Вот кто настоящий человек. Но он 

не коммунист. На той неделе завфермой, напившись на свадьбе 

дочери Каукена, бросился с кулаками на Жомарта, крича: «Подобру 

прошу - уйди с моей дороги, не трогай меня, коммуниста. 

Самому же хуже будет». Вот такая картина у нас в ауле. 

А что до меня, студента пединститута, которому нужно 

написать курсовую работу по теме «Эдеп», где же еще искать 

материал, кроме как у стариков. Вот и пытаю старика Бейсена, 

стараясь выудить у него нужную информацию. Аксакал в 

прошлом стоял у истоков колхозного дела, ветеран войны, отец 

восьми детей. Жалко, конечно, что не коммунист, но, несмотря 

на это, похоже, что именно у него я найду нужный материал. 

Подсев к старику, стал его уговаривать: «Аксакал, помогите 

мне, я собираю материал из прошлой жизни». 

- Ох, и не знаю, подойдет ли мой рассказ для твоего материала, 

Да ведь делать нечего, раз ты просишь, так и быть. 

Эту историю рассказал мне мой отец. Она как раз о традициях 

и обычаях. 

Это было время, когда Богембай уже не так часто выступал 

в походы. Было ему под пятьдесят, старым назвать его, 

конечно, нельзя, но усы и бороду уже тронула седина. 

Богембай оставался для народа прежним Богембаем. Но вот 

однажды разразился скандал. Была весна, люди собирались на 

летние пастбища, и потому настроение у всех было приподнятое. 

Особенно веселилась молодежь в ожидании тайных сви 

456

даний, веселых игр и развлечений. Это был неписаный закон 

степи5 привычка, укоренившаяся в сознании степняков. 

Любовное томление вошло и в сердце красавицы Гульсум, молоденькой 

жены Серикбая, совсем недавно вошедшей в его дом. 

Было ей всего семнадцать лет, и, похоже, что она не удовлетворялась 

ласками тихого Серикбая. Вот почему, завидев Богембая, 

она не могла найти себе места. И еще злило Гульсум, что ее муж, 

не ставящий никого рядом с собой, при одном только имени Богембая 

становился смирным и кротким, как овечка. Уверенная в 

своих чарах Гульсум решила покорить храброго Богембая и отпраздновать 

победу над поверженным мужчиной. 

Но сколько бы она ни пыталась заманить его в свои сети, 

Богембай и бровью не вел. От досады и огорчения Гульсум 

кусала губы, скрежетала зубами от сознания своего бессилия. 

И вдобавок ко всему, она заметила, что Богембай как-то 

раз посмотрел на нее с явным отвращением. 

И Гульсум затаила злобу: «Ну погоди, я с тобой поквитаюсь», 

- думала красавица, встречаясь взглядом с невозмутимым 

и бесстрастным Богембаем. 

И вот настал день, когда можно было нанести смертельную 

обиду отвергшему ее притязания. 

Богембай же не мог не чувствовать отношения Гульсум к 

нему. Чем чаще ему хотелось видеть ее, тем больше она внушала 

ему какое-то безотчетное опасение, какой-то леденящий 

душу страх охватывал его сердце при виде красавицы. 

Поделиться с кем-нибудь своими опасениями он не мог. 

Разве что Аналык, жена старшего брата и мать Серикбая, могла 

понять его, но обратиться к ней ему было неловко. Негоже 

ему, мужчине, вмешивать ее в свои дела. Ведь с тех пор, как 

умер ее муж, она стала матерью аула, и никто не осмеливался 

перечить ей. И имя свое она получила из чувства глубокого 

уважения и преклонения перед ее сильным и мужественным 

характером. Было у нее двое сыновей, старший - Серикбай, 

недавно женившийся и живший в отдельной юрте. Аналык, 

в свою очередь, давно хотела поделиться с Богембаем своими 

сомнениями. С тех пор, как Гульсум появилась в их доме, сын 

ее, прежде учтивый и вежливый, обожающий свою мать, вдруг 

изменился и совершал поступки, недостойные мужчины. 

Оставаясь одна, Аналык подолгу размышляла. Сын ее, хоть 

и младше Богембая, но по положению выше его, но, наверное, 

никому и в голову не пришло бы соперничать с батыром 

и, тем более, выказывать ему неуважение. Это было страш 

457

ным нарушением веками заведенного порядка, раз и навсегда 

устоявшихся традиций. Если такое случится, то произойдет 

большая беда. Народ, потерявший традиции, лишится силы. 

Свекор ее говорил: «Дочь моя, Богембай остается среди вас. 

Запомни: место батыра - почетное место, управлять народом 

непросто. Для этого нужна большая сила, холодный ум, тонкий 

расчет. Сила народа - непререкаемость авторитета Богембая. 

Надо вселять в людей веру в него, почтение и уважение к 

его заслугам. Если нарушите эту традицию, быть беде». 

«Ата, мир состоит из противоположностей, любая вещь имеет 

свою пару. Женщина и мужчина, плохое и хорошее, приличие и 

неприличие», - начала было Аналык, но старик перебил ее: 

- Дочь моя, то, что ты говоришь, верно лишь на первый взгляд. 

На самом деле мужчина и женщина только тогда пара, если близки 

их души, если женщина умеет по-настоящему ценить мужа. 

Добро и зло только тогда можно назвать совместимыми, если 

хорошее есть в плохом, а плохое - в хорошем, добро постепенно 

перерастает во зло, а зло становится добром. Учтивость и 

невоспитанность - не в одной связке. Невоспитанность - это результат 

неразвитости ума, а учтивость - от союза ума и сердца. 

И Аналык предчувствует беду. Но ее мучает то, что она не 

знает, как это объяснить другим. Ее пугает, как внезапно изменился 

ее сын, пугает неуемная жажда жизни невестки. Говорят, 

что у таких людей жизнь бывает короткой. Как-то раз 

она собралась было поговорить с Богембаем, но передумала, 

поняв, что объяснить ему толком свои подозрения не сможет, 

а раз так, зачем беспокоить по пустякам батыра. Наверное, это 

от старости, решила она и обратилась с молитвой к Всевышнему, 

прося его о милости и снисхождении. Она вспомнила 

опять свекра, который говорил, что есть единственное средство 

бороться с неуемной жаждой жизни - это помнить о том, 

что ты - гость на этой земле, и в своих молитвах денно и нощно 

благодарить бога за то, что он дал тебе жизнь. 

Аналык воспряла духом. Неизвестность исчезла. Она 

знала теперь, что делать. Когда они приедут на жайлау, она 

отошлет сына подальше от дома, а сама займется невесткой. 

Но человек предполагает, а бог располагает. Кочевка - это 

не простое дело, и к нему надо готовиться не один день. По 

традиции, караван возглавляет человек, способный в случае 

опасности отразить нападение врагов. В ауле - Аналык, а кочевье 

возглавлял Богембай. Это было традицией, и никому и 

в голову не приходило изменить этот порядок. Аналык тоже 

458

считала это правильным, поскольку она хоть и старейшина 

рода, но ведь всего лишь женщина, а по традиции оберегать 

жизнь людей - удел мужчины. 

Но перед тем, как отправиться в путь, тот, кто ведет караван, 

по обычаю просит благословения у Матушки Аналык. 

И только исполнив обряд благословения, все обсудив и 

уточнив, трогаются в дорогу. И не дай бог кому-то нарушить 

заведенный обычай. Это был тяжелый проступок, и нарушителя 

ожидало суровое наказание. 

Прошел день, как откочевал Богембай, остальные готовились 

к отъезду, увязывали вещи, объединяли скот в гурты. 

Кочевье растягивалось, потому что по дороге надо было пасти 

скотину, останавливаться на ночь. Поэтому все, разделившись 

на группы, ждали своей очереди и благословения 

на откочевку. И вдруг случилось непредвиденное. 

- Слышал, какой стыд А что же теперь делать нам За 

кем следовать 

- Никогда бы не думал, что такое может произойти. 

- Все из-за той сучки Не иначе это ее штучки, - говорили 

старики аула. 

Те, что помоложе, сидя на вершине холма, совещались 

между собой. 

- Да, постарел Богембай. Попробовал бы кто-нибудь 

раньше осмелиться даже подумать об этом. 

- Серикбай нарушил обычай предков. Быть беде. 

- Ладно, что толку говорить об этом. Давайте искать выход. 

- Пошлем к Богембаю Сарыбая с известием. 

- Отправим и к Аналык гонцов, наверное, и до нее уже 

дошли слухи. 

- Да будет так. К матушке нашей отправятся Сарыбай 

и Серкебай. Сарыбай, сын старшего брата Богембая, был 

очень дружен с Серикпаем, любил его как друга, не говоря 

уже о родственных связях. Сарыбай всегда уступал во всем 

Серикбаю, уважая его старшинство, хотя сам обладал достаточным 

авторитетом, был храбр и смел и, несмотря на молодость, 

прослыл батыром. 

И вот этот Серикбай, опозорив Богембая, втоптав его в 

грязь, совершил неслыханный проступок. Откочевал сам по 

себе, в другую сторону, не считаясь ни с кем. 

Вот почему сейчас в груди Сарыбая клокочет ярость, он 

злится на этого простака и недотепу Серикбая, потерявшего 

рассудок из-за потаскухи Гульсум. Понятно, что она под- 

459

била его на этот шаг. Но отвечать будет мужчина. Вряд ли 

Серикбай так просто согласится вернуться. Он не ребенок, 

и понимает, наверное, на что шел, совершая такое. Может 

пролиться кровь, а это самое страшное. Сарыбай и Серкебай 

поведали обо всем Аналык. Та тотчас ответила: 

- Хоть он и сын мой, но простить обиды, нанесенной 

Богембаю, я не в силах. Найдите и накажите, как подобает. 

- Серикбай знал, что это тяжкий грех и, наверное, готов 

на все, - сказал Сарыбай. 

- Делайте, что хотите, но уничтожьте врага, которого мы 

вскормили. Духи предков нам не простят, если мы не отомстим 

за честь Богембая. - И Аналык благословила их. Она 

заметила, как тяжело Сарыбаю, понявшему, что он должен 

поднять руку на своего брата, и сказала: «Исполните свой 

долг сами. Не вмешивайте никого». 

Когда к полудню Сарыбай и Серкебай прискакали к кочевавшему 

аулу Серикбая, из юрты выплыла Гульсум и, притворно 

улыбаясь, сказала: «Сойдите с коней, девери мои, и 

угоститесь, чем бог послал». 

«Да, из-за такой чертовки любой потеряет голову», - подумал 

Сарыбай и, чувствуя, как размяк он сам, разозлился н а. 

себя. Он подскакал к Гульсум и, приподняв ее, резким взмахом 

отрезал ей косы. Повесив их на жердь юрты, он отбросил 

женщину в сторону. 

Вдвоем с Серкебаем они отъехали от аула на безопасное 

расстояние. Серкебай все еще надеялся на то, что брат поймет 

свою ошибку, и все закончится мирно. В крайнем случае, 

опомнится Гульсум. Сарыбай же, багровый от злости, 

готов был лопнуть от досады. Серкебай сказал ему: «Я знаю 

своего брата. Если он разозлится, то никого не пожалеет. А 

когда он садится на своего боевого коня, да с копьем, никакие 

уговоры не помогут, он ни перед чем не остановится». 

- Он нарушил клятву, а в руках у клятвопреступника любое 

оружие не имеет силы, - ответил Сарыбай. 

Со стороны аула в клубах пыли летел навстречу им всадник 

на белом коне, с копьем наизготовку. Оба в ту же минуту 

вскочили на коней и потянулись к колчанам со стрелами. 

- Постой, Серикбай, давай поговорим, - дважды крикнул 

Сарыбай, но Серикбай, не слушая, метнул копье в их сторону. 

С трудом увернувшись, братья натянули луки и через 

мгновение обе стрелы попали в цель. Серикбай склонился, 

обнимая гриву коня, и тяжело сполз на землю. Посадив Гуль- 

460

сум лицом к хвосту коня, братья уложили тело Серикбая и 

приехали к Богембаю. 

Тот, узнав обо всем, тяжело вздохнул и сказал с укором: 

«Зря вы так погорячились. Он был моим верным соратником, 

не раз выручал меня в боях. Видимо, подвела его доверчивость... 

Но надо было все-таки предупредить меня». 

Тогда Аналык сказала, утешая батыра: «Он нарушил эдеп, 

Богембай, а это заразная болезнь. Силы, объединяющие людей, 

- это обычаи и традиции, и мы должны сделать все, чтобы 

люди оставались вместе». 

...Старик, давая понять, что разговор окончен, начал 

тонкими пальцами поглаживать бороду, взволнованный не 

меньше моего своим рассказом, в мыслях своих еще не расставшись 

то ли с оступившимся Серикбаем, то ли с горюющим 

Богембаем, то ли с Матушкой, которая в одиночестве 

пролила немало горьких слез в тоске по своему сыну, но, 

несмотря ни на что, осталась тверда духом и никогда не нарушала 

эдеп. И, может быть, старик ругал себя за то, что не 

удержался и рассказал какому-то желторотому юнцу сокровенное. 

И неизвестно, понял ли тот его до конца или нет. 

Долго еще сидел в глубокой задумчивости старик, вспоминая 

былое. Но тут раздался голос его жены: «Старик, чай 

готов». «Ну, пойдем к столу», - сказал, поднимаясь и покряхтывая, 

аксакал. Перед моими глазами встало багровое от выпитой 

водки лицо завфермой, который набрасывается на учителя 

Жомарта. «Бедная Аналык, да будет благословенно твое 

материнское сердце», - подумал я, идя следом за аксакалом. 

АРХАТ 

Я бог, я бог, я бог. 

Ф. Аттар 

То ли болезнь давала о себе знать, то ли усталость сковала 

все члены - бог весть, но старый Чингиз лежал теперь без 

движения дни и ночи напролет, вялый, безразличный ко всему, 

не обращая внимания на столпившихся вокруг его постели 

детей, родственников, близких, которые, казалось, только 

и ждали его смерти. Нетерпение было на их лицах, и можно 

было предположить, что, если смерть припоздает, то они поторопят 

ее. Оно и понятно: разве можно ждать от волчьей 

породы чего-то иного Волчьи законы жестоки и неумолимы, 

жалости к слабому и поверженному здесь не жди. 

461

Вот потому-то и ждут смерти Чингиза как возможности 

завладеть троном, но сколько крови будет пролито и кому из 

них суждено остаться в живых и праздновать победу - об этом 

они предпочитают не думать. Сейчас для них главное - увидеть 

воочию смерть всесильного и грозного Гурхана, стать 

очевидцами того, как из его бренного тела уйдет жизнь. 

Чингиз вначале не придавал значения недомоганию. Даже 

малейшая мысль о возможной кончине никогда не приходила 

ему в голову. Привыкнув распоряжаться чужими жизнями, 

он в отношении к самому себе не помышлял ни о чем подобном. 

Но вот пришел день, когда грозный Чингизхан, сеявший 

везде смерть, победитель многих народов, очутившись лицом 

к лицу со смертью, вдруг почувствовал бессилие и потому в 

ярости разогнал всех лекарей и знахарей. Он боялся их, потому 

что был беспомощен и слаб, и по сравнению с ними родичи 

из волчьей стаи, скалившие зубы и облизывавшиеся в 

предвкушении крови, казались ему менее опасными. 

Судьба несчастных лекарей висела на волоске. С каждым 

днем нить их жизни становилась все тоньше и оборваться 

должна была со смертью великого Гурхана. Когда его опустят 

на последнее ложе, рядом с ним закопают живьем всех, 

кто прислуживал умирающему, видел его слабым и немощным. 

С одной стороны, это делается вроде бы из предположения, 

что и на том свете покойному понадобится челядь. 

Никто ни единым словом не должен опорочить светлой славы 

завоевателя Вселенной. Никаких кривотолков и досужих 

вымыслов. Его удел - одна только высокая слава. 

Вот почему все они - и лекари, и повара, и охранники - 

все в день смерти Чингизхана лягут рядом с ним. Предания 

о великом хане должны распространяться только из уст его 

наследников. Так решат они потом. А сейчас главная для них 

проблема - это смерть Чингизхана. 

В глубоком раздумье лежит умирающий Чингиз. Жизнь 

кончена, время, отпущенное ему судьбой, истекло, и перед 

его мысленным взором вереницей проплывают картины прожитой 

жизни. 

С тех пор, как он стал Чингизом, чего только не пришлось ему 

испытать. Чтобы привлечь на свою сторону и родичей, и батыров, 

продал он и свой народ, и свою землю. От его руки принимали 

смерть и предатели, и враги, и виновные, и невиновные и те, кто 

ненароком попадались под горячую руку. И все равно он не мог 

насытиться ни чужой кровью, ни своей властью над людьми. 

462

Ему всегда казалось, что смерть существует только для 

других, а теперь, поди ж ты, он сам оказался в ее железных 

тисках. У его родственников по матери, коныратовцев, 

было такое изречение: «Каждый смертен», - но до сих пор 

он как-то не придавал значения этой поговорке, хотя много 

раз слышал эти слова от матери. Он вспомнил, как знаменитый 

Майкы би, умирая, приподнял голову, приветствуя навестившего 

его Чингизхана. Еле слышно прошептал: «Каждый 

смертен», - хотел еще что-то добавить, но у него вдруг отнялся 

язык, и он не смог закончить свою мысль. 

Что же хотел сказать Майкы би, находясь между жизнью 

и смертью 

Майкы би, Майкы би..., нет, нет, он не предавал свой народ, 

не изменял своей земле, но в его натуре необыкновенным 

образом сочетались повадки лисы и железная волчья 

хватка. Нет, нет, не его надо вспоминать, не его. Он здесь 

ни при чем. Неожиданно он вспомнил о Чингизтау. Гора, названная 

его именем. Вот то, что ему было нужно. 

Перед глазами встала фигура сухонького старика индийца. 

Это был не призрак, а настоящий, взаправдашний индиец. 

Чингизхан поднял голову, чтоб назвать себя, но видение исчезло. 

«Это болезнь», - подумал Гурхан и откинулся на подушки. 

Старик индиец, конечно же, призрак, потому что он давно 

умер, и кости его сгнили. В памяти всплыл давно забытый эпизод. 

...Монголы объединились и, подняв Темучина на белом 

войлоке, провозгласили его ханом. Гора, у подножия которой 

это произошло, стала называться именем Чингиза. 

Счастливый хан закатил тогда небывалый пир. И вместе с 

тем он издал указ: «В день, когда я стал ханом, никго не имеет 

права плакать, голодать, одеваться в рубище». Все спешили выполнить 

указание Темучина. Народ не мог понять, то ли это великая 

милость хана, то ли жесточайшее наказание. Кровожадные 

прислужники хана выполняли указ с небывалой жестокостью. 

Людей, истязая плетками, насильно кормили, запрещали 

плакать, заставляли смеяться и хохотать. Только один человек 

не спешил выполнить указ Чингизхана. Когда к нему 

приблизились слуги, он не только не сдвинулся с места, 

но даже и головы не поднял. Как сидел неподвижно, так и 

остался недвижим. 

Один из всадников, крикнув: «Эй, дервиш, это воля великого 

Гурхана. Голодный да будет сыт, голому пусть будет 

одежда, а тот, кто горюет, пусть радуется», - бросил старику 

463

халат и торбу с едой. Старик и бровью не повел. Нукеры, 

пришпорив лошадей, пустились было в путь, но, видимо, 

желая услышать благодарность, повернули коней обратно и, 

подняв столбы пыли, окружили старика. Только тогда старик 

поднял голову и посмотрел на тех, кто нарушил его покой. 

Стражники на взмыленных лошадях нетерпеливо 

посматривали на наглеца, про себя жалея, что нельзя тут же 

прикончить его, ведь, по указу Чингизхана, в течение трех 

дней не должна проливаться чья-то кровь. 

«Передайте Чингизхану, что не в его власти сделать меня 

счастливым или несчастным. Его руки в крови невинных 

жертв. Он должен думать не о том, как других сделать счастливыми, 

а о том, как спасти свою душу». 

Сказав это, старик снова закрыл глаза и опустил голову, 

всем своим видом показывая, что ему нечего больше сказать. 

Чингизхан узнал об этом и страшно удивился. Старик умрет, 

но умрет только через три дня, умрут и нукеры, передавшие ему 

его слова. А пока он повелел привести старика к себе. 

Индиец был доставлен немедленно. Старик кивнул головой, 

здороваясь с ханом, но не поклонился, как это было принято. 

Посмотреть на старика - живой призрак, кожа до кости, 

в чем только душа держится, но стоит прямо, не сгибаясь. 

Чингиз поднял руку - мол, не трогайте его. Он понял, что 

старик первый не заговорит, и спросил его: 

- Почему ты отказался от еды, предложенной тебе 

- Пища нужна, чтобы поддерживать жизнь. Чтобы жить, 

человек ест, я же держу путь в другой мир. Самое лучшее, 

что ты можешь для меня сделать - это не трогать меня. Я 

пришел на родную землю, чтобы умереть. 

- Разве человек вправе выбрать землю, на которой должен 

умереть По-моему, там, где его настигнет смерть, там 

он и испустит свой последний дух. 

- Это обычай таких, как ты, безбожников. Я же дошел до 

последней черты, до края. И пришел, чтобы умереть на родной 

земле. Это традиция, по-другому нам нельзя. 

- Кто же ты, несчастный - сказал Чингиз ледяным тоном, 

не предвещающим ничего хорошего. 

- Нас называют дервишами, святыми. В Индии нас называют 

архатами. Мы - боги. Я - бог. 

- Это ты - бог - Чингиз расхохотался. Его прислужники 

угодливо захихикали. Чингизхан резко оборвал смех: - Если 

ты бог - докажи это. 

464

- Мы никогда и никому не доказываем, что мы боги. Доказательство 

есть насилие над истиной, глумление над ней. Истина 

не требует доказательств. День - это день. Ночь - это ночь. 

Те же, кто прозрел и обрел истину, должны быть выше 

бога. Вот почему они называют себя богами. 

- Что за вздор ты мелешь, болван Бог - это сила. Кто 

сильнее, тот и бог. Посмотри на себя - какой ты бог - вскричал 

в гневе Темучин. 

- Ошибаешься, Темучин. Яшел потвоим следам. Ты давно уже 

не человек, а зверь. Проливать кровь людей могут только звери. 

Чингиз и сам не заметил, как выхватил клинок из ножен. 

Но, вспомнив, что сегодня по его указу никто не должен плакать, 

вложил его обратно: 

- Эй, несчастный, откуда же мы узнаем, что ты бог Покажи 

нам, что ты можешь. 

- С тобой можно говорить только на одном языке - языке грубой 

физической силы. Языка разума у вас нет. Ты не поймешь 

меня, мы с тобой неравные люди. Поэтому я готов померяться с 

тобой силой физической. Выведи самого сильного своего нукера. 

Гурхан в недоумении посмотрел на старика, видимо, желая 

удостовериться, что тот в здравом уме. Потом встал с места и, подойдя 

к нему, долго глядел на него, как бы спрашивая: это правда 

Старик как ни в чем не бывало: 

- Пусть выходит самый сильный твой нукер. Оружие 

пусть оставит, я старик. 

Здоровенный детина, выйдя на середину, с отвращением глядел 

на сухонького, сморщенного старичка, считая унизительным 

для себя бороться с ним. Но тут его глаза встретились с глазами 

Гурхана, и он понял, что промедление может стоить ему жизни. 

Он вразвалку приблизился к старику, ухватил его за ворот и в то же 

мгновение оказался на земле. Все загалдели. Вскочив, разъяренный 

нукер бросился к старику, но опять оказался поверженным. 

Старик как стоял, так и остался стоять с невозмутимым видом. 

Чингизхан сказал оробевшему нукеру: «Если сейчас не 

расправишься с ним, лишишься головы». 

Старец: «Перед своей кончиной не хочу брать греха на 

душу, это не для нас. Он сейчас умрет. Прошу тебя, отпусти». 

- Нет, - сказал Чингизхан, - или ты его, или он... 

Старик посмотрел на нукера, который стоял, обливаясь 

потом. «Бедняга», - сказал старик и стал приближаться к 

нему. Раздался предсмертный вопль, и бездыханное тело нукера 

брякнулось оземь. 

465

Индиец повернулся и, ни слова не говоря, зашагал прочь. 

Никто его не остановил. Один из нукеров Чингизхана, знакомый 

с дервишами, сказал: «Говорят, чтобы умереть на родной 

земле, дервиши собирают последние силы». 

- Кто же похоронит бедолагу, если он умрет в одиночестве 

- спросил Чингизхан. 

- Да им не обязательно лежать в земле. Они считают своей 

смертью отделение души от тела, - сказал все тот же. Вот 

что силился вспомнить Чингизхан во время своей болезни. 

Внезапно он почувствовал необыкновенную легкость во 

всем теле. Жизнь - это вечный круг, и там, где она началась, 

там и должна закончиться. Тогда получается, что я должен 

испустить свой последний вздох у горы Чингизтау, ведь 

именно там я стал ханом. Тогда почему мне не отправиться 

туда Может, родная земля и мне, как старику-дервишу, придаст 

силы 

И с этой надеждой караван двинулся в путь по направлению 

к Чингизтау. Когда он остановился у подножия 

скалистой горы, Темучин, до этого лежавший в беспамятстве, 

вдруг очнулся и спросил, что это за гора. «Это гора 

Архат», - отвечали ему. 

- Архат, Архат, - прошептал Чингизхан. 

И вновь перед его глазами возникла сухонькая фигура 

старика индийца. Когда же караван Гурхана дошел, наконец, 

до отрогов Чингизтау, Темучина-Чингизхана уже не было 

среди живых: душа его покинула истощенное тело некогда 

грозного и всемогущего завоевателя. 

ПЯТЫЙ ПОТОМОК, ИЛИ ВОЗМЕЗДИЕ 

Учтите, я многие годы борюсь главным 

образом за некое определенное понимание 

роли, которую играет в мире женщина. 

Луи Арагон 

Ставший еще при жизни легендой, Крез был последним 

царем Лидии. В 546 г. до н. э. его армия была наголову разбита 

персидским царем Киром II, а сам он был схвачен живым. 

Так исчезло с исторической арены государство Лидия, 

и сгинул его царь... 

Кровопролитные схватки, рукопашные бои были для Креза 

обычным, почти житейским делом. И потому он не сомневался 

в своей победе над каким-то ничтожным варваром. 

466

Но отчего-то в душе его поселился страх, и сон, увиденный 

им накануне, только усилил этот страх. Прежде перед 

сражением ему всегда снились победы над врагом, битвы, где 

он был сильным, отважным. Но вот последний сон обеспокоил 

его. Будто бы держит он, Крез, в руках свою собственную 

голову, поворачивает ее то так, то эдак и вроде бы сам себе не 

верит, как эта голова столько лет могла править Лидией. 

И вдруг кто-то ему говорит: да это не твоя голова. Стал он 

приглядываться и видит: в руках он держит не свою голову, а 

голову начальника охраны. 

Он оглядывается по сторонам, ищет того, кто подсунул ему 

чужую голову и, рассвирепев, в ярости кричит и просыпается. 

Обычно он приглашал ясновидцев, но в это утро он, истолковав 

увиденное по-своему, на всякий случай бросил начальника 

охраны в глубокий зиндан. Сомнения и страх по-прежнему 

жили в его душе, потому что какие-то неясные воспоминания 

из его глубокого детства, обрывки фраз указывали на связь с 

тем, что он увидел во сне. Крез облачился в боевые доспехи, 

те, что надевал перед сражениями, и подал знак стражнику, 

чтобы привели Хилона - ясновидца. Стражник, встретившись 

взглядом с царем, стал белым, как мел, от страха: налитые 

кровью глаза Креза не предвещали ничего хорошего. Почти 

тотчас же вошел Хилон - высокий, худой старик с длинной 

густой бородой. Крез отметил, что он не поклонился, как полагается, 

и подумал: «Безумец, жизнь для тебя окончена». И, 

словно угадав мысли Креза, Хилон сказал: «И тебе, о достославный 

царь, и мне, и твоему стражнику осталось жить считанные 

часы. А на том свете мы будем равны. Но у меня есть 

одно дело, которое я хотел бы завершить». 

Никто не осмеливался разговаривать с Крезом, как с равным, и 

царь, решив, что старик потерял рассудок, неожиданно повеселел. 

Он приподнял брови и, растягивая слова, произнес: «Три 

вопроса к тебе, старик. Во-первых, ответь мне, отчего это мы 

должны умереть в одно время, во-вторых, что это у тебя за 

дело, которое ты не успел завершить, и почему ты считаешь, 

что мне больше нечем будет заняться, и, в-третьих, если уж 

мы все равно умрем, то хоть укажи того, кто умрет первым». 

- Разреши прежде ответить на третий вопрос. 

- Говори! 

- Первым умрет вот он, - Хилон указал на стражника. 

Крез, резко обернувшись, впился в стражника глазами. 

Тот стоял, ни жив, ни мертв от страха. 

467

- И почему он должен умереть, в чем его вина 

- Пусть об этом поведает он сам. 

И в эту минуту стражник одним прыжком подмял под 

себя старика и стал его душить. 

И без того немощный старик обмяк в его руках, не пытаясь 

сопротивляться. 

Крез, не торопясь, вынул меч и, подойдя к стражнику, полоснул 

его по спине. Прибежали слуги, побрызгали водой на 

лицо Хилона, привели его в чувство. Хилон, придя в себя, показал 

пальцем на стражника, как бы спрашивая, жив ли он. 

- Да, ты оказался прав, старик. Он умрет - мне не нужны калеки. 

- Да не калеки, Крез, а предатели. Обыщи его, у него в 

потайном кармане есть знак, что он человек Кира. 

Едва было произнесено имя его заклятого врага, Крез 

вскочил с места. И верно, у стражника нашли золотой медальон 

с изображением Кира. 

Истекающего кровью предателя поволокли к выходу. 

- Ладно, теперь ответь на второй вопрос. - По всему было 

видно, что Крезу с трудом удалось обуздать свой гнев. 

- Хорошо, отвечу. Удел царей - разрушать, уничтожать, 

истреблять. Если так будет продолжаться, на земле не останется 

ни души. Потому от тебя людям нет никакой пользы. Не было на 

земле такого царя, который бы думал о народе. Оба моих сына 

погибли на войне. Старший успел жениться. Сноха умерла при 

родах, оставив двух близняшек-девочек. И, слава богу, ведь девочки 

для продолжения рода нужны более, чем мальчики. 

От мужчины может остаться до ста потомков, женщина 

же способна произвести на свет около десятка. Тот, кто думает 

о будущем, должен заботиться о девочках. 

И дело всей моей жизни - это поставить на ноги моих 

внучек. Но я ухожу из этого мира, не выполнив своей задачи. 

И страшно мне за их участь, сердце болит оттого, что некому 

будет за них заступиться. 

- Что ты затянул панихиду раньше времени, старик. Ты 

спас мне жизнь, помог расправиться с врагом. За это ты достоин 

милости, а не казни. Я собираюсь подарить тебе золото 

величиной с конскую голову. 

- Сдается мне, что у меня не будет даже могилы, чтобы 

тот кусок золота положить в изголовье, - не забывай, ведь 

еще есть ответ на первый твой вопрос. 

Крез даже привстал в нетерпении: «Ну-ну, давай говори 

свой ответ». 

468

- Ты на краю гибели. Завтра враги лавиной хлынут в твою 

страну и камня на камне не оставят ни от тебя, ни от твоего 

народа. Тебе суждено остаться в истории призраком. Завтра 

ты будешь пленником персов. 

- Вот теперь, безумец, тебе точно не жить на этом свете. Но 

утешься, ты умрешь с почетом. Это будут самые дорогие похороны. 

Я прикажу залить тебе в глотку расплавленное золото. 

Крез встал и начал расхаживать по комнате. 

- Я - Крез, никто и никогда не побеждал и не победит 

меня. Куда дикарю-персу тягаться со мной! Нет в мире силы, 

равной мне, нет. 

- Кир разобьет тебя. Знай, по происхождению ты не царь. 

Твой предок в пятом колене был начальником дворцовой охраны. 

Вот поэтому сердце твое трусливо бьется, а сам ты замираешь 

от страха. У скифов есть поговорка: «Хоть и родится 

хороший от плохого, но все равно он в чем-то проявит слабые 

стороны. От судьбы не уйдешь. Это и называется возмездием». 

У царя лопнуло терпение. Дальше он уже не мог слушать. 

Он велел залить Хилону в горло расплавленное золото, а всех, 

кто оказался очевидцами этого разговора, лишил языка. 

Так было совершено злодеяние, и было оно скрыто от 

людских глаз и людской молвы. Две внучки Хилона остались 

одни на свете. Мы же остановимся сейчас на событиях, 

о которых Хилон не успел рассказать царю. 

Героев рассказа трое: Кандавл - царь, его красавица жена 

и начальник дворцовой охраны Гигес. 

И хотя то, что произошло, касается только троих, на самом 

деле все гораздо сложнее и запутаннее. 

Это произошло две тысячи лет тому назад. С той поры 

утекло много воды, и много поколений людей сменило друг 

друга, но ведь суть человеческая не меняется. 

Мы учили, что отдельные личности не делают историю, 

что двигатель истории - народ. А каково место женщины в 

истории Существует представление, что эти два предмета 

не имеют между собой связи, но наш разговор именно о роли 

женщины в истории человечества. 

Царь Кандавл поднялся с постели в особо приподнятом 

настроении. 

После завтрака он решил, не приступая к государственным 

делам, поделиться с кем-нибудь радостью, переполнявшей его. 

Его тяготили каждодневные обязанности царя, нескончаемая 

суета двора и часто он подумывал о том, как было бы хорошо 

469

уединиться где-нибудь с женой, оставить трон и жить себе в удовольствие. 

И, видимо, потому, что трон достался ему по наследству, 

без всякой борьбы, закулисных интриг и кровопролития, 

Кандавл не дорожил своим царским жезлом и иногда позволял 

себе поступки, недостойные его звания. Вот и сегодня им овладела 

одна навязчивая идея, которая тешила его самолюбие. 

Если бы человек мог предугадать, какие последствия 

порой несут опрометчивые поступки, не было бы на земле 

столько горя и бед. 

Человек - самому себе враг. Самодовольный правитель, 

упоенный своим богатством, властью, принимал решения не 

раздумывая. И сколько людей лишалось голов за время его правления, 

бог весть. В народе зрело недовольство, порожденное 

многими неразумными решениями и действиями Кандавла. 

В то утро, как обычно, тощий китаец, прославившийся 

своим искусством, растирал тело Кандавла, разгоняя застоявшуюся 

кровь. Царь лежал на софе обмякший, разморенный, 

испытывая необыкновенное наслаждение. И вдруг его внезапно 

настигла шальная мысль: «Позови Гигеса», - сказал он 

слуге, а сам с закрытыми глазами старался до мельчайших 

подробностей оживить в памяти прошлую ночь. Прежде чем 

приступить к любовным ласкам, он собственноручно раздел 

жену донага и долго любовался ее телом, поглаживая круглые 

бедра, налитые истомой груди. Молодая его жена, прерывисто 

дыша, прижималась к нему, извиваясь всем телом. 

И после того, как усталая, утомленная, она откинулась на холодные 

простыни, как бы желая остудить свое разгоряченное 

тело, Кандавл принялся рассматривать ее тело, восхищаясь 

красотой своей жены, и только одно омрачало его радость: 

ведь никто, кроме него, не увидит такой красоты. 

И вот теперь он позвал Гигеса, чтобы поведать ему об 

этом. Гигес был верным, исполнительным слугой, доверенным 

лицом Кандавла. Он вырос при дворе, знал все повадки 

придворных и сам не раз участвовал в самых грязных делах. 

Так, он зарезал своего старшего брата только за то, что тот 

был дружен с царем и пользовался его безграничным доверием. 

Он недрогнувшей рукой убрал брата с дороги и сам стал 

правой рукой царя. Жена Кандавла была недовольна чрезмерным 

расположением мужа к слуге, справедливо полагая, 

что собаке достаточно и кости, и не следует приучать ее к 

мясу. Но, видя, что муж этого не понимает, она затаилась. Да 

и Гигесу чрезмерное расположение к нему царя было не в ра 

470

дость. Знавший все законы двора, он понимал нависшую над 

ним опасность. Знать секреты Кандавла, быть поверенным в 

его тайных делах означало сложить голову на плаху. Гигес 

знал, что жизнь его в руках Кандавла и его родственников. 

В тайны царя были посвящены немногие, и то, что они 

умирали или бесследно исчезали, было тоже обычным делом. 

И поэтому Гигес, услышав, что царь зовет его к себе 

спозаранку, затрясся от страха и долго не мог унять дрожь в 

толстых волосатых пальцах. Наконец, он овладел собой, выпрямился 

и вошел в царские покои. 

Глядя на то, как шагает Гигес, можно было бы предположить, 

что он пьян. 

Остановившись в дверях, Гигес склонился в поклоне. Кандавл 

сделал знак рукой, чтобы Гигес сел подле него. Ткнул 

пальцем в китайца, и тот, пятясь и беспрестанно кланяясь, 

бесшумно затворил за собой дверь. 

- Гигес, ты веришь в то, что моя жена - самая прекрасная 

женщина на земле 

Гигес ничего не понял, но сказал: 

- Конечно, ваше высочество, нет равной по красоте нашей 

царице в подлунном мире. 

- Нет, ты говоришь сейчас, чтобы угодить мне, но ты не 

видел ее обнаженной. А хотел бы ты лично удостовериться 

в ее красоте 

Охранник, словно ужаленный, соскочил с места: «О ваша 

светлость, как можно Царицу в том виде, о котором вы говорите, 

может увидеть, кроме Всевышнего, только ваша милость». 

- Вот-вот, видишь, ты и сам признаешь, что не видел воочию 

ее красоты. Красоту надо лицезреть, тогда твои слова 

можно принять за истину. Слышать и видеть - это не одно 

и то же. Ты должен увидеть ее обнаженной. Вот тогда язык 

твой будет правдивым. 

Гигес, теряя сознание от ужаса, обливался холодным потом. 

Кровь стучала в висках, сердце билось в груди, как у 

зайца, почуявшего свою смерть. Приказ увидеть царицу нагой 

- это смертный приговор. 

Гигес знал, конечно, что рано или поздно он должен умереть, 

и вот сегодня этот час настал. Значит, царь решил поиграть с ним 

сначала, как кошка играет с мышью. Увидеть царицу нагой - что 

может быть ужаснее для слуги, и конечно, только кровью он может 

искупить свой грех. Вот чем заканчиваются дружеские отношения 

с царем. Но никто не мог предположить, что этот каприз 

471

царя, рожденный его похотью, сможет так изменить ход истории 

и стать началом тех событий, о которых мы говорили выше. 

- О ваша светлость, - проговорил Гигес дрожащим голосом. 

- Мои уши не должны были слышать таких слов. Возьмите 

назад свои слова. Если хотите наказать меня, придумайте 

другую казнь! 

- Слизняк, да я и не думал наказывать тебя. Наоборот, 

я хочу показать тебе обнаженной царицу, чтобы ты, неразумный, 

впредь знал, какой должна быть настоящая красота. 

- О, ваша милость! Никто ни на минуту не усомнится в 

том, что лучезарная царица наша - единственная красавица 

в мире. Сжальтесь, я не могу пойти против обычаев предков: 

«Никто не имеет права видеть тело женщины, кроме 

мужа», - сжальтесь, избавьте меня от преступления. 

Гигес припал к ногам Кандавла. 

Но мольбы несчастного были напрасны. Царь настоял на 

своем, и Гигесу ничего не оставалось делать, как согласиться. 

Кандавл долго и пространно рассказывал ему свой план, 

но в сознание Гигеса проникали только отдельные фразы, из 

которых он понял следующее. 

Гигес должен пройти в спальню и спрятаться. Женщина 

войдет и будет раздеваться перед зеркалом, складывая одежду 

на стул. И вот тогда Гигес увидит ее всю, от макушки до пят. 

Когда женщина повернется к постели, Гигес должен будет 

неслышно выйти из спальни. 

Донельзя довольный своей находчивостью, царь похлопал 

по спине Гигеса и попрощался с ним до вечера. Начальник 

охраны поклонился и вышел. 

Вечером царь до прихода жены спрятал Гигеса за дверью 

спальни. Вскоре, плавно ступая, в комнату вошла царица и 

стала медленно сбрасывать свои одежды. Обнажившись, 

она, извиваясь как бы в истоме, обеими руками стала ласкать 

свои груди, приподняла и опустила их. У Гигеса перехватило 

дыхание от этой картины. Кровь бросилась ему в голову, его 

затрясло, как в ознобе, но он вовремя вспомнил, что жизнь 

его висит на волоске, и страсть его мгновенно погасла. 

Женщина заметила начальника охраны еще тогда, когда она 

вошла. Посторонние, чужие запахи привлекли ее внимание, 

и она, незаметно оглядываясь, увидела стоявшего за дверью 

мужчину и узнала его. Она поняла, что это очередная выходка 

ее самодовольного и глупого мужа, и в груди ее зажглась жажда 

мести. До глубины души оскорбленная поступком мужа, 

472

она сделала вид, что ничего не заметила, и в эту ночь была 

особенно соблазнительна и ублажала мужа изо всех сил. 

Наутро царица вызвала через своих верных слуг Гигеса. 

Когда начальник охраны вошел и склонился перед ней в 

поклоне, она сказала: «У тебя есть два пути. Выбирай. Ты 

убьешь Кандавла и станешь царем, взяв меня в жены, или я 

велю разрезать тебя на куски. Вину свою ты знаешь. Один 

из вас должен умереть - или царь, который заставил тебя это 

сделать, или ты, посягнувший на обычаи нашей страны». 

Гигес стоял ни жив, ни мертв. Он понимал, что власть царицы 

во дворе очень сильна, и что она разъярена, и что вчерашнее 

происшествие было последней каплей, переполнившей чашу 

женского терпения. В конце концов, все при дворе знали, что 

царица постепенно подбирается к трону, и ее сегодняшние слова 

- лишнее тому подтверждение. Гигес, конечно же, не собирается 

отдать за Кандавла жизнь и, побледнев, сказал: «Слушаюсь 

и повинуюсь твоей воле. Приказывай - я все исполню». 

Когда Кандавл уснул, царица подала Гигесу нож самого Кандавла 

с золотой рукоятью. Тот, не спеша, приблизился к спящему 

царю и остановился в раздумье. То ли он вспомнил, как совсем 

недавно вот так же прирезал своего родного брата, то ли 

размышлял о глупости, которая приводит вот к такому концу, но 

в это время женщина, заподозрив неладное, быстрым змеиным 

движением приставила к сердцу Гигеса маленький кинжал. 

Начальник охраны усмехнулся и в ту же минуту всадил 

нож по самую рукоять. Но этого ему показалось мало, и он 

одним движением отсек ему голову и бросил к ногам женщины. 

Только тогда она выпустила кинжал. 

С отвращением посмотрев на голову, лежащую у ее ног, 

царица склонилась в поклоне перед Гигесом, приветствуя 

своего нового мужа и царя. 

- И у меня есть подарок тебе на свадьбу, - сказала она, 

улыбаясь, и стала вынимать из висевшей на стене сумки отрезанные 

язык и уши. 

Гигес понял, что жены нет в живых, и почувствовал себя щепкой 

в бурном потоке жизни. И чтобы избавиться от осознания 

своей беспомощности, он одним рывком поднял царицу и бросил 

ее на кровать, ногой отбросив подальше голову бывшего царя. 

Царица только хотела что-то сказать, как Гигес коршуном 

налетел на нее, срывая одежды и подминая ее под себя. 

«Ваше высочество», - донеслось до его ушей, но дальше она 

не смогла говорить. 

473

Предсказания Хилона сбылись. Груда сложенных дров 

для костра у подножия большого дерева, на котором висит 

Крез. Таково повеление Кира II - сжечь царя Лидии живым 

на костре. 

Толпа народа стоит в ожидании зрелища. Тут и персы, и 

свои - лидийцы. 

Крез же молит только об одном: скорее бы все закончилось, 

иначе у него не хватит духа выстоять. Умереть, не показав 

своей слабости, — это единственное, что сейчас в его 

власти. 

Он вспоминает старика Хилона. Да, прав был провидец. 

Он, Крез - последний правитель их рода. Персы уничтожают 

всех - это их традиция. Некому будет отомстить за меня. 

Вспомнилось ему, что на троне он был 57 лет, его дед - Садиат 

- 12 лет, прадед Ардис - 49 лет, а его прадед Гигес - 

38 лет. 

Крез знал, что Гигес был первым царем в их династии. 

Тайну восшествия на престол поведал ему ясновидец. Возмездие 

пришло. За кровавые преступления Гигеса должен 

расплачиваться потомок в пятом колене. Это значит, он - 

Крез. Таково предсказание. А как же иначе объяснить поражение 

лидийцев, ведь силы были равными. Только у него, у 

Креза, не хватило мужества принимать решения - ведь он не 

царь по происхождению, а низкородный слуга. И страх, который 

поселился в его душе, это страх раба. «Судьба, судьба», 

- повторял Крез про себя. 

Костер начал медленно разгораться, и столбы дыма и пламени 

окутали фигуру Креза. Его замутило, а когда загорелась 

одежда и пламя обожгло тело, Крез последним усилием 

воли поднял голову и посмотрел на своих врагов. Запахло 

паленым мясом, и в то же мгновение фигура Креза скрылась 

в ярком пламени.

СОДЕРЖАНИЕ 

Предисловие.............................................................................3 

Наука совести.........................................................................4 

Часть I. Метафизическая лексика Абая.....................13 

«И Аллах, и слово его сущи»............................................. 13 

«Четыре было от Творца посланий...»............................. 17 

«Изменчив мир, и лик времени меняет нравы и занятия» ...20 

«Творца любовью создан человек»...................................23 

«Любовь к трем благоухает в вашем сердце 

священным цветком»................................................................ 26 

«Аллах совершенен изначально, правды 

свет несет пророк»................................................................... 27 

«Вот и старость. Свершиться мечтам не дано...»........ 30 

«Печаль твоя - твой щит, верный признак ума»....... 32 

«Заблуждения правомерны, ибо они 

выводят на верную тропу»......................................................33 

«Пройдохи - так их зовет народ».....................................37 

«Но если единицы нет, то выход для нулей какой»..... 39 

«Стих - царь слов, блестящая вершина их...»................43 

«Острый разум чист, словно пласт ледяной...»...............47 

«Две дороги - любовь и страсть предо мной»................48 

«Кровь моя черна, в язвах сердце мое»........................... 51 

«Благодатной радостью мир напоен, бесконечно 

украшен Создателем он».......................................................53 

«Природа смертна, вечен человек»...................................55 

«Удел живых - надежда» .................................................58 

«Аллах не может волю изменить из-за того, 

что ты спешишь»....................................................................... 61 

«Стяжателю одно лишь тешит душу - скот».................61 

«Достаток украшает жизнь» ............................................ 63 

«Легко «Аллах» произнести».............................................. 64 

«Пусть бессмертна душа, но тело умрет»........................ 65 

475

«Как воды рек, земная жизнь...».....................................67 

«Знают ли народы Искандера».....................................69 

«Печальный демон - дух изгнанья»................................73 

«За молодостью - старость, не родится вновь 

никто. И родич - смертен тоже»........................................... 79 

О стихотворении «В тумане сокрыто грядущее...»..... 80 

«Вечность узреет несовершенство мира»...................... 87 

«Угождая, лебезя, забыв о достоинстве»....................... 92 

«Джигиты, дорог смех, а не забава!»..............................95 

О стихотворении «И родителей нет, породивших 

на свет дитя»............................................................................. 98 

«Если Аллахом уготован печальный рок, чего 

не вытерпит раб Божий!»....................................................102 

«Теперь зову тебя я, смерть - батыр»......................... 104 

«Есть ли лакомство, вкус которого не исчезнет»..... 104 

«Младенца люлька - широкие просторы»...................107 

«Получающий удовольствие от жизни не 

должен ожидать их в свой судный день».......................... 108 

«Ты супруг, мне Творцом данный»................................109 

«Чистый облик его не омрачил сердце»........................ 110 

«Не знающие скорби - беспечны»................................112. 

«Многие увлечены земными радостями».....................114 

«И пусть меня накажет тот, кто изобрел мои мученья» ...116 

«Стареем, скорбим и возвысились в м ечтах...»........ 118 

«Высокий стих - властитель дум, очищенное слово».....121 

«Хладный лед - острый у м » .......................................... 124 

«Взгляд мой - состояние моей души, не зарастает 

в сердце любовная рана...».....................................................126 

«Отрада для родителей - дитя» ....................................128 

Часть II. Философия слов............................................. 131 

Предисловие, или размышления по поводу 

(Слово первое)..........................................................................131 

«Смотри на себя глазами других» (Слово второе)...... 133 

«Два бия рождают четыре спора» (Слово третье)....... 133 

«Человек рождается плача, умирает, тоскуя» 

(Слово четвертое)....................................................................135 

«И это мой народ» (Слово пятое)....................................136 

Единство разума (Слово шестое)...................................137 

О плотских и духовных желаниях (Слово седьмое)....138 

Есть ли нужда в умных наставлениях (Слово восьмое)... 140

«Я - казах, по крови и по духу» (Слово девятое)......... 140 

«Ребенок хорош - радость для родителей, 

плох - горе им» (Слово десятое).........................................141 

Безысходность (Слово одиннадцатое)........................... 143 

О святости (Слово двенадцатое)....................................144 

Об истинно правоверных (Слово тринадцатое)............145 

«Если бы внимало сердце рассудку» (Слово 

четырнадцатое)...................................................................... 146 

«Спроси самого себя» (Слово пятнадцатое)...............147 

Набожность (Слово шестнадцатое).................................148 

«Отдам предпочтение сердцу...» (Слово семнадцатое).....149 

О щегольстве (Слово восемнадцатое)............................ 150 

О здравомыслии (Слово девятнадцатое)......................... 151 

Пресыщение (Слово двадцатое)......................................152 

Восхваление достойного и бахвальство (Слово 

двадцать первое).......................................................................153 

«Кого любить, кому же верить» (Слово двадцать второе)... 154 

«Хорошему учись у того, кто лучше тебя» 

(Слово двадцать третье)........................................................155 

«О, казахи мои...» (Слово двадцать четвертое)............157 

«Путь, который я предлагаю...» (Слово двадцать пятое).... 158 

«Самому себе враг...» (Слово двадцать шестое).......... 159 

«Великий, мез меры, разум» (Слово двадцать седьмое).... 160 

«Бог создал болезни, но не он их вызывает» 

(Слово двадцать восьмое).......................................................163 

«Неразумное Слово достойно божьей кары» 

(Слово двадцать девятое)......................................................164 

«Бесстыжему - болтливый язык подмога» 

(Слово тридцатое)...................................................................165 

«Что убивает мысли» (Слово тридцать первое)...........166 

«Тем, кто испытывает жажду познаний» (Слово 

тридцать второе)......................................................................168 

О пороках (Слово тридцать третье)................................169 

«Человек человеку - друг» (Слово тридцать четвертое)....170 

«Призыв к ответу» (Слово тридцать пятое)...................172 

О стыде (Слово тридцать шестое)...................................174 

«Сердце верит любви» (Слово тридцать седьмое)...... 175 

«Истина - это сама жизнь» (Слово тридцать восьмое)....178 

О нравах предков наших (Слово тридцать девятое).... 184 

О вопросах (Слово сороковое)......................................... 185 

Власть и богатство (Слово сорок первое)..................... 186 

О безделье (Слово сорок второе)....................................186 

477

О плоти и душе (Слово сорок третье)........................... 188 

И снова о целеустремленности (Слово сорок четвертое)....189 

О чувстве справедливости (Слово сорок пятое).......... 190 

Часть III. Философия «Неприкаянного»................ 192 

Философия «Неприкаянного» ...................................... 192 

«Мир - достояние умного человека»..............................197 

«Начало творения - движение».....................................201 

«Ум - это беспредельное сияние света» .....................210 

«Не навредить идущим за нами следом».....................214 

«Между «нет» и «есть» исчезнет преграда».................219 

«Найдется ли казах, как я...» ......................................... 223 

«Дом на песке» ............................................................... 226 

Долг твой человеческий - в служении народу»......... 228 

«Заблудшему есть прощение» ......................................231 

«Заблудшие не видят явного...».....................................234 

«Я взором окинул мир...» ........................................... 237 

«Позади нет ни страданий, ни наслаждений»............239 

«Искажают многое, ссылаясь на знатоков и святых»..240 

«Душе без болезни нет преград»..................................242 

«У каждого есть мечта» .............................................. 244 

«Из того, что знаешь, делай лишь хорошее» ............245 

«Религия хотела сделать людей братьями» ...............251 

«И в стане близких найдутся твои недруги» .............255 

«Нет веры радостям жизни» .................................259 

«Самая драгоценная вещь - одушевленная 

и разумная».............................................................................261 

«Изначально совершенен Творец, властитель мира»....264 

«На устах стоих глубокая тайна» .................................268 

«Загадка творения безмерна»......................................... 269 

«Сотворенный из тепла и прохлады»........................... 272 

«Высокий ум, чистое слово, честный труд»...............273 

«Смиренные невежды сродни святым!» ...................275 

«Где насилие - там нет святости» .............................278 

«Богатство и власть опьяняют людей» ....................... 281 

«Не нашел я чистого разумом среди людей» ............284 

«Заложница мирских наслаждений - 

воздержанность»...................................................................287 

«Жизнь - это всего лишь сон...» .....................................291 

«Прикоснись к тайне жизни» ........................................292 

«При встрече с Моисеем...»........................................... 294 

478

«Слово - это дыхание Бога» ......... ».............................304 

«Создал тебя Творец для испытаний» ........................ 306 

«Внешний вид обманчив у людей» ............................ 309 

«Будь внимателен, не пропусти главного» .................310 

«Яркий свет истины...»................................................. 313 

Солон и Шакарим ............................................................316 

Вопросы Шакарима .......................................................... 322 

Часть IV. На краю бездны 

Философские новеллы.....................................................381 

Тансулу................................................................................ 381 

Притча об Адаме и Е ве.....................................................394 

Где-то под Минском..........................................................401 

Враги народа ..................................................................... 405 

Грех ..................................................................................... 412 

Рассказ матери .................................................................. 416 

Сон Платона........................................................................418 

Случай на каникулах........................................................421 

Пощечина............................................................................424 

Матерый уходит в вечность............................................. 427 

Власть лж и ..........................................................................431 

Подарок Голощекину .......................................................433 

Турксиб-апа .......................................................................439 

Позаметало стежки-дорожки.......................................... 446 

Закон степи.........................................................................455 

Архат ................................................................................... 461 

Пятый потомок - или возмездие....................................466

Научное издание 

Гарифолла Есим 


Генеральный директор 3. Тен 

Редактор Д. Шуканова 

Дизайн Н. Цой 

Верстка Н. Лесбаева 

Технический редактор О. Пегова 

Корректор Э. Тлеукулова 

Подписано в печать 16.10.08. Формат 84/1081/ 2 . 

Бумага офсет. Печать офсет. Гарнитура «Таймс». 

П.л. 30,0. Тираж 2000 экз. Заказ №2183. 

Издательская компания «Раритет» 

050022, г. Алматы, Масанчи, 98 

Тел./факс: 8(727) 260-67-08, 292-88-36 

Отпечатано с файлов заказчика в Полиграфкомбинате ТОО 

«Корпорация “А гамұра”» Республики Казахстан 

050002, г. Алматы, ул. Макатаева, 41. 

ISBN 9965-770-88-3 

9 789965 770883

ÐÐÐ£ÐÐ Ð¡ÐÐÐÐ¡Ð¢Ð

Create successful ePaper yourself

Delete template?

Save as template?

ÐÐÐ£ÐÐ Ð¡ÐÐÐÐ¡Ð¢Ð