Über Geist und Buchstabe in der Philosophie Rudolf ... - Die Drei

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Johann Gottlieb Fichte wurde vor 250 Jahren am 19. Mai 1762
geboren. Für viele Leser Rudolf Steiners ist es keine neue Aussage,
dass Fichtes Werke wichtig sind, um die Ursprünge der
Anthroposophie zu verstehen, denn Bezüge auf diesen Philosophen
lassen sich durchweg in Steiners Schriften und Vorträgen
finden. Tatsächlich ist die früheste, noch erhaltene Handschrift
Steiners ein Fragment aus dem Jahre 1879, das beweist,
wie der 18-jährige Steiner mit dem Wesen von »Wahrheit«
und »Wissen« in Fichtes erster Fassung der Wissenschaftslehre
(1794) 3 gerungen hat. Auch kann man anhand seiner frühesten
Briefe vom August 1881 Zeuge davon werden, wie Steiner einen
Freund auf die Lektüre von Fichtes Bestimmung des Menschen
(1800) als einen Weg zur Überwindung des wissenschaftlichen
Materialismus 4 mit Nachdruck hinweist. Über 40 Jahre danach
schreibt Steiner in seiner Autobiografie Mein Lebensgang in
unmissverständlicher Weise über den Einfluss, den eine Reihe
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Wir können nicht anders, wenn wir ihn recht verstehen,
wir müssen diesen Geist Fichtes fühlen mitten unter uns.
Rudolf Steiner, 1915 1
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1 Rudolf Steiner: »Fichtes
Geist mitten unter uns«, Öffentlicher
Vortrag vom 16.
Dezember 1915 in Berlin, in:
Aus dem mitteleuropäischen
Geistesleben, Dornach, 2.
Aufl. 2000 (GA 65), S. 231.
2 In diesem Essay verwendete
Siglen:
T: Hartmut Traub, Philosophie
und Anthroposophie: Die philosophische
Weltanschauung
Rudolf Steiners. Grundlegung
und Kritik, Stuttgart 2011.
FW : Fichtes Werke, 11 Bände,
hrsg. von Immanuel Hermann
Fichte, Berlin 1971.
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FGA: Johann Gottlieb Fichte
Gesamtausgabe, 42 Bände,
hrsg. von Reinhard Lauth et
al., Stuttgart/Bad Cannstatt
1962-2012.
Mein Dank gilt Luke Fischer,
Eckart Förster, Florian Roder,
Johannes Wagemann und
Renatus Ziegler für ihre Kommentare
zu früheren Versionen
dieses Essays.
3 Rudolf Steiner: Ȇber
Fichtes Wissenschaftslehre.
Fragment eines Manuskriptes«
(1879) in: Beiträge
zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe
Nr. 30 (1970), S. 26-34.
4 Rudolf Steiner: Briefe. Band
I: 1881-1890 (GA 38), Dornach,
3. Aufl. 1985, S. 28 und
36.
5 Rudolf Steiner Mein Lebensgang
(GA 28), Dornach,
9. Aufl. 2000, S. 52.
6 FW VI, S. 333.
7 FW VI, S. 444.
8 GA 38, a.a.O, S. 17.
9 Rudolf Steiner: Wie erlangt
man Erkenntnisse der höheren
Welten? (GA 10), Dornach, 24.
Aufl. 1993, S. 20.
10 Ebd., S. 67.
11 Rudolf Steiner: Wahrheit
und Wissenschaft. Vorspiel
zu einer Philosophie der Freiheit
(GA 3), Dornach, 4. Aufl.
2012, S. 79.
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anderer Schriften Fichtes auf ihn als jungen Menschen gemacht
hatten. Die Schriften Über die Bestimmung des Gelehrten (1794)
und Über das Wesen des Gelehrten (1805) von Fichte waren für
ihn »eine Art Ideal, dem ich selbst nachstreben wollte.« 5 Diese
Passage ist oft zitiert worden – aber worin genau bestehen die
Fichteschen Ideale, die so wesentlich für Steiner waren?
Es sind in erster Linie Hingabe an Wahrheit, Moral und Erkenntnis.
So charakterisiert Fichte in Über die Bestimmung des Gelehrte
den Gelehrten mit den berühmt gewordenen Worten: »Ich bin
ein Priester der Wahrheit; ich bin in ihrem Solde«; entsprechend
solle der Gelehrte danach streben »der sittlich beste Mensch
seines Zeitalters« 6 zu sein. In Über das Wesen des Gelehrten geht
es darum, dass der Gelehrte als Autor nicht seine eigene persönliche
Meinung kundtun, sondern nach selbstloser Objektivität
streben solle: »Die Idee muss selber reden, nicht der Schriftsteller.«
7 Kann man Textnachweise für diese Ideale von Wahrheit
und Moral in den Schriften des jungen Steiner finden? Wenn
man noch einmal seine Briefe vornimmt, findet man folgende
Zeilen, die Rudolf Steiner als 20-Jähriger am 27. Juli 1881 an einen
anderen Freund schreibt: »Ich verfolge ein ganz bestimmtes
Ziel, ein ideales Ziel, die Erkenntnis der Wahrheit. Nun kann
man diese aber keineswegs im Sprunge erhaschen, sondern es
bedarf dazu gerade des allerredlichsten Strebens von der Welt,
eines Strebens, das frei von Selbstsucht, aber eben auch frei
von Resignation ist.« 8 Genau diese Ideale sind später in Steiners
grundlegendem Werk über spirituelle Entwicklung Wie erlangt
man Erkenntnisse der höheren Welten? aufzufinden. Nach Aussage
Steiners ist jegliche Erkenntnis höherer Welten sowohl von
einer »Verehrung gegenüber Wahrheit und Erkenntnis« 9 als auch
von einer Verstärkung der eigenen Moral und Ethik abhängig.
Eine »goldene Regel« für die geistige Entwicklung lautet: »Wenn
du einen Schritt vorwärts zu machen versuchst in der Erkenntnis
geheimer Wahrheiten, so mache zugleich drei vorwärts in
der Vervollkommnung deines Charakters zum Guten.« 10
In seiner Dissertation von 1891, als Wahrheit und Wissenschaft
veröffentlicht, nimmt Steiner eine kritischere Haltung gegenüber
Fichte ein, indem er ausführt, was seiner Meinung nach im Fichteschen
philosophischen System fehlt: eine hinreichend entwickelte
erkenntnistheoretische Begrifflichkeit: »Hätte er [Fichte]
den Begriff des Erkennens entwickelt, so wäre er zu dem wahren
Ausgangspunkte der Erkenntnistheorie gekommen: Das Ich
setzt das Erkennen« 11 Steiner beabsichtigt hier nicht, Fichtes Phi-
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losophie anzufechten, sondern weist lediglich auf ein weniger
erkundetes Gebiet innerhalb seiner Schriften hin. In zwei der
vermutlich am wenigsten gelesenen philosophischen Schriften
Steiners, Gedanken während der Zeit des Krieges (1915) und Vom
Menschenrätsel (1916), führt Steiner aus, wie Fichte fälschlicherweise
als rein abstrakter Denker apostrophiert
wird. Wenn man sich die Mühe mache
und sich durch die anfänglich trockene Darstellung
hindurcharbeite, könne man eine
lebendige und verwandelnde Kraft in seinen
Schriften entdecken: »Wer Fichtes Geistesart
auf sich hat wirken lassen, der empfindet in
aller Folgezeit, daß er in seine Seele etwas
aufgenommen hat, das noch ganz anders
wirkt, als die Ideen und Worte dieses Denkers.
Diese Ideen und Worte verwandeln sich
in der Seele. Sie werden eine Kraft.« 12
Steiners öffentliche Vorträge von 1915,
»Fichtes Geist mitten unter uns«, sind ein
Zeugnis davon, wie stark er glaubte, im Geiste
Fichtes zu arbeiten. In dem Sinne, wie
Steiners großes Werk von 1894 den Titel Die
Philosophie der Freiheit trägt, sind ebenso
die philosophischen Intentionen von Fichtes
Wissenschaftslehre einzuordnen. Hundert
Jahre vor Steiners Arbeiten behauptete Fichte,
das erste philosophische System der Freiheit verfasst zu haben,
und verglich seine Revolution in der Philosophie mit der
zeitgenössischen politischen Revolution in Frankreich: »Mein
System ist das erste System der Freiheit; wie jene Nation von
den äußern Ketten den Menschen losreis’t, reis’t mein System
ihn von den Feßeln der Dinge an sich, des äußern Einflußes los,
… u. stellt ihn in seinem ersten Grundsatze als selbstständiges
Wesen hin.« 13
Als letztes sei angeführt, dass Steiner in seinem Autoreferat Philosophie
und Theosophie (der Titel wurde in der zweiten Auflage
von 1918 in Philosophie und Anthroposophie abgeändert) seine
eigene Weltanschauung innerhalb der Geschichte der Philosophie
ansiedelt. Nachdem er eine Reihe konstruktiver Beiträge
zum philosophischen Denken von Aristoteles über die logische
»Denktechnik« des Thomas von Aquin bis hin zu Kant und
den Deutschen Idealisten aufgeführt hat, unterstreicht er erneut
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12 Rudolf Steiner: Aufsätze
zur sozialen Dreigliederung
und zur Zeitlage 1915-1921
(GA 24), Dornach, 2. Aufl.
1982, S. 290.
13 J. G. Fichte: April/Mai
1795, in einem Brief-Entwurf,
vermutlich an Jens Baggesen
(FGA III/2, S. 298).
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14 Rudolf Steiner: Philosophie
und Anthroposophie.
Gesammelte Aufsätze 1904-
1923 (GA 35), Dornach, 2.
Aufl. 1984, S. 101.
15 J. G. Fichte: Grundlage
der gesamten Wissenschaftslehre
(FW I, S. 87).
16 FW V, S. 421.
17 J. G. Fichte: Grundlage
der gesamten Wissenschaftslehre
(FW I, S. 87).
18 Rudolf Steiner: Vortrag
vom 14. Juni 1911, in: Die
Mission der Geistesoffenbarung
(GA 127), Dornach, 2.
Aufl. 1989, S. 187.
19 Rudolf Steiner: Vortrag
vom 3. Dezember 1911, in:
Das esoterische Christentum
und die geistige Führung der
Menschheit (GA 130), Dornach,
4. Aufl. 1995, S. 194.
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die Bedeutung der Fichteschen Ich-Lehre. Eines der wichtigsten
Anliegen der Theosophie/Anthroposophie ist laut Steiner, einen
sicheren Pfad der Erkenntnis aufzuzeigen, der die doppelte
Gefahr von falscher Mystik und spekulativer Naturphilosophie
umgeht. In welcher Weise ist Steiners Denken also in der Philosophiegeschichte
verwurzelt? Um es mit seiner eigenen kurzen
Formulierung zu sagen: »Aristoteles kann hier durch Fichte ergänzt
werden.« 14
Im Vorwort der ersten Fassung seiner Grundlage der gesamten
Wissenschaftslehre von 1794 liefert Fichte Lesern seiner Philosophie
einen wichtigen Hinweis: Er schreibt, dass er vorhabe, in
jeder seiner späteren Darstellung die Terminologie und Sprache
zu verändern: »Ich [habe] eine feste Terminologie … so viel
möglich zu vermeiden suchte. Ich werde dieser Maxime auch
bei künftigen Bearbeitungen des Systems, bis zur endlichen
vollendeten Darstellung desselben, treu bleiben.« 15 Er betont
die Notwendigkeit dieser Methodik noch einmal 13 Jahre später
in seinem Hauptwerk über Religion, Die Anweisung zum
seligen Leben: »Ich werde unermüdet sinnen auf neue Formeln,
Wendungen, und Zusammenstellungen, gleich als ob es unmöglich
wäre, sich Ihnen verständlich zu machen.« 16 Trotz aller
Veränderungen in seiner Terminologie sieht Fichte seine Philosophie
als eine Einheit an. Man sollte nicht meinen, dass ein
neuer Ausdruck einen Bruch in diesem System bedeute. Warum
ändert Fichte aber permanent die Terminologie seiner Philosophie?
Weil er glaubt, dass eine feste Terminologie zur intellektuellen
Passivität führt und das unabhängige Denken aufseiten
des Schülers nicht fördert: »eine feste Terminologie – [ist] das
bequemste Mittel für Buchstäbler, jedes System seines Geistes
zu berauben, und es in ein trockenes Geripp zu verwandeln«. 17
Dieses Verfahren, permanent die »Buchstaben« zu modifizieren,
um den Geist zu fördern, wird auch vom Begründer der Anthroposophie
angewandt. So begründete Steiner beispielsweise seine
Verwendung des ungewöhnlichen Ausdrucks »Liebesleib« 18 in
einem Vortrag zur Bezeichnung für das zweite menschliche Wesensglied,
das er bereits mit »Ätherleib« und »Lebensleib« belegt
hatte: »Aber es ist ganz dasselbe, und ich mache es absichtlich
so, damit die Anthroposophen sich daran gewöhnen, sich nicht
an Worte zu halten, sondern an die Sache heranzutreten.« 19
Einerseits waren für Steiner alle seine Ausdrücke miteinander
verbunden und wurden sorgfältig von ihm ausgewählt – wobei
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man sich nicht dogmatisch an ein einzelnes Wort festklammern
darf. Stattdessen soll der Schüler in aktiver Weise alle Bedeutungen
der verschiedenen Ausdrücke zusammenbringen und
einen weiteren Begriff bilden: »Durch nichts weniger als durch
Schwören auf die einmal gesprochenen Worte kommen wir der
Sache näher, sondern nur, indem wir das, was in den aufeinanderfolgenden
Zeiten gesagt wird, in eine Harmonie bringen.« 20
Andererseits musste Steiners Terminologie von irgendwoher
stammen und – genau wie Fichte – benutzte er größtenteils bereits
existierende oder ältere Begriffe und Worte und gab ihnen
neue Bedeutungen. Steiner führt mindestens drei Gründe an,
warum er dies tut: erstens, um an bestehende kulturelle und spirituelle
Traditionen anzuknüpfen und Übereinstimmung damit
zu demonstrieren, zweitens, um seine Fortschritte zu dokumentieren,
die er im Hinblick auf die frühere Forschung zu machen
versucht, und drittens: »weil die neuere Zeit, der geisteswissenschaftliches
Erkennen fernliegt, eine solche Terminologie nicht
hat und man noch immer leichter durch die alte als durch eine
frei erfundene verstanden wird.« 21 Also muss man – genau wie
bei Fichte – sorgfältig bei Steiners neuen Verwendungen und
Aneignungen älterer Terminologie aufpassen.
Ein zweiter, eher bekannter Aspekt von Steiners Methode ist die
Art und Weise, wie er ein und dasselbe Thema aus verschiedenen
Perspektiven betrachtet. Für ihn ist eine Perspektive nicht
genügend; eine Weltsicht, die eine Vielzahl von Standpunkten
beinhaltet, ist besser geeignet, das Wesen der Wirklichkeit zu
erfassen. Widersprüche entstehen nur, wenn man bei einer Perspektive
stehenbleibt. Von wem lernte Steiner diese Methode?
Er lernte sie von Goethe und den Deutschen Idealisten. 1892
verfasste Steiner eine scharfe Kritik über ein Buch des Philosophen
Karl Bleibtreu, weil dieser der Methodik gegenüber ignorant
war: »Aber das Buch ist doch schlecht, und zwar deshalb,
weil Herr Bleibtreu keine Ahnung davon hat, daß ein jeglich
Ding viele Seiten hat. Von jedem Satze, den er aufstellt, ist auch
das Gegenteil wahr … Seit die Deutschen eine Philosophie und
Goethes Werke haben, wissen sie, daß ein Augpunkt nicht genügt,
um ein Ding zu betrachten, sondern daß man um dasselbe
herumgehen und es von allen Seiten ansehen muß.« 22 Eine
wichtige Konsequenz dieses Ansatzes ist, dass oft andere Worte
und andere Bilder nötig sind, um den Gegenstand aus einer neuen
Perspektive zu beschreiben: »Es wird gewissen Geistern eben
schwer begreiflich, dass ein jeglich Ding von verschiedenen Sei-
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20 Ebd., S. 195.
21 Rudolf Steiner: Der Orient
im Lichte des Okzidents.
Vortragszyklus in München
von August 1909, überarb.
und veröffentlicht von Rudolf
Steiner in: DIE DREI 2, Mai 1921,
S. 207, Fußnote (cf. GA 113:
26).
22 Rudolf Steiner: Methodische
Grundlagen der Anthroposophie.
Gesammelte
Aufsätze zur Philosophie,
Naturwissenschaft, Ästhetik
und Seelenkunde (GA 30),
Dornach, 3. Aufl. 1989, S. 507.
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23 Rudolf Steiner: Goethes
Weltanschauung (GA 6), Berlin,
2. Aufl. 1918, S. 214.
24 Rudolf Steiner: Von Seelenrätseln
(GA 21), Dornach,
5. Aufl. 1983, S. 8.
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ten betrachtet, verschieden sich darstellt.« 23 Daher ist der zweite
Aspekt der Methode Steiners – andere Standpunkte einzunehmen
– eng verbunden mit dem ersten Aspekt der wechselnden
Terminologie.
Steiner äußerte sich oft darüber, wie viele Kritiker diese zwei
Aspekte seiner Methode nicht verstanden. In Von Seelenrätseln
(1917) beschrieb er, dass bekannte Intellektuelle wie Max Dessoir
einfach ihre eigenen Bedeutungen seinen Worten zugefügt
hätten und, anstatt seine Philosophie ernsthaft zu diskutieren,
ein erfundenes Zerrbild versucht hätten anzufechten, »das mit
meinen Anschauungen nicht das geringste zu tun hat.« 24
In vielerlei Hinsicht ist nun Traubs 1000-seitige Studie über Steiners
Philosophie eine zu begrüßende Ergänzung der bisherigen
Forschung und wird hoffentlich zu weiterer wissenschaftlicher
Diskussion über das Verhältnis von Philosophie und Anthroposophie
anregen. Zunächst einmal liefert Traubs Buch einen detaillierten
Kommentar und eine Kritik der zwei frühen Schriften
Steiners: seiner philosophischen Dissertation von 1891, in einer
leicht erweiterten Form 1892 als Wahrheit und Wissenschaft
veröffentlicht, und der Philosophie der Freiheit von 1894 (zweite
Auflage 1918). Ein Ziel Traubs ist, die extremen Pole in der
Steiner-Rezeption aufzulösen. Er klassifiziert die Forscher u. a.
in Gruppen wie: »blinde Apologeten«, die sich nicht mit den
»Widersprüchen in Steiners Texten« (T, S. 37) befassen, einseitige
Kritiker mit persönlichen Intentionen und Kommentatoren,
die die »kritische Prüfung« vermissen lassen, ebenso wie die
notwendige »Distanz«, um objektiv zu sein (T, S. 36-39). Er
übt scharfe Kritik am »retrospektiven Deutungsansatz« vieler
Steiner-Interpreten, d. h. die Interpretation der Frühschriften im
Lichte der späteren (T, S. 37). Ein leitendes Grundprinzip von
Traub ist es, nicht zu spekulieren, sondern sich eng an den tatsächlichen
Text zu halten und sich mit einer »mühsamen Textarbeit«
(T, S. 25) abzugeben, um anhand von Steiners Texten zu
untersuchen, »was er dem Wortlaut und Gedankengang zufolge
geschrieben« hat (T, S. 25).
Diese Prinzipien könnten ohne weiteres als wissenschaftliche
Standards der Steiner-Forschung herhalten, besonders, da so
viele Forscher nicht berücksichtigen, was Rudolf Steiner in seinen
Werken wirklich geschrieben hat. Eine Frage stellt sich
allerdings sogleich: Hält sich Traub selber an diese Prinzipien?
Traub ist überzeugt davon, dass dies der Fall ist, und glaubt,
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