Jesus ist kommen, Grund ewiger - Evangelische Gemeinde ...

Predigt am 13. 1. 2013 in der Universitätskirche Erlangen
zum Lied „Jesus ist kommen Grund ewiger Freude“ (EG 66)
Gehalten von Prof. Dr. Dietrich Stollberg
I. Ein schönes Lied, über das ich heute, am 1. Sonntag nach dem Fest
der Erscheinung Christi – Epiphanias –, predigen soll! Es hat mir
immer sehr gut gefallen, weniger wegen seines Texts als wegen seiner
Melodie. Im Dreivierteltakt wird hier der Freude Ausdruck verliehen.
Das war um 1736, als dieses Lied entstand, wohl etwas ziemlich Neues,
auch wenn die Melodie vielleicht ursprünglich nicht dafür, sondern
für ein Sololied – mit einem Umfang über eine Oktave hinaus und mit
für einen Gemeindechoral ungewöhnlichen Schleifen („Melismen“
nennt das die Wissenschaft) - , geschrieben wurde. Sie stammt
eventuell von dem Kantor Johann Ludwig Hille aus Glaucha bei
Halle, einem Freund Bachs. Diese Melodie stand auf einem drei Jahre
vor dem Text entstandenen Köthener Notenblatt, das der Verfasser des
Textes, der Seelsorger der Köthener Fürstin, Pfarrer Johann Ludwig
Konrad Allendorf, vermutlich gekannt hat. Man weiß das alles nicht
genau. Jedenfalls ist es auch hier wie so oft: Die Musik macht aus dem
Text ein schönes und – in diesem Fall auch ein fröhliches - Lied.
II. Wenden wir uns nun dem Text zu! Das ursprünglich 23 Strophen
umfassende Lied – bei 23 denkt man an Ps 23: „Der Herr ist mein
Hirte“ - ist ein Loblied auf Christus. Man könnte es mit dem
Philipperbrief des Paulus so zusammenfassen: „Freuet euch in dem
Herrn allewege, und abermals sage ich: Freuet euch!“ (Phil 4, 4)
Das Thema wird im ersten Vers formuliert: „Jesus ist kommen,
Grund ewiger Freude.“ Es ist aber nicht nur ein Christuslob, sondern
spezieller: ein Ausdruck immerwährender Freude darüber, dass der
Messias in Jesus gekommen ist. Er ist da, den man lange erwartet und
erhofft hatte.
III. Und wer ist der Messias, der Christus, wie Allendorf ihn preist? „A
und O, Anfang und Ende“, die Einheit von Gott und Mensch, die
große Nähe des Schöpfers. „Gottheit und Menschheit vereinen sich
beide“ - da merkt man, dass ein Theologe diesen Text verfasst hat.
(Allendorff, Pfarrerssohn aus Josbach bei Marburg, war Hofprediger
in Köthen, gehörte als Schüler von August Hermann Francke einem
Kreis von Hallenser lutherischen Pietisten an, und hat 132 Lieder
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verfasst. Zurück zur Theologie:) Schon im Jahre 451 hatte man sich
auf dem Konzil von Chalkedon in der Christenheit auf die Formel
geeinigt, Christus sei „in zwei Naturen unvermischt und unverwandelt,
ungetrennt und ungeschieden“, als zugleich wahrer Mensch und
wahrer Gott zu verstehen. (Damals einigte man sich übrigens auch auf
das trinitarische Gottesverständnis.)
Was fangen wir nun heute mit diesen theologischen Definitionen an,
die damals die Gemüter der christlichen Gemeinden bis hin auf den
Marktplatz erregt haben sollen? Mir hilft da die Vorstellung weiter,
dass es sich bei der Christologie, der Lehre von Christus, eigentlich um
Anthropologie handele, eine Lehre vom Menschen. Hier wird etwas
über uns gesagt. Wir Menschen warten immer auf das Große, Gottes
Hilfe und Rettung, Erfüllung unseres Lebens, auf das Himmlische
Jerusalem, ja auf Gott selbst. Und nun die Freude über die
tatsächliche Erfüllung, die Erlösung (übrigens – im Wagner-Jahr sei's
erlaubt daran zu erinnern - eines der Themen Richard Wagners), über
das Glück, über die Liebe und das Leben.
Zugleich aber wird hier auch Wichtiges über Gott gesagt: Er sei nicht
fern und fremd, sondern nah – so nah, dass er sich mit dem Menschen
vereinigt. Man hat immer wieder von „Gott in uns“ gesprochen, kann
das aber auch umdrehen: Wir in Gott. Martin Luther sprach vom
„fröhlichen Wechsel“: Gott wird Mensch und Knecht, wir werden
geradezu Götter und Herren. Das singen wir mit Nicolaus Herman
(EG 27, 5 f.) an Weihnachten: „Er wird ein Knecht und ich ein Herr,
das mag ein Wechsel sein! Wie könnt’ es doch sein freundlicher, das
herze Jesulein.“ Das bedeutet, dass die alte Trennung zwischen der
bösen Welt und dem Reich Gottes aufgehoben ist: „Heut’ schleußt er
wieder auf die Tür zum schönen Paradeis; der Cherub steht nicht
mehr dafür, Gott sei Lob, Ehr' und Preis.“
Freilich dürfen wir bei aller Begeisterung für die Aufhebung der
Grenzen zwischen den zwei Welten die andere dialektische
Formulierung Martin Luthers nicht vergessen, damit wir nicht
unrealistisch werden: Der Mensch sei immer zugleich Gerechter und
Sünder (simul iustus et peccator). Als solcher bleiben wir aber Gottes
Kinder, seine Erben, Mitglieder seiner Familie, Herrinnen und Herren
– wenn wir das glauben, d. h. damit rechnen, davon ausgehen und uns
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darauf verlassen.
IV. Werfen wir einen Blick auf die anderen im EG abgedruckten
Strophen des Liedes!
„Nun springen die Bande, Stricke des Todes, die reißen entzwei.“
Jesus wird als Befreier gepriesen „aus Sünde und Schande“, aber eben
sogar aus dem Tod. Der Tod ist nicht länger zu verstehen als „der
Sünde Sold“. Scham und Schuld, schlechtes Gewissen und böse
Neigungen verlieren ihre Macht über uns, sollen uns nicht länger
tyrannisieren, wenn wir an Jesus und seine Botschaft von Gottes Nähe
glauben.
„Jesus ist kommen, der starke Erlöser.“ Er besiegt in der überlegenen
Kraft Gottes den „gewappneten Starken“, den Satan, wie er Lk 11, 21
f. beschrieben wird.
„Der Fürst des Lebens“ besiegt mit seinem Tod den ewigen Tod. „Tod,
wo ist dein Sieg? Hölle, wo ist dein Stachel?“ fragt siegesgewiss Paulus
(1. Kor 15, 55). Und Luther (EG 101, 4) dichtet: „Die Schrift hat
verkündet das, wie ein Tod (der Tod Jesu) den andern (den Tod als
Strafe für die Sünde) fraß.“ Deshalb ist Jesus „die Ursach zum Leben“
(8). Jesu Tod ist „ein Opfer für Sünden“ heißt es in Strophe 6, die
archaische Vorstellung vom die Götter besänftigenden Opfer wird
durch dieses einmalige und letzte Opfer außer Kraft gesetzt. Deshalb
gilt es, Jesus als „König der Ehren“ (5) anzubeten, der uns „die Krone
des Lebens“ gewährt – ebenfalls ein biblisches Bild (u. a. Jak 1, 12,
Offb 2, 10). Jesus ist die lebendige Quelle (7) der Barmherzigkeit
Gottes, von der schon in Ps 36, 10 die Rede ist.
Am Schluss (9) werden wir noch einmal wie am Anfang eingeschworen
auf das „Gnadenpanier“, das Wappen bzw. die Flagge des Kreuzes, die
der Heerschar Christi vorausgetragen wird. Und wie Himmel und
Erde es allen Völkern, „den Heiden“, erzählen sollen, so sollen wir es
„aller Welt Enden“ weitersagen: „Jesus ist kommen.“ Mit einem Gebet
endet das Ganze: „Amen, o Jesu, du wollst uns vollenden.“
V. Aus diesem Lied ließe sich zusammen mit den im Gesangbuch nicht
abgedruckten Strophen eine ganze Christologie (Lehre von Christus)
entwickeln. Aber das können wir jetzt natürlich nicht machen. Ich will
Ihnen aber die verschiedenen Ehrentitel Jesu aus den übrigen
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Strophen wenigstens kurz nennen. Es ist eine ganze Liste: Jesus wird
„die lieblichste Krone“ seines Vaters, also Gottes, genannt, „mein
Heiland, der lebet“, Gott wird als „Hirte“ bezeichnet, der „sein
Hirtenamt treulich verwaltet“ (auf Ps 23 habe ich schon hingewiesen)
und Jesus für uns gesandt hat, Jesus sei „der Morgenstern, der uns im
Herzen aufgeht,“ und „Mittler“, ja „Liebesmagnet“ und „Meister zu
helfen“, „Trost aller Betrübten“, „Herzensfreund“ und „Anmut der
Seelen“, „lieblichste Rose im Tal“, „der Schönste von allen“, „Sonne der
Blinden“, „Schloss (also Zuflucht und Heimat) der Verjagten“, „Stab
derer“, die auf der Wanderschaft sind, „Schatz (also Reichtum) der
Verarmten“, Schmuck der Nackten, Schutz vor Feinden. Jesus sei „ein
Vater der Waisen“ und „Vormund der Schwachen“, „ein Weg süßer
Weide“, „Zuflucht in Nöten“.
Wir sehen: In der Sprache des pietistischen Barock Hallescher
Prägung ist dieses Lied ein einziger Lobpreis auf den Christus, wie er
sich, durchaus anhand der Heiligen Schrift, dem Köthener
Hofprediger darstellt.
Wenn ich das Lied biblisch zusammenfassen soll, dann denke ich wie
schon anfangs an den Philipperbrief des Paulus (2, 6 – 11): Er, der
Christus, „... hielt es nicht für eine Anmaßung, Gott gleich zu sein,
aber er entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, ward den
Menschen gleich und ... als Mensch erkannt … dass alle Zungen
bekennen sollen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des
Vaters.“
VI . Zum Schluss ist es mir wichtig, noch etwas zur Bedeutung des
Liedes heute zu sagen. Es ist ja noch ganz aus der traditionellen und
lutherisch - altpietistischen Binnenperspektive des Glaubens
geschrieben. Wir können und müssen heute, um zu verstehen, worum
es hier geht, zugleich aus einer kritischen Außenperspektive auf den
Mythos blicken und können nicht mehr unbefangen sozusagen in ihm
leben. Die Dimensionen von Transzendenz des Göttlichen und
Immanenz des Menschlichen verstehen wir nicht mehr als Gegensätze,
sondern als ineinander liegend: Himmel und Erde gehören zusammen.
Unser Glaube an eine alles überschreitende Wirklichkeit vollzieht sich
ja hier auf dieser Erde und in unseren endlichen Körpern mit unseren
endlichen Möglichkeiten. Auch die Transzendenz ist eine immanente
Kategorie. Wir kommen aus der Immanenz nicht hinaus.
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Sagt nicht der geheimnisvolle Mythos von der Menschwerdung Gottes
Ähnliches? Nur wenn Gott zu uns kommt, können wir ihn
wahrnehmen. Wir können von uns aus nicht in sein Reich, seine – von
uns geglaubte – Realität hineinschauen oder gar hineingehen. Gott ist
zu groß, um von uns Kleinen gesehen, zu grenzenlos, um von uns
Begrenzten erfahren zu werden. Aber wenn er in unsere Grenzen
eingeht, dann ist das möglich. Gott wird also Mitmensch, und darin
können wir ihn und uns wahrnehmen.
In diesem Sinne können wir mit Rudolf Bohren beten:
„Lehre mich erkennen, wie du wohnst in denen, die mit mir wohnen. In
allen Gläubigen - ich ergänze: in allen Mitmenschen - lehre mich ehren
deine Gegenwart.“
Und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, bewahre eure
Herzen und Sinne in Christus Jesus!
(G.:) Amen!
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