LOBE DEN HERREN Liedpredigt beim Universitätsgottesdienst in ...

LOBE DEN HERREN
Liedpredigt beim Universitätsgottesdienst in Erlangen
am 13. Mai 2012 10 Uhr
Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus
und die Liebe Gottes
und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes
sei mit uns allen. Amen.
Liebe Gemeinde -
Geistliche Lieder sind vollmächtige Zeugen und Botschafter des
Evangeliums durch alle Jahrhunderte bis heute. Die besten unter ihnen sind
durchtränkt von den Gedanken, Worten und Bildern der Bibel. Sie
verkünden die Heilstaten Gottes an den Hauptfesten des Kirchenjahres und
legen uns die geeigneten Worte für Anbetung, Lob und Dank in den Mund.
Wie viel Segen strömt aus dem gottesdienstlichen Gebrauch der Lieder in
das persönliche Glaubensleben und stärkt die Kranken und Sterbenden!
Und mehr noch: Lieder leben aus der unzertrennlichen Symbiose von Wort
und Ton, von Text und Musik. Auf diese Weise gehen Lieder tiefer in uns
ein und bleiben länger präsent. Sie berühren nicht nur das rationale
Verstehen, sondern bringen unsre Emotionen, unsre Gefühle und
Empfindungen zum Schwingen. Und wir hören die Lieder nicht nur, wir
singen sie uns selbst und einander zu - lebendige Kommunikation des
Evangeliums. Lieder sind es wahrlich wert, dass wir je und dann in sie
hineinhorchen und herausholen, was in ihnen verdichtet verborgen wohnt.
Heute steht ein besonders eindrückliches Beispiel von Singen und Sagen
im Mittelpunkt: das überschäumende Jubellied Lobe den Herren, den
mächtigen König der Ehren (EG 317), der Hit unter den Chorälen, das
meist gesungene Kirchenlied überhaupt; bekannt in allen Konfessionen,
verbreitet in unzähligen Übersetzungen, geliebt auf der ganzen Welt - ein
international und ökumenisch verbindender Lobpreis. Man kann lange
herumrätseln, warum gerade dies Lied zu einer solchen Würde gekommen
ist. Umschreibt es den kleinsten gemeinsamen Nenner, auf den sich die
Gläubigen jedweder Färbung verständigen können? Trifft es jene
Grenzsituationen einer glücklichen Bewahrung im Leben, für die wir
wenigstens dann und wann, beim Rückblick am Geburtstag, bei der
feierlichen Eheschließung, beim runden Jubiläum aus vollem Herzen Dank
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sagen möchten? Oder liegt der beispiellose Erfolg an der vom Dichter
ausgewählten und in seinem Stil bearbeiteten Melodie: ein zierliches
Menuett oder gar ein flotter Walzer im swingenden Dreiertakt, ganz in ein
ungetrübtes Dur getaucht? Es bleibt letztlich unerklärlich, was und wen das
Volk oder das Kirchenvolk zu seinen Lieblingen wählt. In diesem Fall hat
es gut daran getan: ein ansprechendes Lied mit Qualität und Substanz.
Psalmist des Neuen Bundes ist Joachim Neander, der Dichter unsres Liedes
genannt worden. Als schreibender und singender Prediger bewegt er sich
jedenfalls auf dem Fundament der biblischen Schriften, und hier wiederum
haben es ihm die Psalmen angetan. Das verschafft seinem Lied von vorn
herein die Resonanz und Akzeptanz. Die biblischen Psalmen, die Lieder
des alten Israel, sind in idealer Weise vorgeformt als poetische Aussagen in
korrespondierenden Verszeilen, in starken Bildern und Metaphern; sie rufen
geradezu nach einer gereimten und aktualisierenden Umschreibung, wie es
denn auch zu allen Zeitepochen geschehen ist. Hier wird keine Dogmatik
vorgetragen, keine prophetische Scheltrede gehalten. Hier sieht sich der
Mensch in seinem Widerspruch, in seinen Irrungen und Wirrungen, in
seinem Suchen und Fragen vor seinen Gott gestellt; er ringt mit Gott und
ringt sich manchmal zu einem ungetrübten Loben und Danken durch.
Luther hat in seiner Psalmenvorrede von 1528 die polaren Gegensätze wohl
erkannt: Wo findet man feiner Wort von Freuden, denn die Lobpsalmen
oder Dankpsalmen haben? Da siehest du allen Heiligen ins Herze wie in
schöne lustige Garten, ja wie in den Himmel ... Wiederum, wo findest du
tiefer, kläglicher, jämmerlicher Wort von Traurigkeit, denn die
Klagepsalmen haben? Da siehest du abermal allen Heiligen ins Herze wie
in den Tod, ja wie in die Hölle ... Für unser Lied fühlt sich der
Dichtersänger von Psalm 103,1-5 angesprochen, ein reiner Lobgesang - wir
haben ihn als Introitus gesungen. Er schiebt dabei alle enttäuschenden
Erfahrungen beiseite und taucht seine Verse in ein helles Licht ohne
Schatten. Mit einem gewissen Recht: Sein Lied will nicht realistisch die
wie auch immer geartete Wirklichkeit abbilden, sondern Vertrauen und
Hoffnung wecken und die Sehnsucht danach stärken.
Lobe den Herren ... Die erste Strophe, die Startstrophe tritt als sachgerechte
Ouvertüre an: eine eindringliche Einladung, Aufmunterung und
Aufforderung - übrigens ein verbreitetes Anfangsmotiv vieler Psalmen.
Lobe den Herren ... Welcher Herr soll das Ziel von Loben und Danken
sein? Der Dichter legt Gott einen Ehrentitel bei, den er wie häufig bei
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seinen Versen aus anderen Psalmen assoziiert: Machet die Tore weit und die
Türen in der Welt hoch, dass der König der Ehren einziehe (Ps 24,7).
Neander hat gut beobachtet: Das Gotteslob kommt nicht von alleine, es ist
nicht selbstverständlich da angesichts der oft bedrückenden Umstände. Und
wenn schon gelobt statt gejammert wird, drängt sich das Eigenlob mächtig
in den Vordergrund. Wir loben, was wir vor Augen oder in Händen haben:
Leben und Leistung, Besitz und Bedeutung. Und dabei werden wir blind
und taub, gedankenlos und gleichgültig gegenüber jener Macht, der wir im
Grunde uns und alles verdanken. So beginnt der Dichter erst einmal einen
regelrechten Dialog mit seinem eigenen Ich, ein Zwiegespräch mit der
geliebeten Seele, dem innersten Zentrum von Denken, Fühlen und Wollen;
vielleicht ist mit dieser Anrede ganz versteckt auch ein anderes, fremdes
Ich gemeint. Er will das Begehren seiner Seele anregen: Raffe dich auf!
Lass ihn hochleben, den Herrn! Klatsche ihm Beifall und sag ihm dankbar
dein zustimmendes Ja!
Dann erweitert der Dichter die Szenerie: Nicht nur die geliebete Seele im
Innern oder der einsame Beter im Kämmerlein soll sich zum Lob
motivieren, sondern die ganze versammelte Gemeinde, ja der ganze Haufe
der Christenheit oder der Menschheit schlechthin: Kommet zu Hauf ...! Das
Lob wirkt ansteckend und gemeinschaftsfördernd; die eigenen guten
Erfahrungen sollen mit denen der Anderen zusammenklingen. Und nicht
nur die Quantität, sondern auch die Qualität wird gesteigert: Wach auf,
meine Seele, wach auf Psalter und Harfe! (Ps 57,9). Der Dichter erweckt
die Instrumente der biblischen Lobsänger zu neuem Leben. Wort und Ton,
vokal und instrumental, sind die geeigneten Medien für ein allumfassendes
Lob, das aus dem Innern, eben aus der Seele aufklingt: Lasset die musicam
hören - wie wir vorhin in der originalen Urfassung gehört haben und wie
wir es in dieser sonntäglichen Stunde tun wollen.
Wer war dieser Dichter, der mit den Sätzen der Psalmen ein so
weltumspannendes Gotteslob anstimmt und uns zum Singen und Sagen
aufruft? Joachim Neander, 1650 in Bremen geboren und aufgewachsen,
besucht die dortige Lateinschule, an der sein Vater als Lehrer unterrichtet.
Mit 16 Jahren wechselt er auf das Gymnasium illustre, die bremische
Universität und studiert reformierte Theologie. Fast am Ende seines
Studiums erlebt er seine Lebenswende zum Glauben durch eine Predigt des
neuberufenen Pfarrers Theodor Undereyk an St.Marien. Offenbar müssen
die Augen und Ohren und das Herz geöffnet werden, dass ein Mensch im
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Ernst singen kann: Lobe den Herren ... Mit 21 Jahren begleitet er fünf
Söhne von Kaufleuten aus der französisch-reformierten Gemeinde in
Frankfurt als Erzieher und Hauslehrer nach Heidelberg und lebt und
studiert mit ihnen in einer geistlichen Wohn- und Lerngemeinschaft. Nach
2 Jahren begegnet er auf der Rückreise nach Frankfurt dem Theologen
Philipp Jakob Spener und besucht dessen collegia pietatis, die nachmals
berühmt gewordenen Erbauungsstunden. Viel Wärme und Wachstum
erfährt er in diesem Kreis. Hier werden seine poetischen und musikalischen
Gaben entdeckt und geweckt; seine ersten Lieder werden in Speners
Hauskreis gesungen.
Mit 24 Jahren wird Neander als Rektor der Lateinschule der reformierten
Gemeinde in Düsseldorf angestellt, damals das Schulamt als Vorstufe zum
späteren Pfarramt. Er leitet eine Zwergschule mit zwei Klassen und erhält
einen Hungerlohn von 78 Talern aufs Jahr; sichtbare Erfolge bei Schülern
oder Gemeindegliedern hat er nicht. In seinen freien Stunden wandert er
hinaus in die Einsamkeit des felsigen Düsseltales und singt erst einmal für
sich seine Lob- und Danklieder von Schöpfung und Schönheit Gottes. Er
öffnet alle Sinne für die Natur und macht sie erlebbar in seinen Gesängen:
Himmel, Erde, Luft und Meer (EG 504) - so haben wir vorhin miteinander
gesungen; die Natur als aufgeschlagenes Bilderbuch Gottes, als Fingerzeig
seiner Größe und seiner leiblich-sinnlichen Wohltaten.
Die Melodien zu seinen Texten erfindet und notiert Neander selbst. Er
denkt dabei an ein affektgeladenes, gefühlsbetontes Sololied im Stil der
volkstümlichen barocken Aria, begleitet im Freien mit Laute oder Gitarre,
und für den Hausgebrauch mit Cembalo oder Kleinorgel fügt er die
Generalbasslinien mit den Ziffern der Akkordbegleitung hinzu. Dichter und
Komponist in einer Person vereint, in Singen und Sagen gleichermaßen ein
erfindungsreicher Meister. In seinem Gesangbüchlein BUNDES-LIEDER
UND DANK-PSALMEN von 1680 sind 58 Texte mit 43 eigenen Melodien
gesammelt - im Evangelischen Gesangbuch sind einige bis heute im
Gebrauch. Manchmal orientiert er sich an Vorlagen, z.B. bei unserem Lied
Lobe den Herren an einem hüpfenden, verschnörkelten, ungemein
populären Studentenliedchen: Seh ich nicht blinkende, flinkende Sterne
aufgehen? Das hat ihm gefallen, und es kommt seinem Sprachstil des
poetischen Daktylus sehr entgegen, dem Metrum mit der betonten
Hauptsilbe und den zwei folgenden unbetonten Silben: ... méine gelíebete
Séele ... Nach Neander wird der Daktylus zum Lieblingsmetrum des frühen
Pietismus als Ausdruck eines enthusiastischen Lebensgefühls, einer
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vorwärtsdrängenden, mitreissenden geistlichen Bewegung. Und noch
etwas: Wie er das Echo seiner Töne von den Felsen zurückschallen hört, so
baut er das Echo als forte und piano, als Oktavversetzungen oder
Wiederholung der Schlusszeilen in seine Lieder ein - auch in unserem
Loblied, wie wir vom Chor in Originalfassung hören konnten. Leider sind
solche Feinheiten eines Solo- und Seelenliedes dem gemeinschaftlichen
Kirchengesang zum Opfer gefallen, und dabei ist viel vom ursprünglichen
Charme der Vertonung verloren gegangen.
Doch nicht nur einsam und allein hält sich Neander im Düsseltal auf.
Gläubig Erweckte aus den benachbarten Orten des Bergischen Landes
strömen zu ihm hinaus. Er singt und betet mit ihnen, bespricht einen
Bibelabschnitt und legt ihnen die Heiligung des Lebens ans Herz - private
erbauliche Versammlungen im Grünen als eine Glaubensform des frühen
Pietismus: christliches Leben statt orthodoxer Lehre, seelische Emotion
statt mechanischem Lippenbekenntnis. Hier im freien Gelände sind die
Erweckten den argwöhnischen Blicken und strengen Verboten der
Kirchenbehörde entzogen; sie können für sich und miteinander feiern. Die
mündliche Überlieferung wusste einige besondere Stellen zu benennen:
Neanders Stuhl, der Predigtstuhl, wo er gesprochen und gesungen hat,
Neanders Höhle, wo er sich notfalls verstecken konnte. Später ging sein
Name auf die ganze Gegend über: Neandertal. Im 19. Jahrhundert wurden
die Felsen abgetragen; bei diesen Steinbrucharbeiten fand man 1856 die
Reste eines prähistorischen Menschenskeletts und gab ihm nach dem
Fundort den Namen Neandertaler - ein unbedeutender Kandidat des
Predigtamtes und unbekannter Dichtersänger bekommt auf diese skurrile
Weise eine weltweite Würdigung.
Die erbaulichen Versammlungen im Grünen werden Neander zum
Verhängnis. Schon zwei Jahre nach Amtsantritt als Schulrektor bekommt er
Kanzelverbot, die Entlassung wird ihm angedroht. Er bewirbt sich an
anderen Orten um eine Pfarrstelle, wird aber überall abgelehnt. Schließlich
stellt ihn der ihm wohlgesonnene Pfarrer Undereyk als Hilfsprediger in
seiner Heimatstadt Bremen an. Im Volksmund heißt er der Five-Prediger,
weil er sommers wie winters den Frühgottesdienst um 5 Uhr halten muss,
ohne Zulauf, ohne Resonanz. Schon bald stirbt er nach kurzer heftiger
Krankheit im Alter von gerade 30 Jahren; sang- und klanglos wird er an
unbekannter Stelle auf dem Friedhof verscharrt. Sein Lebenswerk bleibt
Fragment; den Druck seines kleinen Liederbüchleins im Todesjahr hat er
wohl nicht mehr erlebt. Wie kann ein Mensch bei derartiger
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Schicksalsfügung ein solch lichtvolles, schattenloses Danklied wie Lobe
den Herren schreiben und singen? Das Lob bekommt eine ganz andere
Dimension: Lob aus der Tiefe, Urvertrauen in aussichtsloser Lage, Liebe zu
Gottes Schöpfung auf dem Hintergrund rascher Vergänglichkeit, Liebe zu
Jesus inmitten hochmütiger Theologendebatten und frostig formaler
Kirchenfrömmigkeit; biblisch gesprochen: Lob wie Hiob im Aschenhaufen,
wie die drei Männer im Feuerofen, wie Paulus und Silas im Gefängnis um
Mitternacht. Neander ist einer der begnadeten Frühvollendeten, von ferne
ähnlich in unsrer Zeit dem Dichter Jochen Klepper (39 Jahre) oder dem
Komponisten Hugo Distler (34 Jahre) - wir hören nun Distlers Vertonung
des Neanderschen Lobliedes.
Distlers Motette stimmt uns wieder auf die Hauptspur des Lobliedes ein.
Warum eigentlich sollen wir, die einzelne geliebete Seele oder der ganze
Haufe, diesen mächtigen König der Ehren lieben und loben? Jetzt muss der
Dichter, der in der Ouvertüre solch ein hochgestimmtes Lobgetön intoniert
hat, seine Argumente vortragen. Er tut es alsbald, beginnend mit Strophe 2,
und er geht es ganz geschickt an, lockend und gewinnend. Behutsam in
Frageform verwickelt er seine geliebete Seele und die Singenden überhaupt
in ein Gespräch: Hast du nicht dieses verspüret? Gefällt dir das etwa nicht?
Hast du denn nicht wenigstens ansatzweise in deinem Erleben die Spuren
dieses herrscherlichen und fürsorglichen Gottes entdeckt? Ganz vorsichtig
möchte der Dichter die Gewissheit vermitteln: Gott hält die Welt in
Händen. Er der Gott der Bundestreue, auf den wir uns verlassen können; er
der Gott der Barmherzigkeit, der sein Geschöpf erhält - hatten wir das nicht
schon immer erhofft? So gesehen ist selbst das leise Lob ein lauter Protest
gegen die graue und grausame Wirklichkeit, ein Bekenntnis zum Vertrauen,
ein Aufbrechen von Glaube und Hoffnung. Das Symbol hierfür, das
Neander seinem Hauptpsalm entnimmt (Ps 103,5), ist das kühne Bild vom
Adler. Der Adler schwebt mit seinen mächtigen Flügeln, den Fittichen, dem
Himmel nahe über Täler und Hügel, über Felsen und Schluchten. Haben
wir nicht schon oft im Nachhinein empfunden, dass wir über Abgründe
getragen worden sind? Dass wir aus gefährlichen Situationen, die uns kaum
in ihrer ganzen Härte bewusst waren, wie durch ein Wunder herausgeführt
wurden? Die tragenden Flügel des Adlers, und der Dichter möchte mit
seinen Fragen unsere Zustimmung gewinnen: Ja, so war es! In diesem Ja
drückt sich das Lob aus auf den vorsorgenden und fürsorgenden Gott, den
Liebhaber des Lebens.
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Der angestoßene Dialog setzt sich in Strophe 3 fort; nun wird der mächtige
König der Ehren als schöpferischer Gott thematisiert. Sieh doch, so redet
der Dichter mit seiner geliebeten Seele und den Singenden überhaupt, wie
künstlich - und das meint im heutigen Sprachgebrauch kunstvoll, mit
großem Können - du gestaltet bist, fein geformt vom Mutterleib bis ins
Greisenalter. Du kannst Vernunft und Gefühl gebrauchen, Augen und
Ohren öffnen und viel Freundliches erleben, Füße und Finger bewegen und
die Welt und Umwelt gestalten. In diesem Zusammenhang fällt das
Stichwort Gesundheit, das uns heutzutage mit Wünschen und
Befürchtungen besonders beschäftigt; es gehört zu jenen säkularen
Indizien, die das alte Lied aus vergangenen Zeiten für uns interessant und
relevant machen. Verstehe doch: Du kannst in der Regel in leidlicher
Gesundheit auf den Füßen und auf festem Boden stehen bei so viel
Möglichkeiten von Schwäche, Krankheit, Vergänglichkeit. Ist das nicht ein
Anlass zum Loben und Danken? Damit kommt wiederum das Symbol von
den Flügeln ins Spiel, diesmal nicht als die tragenden Schwingen eines
Adlers, sondern als die bergenden, umhüllenden Flügel einer Glucke: Wie
köstlich ist deine Güte, Gott, dass Menschenkinder unter dem Schatten
deiner Flügel Zuflucht haben (Ps 36,8), assoziiert der Dichter aus einem
anderen Psalm; kühlender Schatten bei stechender Sonne und beruhigender
Trost in der irren, wirren Nacht (Ps 121,6), ein Stecken und Stab im finstern
Tal (Ps 23,4), um es wiederum in der dem Dichter geläufigen
Psalmensprache zu sagen. Ganz vorsichtig klingt in einem Ausruf der
dunkle Hintergrund an: In wieviel Not ..., doch er wird sogleich überboten
von der vertrauensvollen Gewissheit, dass uns der gnädige Gott von allen
Seiten umgibt. Lob also nicht so dahergesagt wie eine Lobhudelei, sondern
gewonnen aus der Erfahrung der Geborgenheit, verbunden mit tief
empfundenem Dank.
Wie sich ein Dreiklang von unten nach oben als Klimax aufbaut, tauchen in
Strophe 4 zwei Stichworte auf, die dem Gotteslob die letzte entscheidende
Dimension geben: Segen und Liebe. Die menschlichen Beziehungen rücken
näher: dein Stand - gewiss ein altertümliches Wort, aber durchaus
verständlich in den Zusammensetzungen wie Familienstand, Berufsstand,
Ruhestand ... Begreif doch, so spricht der Dichter mit seiner geliebeten
Seele und den Singenden überhaupt, wie sehr du dort, wo du gerade stehst,
mit Gottes Kraft und Mut beschenkt bist. Die Ermahnungen werden
dringlicher: Denke daran! Auch unsere Einsprüche werden massiver: Was
ist, wenn andere Töne näher liegen als der Lobpreis: Stoßseufzer,
Klagelaute, Fluchworte, Schimpftiraden? Wenn wir Terror und Tränen
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erleben, hilfeschreiende Hungernde hören, menschenverachtende
Methoden spüren? Wenn alles Mögliche vom Himmel kommt: saurer
Regen und radioaktive Strahlen, Bomben und Raketen, nur die Liebe nicht?
Immer wird die raue Wirklichkeit das Lob anfechten und außer Kraft setzen
wollen. Und trotzdem: Immer wieder will uns dieser Dichter zum Lob
ermuntern. Ihm ist das Wesen Gottes als Güte und Gnade aufgegangen, und
er kann es nicht anders benennen als mit dem Wort des tiefsten
Geheimnisses: Liebe. Gewiss denkt er als gläubig erweckter Christ, wenn
auch ganz verschlüsselt, an Jesus als die Liebe Gottes in Person, obwohl er
in keiner Zeile des ganzen Liedes Jesus mit Namen nennt. Der Satz ... aus
dem Himmel mit Strömen der Liebe geregnet berührt sich mit jener
biblisch-prophetischen Verheißung, die oftmals in Liedern zum Advent auf
das Kommen Jesu gedeutet wurde, etwa Ihr Wolken, brecht und regnet
aus / den König über Jakobs Haus (EG 7 Str.2). Man muss es nicht so
sehen, aber für den Dichter hat das Allerweltswort Liebe diese
christologische Prägung. Jedenfalls wird als Höhepunkt des Liedes das
Wunder verkündigt und gelobt, dass uns der mächtige König der Ehren in
unbegreiflicher Zuneigung nahe gekommen ist. Der Schöpfungsbund,
würde der Theologe Neander sagen, ist durch den Gnadenbund überboten
und vollendet.
Strophe 5 als Finale des relativ kurzen und kompakten Liedes
korrespondiert mit der Ouvertüre in Strophe 1. Jetzt bleibt die letzte
Gelegenheit, den Hauptpsalm in seinen Spitzensätzen nachzusprechen und
zu vervollständigen: Lobe den Herrn, meine Seele, und was in mir ist,
seinen heiligen Namen (Ps 103,1), und sogar der Parallelvers klingt an: ...
und vergiss nicht, was er dir Gutes getan hat (Ps 103,2). Das Gute hat der
Dichter im Mittelteil seines Liedes ausreichend umschrieben. Nun erweitert
er nochmals die zeitliche und räumliche Dimension des Lobes mit dem
Schlussvers zum gesamten Psalterbuch: Alles, was Odem hat, lobe den
Herrn. Halleluja! (Ps 150,6) - vom Individuum zum Universum, von der
geliebeten Seele zu allen beseelten Lebewesen in Natur und Kreatur. Der
Dichter fügt eine recht befremdliche und vielleicht anstößige Formulierung
hinzu: ... mit Abrahams Samen. Zu verschiedenen Zeiten ist dieser Vers
umgedichtet oder getilgt worden bis hin zur sogenannten ökumenischen
Fassung: Lob ihn mit allen, die seine Verheißung bekamen (EG 316), wohl
in der Meinung, der originale Text sei den heute Singenden nicht mehr
zuzumuten. Aber gerade diese Wortkombination Abrahams Samen ist
bedeutsam, und es tritt ein verschlüsselter Tiefsinn, vom Dichter
beabsichtigt oder nicht, in den Vordergrund. Abraham wird als der Ahnherr
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der drei monotheistischen Religionen verehrt: im Judentum als Segensfigur
der Väterverheißungen, im Christentum seit Paulus‘ Interpretation als
Urbild des gerechtmachenden Glaubens, im Islam als erster Vorgänger des
letzten Propheten. Was wäre das für eine Revolution, wenn die
abrahamitischen Religionen Gott als dem Retter und Richter gemeinsam
das Lob singen und sagen würden! Was würde das für unsre drängenden
Probleme von Migration und Integration bedeuten? Das Einstimmen in das
Gotteslob legt unumkehrbar die Rangfolge der Anbetung fest: Gott der
Schöpfer von Uranfang an bis zur Vollendung, die Menschen seine
Geschöpfe mit allen Mitgeschöpfen. Geht das Lob an die richtige Adresse,
wird der menschlichen Hybris, zu sein wie Gott, und der Tyrannis der
Stärkeren gewehrt; Frieden kann sich ausbreiten. Das wäre das Licht, das
zu wahrer Erleuchtung und Aufklärung drängt. Mit dieser Perspektive kann
der Dichter mit Recht sein Lied in Text und Ton beenden: Lobende - in
voller Absicht ist kein Substantiv genannt und muss jeweils ergänzt
werden: lobende geliebete Seele, lobender Haufe der Christenheit, lobende
Musik in vokalem und instrumentalem Gewand, lobender Atem der
Kreaturen, gemeinsam lobende Religionen - also: Lobende, schließe mit -
Amen.
Martin Rößler
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