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Je stärker sich der plurale Charakter moderner Gesellschaften
ausprägt, desto forcierter tritt auch die
Standortbezogenheit jedes Wortgebrauchs hervor,
mit dem sich die Einzelnen ihrer Individualität und
Gemeinschaftsbezogenheit vergewissern. Konkurrenzsituationen
bestimmen die Lage, Lebenswelten
werden zunehmend politisiert. Es eröffnen sich
Chancen und Gestaltungsspielräume.
Sobald Begriffe in den Bereich des Politischen
hineingreifen, wirken sie zwangsläufig abgrenzend
und zugleich situationsbezogen. Je nach Maßgabe
ihres semantischen Aufladungspotentials avancieren
Begriffe zur Angriffswaffe, zum Propagandamittel
im Parteienkampf um zeitdiagnostische Deutungshoheit.
Unter der trügerisch eindimensionalen Klarheit
der Sprachoberfläche gespeicherte Spannungen
werden im politischen Wörterstreit gezielt aktiviert,
um die Stärke der jeweils eigenen Position desto
wirkungsvoller zu präsentieren. Gerungen wird um
die Durchsetzung von Herrschafts- und Gestaltungsansprüchen,
die Setzung von Eindeutigkeit als Eindämmung
von Kontingenz.
Theologische Werkstatt
Die Freiheit der Werte
Warum sich Menschenwürde nicht als Diskursbremse
eignet
von Alf Christophersen
Die Ethik kann als kritische Reflexion über Moral zur gesell-
schaftlichen Selbstverständigung beitragen. Sie verfügt aber
keinesfalls über einen Universalschlüssel zur Lösung aller
möglichen Konflikte. In den aktuellen Diskursen wird der
Würdebegriff inflationär verwendet und droht so inhaltlich
entleert zu werden. Wem nichts mehr einfällt, der beschwört
die Würde. Aber das tut ihr nicht gut.
Grundwerte und Kommunikationsfähigkeit
Der Verwaltungsjurist und Soziologe Niklas Luhmann,
Hauptvertreter der “Systemtheorie”, warf
1992 in einem Heidelberger Vortrag die Frage auf:
“Gibt es in unserer Gesellschaft noch unverzichtbare
Normen?” Vor allem das Problem einer Inflationierung,
eines “pandemiehaften” Gebrauchs der
Menschenwürdeidee trieb Luhmann um. Konsequent
forderte er, den Fokus gezielt auf Fälle ihrer
Verletzung zu richten.
Mit dem nüchternen Beobachterblick des Soziologen
konstatierte Luhmann: “Wie Sterne am Himmel
gibt es unzählige Werte, weshalb man Grundwerte
braucht, um Emphase auszudrücken. Hier werden
dann Traditionsbegriffe wie Freiheit, Gleichheit,
Gerechtigkeit, Frieden, Sicherheit, Würde, Wohlfahrt,
Solidarität benutzt, um Sonderrang zu markieren.”
Einher gingen diese Setzungen mit dem
Verzicht auf Begründungszusammenhänge. Dadurch
komme es zu einem Abbruch wirklicher
Kommunikation.
Die Vielfalt der Werte, ja ihre schlichte Masse,
verlagere das in ihnen wohnende Chaos auf die Entscheidungsebenen,
von denen Eindeutigkeit erwartet
werde. Werte kämen zum Einsatz, “um Entscheidungen
einen Rückhalt in Unbezweifeltem zu geben”.
Aber eben diese aus Abwägungsprozessen entstehenden
Entscheidungen produzierten ihre Ergebnisse in
Form der Kontingenz, der Zufälligkeit.
Hierin kann nun eine besondere Tragik des Wertebegriffs
gefunden werden. In seiner klassischen
Abhandlung Grundrechte als Institution kam Luhmann
schon 1965 zur Einsicht, dass mit dem Wertbegriff
“die Schließung des unendlich-offenen Hori-
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Theologische Werkstatt
zontes der Handlungsmöglichkeiten” gesucht werde,
also eine “Gesamtkonstruktion der Welt”. Diese erfolge
durch den Aufbau von Systemen, und das im
Wertbegriff postulierte Absolute finde sich in ihrer
Funktionsfähigkeit.
Damit die Systeme aber zu dieser Leistung im
Stande sind, muss notwendig Kommunikation stattfinden,
die einerseits zu generalisieren, andererseits
aber zu differenzieren hat, um
Stabilität zu gewährleisten. Umso
schwerwiegender wirkt es sich
Prof. Dr. Alf Christophersen
lehrt
für die gesellschaftlichen Funkti-
Systematische
onszusammenhänge aus, wenn
Theologie an der
tragende Begriffe der Diskurse
Evangelisch-Theo-
durch übermäßigen Gebrauch trilogischen
Fakultät
vialisiert und ihrer analytischen
der Ludwig-Maxi-
Distinktionskraft beraubt wermilians-Universität
München.
den.
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Menschenwürde: ein bewusst deutungsoffener
Begriff
Nicht erst Luhmann beobachtete freilich den Wertwortgebrauch
mit wachsender Skepsis. Im Kontext
der Auseinandersetzung mit Friedrich Nietzsche
und dessen Rückführung der Wertsetzung auf den
“Willen zur Macht” gelangte etwa Martin Heidegger
in den Holzwegen zu der Einsicht, dass das Denken
in Werten, “das Werthafte […] zum positivistischen
Ersatz für das Metaphysische” geworden sei; allerdings
entspreche der “Häufigkeit des Redens von
Werten die Unbestimmtheit des Begriffs. Diese
ihrerseits entspricht der Dunkelheit der Wesensherkunft
des Wertes aus dem Sein. Denn gesetzt, dass
der in solcher Weise vielberufene Wert nicht nichts
ist, muss er wohl sein Wesen im Sein haben.”
Der Wert werde von einem Gesichtspunkt aus
beurteilt und bemessen. Im Rekurs auf Nietzsche ist
sich Heidegger gewiss: “Der Wert ist Wert, insofern
er gilt. Er gilt, insofern er als das gesetzt ist, worauf
es ankommt.”
Wird die Wertfrage in verfassungstheoretische
Zusammenhänge überführt, erhält sie eine ganz eigene
Brisanz, wie die nunmehr über 60 Jahre währenden
Debatten um das Grundgesetz zeigen. Hier
beanspruchten gleich zu Beginn – als Thema der
Rechtswissenschaft und politischen Ordnung – Geltung
und Begründung der Menschenwürde Aufmerksamkeit,
und zwar vor dem Hintergrund theologischer
und philosophischer Traditionsbildung.
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Der Artikel 1 des Grundgesetzes der Bundesrepublik
Deutschland hält zur Menschenwürde in
aller Universalität fest: “Die Würde des Menschen
ist unantastbar. Sie zu achten und zu schützen ist
Verpflichtung aller staatlichen Gewalt. Das deutsche
Volk bekennt sich darum zu unverletzlichen und
unveräußerlichen Menschenrechten als Grundlage
jeder menschlichen Gemeinschaft, des Friedens und
der Gerechtigkeit in der Welt.”
Im Selbstverständnis dieser Verfassungsurkunde
liegt die besondere Pointe der Menschenwürde darin,
dass es sich bei ihr um einen Begriff handelt,
der bewusst deutungsoffen gehalten ist. Als der Text
ausgearbeitet wurde, postulierte im Parlamentarischen
Rat Theodor Heuss: “Ich möchte bei der Formung
des ersten Absatzes von der Menschenwürde
ausgehen, die der Eine theologisch, der Andere philosophisch,
der Dritte ethisch auffassen kann.”
Heuss verstand die Würde des Menschen, so
seine berühmte Formel, als eine “nichtinterpretierte
These”. Um einen möglichst breiten Konsens zu erzielen,
sahen die Verfassungsväter davon ab, die
Menschenwürde eigens zu begründen. Diese Aufgabe
überließen sie großzügig der Institution des
Grundgesetzkommentars und den Experten des
Faches.
Das “christliche Menschenbild” als
Kern des Menschenwürdekonzepts
Im Grundgesetz kommt der Menschenwürde ein besonderer
normativer Rang zu, der durch die Ewigkeitsgarantie
des Artikels 79 Absatz 3 abgesichert
wird. Die Würde des Menschen erhält eine absolute
Garantie, jede Antastung ist ein Verfassungsverstoß,
sie lässt sich mit keinem Einzelgrundrecht oder
einem anderen Verfassungswert abwägen, ist somit
jedem Relativierungsversuch entzogen.
Ausgehend vom Artikel 1 hat sich der Heidelberger
Rechtswissenschaftler Paul Kirchhof mit der
“Wertgebundenheit des Rechts” (in: Eilert Herms
[Hg.]: Menschenbild und Menschenwürde, 2001,
156-172) befasst und ist dabei zu einer engen Verknüpfung
von Christentum und Grundgesetz gelangt.
“Die Garantie der Menschenwürde begründet
ein subjektives Recht jedes einzelnen, setzt sich also
gegenüber dem mehrheitlichen oder auch einstimmigen
Willen des demokratischen Staatsvolkes oder
sonstiger Entscheidungsbefugter durch.” Die Menschenwürde
beanspruche Universalität und sei je-

dem Verfassungsgeber als unverzichtbarer Verfassungsbestandteil
vorgegeben, und zwar “ungeachtet
seines konkreten historischen Willens”. Bei
der Menschenwürde handele es sich um ein Grundrecht,
das auf eine gewährleistende Institution angewiesen
sei. So erwachse der konkrete “Gehalt aus
den staatlichen Gewährleistungen”: Der Staat trete
als Würdegarant auf, er habe zu achten und zu
schützen.
Es reiche also nicht aus, dass er in seinen Organen
zu einer bloßen Respektierung der Würde gelange.
Die Menschenwürde habe, so Kirchhof, den
Rang einer “verfassungsrechtlichen Basisnorm, einer
Staatsfundamentalnorm, die der gesamten staatlichen
Rechtsordnung Maß und Ziel” gebe. Die Würdegarantie
versehe den Staat mit einer Wertgebundenheit,
der Rechtsstaat habe in ihr sein Fundament.
Kirchhof meint im Grundgesetz und seiner
Basisnorm das “Gedächtnis der Demokratie” ausmachen
zu können, das in bewährten Institutionen
und gesicherten politischen Erfahrungen Gegenwart
und Zukunft verbinde. Die Konsequenz sei, dass die
Menschenwürde in der Kontinuität von philosophischer
und rechtlicher Überlieferung zu deuten sei.
Im Menschenwürdekonzept liege eine verdichtete
Kulturerfahrung vor, als deren Kern der Jurist,
das “christlich geprägte Menschenbild” ausmachen
will. Das christliche Verständnis des Menschen als
Gottes Ebenbild betrachtet Kirchhof als konkretes
Fundament der Verfassung. “Die in eine Menschenwürdekultur
eingebettete Freiheit gibt dem Staat
eine Wertungsmitte, dem demokratischen Staatsvolk
einen Zusammenhalt, der Rechtsordnung ihre
tatsächliche Geltungskraft.”
Aber wie entfalten sich vor diesem Hintergrund
die Bezüge zu nicht-christlichen Kulturen? Grundsätzlich
sei ein freiheitlicher Staat kulturoffen, aber
nur “solange er sich seiner eigenen Werte und Ordnungsprinzipien
gewiss ist”.
Paul Kirchhof stellt einen untrennbaren Zusammenhang
zwischen im Grundgesetz verankerter
Menschenwürde, christlicher Prägung dieser Basisnorm
sowie Wertorientierung des Staates her. Die
Bundesrepublik erscheint somit als vom christlichen
Menschenbild bestimmter Staat, der sich, solange
seine Wertvorstellungen Akzeptanz finden, als kulturoffen
zeigt. Die Grenzen dieser Offenheit sind
damit aber auch klar vorgegeben und vertragen
keine Ausnahme.
Die enge Bindung und Ableitung staatlichen
Rechts aus christlicher Wertvorstellung ist allerdings
eine Position, die bei weitem nicht Konsensfähigkeit
beanspruchen kann, wie in der exemplarischen
Aussage des ehemaligen Bundesverfassungsrichters
Ernst-Wolfgang Böckenförde zum Ausdruck kommt,
die “unabweisbare, im Recht selbst angelegte Frage
nach dem (metapositiven) Grund und Maß des
Rechts” könne “nicht durch Rückgriff auf Werte und
den Wertbegriff zureichend beantwortet werden”
(Recht, Staat, Freiheit, 2. Aufl. 1992, 91). Grundlegend
in einem Essay über den Wandel des Menschenbildes
im Recht (2001), aber auch in zahlreichen
Feuilletonbeiträgen macht Böckenförde deutlich,
dass mit dem Zurücktreten des christlichen
Glaubens als Lebensmacht und Orientierungspunkt
eben dieser Glaube und mit ihm sein Wahrheitsanspruch
den Charakter eines Angebotes erhalten habe,
das mit anderen Angeboten in Konkurrenz stehe.
Es sei Kennzeichen des Pluralismus, dass dem
Menschen die Freiheit zugemutet werde, sich selbst
im Hinblick auf seine höhere Bestimmung zu orientieren.
Das christliche Menschenbild verliere zunehmend
an Bedeutung gegenüber einer individualistisch-autonomen
Bestimmung des Menschen. Ein
einheitliches “Menschenbild” sei im gegenwärtigen
Recht kaum noch vorhanden.
“Groß- und Weichformeln” als Einfallstor
für bestimmte Anschauungen
In der “Akademie für Politische Bildung in Tutzing”
fand im Mai 2009 ein Streitgespräch statt zwischen
dem katholischen Philosophen Robert Spaemann
und Horst Dreier, Verfassungsrechtler an der Universität
Würzburg. Es ging dabei um die Leitfrage, wie
die Zukunft der Menschenwürde aussehe.
Horst Dreier machte deutlich, dass er sie nicht
in Frage stellen wolle. Es gebe aber Abwägungskonflikte,
wo sich Würde gegen Würde positioniere. Ein
besonderes Problem erkannte Dreier darin, dass die
Menschenwürde immer mehr in den Status des
“Allesproblemlösers” versetzt werde – dies gerade
auch hinsichtlich bioethischer Konfliktfelder, wie
der embryonalen Stammzellforschung. Menschenwürde
gerate zum inhaltsleeren “Megatopos für
Kultiviertheit”.
Gleichzeitig erkennt Dreier eine Sakralisierung
der Idee der Menschenwürde, die darauf hinauslaufe,
dass jede abweichende Meinung zurückgedrängt
werde. Dies sei letztlich Ausdruck eines “totalitären
Tugendstaates”, der sich durch das undifferenzierte
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Ineinander von Moral und Recht auszeichne. Menschenwürde
eigne sich demgegenüber nun aber
gerade nicht als Moralersatz oder für die Begründung
eines zivilreligiösen Konzepts.
In seinem Grundgesetzkommentar aus dem
Jahr 2004, in dem sich auch Ausführungen zur Folterfrage
finden, die 2008 herangezogen wurden, um
die Wahl Dreiers zum Verfassungsrichter erfolgreich
zu durchkreuzen, entfaltet der Würzburger Jurist
seine Position in aller Breite. Es sei zwischen einer
“Heraufzonung” der Menschenwürde, etwa durch
den Rekurs auf “Gattungswürde” (als Vertreter für
diesen Typus wird Robert Spaemann genannt), und
einer “Herabzonung” durch Trivialisierung und
Inflationierung zu unterscheiden.
“Art. 1 I GG” sei dabei gerade “kein probater
‘Auffangproblemlöser’” und biete keinen “geistigen
Zauberstab für die humane Bewältigung aller Zukunftsprobleme”.
Es sei nicht möglich, der Norm “einfach
per Wesensschau klare Antworten auf hochkomplexe
Fragen der Staats- und Gesellschaftsentwicklung
im allgemeinen wie der biotechnologischen
Revolution im besonderen” zu entnehmen.
“Vielmehr bergen gerade die genannten Großund
Weichformeln die Gefahr in sich, dass Art. 1 I
GG zum Einfallstor für bestimmte Partikularethiken
oder politische Anschauungen wird, die dann als
allgemeinverbindliche Maxime des positiven Verfassungsrechtes
ausgegeben werden.” Die Menschenwürde
des Grundgesetzes sei nun einmal ein Konsens
auf hoher Abstraktionsebene, der vor vereinheitlichender
weltanschaulicher Vereinnahmung
geschützt werden müsse.
Moralisch-politischer Relativismus
einer Wertgemeinschaft
Auch Robert Spaemann verlangte in Tutzing,
Grundrechte gegeneinander abzustufen und nicht
vorschnell die “Menschenrechtskeule” zu zücken.
Nur hält es der Philosoph nicht für möglich, durch
Konsensbildung zu einem Urteil zu gelangen, es
gehe vielmehr um aus dem Naturrecht abzuleitende
Wahrheitsansprüche.
Die Natur selbst sei für den Menschen normsetzend,
entscheidend sei die Gattungszugehörigkeit.
Sie begrenze die Freiheit des Individuums, die ihr
wahres Wesen nicht im unbegrenzten Individualismus
habe, sondern in der Pflicht des Einzelnen,
sein jeweiliges Handeln der unmittelbaren Umwelt
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gegenüber zu begründen und zu rechtfertigen. Die
größte Gefahr einer Rede von Werten macht Spaemann
immer wieder darin aus, dass die so genannte
Wertgemeinschaft, die er als Ausdruck eines
moralisch-politischen Relativismus identifiziert,
zuungunsten der für die Gesellschaft unabdinglichen
Rechtsgemeinschaft überbetont werde. Denn
diese sei schließlich entscheidend und nicht die
Zugehörigkeit zu einem wie auch immer konstruierten
Werteverbund, der totalitäre Ansprüche erheben
könne, denen gegenüber das Recht als zweitrangig
erscheine.
Die Stärke theologischer Sprachspiele
Eines zeigt die Tutzinger Debatte zwischen Spaemann
und Dreier deutlich: Es darf keine Denkverbote
geben. Wer Menschenwürde als Diskursbremse
bemüht, droht Würde missbräuchlich zu verwenden.
Menschenwürde impliziert auch Denk- und
Redefreiheit.
Die Ethik kann als kritische Reflexion über
Moral zur gesellschaftlichen Selbstverständigung
beitragen. Sie dient der Überprüfung von moralischen
Intuitionen, der Suche nach stimmigen Argumenten
und Begründungsmustern. Sie verfügt aber
keinesfalls über einen Universalschlüssel zur Lösung
aller möglichen Konflikte.
Ein wesentlicher Schritt auf dem Weg zur Konsensfindung
ist es, die Beobachtung ernst zu nehmen,
dass in den aktuellen Diskursen der Würdebegriff
tatsächlich inflationär verwendet wird und so
inhaltlich entleert zu werden droht. Wem nichts
mehr einfällt, der beschwört die Würde. Aber das
tut ihr nicht gut.
Die Kirchen haben im öffentlichen Diskurs der
Bundesrepublik eine wichtige Funktion. Ihre Vertreter
sind präsent im Deutschen Ethikrat, in unterschiedlichen
Ethikkommissionen. In der Bevölkerung
bestehen hohe Erwartungen an die ethische
Kompetenz der Kirchen. Im Ringen um gebotene Versachlichung
haben sie und andere religiöse Akteure
eine entscheidende Rolle zu spielen, der sie aber oft
in erkennbarer Trivialisierung ihrer religiösen Symbolsprache
nicht nachkommen.
Geht es um die Menschenwürde, ist das
Menschsein wesentlich. Eine besondere Bedeutung
kommt den intuitiven Vorstellungen des Menschen
zu, dem Wissen von dem, was für einen Menschen

angemessen oder unangemessen ist. Das Intuitive
überschreitet die bloß rationale Erfassung des Menschen
als Vernunftwesen, das Freiheit und Autonomie
besitzt.
Theologische Ethik verfügt über andere Sprachmuster,
Leitbegriffe und Denkfiguren als der rechtliche
Diskurs und viele Positionen philosophischer
Ethik. Man kann sagen: Gerade in den Sprachspielen
der Theologie werden die Probleme besonders
radikal erfasst.
Aus theologischer Perspektive gilt die reformatorische,
von der Rechtfertigungslehre bestimmte
Unterscheidung zwischen der Würde der Person
und ihren Taten. Weder gute noch schlechte Handlungen
können die Personenwürde qualifizieren.
Eberhard Jüngel brachte dies Anfang der 1980er
Jahre in dem Satz zum Ausdruck: “Geschöpfliches
Gegenüber Gottes zu sein, das dazu bestimmt ist,
dessen Anspruch zu entsprechen, konstituiert den
Menschen als Person.”
In seinem Personsein unterscheide sich der
Mensch von allen anderen Geschöpfen – dieses bedeute
Anspruch und Auszeichnung zugleich. “Des
Menschen höchste Würde ist die, dazusein.” Doch
mit der unmittelbaren Präsenz ist noch keine Kommunikation
gesetzt, und diese ist gefordert, will sich
eine Gesellschaft stabil halten.
Hermeneutische Sensibilität bei
der Profilierung diskursleitender
Begriffe
Mit einfacher Beobachtung von Systemabläufen und
dem Verzicht auf Normsetzung ist es, so postuliert
auch Jürgen Habermas stets aufs Neue, nicht getan.
In seiner Rede zum Thema “Glauben und Wissen”,
die er anlässlich der Verleihung des Friedenspreises
des Deutschen Buchhandels im Jahr 2001 in Frankfurt
hielt, beschreibt Habermas den Prozess der
Säkularisierung als Übersetzungsleistung.
Dabei wählt er als Beispiel die Beschreibung der
Geschöpflichkeit des Menschen als Ebenbild Gottes;
in ihr drücke sich “eine Intuition aus, die auch dem
religiös Unmusikalischen etwas sagen” könne. Die
“absolute Differenz zwischen Schöpfer und
Geschöpf” dürfe, folgert der einstige “Verächter” der
Religion jetzt, nicht eingeebnet werden; denn nur so
lange bedeute “die göttliche Formgebung keine
Determinierung, die der Selbstbestimmung des
Menschen in den Arm” falle.
“Die ins Leben rufende Stimme Gottes kommuniziert
von vornherein innerhalb eines moralisch
empfindlichen Universums. Deshalb kann Gott den
Menschen in dem Sinne ‚bestimmen‘, dass er ihn
zur Freiheit gleichzeitig befähigt und verpflichtet.”
Das zu Reflexion fähige Ich ist gefordert. Nichts
liegt dem menschlichen Gehirn näher als konsequente
Selbstbespiegelung – begleitet vom bohrenden
Zweifel eben des Ichs, ob es wirklich der Souverän
ist. Die Gefahr, dachte Martin Heidegger, ist
groß, sich in seinen Möglichkeiten existenziell zu
verlaufen und zu verkennen; denn in “Sein und
Zeit” gründe “die Undurchsichtigkeit des Daseins
nicht einzig und primär in ‘egozentrischen’ Selbsttäuschungen,
sondern ebensosehr in der Unkenntnis
der Welt”.
Was passiert aber nun, wenn die zur politischethischen
Selbstverständigung verwendeten Begriffe
so unscharf werden, dass die Kommunikation substanziell
zusammenbricht? Dies wäre das Ende pluraler,
freiheitlich-demokratischer Gesellschaften.
Die Qualität politischer Kampfbegriffe erweist
sich in ihrem evidenten Zugriff auf die momentane
Wirklichkeit und im Versprechen zukunftsmächtiger
Gestaltungskraft. Wird darauf verzichtet, hermeneutisch
sensibel die diskursleitenden Begriffe zu
profilieren und ihre mühsam erarbeitete Differenzierungsqualität
zu erhalten, gleichen sich die Leere
der Sprachwelten und die Profillosigkeit der Umwelt
einander zwangsläufig in ihrer antihumanen Zerstörungskraft
an. ó
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