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Sind sie geflohen? Wurden sie vertrieben? Es war
am 15. Mai 1948, unmittelbar nach der Proklamation
des israelischen Staates durch Ben Gurion. Die
arabischen Einheimischen, die ursprünglich im heutigen
Staatsgebiet Israel gewohnt hatten, also im Israel
innerhalb der Grenzen von 1967, diese Bewohner
hatten aufgrund massiven Druckes fluchtartig
ihre Häuser verlassen. Die Nachricht von Massakern
wie in Deir Yassin löste die panikartige Flucht
von etlichen 100.000 Menschen im ehemals britischen
Mandatsgebiet aus.
Die Hoffnung auf Rückkehr war von Anfang an
außerordentlich stark. Die arabische Bevölkerung im
Nahen Osten begeht bis heute jährlich im April/
Mai, einen Tag nach den Unabhängigkeitsfeiern der
jüdischen Bevölkerung, den Tag “An-Nakba”, die
schreckliche Katastrophe, und erinnert damit an die
faktische Vertreibung von drei Vierteln der arabischen
Bevölkerung aus dem späteren Israel. Symbol
dieses Tages ist der Hausschlüssel, den die arabischen
Bewohner mitgenommen hatten, in der sicheren
Annahme, später zurückzukehren. Sie kamen in
Lager, aber sie kamen nie zurück. So entstand das
Flüchtlingsproblem des Nahen Ostens.
Die Gedenktage in den Monaten April/Mai stehen
für die Dramatik des jüdischen beziehungsweise
des arabischen Selbstverständnisses: Erst der Shoah-
Gedenktag mit Sirenengeheul und kollektiver jüdi-
evangelische aspekte 3/2009 35
Spektrum
Die vielen Gesichter
der Wahrheit
Das Drama in Israel/Palästina
von Martin Reyer
Wem immer der Frieden im Nahen Osten am Herzen liegt,
der sollte keine flammenden Appelle unterschreiben, son-
dern die Betroffenen selber zu Wort kommen lassen, und
zwar beide Seiten. Der sollte dafür Sorge tragen, dass beide
Seiten diese ihre ureigene Angelegenheit miteinander regeln
können.

Spektrum
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scher Trauer, dann der israelische Unabhängigkeitstag
mit demonstrativem Gedröhn von Kampfflugzeugen
über Jerusalem und fröhlich-festlichen Gartenparties
oder Familienausflügen – und dann An-
Nakba, der Trauertag, nur für Araber.
Und das alles in dem einem Staat Israel! Gut
eine Million der ungefähr sieben Millionen Israelis
sind Araber. Auch dies ist eine Erscheinungsform
des Nahost-Konflikts: Die einen trauern – und die
anderen feiern.
Wenn man heute auf der Autobahn von Tel Aviv
nach Jerusalem fährt, dann kann man längs der
Straße seltsame langgestreckte flache Hügel erkennen.
Das sind ehemalige arabische Dörfer, die zerstört,
aber nie mehr aufgebaut wurden. Und im
Kontrast dazu steht die mondäne Weltstadt Tel Aviv.
Es gibt viele Gegensätze in diesem Land, aber
der Antagonismus zwischen den arabischen Dorf-
Überresten und der Tel Aviver Skyline gehört zu den
schmerzhaftesten. Das ist ein Land, aber mit zwei
Bevölkerungen, mit zwei Geschichten und demzufolge
mit zwei Wahrheiten.
Jeder ist im Recht: Für die Araber ist es die angestammte
Heimat, die Weiden und Olivenhaine der
Väter, die Basis ihrer Hoffnungen. Und für die Juden
ist es das biblisch verheißene Land ihrer Väter, ihre
Heimstatt, von den Völkern der Welt garantiert, der
einzige Ort auf dieser Erde, an dem sie ohne Gefahr
jüdisch leben können. Und ein Staat wie Iran, der
Israels Existenzrecht bestreitet, wird zu Recht von
der Staatengemeinschaft geächtet. Diese Isolierung
spürt jetzt auch die Hamas.
Natürlich kennt man in Israel die Gedenktage
“der Anderen”. Man nimmt sie wahr, aber mit zusammengebissenen
Zähnen.
In meiner Zeit als Propst in Jerusalem war ich
Teil beider Seiten, trauerte mit am Shoah-Gedenktag,
erwies meine Referenz zur Unabhängigkeit und
zeigte mein Beileid an Nakba. Und gerade als Deutscher
litt ich darunter, wie definitiv unvereinbar
beide Wahrheiten im doch “Heiligen” Land gegeneinander
standen.
Ein israelischer Freund erzählte mir ein Gleichnis:
“Stell dir vor, dein Haus brennt und du hast keinen
Rettungsweg mehr. Da springst du aus dem
Fenster. Aber unglücklicherweise geht unten einer
vorbei, auf den du im Fallen triffst – Wer hat
schuld?”
Der Nahost-Konflikt ist in der Tat eine der wenigen
Konstellationen, in der es keinen Sinn macht,
die Vergangenheit aufzuarbeiten. Denn da liegt die
Lösung nicht. Im Gegenteil: Für jede identifizierte
evangelische aspekte 3/2009
Ursache findet sich wiederum eine weitere Bedingung,
bis wir endlich bei Abraham landen, der zwar
als ein Fremder im Lande wohnte, aber doch mit der
göttlichen Verheißung. “Und vielleicht ist es ja der
Wille des Ewigen,” so mein jüdischer Freund, “dass
hier zwei Völker zu einem Frieden finden sollen,
der auf die Zukunft hin ausgerichtet ist.”
In persönlichen Gesprächen mit Juden und Arabern
habe ich mich immer wieder von dem Leid der
einen oder der anderen konfrontieren lassen. Und
ich habe zugehört und nachgefragt und wieder
zugehört. Kein Einwand – kein Aber. Ausreden lassen.
Und dann, am Ende eines langen, oft mühseligen
Dialogs, trat eine neue Erkenntnis zutage. Nicht
neu in dem Sinne, dass sie noch nie da gewesen sei,
sondern neu, weil sie jetzt zugelassen werden konnte:
die Einsicht, dass auch die andern in ihrer Existenz
bedroht sind.
Diesen diskursiven Prozess des Klagens, des
Einander-Erzählens, den gilt es auszuhalten. Ganz
egal, wie kämpferisch er auch beginnen mag. Ganz
egal, welche Wahlergebnisse in der Politik zur Zeit
auch die Außenstehenden irritieren. Der Friedensprozess
im Nahen Osten ist eben nicht in erster
Linie eine Frage der Einflussnahme von außen, sondern
die elementare Angelegenheit der beiden Völker
in dem einen Staat Israel. Araber und Israeli in
der Region sind zu klug, um sich in wie auch immer
geartete Stellvertreterkriege hineinlocken zu lassen.
Politische oder militärische Maßnahmen von außen
werden nur neues Unrecht provozieren und die
Menschen in neues Leid stürzen.
Wem immer der Frieden im Nahen Osten am
Herzen liegt, ob als Christ, als Tourist, als Politiker
oder als Kulturschaffender, der sollte keine flammenden
Appelle unterschreiben, sondern die Betroffenen
selber zu Wort kommen lassen, und zwar
beide Seiten. Der sollte dafür Sorge tragen, dass
beide Seiten diese ihre ureigene Angelegenheit miteinander
regeln können. Zugegeben, manchmal
gehen ihre Klagen bis an die Grenzen des Zumutbaren.
Aber es ist dieses Wahrnehmen und Ernstnehmen,
das im Heiligen Land die Türen zu einem wenigstens
erträglichen Miteinander öffnen kann.
Einer solchen arabisch-jüdischen Verständigung
innerhalb des Staates Israel kann dann eine Verständigung
mit einem zukünftigen Palästinenserstaat auf
der Westbank folgen. Die Chancen dafür stehen gut. ó
Martin Reyer war von 2001 bis 2006 Propst und
Repräsentant der Evangelischen Kirche Deutschlands
in Jerusalem.