Last und Freude des Kehrens (Von der verlorenen Drachme)

Gt 08020 / p. 625 / 1.10.2007
Last undFreudedesKehrens Lk15,8-10
wie seine Annahme (prosdffcesqai prosdechesthai) theologisch begründet ist: im Wesen
Gottes nämlich, der sich darüber freut, wenn Menschen zu ihm zurückfinden und »einen
Neuanfang machen«, womit hier das metanoe…n metanoein von V. 10 (siehe auch 15,7)
übersetzt wurde (mehr dazu s. u.). Gegenüber den inhaltlich verwandten Aussprüchen
Jesu, die seine göttliche Sendung beschreiben als »suchen, was verloren ist« (Lk 19,10)
bzw. »Sünderinnen und Sünder rufen zur Umkehr« (Lk 5,32), tragen die Parabeln, die
mit dem Wesen Gottes argumentieren, mehr zur narrativen Christologie des Evangeliums
bei, indem sie zeigen: »Das Verhalten Jesu ist das offenbar werdende Verhalten Gottes.«
(Trilling 1968,120; ähnlich Holtz 1998,169).
Die Parabel selbst ist als eine lange rhetorische Frage formuliert, die den Zuhörenden
einen Alltagsfall (mit Problem in V. 8 und Reaktion auf die Lösung in V. 9) vorlegt
und sich dabei der Zustimmung gewiss weiß. Abgeschlossen wird sie in V. 10 durch eine
mit o˜tw@, lffgw ¢m…n (houtōs legō hymin – so, sage ich euch) eingeleitete Anwendung,
durch die Aspekte des Geschilderten auf die Sphäre Gottes und der Engel übertragen
werden, wobei allerdings Verschiebungen gegenüber den Schwerpunkten der Erzählung
zu sehen sind (s. u.).
Betrachten wir zunächst die Parabel: Protagonistin ist eine Frau, die zehn Drachmen
besitzt und eine davon im Haus verloren hat. Diese Ausgangssituation und die Frageform
(»welche Frau würde nicht …«) evoziert eindeutig eine Identifikation der Hörerinnen
und Hörer mit der Frau, nicht etwa mit der Drachme, woran die Deutung von
Weder ( 4 1990, 251) scheitert, der Hörer solle »sich selbst als Verlorenen verstehen« lernen
und davon befreit werden »aus eigener Kraft seine Verlorenheit zu überwinden«. Die Frau
tut mit großer Sorgfalt, was nötig ist, um die Drachme zu finden, sie zündet Licht an und
kehrt das Haus (siehe dazu die sozialgeschichtliche Analyse). Nachdem sie die Drachme
gefunden hat, ruft sie ihre Freundinnen und Nachbarinnen (die griechischen Formen
zeigen, dass es sich hierbei ausschließlich um Frauen handelt) und fordert sie zur Mitfreude
auf. Diese Aufforderung zur Mitfreude, der keine erzählerische Realisation mehr
folgt, ist als Appell an die LeserInnen zu verstehen, sich mit der Frau und ihren Freundinnen
zu freuen (Güttgemanns 1971,6; Heininger 1991, 142). Den Aspekt der Freude
nimmt die Deutung auf und richtet den Blick nunmehr auf die Freude »vor den Engeln
Gottes über jeden Sünder, der umkehrt«. An diesem Punkt bietet die Parabel nun zwei
Identifikationsmöglichkeiten an, die den in Lk 15,1-2 genannten Zuhörerkreisen entsprechen.
Die als »Zöllner und Sünder« stigmatisierten Männer und Frauen, die zu Jesus
gekommen sind, und diejenigen RezipientInnen, die sich – zu Recht oder Unrecht – mit
ihnen identifizieren, dürfen sich als von Gott nicht aufgegebene, vielmehr gesuchte SünderInnen
erkennen, deren Umkehr Freude im Himmel auslöst. Die Pharisäer und Schriftgelehrten
und alle sich mit ihnen – zu Recht oder Unrecht – identifizierenden RezipientInnen
werden aufgefordert, in die Freude der Engel über die Umkehr von Sünderinnen
und Sündern einzustimmen. Eine dritte Möglichkeit lässt die Parabel nicht zu, will man
sie nicht selbst in Frage stellen, etwa, indem man darauf hinweist, dass doch von einem
»Sündigen« und einer »Umkehr« der Drachme keine Rede war. Hier liegen eindeutig Verschiebungen
zwischen dem besprochenem Fall und den zur theologischen Übertragung
angebotenen Elementen, doch sollten diese als Absicht des Autors bewertet werden, die in
der Gesamtauslegung noch näher zu befragen ist (s. u.). V. 10 hat außerdem im Gesamtkontext
von Lk 15 klar die Funktion der Hinführung und Überleitung zur Parabel vom
verlorenen Sohn, dem paradigmatischen Sünder, der umkehrt (Nolland 1993a, 775).
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