die Sanftmütigen (Matthäus 5,5.7 / Prof Dr. Jan Rohls)

Predigt über Matthäus 5,5.7
Liebe Gemeinde!
St. Markus, München
SELIG SIND ...
... die Sanftmütigen
Prof. Dr. Jan Rohls
13. Juni 2010, 11.15 Uhr
Wer heute den Hügel von Schech Ali in Israel erklimmt, der den See Genezareth um
rund hundert Meter überragt, der befindet sich auf dem sogenannten Berg der
Seligpreisungen. Hierher verlegt die fromme Tradition die Bergpredigt Jesu. Der
Pilger stößt dort oben auf eine von Franziskanerinnen betreute Kirche in Form eines
Oktogons. Auf dessen acht Wänden sind in lateinischer Sprache die Seligpreisungen
geschrieben. Darunter auch „Selig sind die Sanftmütigen; denn ihnen wird die Erde
gehören.“ Die Kirche wurde von dem Italiener Barluzzi errichtet. Eine Inschrift auf
dem Boden erwähnt das Jahr ihrer Entstehung: „Im 15. Jahr des italienischen
Volkes“. Gemeint ist das Jahr 1938, das 15. Jahr der faschistischen Herrschaft
Mussolinis. Am 14. Juni desselben Jahres wurde in Italien der vermutlich vom Duce
selbst verfasste Text „Der Faschismus und das Rassenproblem“ veröffentlicht. Darin
heißt es, dass es eine reine italienische Rasse arischen Ursprungs gebe und die
Juden nicht zur italienischen Rasse gehörten. Anfang September wurden die
staatlichen Repressionsmaßnahmen gegen die jüdische Bevölkerung verkündet. Alle
Juden, Lehrer wie Schüler, wurden aus den staatlichen Schulen verbannt, alle
ausländischen Juden aus Italien ausgewiesen. Im selben Jahr fand im verbündeten
nationalsozialistischen Deutschland die Reichspogromnacht statt, marschierte die
Wehrmacht in Österreich ein und wurde im Münchner Abkommen die Zerstückelung
der Tschechoslowakei besiegelt. „Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das
Erdreich besitzen.“
Damit sind wir bereits bei dem Kernproblem, das sich über die Jahrhunderte hinweg
mit der Auslegung nicht nur der Bergpredigt im Allgemeinen, sondern vor allem auch
mit den Seligpreisungen verbunden hat. Enthält die Bergpredigt ein ethisches, und
zwar ein sozialethisches Programm, und, wenn ja, wie lässt sich dieses Programm
umsetzen in einer politischen Welt, die offensichtlich ganz anderen Regeln gehorcht?
Vor genau hundert Jahren starb in Jasnaja Poljana Graf Leo Nikolajewitsch Tolstoj,
der berühmte Autor von „Krieg und Frieden“ und „Anna Karenina“. Als er den letztgenannten
en Roman vollendet hatte, wandte er sich der intensiven Lektüre des Neuen
Testaments zu und entdeckte den Kern des Christentums in der Bergpredigt. Alle
Dogmen, die im Laufe der Kirchengeschichte wie Mumienbinden um den Menschen
Jesus von Nazareth gewickelt worden waren, gibt Tolstoj ebenso preis wie die Wunder,
die die Tradition Jesus zugeschrieben hatte. Auch die Auferstehung Jesu ist für
ihn nur ein frommer Mythos. Wichtig ist nicht die Person Jesu, sondern allein seine
Lehre, und im Zentrum der Lehre Jesu steht die Bergpredigt. In der Bergpredigt aber
fasst Jesus seine Ethik zusammen, eine Ethik, die aus radikalen Geboten und Verbo-

ten besteht, an der Spitze das Verbot „Widerstrebt nicht dem Bösen!“ (Mt 5,39). Dieses
Verbot gibt Tolstoj zufolge an, was mit der Sanftmut gemeint ist, von der in der
dritten Seligpreisung die Rede ist. Gemeint ist die Gewaltlosigkeit. Da aber alle staatlichen
Einrichtungen, vom Gerichtswesen bis zum Militär, jener Aufforderung zur
Gewaltlosigkeit nicht nachkommen, lehnt Tolstoj sie ab. Es gab damals Theologen,
die die Forderungen, die Jesus in der Bergpredigt aufstellt, für Schwärmerei und
Phantasterei hielten, unvereinbar mit einem modernen Rechtsstaat. Doch Tolstoj
lehnt es ab, Jesus wegen seines Aufrufs zur Gewaltlosigkeit für einen weltfremden
Spinner zu halten. 1884 schreibt er in seinem Bekenntnisbuch „Mein Glaube“, das
die zaristische Zensur unterdrückte: „Christus hat seine Lehre nicht als ein fernes
Ideal der Menschheit aufgefasst, dessen Erreichung eine Unmöglichkeit wäre, nein,
er fasste seine Lehre auf als ein Werk, das die Menschheit erlösen sollte. Und er
schwärmte nicht am Kreuz, sondern er schrie und starb für seine Lehre. Und so starben
viele Menschen und werden noch viele Menschen sterben. Eine solche Lehre
kann man nicht als Träumerei bezeichnen.“ Soweit Tolstoj.
Natürlich kann man sich fragen, ob das griechische Wort, das Luther mit „Sanftmütigkeit“
übersetzt, wirklich so etwas wie Gewaltlosigkeit bedeutet. Doch die neueren
Kommentare verweisen auf andere Stellen bei Matthäus, wo dasselbe Wort begegnet
und das Moment der Gewaltlosigkeit unüberhörbar mitschwingt. So etwa in der
Erzählung vom Einzug Jesu in Jerusalem. Matthäus zitiert da als Weissagungsbeweis
aus dem Propheten Sacharja: „Siehe, dein König kommt zu dir sanftmütig und
reitet auf einem Esel und auf einem Füllen der lastbaren Eselin.“ (Mt 21,5). Das berühmte
Adventslied „Macht hoch die Tür“ spielt auf diese Stelle an, wenn es von Jesus
heißt: „Er ist gerecht, ein Helfer wert;/ Sanftmütigkeit ist sein Gefährt“. Und der
Erlanger Orientalist Friedrich Rückert besingt den in Jerusalem einziehenden Friedenskönig
mit den Worten: „O mächt’ger Herrscher ohne Heere,/ gewalt’ger Kämpfer
ohne Speere,/ o Friedefürst von großer Macht!/ Es wollen dir der Erde Herren/ den
Weg zu deinem Throne sperren,/ doch du gewinnst ihn ohne Schlacht.“ Die Sanftmütigkeit
Jesu wird hier unleugbar im Sinne der Gewaltlosigkeit verstanden. Und müssen
wir daher nicht folgern, dass Jesus die Gewaltlosigkeit von denen fordert, die
seiner Bergpredigt lauschen? Denn es sind ja die Sanftmütigen, also die Gewaltlosen,
die er selig spricht und denen er die Erde verheißt. Die Erde wohlgemerkt und
nicht etwa ein himmlisches Jenseits. Sanftmütigkeit und Gewaltlosigkeit werden eine
neue Erde nach sich ziehen, werden der Erde ein neues Antlitz verleihen. Das glaubte
allerdings auch der russische Graf schon nicht mehr. Wenn man konsequent das
Gebot der Gewaltlosigkeit befolgt, dann verwirklicht man in seinen Augen nicht das
Reich Gottes auf Erden, den Frieden aller Menschen untereinander. Sondern das
Reich Gottes ist für Tolstoj eine rein innerliche Größe, das Friedensreich in unserem
Herzen, ganz gleich, wie es da draußen in der Welt aussieht.
Es lässt sich ja nicht ernsthaft bezweifeln, dass in der frühen Kirche Jesu Seligpreisung
der Sanftmütigen auf diejenigen bezogen wurde, die sich gewaltlos verhielten.
Nur so kann man verstehen, weshalb die Kirche in der Zeit vor ihrer Anerkennung
durch Konstantin den Christen den Dienst in der Armee untersagte. Das Problem war
die militärische Gewalt, das Töten, das doch in krassem Gegensatz zur Gewaltlosigkeit
steht. Tolstoj befindet sich mit seiner schlichten Deutung der Forderung nach
Gewaltlosigkeit also in bester Gesellschaft. So wie er hatten vor ihm Franz von Assisi,
die Täufer der Reformationszeit und die Quäker die Sanftmütigkeit verstanden,
und so verstand sie Mahatma Ghandi als sein geistiger Schüler nach ihm. Denn
Ghandi machte das scheinbar Unmögliche, nämlich erfolgreiche Politik durch Gewaltlosigkeit,
und Ghandi wiederum war das Vorbild für Martin Luther King. Und
muss man nicht auch die friedliche Revolution in der DDR zu dieser Form der Politik

hinzurechnen? Man sage also nicht, das Prinzip der Gewaltlosigkeit sei in jedem Fall
politisch zum Scheitern verdammt. Man muss aber ebenso klar sehen, dass das
Christentum, kaum dass es im Römischen Reich offiziell anerkannt worden war, eine
Kehrtwendung um 180 Grad vollzog. Jetzt wurden Christen, die den Militärdienst verließen,
exkommuniziert. Diejenigen, die die Seligpreisung der Sanftmütigen wörtlich
als implizite Aufforderung zur Gewaltlosigkeit verstanden, fanden sich plötzlich in der
Schmuddelecke des Christentums wieder, bei den sogenannten Sektierern und
Schwärmern.
Doch bevor man in den Chor derer einstimmt, die auf den Sektierern und Schwärmern
spöttisch herumhacken, wird man eine Erklärung von denen verlangen müssen,
die die Seligpreisung der Sanftmütigen nicht wörtlich verstehen. Das sind aber
die Großkirchen, also Orthodoxe, Katholiken, Lutheraner wie Reformierte. Sie alle
meinen und begründen dies auf unterschiedliche Weise, dass sich Jesu Seligpreisung
der Sanftmütigen und Aufruf zur Gewaltlosigkeit durchaus mit der staatlichen
Gewaltanwendung, sei es in der Justiz, sei es im Militärwesen, vereinbaren lasse.
Wie gequält und gezwungen solche Interpretationen aussehen, lässt sich an Luther
sehr schön zeigen. Zunächst einmal hält er fest, dass die Forderungen der Bergpredigt
nur für Christen gelten. Und zwar – und das ist gegen die katholische Auslegung,
die sie nur auf die Mönche bezieht – gelten die Forderungen für alle Christen gleichermaßen.
Aber – und da ist Luther sich wieder mit den Katholiken und Orthodoxen
einig – diese Forderungen sind keine Anweisungen für die Gestaltung weltlicher Verhältnisse.
Sondern in der Welt gilt das genaue Gegenteil des Gebots der Gewaltlosigkeit.
In der Welt gilt es, dem Bösen zu widerstehen und mit Gewalt dagegen vorzugehen.
Unter sich hingegen sind die Christen zu Gewaltlosigkeit und Sanftmütigkeit
verpflichtet. Wenn der Christ zur Gewalt greift, so tut er dies aus Nächstenliebe,
weil der Nächste bedroht wird und es das Gesetz der Welt ist, dem Bösen zu wehren.
Sich selbst hingegen dürfte er niemals unter Anwendung von Gewalt verteidigen.
„An dir und an dem Deinen hältst du dich nach dem Evangelium und leidest Unrecht
als ein rechter Christ für dich. An dem andern und an dem Seinen hältst du dich
nach der Liebe und leidest kein Unrecht für deinen Nächsten, welches das Evangelium
nicht verbietet, ja vielmehr gebietet“. Der Mensch als Christ ist also zwar für sich
selbst zu Gewaltlosigkeit verpflichtet. Aber die Nächstenliebe gebietet ihm, zum
Schutz der anderen gegebenenfalls Gewalt anzuwenden. So Luther, ganz ähnlich
aber auch Zwingli und Calvin.
Das mag einmal als eine befriedigende Lösung des Problems, wie sich staatliche
Gewalt und christliche Gewaltlosigkeit miteinander vereinbaren lassen, betrachtet
worden sein. Doch wen kann sie heute noch überzeugen? Handelt es sich hier nicht
eher um ein Entweder-Oder? Entweder die staatliche Gewalt oder die Gewaltlosigkeit?
So jedenfalls sah es Friedrich Naumann, als er 1903 erklärte: „Entweder wir
gehen mit Bismarck oder mit Tolstoj. Entweder das Evangelium von der gepanzerten
Faust oder das Evangelium der Brüder vom gemeinsamen Leben!“ Naumann, der
einstige Pastor der armen Leute und Mentor von Theodor Heuß, war zu der Erkenntnis
gelangt, dass die Bergpredigt mit ihrer Forderung der Gewaltlosigkeit und der Seligpreisung
der Sanftmütigen sich zur Politik nicht eigne. Er hatte sich für die Politik
entschieden, also für Bismarck und gegen Tolstoj. Als der Soziologe Max Weber sich
1916 mit der – wie er sie nannte – religiösen Brüderlichkeitsethik der Bergpredigt
auseinandersetzte, gelangte er zu einem ganz ähnlichen Ergebnis wie Naumann. Die
Ethik der Sanftmütigkeit und Gewaltlosigkeit ist unter den Bedingungen der modernen
Kultur für ihn nicht lebbar. Denn für den Politiker gilt der Imperativ „Du sollst dem
Übel gewaltsam widerstehen!“ Von Sanftmütigkeit und Gewaltlosigkeit als obersten
Maxime kann bei einem Politiker keine Rede sein. Bei ihm kommt es nicht auf die

Gesinnung an, sondern auf das verantwortungsvolle Handeln. „Wir konstruieren unser
staatliches Haus“, so konnte Naumann sagen, „nicht mit den Zedern des Libanon,
sondern mit den Bausteinen vom römischen Kapitol.“ Mit Sanftmütigkeit und
Gewaltlosigkeit lässt sich – mit anderen Worten – kein Staat machen. Das ist sicher
richtig, auch wenn unter bestimmten günstigen Bedingungen – die Briten waren eben
klug genug – eine Politik der Gewaltlosigkeit wie etwa im Falle Ghandis durchaus
zum erwünschten Ziel führen kann.
Neuere christliche Theologen haben das Problem, das die Bergpredigt, das zumal
die Seligpreisung der Sanftmütigen und Gewaltlosen, darbietet, durch einen interpretatorischen
Gewaltakt zu lösen versucht. Danach enthält die Bergpredigt überhaupt
keine Forderungen, die die Jünger Jesu erfüllen sollen und auch erfüllen können.
Sondern die Bergpredigt enthält das radikale Gesetz, das allein und ausschließlich
Christus erfüllt hat, und an dieser Erfüllung haben alle teil, die an Christus und die in
ihm angebotene Gnade glauben. So kann man es bei Karl Barth und bei Dietrich
Bonhoeffer lesen, gewiss aber nicht bei Matthäus. Vielmehr handelt es sich bei jenen
Deutungen ähnlich wie bei Luther, Zwingli und Calvin um den zwanghaften Versuch,
die Bergpredigt mit der paulinischen und reformatorischen Rechtfertigungslehre zu
versöhnen. Wenn man hingegen die Seligpreisungen im Kontext des Matthäusevangeliums
liest, so wird man kaum umhin können, sie als eine Art christlichen Tugendkatalog
zu lesen, als Einlassbedingungen für das von Jesus verheißene kommende
Gottesreich. So enthält auch die Seligpreisung der Sanftmütigen und Gewaltlosen
den an die Jünger gerichteten Aufruf zu Sanftmütigkeit und Gewaltlosigkeit. Man
rechnet gerade diesen Aufruf gewöhnlich zum Urgestein der Verkündigung des historischen
Jesus, was die Sache nicht einfacher macht. Matthäus – darin besteht seine
schriftstellerische Leistung – lässt Jesus den Aufruf zusammen mit den anderen Seligpreisungen
und der verschärfenden Auslegung des Gesetzes auf einem Berg verkündigen.
Wie Moses auf dem Berg Sinai einst das Gesetz empfing, so legt Jesus es
vollmächtig auf einem Berg als Willen Gottes aus. Zwar stehen die Seligpreisungen,
steht also die Zusage des Heils am Anfang. Aber das Heil wird nur ganz bestimmten
Menschen zuteil, unter anderem jenen, die sich in Sanftmütigkeit und Gewaltlosigkeit
üben. Jesus ist für Matthäus der Lehrer der Gerechtigkeit, der die radikale Forderung
der Sanftmütigkeit und Gewaltlosigkeit für durchaus erfüllbar hält. „Es werden nicht
alle, die zu mir sagen: ‚Herr, Herr!’ in das Himmelreich kommen, sondern nur die, die
den Willen meines Vaters im Himmel tun.“ So Matthäus 7,21. Wer in die Nachfolge
Jesu treten will, der ist tatsächlich aufgefordert, sanftmütig und gewaltlos zu sein,
und nur dann wird ihm das Heil zuteil. Alle, die die dritte Seligpreisung so verstanden
haben, - und dazu gehören die Mönche der Antike und des Mittelalters ebenso wie
die sogenannten Schwärmer der Reformationszeit und Tolstoj –, sie alle haben sie
richtig verstanden. Von der Bergpredigt führt kein Weg zur Rechtfertigungslehre des
Paulus und der großen Reformatoren. Sondern sie führt zum Jakobusbrief und zum
altkirchlichen Verständnis Jesu als des neuen Gesetzgebers, des neuen Mose, der
das Gesetz radikalisiert.
Zu Geschichte des Christentums gehört dieses richtige Verständnis der Bergpredigt
mit ihrer Seligpreisung der Sanftmütigen und Gewaltlosen ebenso hinzu wie die
paulinische Botschaft von der Rechtfertigung allein aus Gnade. Alle Versuche, diese
Botschaft mit der Bergpredigt in Einklang zu bringen, sind zum Scheitern verurteilt.
Die radikalen Sekten der Christentumsgeschichte lassen sich ohne jenes
Verständnis der Bergpredigt als einer radikalen Ethik der Sanftmütigkeit und
Gewaltlosigkeit ebenso wenig begreifen wie Tolstoj und Ghandi. Man wird ihnen die
Treue zur Verkündigung Jesu nicht absprechen können. Die christliche Kirche, als
sie sich in der Welt einrichtete und mit dem Staat versöhnte, hat allerdings schon

ald die Unmöglichkeit erkannt, an dieser radikalen Ethik festzuhalten. Sie legte ihrer
eigenen Ethik die Goldene Regel zugrunde, die sich ja gleichfalls in der Bergpredigt
findet: „Alles, was ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, das tut ihr ihnen auch!“
(Mt 7,12). Diese Regel erschien der Kirche als Inbegriff einer vernünftigen Ethik, da
man ähnlichen Formulierungen auch in der griechischen Philosophie begegnete. Die
radikale Ethik der Sanftmütigkeit und Gewaltlosigkeit wurde ins Abseits gedrängt. Sie
hatte fortan einen schweren Stand. In der heute nur noch selten gespielten Oper
„Der Evangelimann“ lässt der Komponist Wilhelm Kienzl den zu Unrecht verfolgten
Mathias in einem Wiener Hinterhof zu den Klängen der Drehorgel die achte
Seligpreisung singen: „Selig sind, die Verfolgung leiden“. Das ist rührend angesichts
der Bosheit der Welt. Aber wie soll man die Bosheit der Welt überwinden? Die
Tolstojaner, die Sanftmütigkeit und Gewaltlosigkeit predigten, wurden von der
russischen Revolution überrollt. Ein Widerstand dagegen war ihnen von ihrer Lesart
der Bergpredigt her nicht erlaubt. Max Weber war weit davon entfernt, Tolstojs Ethik
der dritten Seligpreisung ihre religiöse Würde abzusprechen. Aber seine eigene
Verantwortungsethik hielt es eher mit den christlichen Großkirchen: „Widerstehe dem
Übel, - sonst bist du für seine Übergewalt mitverantwortlich.“ Wir müssen uns
entscheiden: entweder wir halten uns an die Ethik, die in der dritten Seligpreisung
enthalten ist, oder wir halten uns an eine Ethik, die der Goldenen Regel folgt. Wie in
vielen anderen Fällen gilt auch hier: einen dritten Weg gibt es nicht.
Amen.
Nächster Universitätsgottesdienst 27. Juni 2010
SELIG SIND ...
... die da hungert nach Gerechtigkeit
Prof. Dr. Friedhelm Hartenstein