Bodhicitta hervorbringen_Gendun Rinpoche_Vortrag_de

Lama Gendün Rinpotsche
Der Erleuchtungsgeist
alte Version
überarbeitet unterm Namen:
Bodhicitta
Diese Unterweisungen wurden an einem Wochenende im März 1990 in
Dhagpo Kagyü Ling, Dordogne, in Frankreich gegeben.
Gendün Rinpotsche spricht hierin auf leicht verständliche Weise darüber,
welche Motivation und welche Qualitäten wir auf dem Weg zur Erleuchtung
entwickeln müssen. Auch erklärt er, wie wir auf richtige Weise meditieren
können und welche Geisteshaltung dabei angemessen ist.
Der Text ist nur wenig überarbeitet. Eine genauere Überarbeitung wird in
Zukunft vermutlich noch vorgenommen. Bis dahin darf er aber bereits an Interessierte
weitergegeben, aber nicht veröffentlicht werden.

All jene, die Dharma praktizieren und Erleuchtung erlangen möchten, sollten ihr Leben
auf die Ansammlung von Verdiensten für andere gründen. Wenn wir darauf beharren,
nur zu unserem eigenem Nutzen zu handeln, so tun wir nichts anderes, als uns im Daseinskreislauf
zu drehen.
Zunächst sollten wir die höchste Absicht, Erleuchtung zu erlangen, hervorbringen. Dann
sollten wir uns bemühen, diese Absicht in die Tat umzusetzen. So machen wir wirklich
Fortschritte, bis wir Erleuchtung erreichen. Absicht bezeichnet hier den Wunsch, an
einen bestimmten Ort zu gelangen. Wenn wir zum Beispiel nach Indien reisen möchten,
so ist der Moment, in dem wir diese Idee bekommen, der Moment des Wunsches oder
der Absicht. Alle Bemühungen, die wir dann unternehmen, um nach Indien zu gelangen,
wie auch die Reise selbst, sind die Umsetzung unseres Wunsches.
Höchste und vollkommene Erleuchtung erreichen zu wollen entspricht der Absicht, so
schnell wie möglich Buddhaschaft zu erlangen, um allen Wesen helfen zu können. Dies
ist die Verpflichtung in Bezug auf die Frucht oder das Resultat, das wir erreichen möchten,
die wir allen Wesen gegenüber eingehen.
Der nächste Schritt ist, diese erleuchtete Geisteshaltung in Bezug auf die gegenwärtige
Praxis hervorzubringen: Wir engagieren uns tatsächlich in vollkommen heilsamen
Handlungen von Körper, Rede und Geist – mit dem Wunsch, dadurch Erleuchtung für
alle Wesen zu erreichen. Dies ist unsere Verpflichtung hinsichtlich der höchsten Ursache,
denn all diese Handlungen werden die Ursache der Erleuchtung sein, die wir suchen.
Wenn wir den Wunsch entwickeln, vollkommene Erleuchtung zu verwirklichen, so
müssen wir bestimmte Punkte bedenken. Zunächst machen wir uns klar, daß überall da,
wo es Raum gibt, Wesen leben, die ihrem unterschiedlichen Karma ausgeliefert sind,
die von mannigfaltigen Emotionen angetrieben werden und die deshalb alle Arten von
Leid erfahren. Dann denken wir daran, daß alle diese lebenden Wesen – menschlicher
oder nichtmenschlicher Art – in unseren vorherigen Leben mehrmals unser Vater oder
unsere Mutter gewesen sind.
Als diese Wesen unsere Eltern waren, haben sie uns dieselbe Zärtlichkeit und Hingabe
gezeigt wie die Eltern dieses Lebens. Wenn wir ihre Güte für uns nicht zu schätzen
wissen und denken, daß sie uns ganz einfach zu ihrem eigenen Nutzen aufgezogen
haben und daß sie so die Ursache für unser gegenwärtiges Leid sind, so zeigt dies, daß
wir noch nicht genug über das Maß und die Art der Güte nachgedacht haben, die unsere
Eltern uns am Anfang unseres Lebens reichlich zukommen ließen. Bei unserer Geburt
waren wir nackt, ohne Vorräte, Geld, Nahrung, ohne Kleidung und vielen Gefahren ausgeliefert.
Dank der Fürsorge unserer Mutter konnten wir am Leben bleiben. Sie hat sich
voll und ganz um uns gekümmert, hat uns gewaschen, ernährt und ist all unseren Bedürfnissen
nachgekommen: weiche und warme Kleidung, Trost usw. Sie hat uns auch
vor allen Arten von Gefahren wie Feuer, Sturz und Verwundungen geschützt, die unser
Leben bedrohen konnten. Wenn wir krank waren, tat sie ihr Bestes, um uns die nötige
Pflege zukommen zu lassen. Sie hat sich mit Hingabe um ihr Kind gekümmert, ohne
auch nur einen Gedanken an sich zu verschwenden. Dank der Güte unserer Eltern, die
uns aufgezogen haben, sind wir in der Lage, miteinander zu kommunizieren, zu gehen,
unsere Bedürfnisse zu befriedigen und auf ganz normale Weise als menschliche Wesen
zu leben.
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 2

All diese Wesen, die zum einen oder anderen Zeitpunkt in der Vergangenheit unsere
Eltern waren, sind uns darin ähnlich, daß sie alle ohne Ausnahme Glück suchen und
dem Leid entkommen wollen. Trotz dieses allgemeinen Wunsches sind sie auf Grund
ihrer Unwissenheit nicht in der Lage, zwischen Handlungen und ihren Folgen zu unterscheiden.
Daher wissen sie nicht, daß sie positive Handlungen ausführen müssen, wenn
sie Glück wünschen, und daß sie negative Handlungen vermeiden sollten, wenn sie
Leiden verhindern möchten. Weil die Wesen diesen Zusammenhang zwischen Handlungen
und ihren Ergebnissen außer Acht lassen, führen sie auf ihrer Suche nach Glück
weiterhin negative Handlungen aus, woraus einzig und allein Leid resultiert. Deshalb
kreisen sie endlos im Daseinskreislauf, gehen von einem Leben zum nächsten und
erfahren für ewig unterschiedliche Leiden.
Wenn wir uns das bewußt machen, entwickeln wir mit der erleuchteten Geisteshaltung
den Wunsch, alle diese Wesen vom Daseinskreislauf und dem Leid, das sie erfahren, zu
befreien –und wir beschließen, die Energie unseres Körpers, unserer Rede und unseres
Geistes für Handlungen zu verwenden, deren einziges Ziel die Befreiung aller Wesen
ist. Es ist unsere Absicht, schnellstmöglich Befreiung zu erlangen, um die anderen
befreien zu können. Diese aufrichtige und sehr tiefgehende Geisteshaltung, die nicht nur
einfach ein Satz ist, den wir von Zeit zu Zeit rezitieren, sondern eine echte Motivation,
die wir in der Tiefe unseres Wesens entwickeln, sollte immer in unserem Geiste gegenwärtig
sein, wenn wir die Unterweisungen Buddhas praktizieren.
Immer wenn wir mit dieser ganz und gar reinen Motivation Belehrungen hören, über sie
nachdenken oder sie durch Meditation zur Praxis machen, folgen wir dem Weg der
Bodhisattvas, der direkt zur Erleuchtung führt. Wenn wir die Unterweisungen Buddhas
praktizieren, sollten wir Folgendes stets klar im Geist behalten:
Wir werden dieser Praxis bis zum Ende folgen, ohne auf halber Strecke aufzugeben,
bis daß die höchste Frucht der Praxis, Buddhaschaft, voll und
ganz verwirklicht ist, damit wir fähig werden, alle Wesen zur Erleuchtung
zu führen.
Diese Verpflichtung erfordert viel Mut und einen entschlossenen Geist. Wir brauchen
viel Ausdauer, ohne an unserer Fähigkeit zu zweifeln, daß wir Erleuchtung verwirklichen
und alle Wesen dorthin führen können. Dafür brauchen wir auch ein tiefes Vertrauen.
Wenn wir diese reine Motivation ständig im Geist gegenwärtig haben, werden
sowohl unsere spirituelle Aktivität als auch alle unsere alltäglichen Aktivitäten zu vollkommenen
Mitteln, um Erleuchtung zu erlangen. Wenn wir uns unablässig fragen, wie
wir anderen behilflich sein können, so brauchen wir uns nicht mehr um unser eigenes
Wohl zu sorgen, denn dies wird sich dabei ganz spontan ergeben.
Indem wir anderen helfen, entwickeln wir auch die Möglichkeiten, die höchste Natur
des Geistes zu erkennen. Diese Verwirklichung der wahren Natur des Geistes
ermöglicht es uns dann, uns in mannigfaltiger Form und in unendlich vielen Situationen
zu manifestieren, um den Wesen zu helfen. Wir werden zu einem Buddha, der diese
Verwirklichung in der Form von Körpern, die zum Wohle der Wesen handeln, manifestieren
kann.
Wir können uns natürlich fragen, ob es wahr ist, daß wir wirklich Erleuchtung erlangen
werden, wenn wir unseren persönlichen Vorteil völlig vergessen und uns ausschließlich
dem Wohle anderer widmen. Dies steht außer Frage – der historische Buddha bestätigte
dies und ging als Beispiel voran, indem er jede Form von persönlichem Vorteil aufgab,
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 3

um sich voll und ganz dem Verwirklichen der Erleuchtung zu widmen. Der Buddha
sprach:
Diejenigen, die sich weiterhin nur um ihren eigenen Vorteil sorgen, ohne
sich um das Wohl anderer zu kümmern, verhalten sich wie Kinder und
werden weiter im Daseinskreislauf kreisen.
Wenn wir wie Buddha handeln, geben wir jede Art von Selbstzufriedenheit auf, jede
Form von persönlichem Gewinn, um uns ganz dem Wohle anderer zu widmen. Alles
wird zu Gunsten anderer geopfert, die positiven Umstände, die Erfolge oder das Ansehen,
das wir genießen. Wenn es zu Niederlagen, Problemen oder Hindernissen kommt,
nehmen wir alle Schwierigkeiten auf uns. Wir geben jede negative Haltung auf und
widmen uns mit Körper, Rede und Geist uneingeschränkt einer positiven Aktivität zum
Wohl der Wesen. So können wir sicher sein, die vollkommene Buddhanatur zu
verwirklichen.
Im entgegengesetzten Fall bleiben wir unreif und ignorant; wir handeln weiterhin unter
egozentrischen Einfluß und wollen unsere Handlungsmöglichkeiten zugunsten anderer
nicht sehen. Unsere einzige Sorge besteht darin, größer, reicher und mächtiger zu
werden, unseren Ruf zu bewahren – und wir gehen davon aus, daß es die Aufgabe der
anderen ist, auftretende Schwierigkeiten zu ertragen, und versuchen, angenehme Situationen
und Erfolge auf uns zu lenken. Den Wunsch, zum Wohle anderer zu handeln,
verlieren wir dann ganz aus den Augen. Unsere einzige Sorge gilt der Sicherung unserer
Vorteile und wir haben keine Bedenken, andere zu verletzen oder ihnen zu schaden, um
unsere Interessen zu befriedigen. Eine solche Haltung schafft nur wieder neue Ursachen,
die den Daseinskreislauf und seine Leiden fortdauern lassen.
Daher sollten wir – unabhängig von unserer jeweiligen Aktivität – niemals die grundlegenden
Qualitäten von Liebe und Mitgefühl aufgeben. Liebe ist der Wunsch, daß sich
alle Wesen in einem Zustand von vollkommenem, andauerndem Glück befinden mögen.
Mitgefühl steht für den Wunsch, daß alle Wesen vom Leid und den Handlungen,
die sie in dieses Leid stürzen, befreit werden mögen.
Wir sollten immer prüfen, was sich in unserem Geist abspielt, und sollten fähig sein, unsere
Motivation bei jeder Gelegenheit zu untersuchen. Bewegt uns wirklich die Absicht,
den Wesen zu Hilfe zu kommen? Oder haben wir eine Haltung, die ihnen schaden
möchte? Es ist wichtig, sich auf diese Art zu überprüfen. Sonst laufen wir Gefahr, uns
zu täuschen, indem wir glauben, eine positive Geisteshaltung zu haben und auf heilsame
Art zu handeln, während unsere Geisteshaltung in Wirklichkeit negativ, selbstbezogen
und ohne wirkliches Interesse an anderen ist. Es steht also an, eine ehrliche und echte
Untersuchung unserer Geisteshaltung durchzuführen.
Wenn wir beobachten, was sich abspielt, wenn wir nur an uns denken und nur zu unserem
eigenen Nutzen handeln, so nehmen wir wahr, daß unsere Handlungen das selbstbezogene
Anhaften aufrechterhalten und verstärken. Solches Verhalten ist völlig sinnlos
und obendrein verantwortlich für unser Herumirren im Daseinskreislauf. Wenn unser
Handeln kein anderes Ziel hat, als diese Anhaftung zu verstärken und zu unterstützen,
so hält es nur das Leiden aufrecht. Deshalb ist es sehr wichtig, die feste Absicht zu
entwickeln, das egozentrische Habenwollen zu zerstören. Dafür widmen wir uns vollkommen
mit unserem Körper, unserer Rede und unserem Geist dem Wohl der Wesen.
Wir versuchen, auf jede Form von Selbstzufriedenheit zu verzichten und niemals
anderen Schaden zuzufügen.
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 4

Es ist von grundlegender Bedeutung, daß wir unseren Geist sorgfältig untersuchen und
daß wir uns immer wieder fragen, ob wir den ehrlichen Wunsch haben, anderen zu helfen
oder ob wir versuchen, ihnen zu schaden. So können wir sofort auf eine negative
Tendenz einwirken, sobald wir sie erkennen. Wir können es vermeiden, sie in die Tat
umzusetzen und eine immer stabiler werdende altruistische Motivation entwickeln.
Wenn wir jedoch versuchen, zum Wohle anderer zu wirken und gleichzeitig eine negative
Geisteshaltung haben, so ist dieser Versuch zum Scheitern verurteilt, denn die Absicht,
zum Wohle anderer zu wirken, nährt in diesem Fall den selbstbezogenen Wunsch,
nur für sich selbst Vorteile zu haben. Deshalb ist es ganz wichtig, den Geist von allen
negativen Tendenzen zu befreien, die ihn daran hindern, die Qualität von liebender Güte
zu entwickeln.
Liebe ist nicht einfach nur eine Absicht. Wir müssen sie auch im Handeln kultivieren,
sie in die Tat umsetzen: Wir nutzen also unseren Körper, unsere Rede und unseren Geist
für heilsames Handeln, dessen positives Resultat wir allen Wesen widmen, damit sie so
schnell wie möglich Erleuchtung erreichen. Wir verstärken so den Wunsch, daß unsere
reine Motivation wirklich zum Wohl der Wesen wirken möge. Liebe ist hierbei nicht
nur eine Geisteshaltung, sondern beinhaltet auch das Handeln zum dauerhaften Glück
der Wesen.
Wenn wir Mitgefühl entwickeln, müssen wir verstehen, daß die Wesen in ihrer
Vergangenheit viele verschiedene Handlungen ausgeführt haben und daß sie sich in
einer Vielfalt von Bedingungen entwickeln. Aufgrund der Vielfalt ihrer vergangenen
Handlungen erfahren sie unterschiedliche Arten von gegenwärtigem Leid; und die Verschiedenartigkeit
der gegenwärtigen Situationen führt dazu, daß sie unterschiedliche
Handlungen ausführen, welche die Ursache für mannigfaltige Situationen in der Zukunft
sein werden. Folglich gibt es eine Vielfalt von Leid und von Daseinszuständen.
Alle Daseinszustände beinhalten Leid. Aus diesem Grund formulieren wir den Wunsch,
daß alle Lebewesen nicht nur von ihrem Leid vollkommen befreit werden mögen, sondern
auch von den Tendenzen ihres Geistes, die sie dazu antreiben, immer wieder Leid
verursachende Handlungen auszuführen. So entwickeln wir ständig, Tag und Nacht, den
Wunsch, fähig zu werden, ihnen dabei zu helfen, als auch den Wunsch, daß die Wesen
in ihrem Seinsstrom positive Tendenzen hervorbringen mögen, die zu positiven Handlungen,
den Ursachen für künftiges Glück, führen.
Aber allein die Absicht, die Wesen vom Leid zu befreien, genügt nicht. Wir müssen
diese Absicht noch zur Praxis machen. Wenn wir die Wesen wirklich aus dem Daseinskreislauf
befreien wollen, müssen wir selbst vom Leid befreit sein. Ohne selbst aus dem
Daseinskreislauf befreit zu sein, wird es uns nicht gelingen, anderen wirklich zu helfen.
So müssen wir uns zunächst von unserem eigenen Leid und jeder Art von negativen
Handeln befreien. Wir hören auf, unseren Körper, unsere Rede und unseren Geist für
negative Handlungen zu benutzen, und bemühen uns ständig um das Ausführen heilsamer
Handlungen. Und wir versuchen, auf andere in diesem Sinne einzuwirken, indem
wir ihnen mit verschiedensten Mitteln Situationen gestalten, die sie nutzen können, um
Tugend zu kultivieren, was die Ursache für ihr zukünftiges Glück sein wird, und negative
Handlungen zu vermeiden, die ihnen nur Leid bringen. Wenn wir unsere ganze
Energie in diesem Sinne nutzen, wird es uns gelingen, andere von Leid zu befreien.
Dies ist die Praxis von Mitgefühl.
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 5

Dieses Wohlwollen sollte auf alle Lebewesen ausgedehnt werden, wer immer sie auch
seien, ohne jede Ausnahme und mit völligen Gleichmut. Wir sollten weder Vorlieben
oder Abneigung haben, noch sollten wir denken, daß wir zu unseren Freunden oder unserer
Familie freundlich sein sollten, während wir die ablehnen, die unsere Feinde sind
oder die wir nicht mögen, und wir diejenigen, die wir nicht kennen, ganz außer Acht
lassen. Überall dort, wo es Raum gebt, leben unendlich viele Wesen, und es sollte unsere
Absicht sein, all diesen Wesen gegenüber – wo und wer immer sie auch seien – eine
heilsame Aktivität zu entwickeln.
Der vollkommen gleichmütige, wohlwollende Geist des Bodhisattva ist kein einfaches
Gefühl oder ein gewöhnlicher menschlicher Geisteszustand. Alle Wesen besitzen eine
gewisse Form von Liebe und Mitgefühl, die sich jedoch auf die richtet, die sie lieben
und zu denen eine enge Beziehung besteht. Selbst wilde Tiere, wie Tiger, empfinden
Liebe und Mitgefühl für ihre Jungen: Von dieser Art von Liebe und Mitgefühl angetrieben,
jagen sie, bekämpfen sich und töten andere Wesen, um ihre Nachkommenschaft
zu beschützen und zu ernähren. Dies ist nur ein Gefühl weltlicher Voreingenommenheit,
ohne Bezug zur echten Liebe und zum echten Mitgefühl des Bodhisattva.
Wenn wir einen Geist von Liebe und Güte kultivieren, dann werden alle unsere von
dieser heilsamen Einstellung beeinflußten Handlungen ein höchst positives Ergebnis
haben. Wenn wir auf dem Pfad zur Erleuchtung vorankommen wollen, müssen wir uns
zunächst in diesem reinen Geisteszustand von grundlegender Güte hineinbegeben.
„Reiner Geisteszustand“ bedeutet, daß wir in unserem Geist keine aggressiven Gedanken
oder Tendenzen, anderen zu schaden, zulassen und daß wir in unserem Wesensstrom
unablässig den Wunsch entwickeln, heilsame Aktivitäten auszuführen.
Wenn wir bei unseren Anstrengungen, anderen zu helfen, Hindernissen begegnen oder
wenn Schwierigkeiten auftreten, dann kann ein Gefühl von Verbitterung und Enttäuschung
aufkommen, ein Zustand von Frustration. Statt uns entmutigen zu lassen, sollten
wir einfach mit unseren momentanen Fähigkeiten unser Bestes tun und uns wünschen,
später mit weitreichenderen Fähigkeiten handeln zu können, die es uns wirklich
ermöglichen, den Wesen zu Hilfe zu kommen, denen wir momentan nicht helfen
können.
Welcher Art auch immer unsere Handlungen sind, wir müssen uns die Mühe machen,
uns selbst zu beobachten und unseren eigenen Geisteszustand zu betrachten. Das ist
nicht so leicht. Der Geist ist äußerst schwer zu erfassen, denn er ist uns sehr nahe. Wenn
wir physisch von ihm getrennt wären, fiele es uns leichter, ihn zu sehen. Unsere Wahrnehmungsfähigkeit
ist ausschließlich nach außen gerichtet und verursacht naturgemäß
die Neigung in uns, die Welt und die Wesen außerhalb von uns selbst zu beobachten, zu
kritisieren und zu beurteilen. In der Tat ist es sehr viel schwieriger, sich selbst zu betrachten
und die Gedanken zu sehen, die kommen und gehen, denn wir haben keinen
physischen Blick, der in unser Inneres gerichtet ist. Es ist sehr wichtig, die Fähigkeit der
Schau nach innen zu entwickeln, das Vermögen unseren Geist klar zu sehen. Wir
müssen dies Schritt für Schritt tun.
Solange es uns nicht gelingt, unseren Geist klar zu betrachten, bleiben wir in völliger
Unkenntnis über unseren wahren Geisteszustand. Wir können uns einbilden, voller
Qualitäten zu sein, eine vollkommene altruistische Motivation zu haben, und können
denken, daß wir immer zum Wohle der anderen handeln. Fehler und Negativitäten
nehmen wir fast nur bei den anderen wahr, denn unsere Achtsamkeit konzentriert sich
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 6

auf das Handeln der anderen. Wir entdecken zahlreiche Fehler bei ihnen: Der eine
handelt nicht korrekt, der andere hat eine schlechte Motivation und der dritte verhält
sich falsch, usw. Wir entwickeln den anderen gegenüber eine kritische Haltung, was
Zorn, Eifersucht und Verärgerung diesen Personen gegenüber entstehen läßt.
Ein Geisteszustand, der durch störende Gefühle derart verwirrt ist, ist die Quelle von
Schwierigkeiten und läßt uns in einem ständig von uns selbst aufrechterhaltenem Leid
versinken. Der Geist befindet sich unter der Macht der fünf Geistesgifte wie Stolz,
Eifersucht, Begierde, Unwissenheit und Wut. Aufgrund des Hervorbringens dieser fünf
Arten von störenden Gefühlen projizieren wir unseren verwirrten Geisteszustand auf
andere und unsere Sicht der anderen ist gefärbt durch unseren emotionalen Zustand:
Wir sehen sie voller Emotionen, voller Stolz, Eifersucht und Zorn. Diese Geisteshaltung
bringt uns viel Leid, in dem Maße, wie sie dauernd den Geist verwirrt und damit ein
sehr negatives Karma schafft. Dies hängt grundlegend damit zusammen, daß es uns
nicht möglich ist, unsere inneren Haltungen zu sehen und daß wir keine achtsame Prüfung
unseres Geisteszustandes vornehmen.
Das Vermögen, unseren eigenen Geist beobachten zu können, nennt man das Auge der
Weisheit: Es ist die Fähigkeit, uns zu untersuchen und zu erkennen, wie wir unsere negativen
Geisteszustände auf die Ereignisse und die Wesen im Außen projizieren. Die
Entwicklung des Weisheitsauges ermöglicht uns das Verständnis, daß alle Fehler, die
wir bei anderen wahrnehmen, nur der Widerschein unserer eigenen Negativitäten sind.
Bisher haben wir uns immer für jemanden Besseres gehalten. Wenn wir uns jedoch bewußt
werden, daß all die Negativität, die wir bei anderen bemerken, nur der Widerschein
unserer eigenen störenden Gefühle ist, wird unser Stolz zur Ruhe kommen.
Wenn der Stolz abnimmt, beruhigen sich die anderen Arten von Emotionen, was
folglich Platz schafft für Ruhe und Stabilität des Geistes – Ruhe, weil wir die störenden
Gefühle, die den Geist verwirren, besänftigt haben werden, – und Stabilität, weil wir fähig
sein werden, in dem Zustand der Ruhe zu verweilen. Wenn wir in uns viele Qualitäten
bemerken, so ist das ein Zeichen dafür, daß der Geist sich unter dem Einfluß zahlreicher
Fehler und Negativitäten befindet, denn diese Qualitäten, die wir zu besitzen glauben,
verraten lediglich das Vorhandensein von Stolz.
Wenn wir hingegen viele Fehler in unserem Geist wahrnehmen, so ist das ein gutes Zeichen,
eine Qualität, denn wir kultivieren so die Fähigkeit, uns von Fehlern zu befreien
und sie zu reinigen. Wir können dies mit einer Person vergleichen, die, obwohl sie
Schmutz im Gesicht hat, stolz auf der Straße spazierengeht und sich des Schmutzes im
Gesicht nicht bewußt ist. Nur dank eines Spiegels kann sie feststellen, daß ihr Gesicht
schmutzig ist, und kann es dann säubern. Wenn wir uns unserer Negativitäten nicht bewußt
sind, ist es absolut unmöglich, daß wir uns von ihnen befreien. Wenn wir sie hingegen
wahrnehmen, entwickeln wir das Bestreben und die Fähigkeit, sie aufzulösen.
Von da an ist es möglich, ein Buddha zu werden, denn ein Buddha ist ein Wesen, das
jegliche Art von Fehlern, Schleiern oder Negativitäten vollkommen aufgelöst hat, wohingegen
der Geist eines gewöhnlichen Wesens von Fehlern und Negativitäten befleckt
bleibt.
Wir müssen unseren Geist trainieren, damit dies automatisch abläuft. Jedesmal wenn ein
Gedanke oder eine reine Absicht auftaucht, zu welcher Zeit und unter welchen Umständen
auch immer, sollten wir dies sofort dem Wohle anderer opfern. Wenn wir auf
Negativität treffen, sollten wir sie auf uns nehmen. Wenn wir uns eine solche Haltung
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 7

zu eigen machen, handeln wir wie ein Bodhisattva, der den Austausch von sich mit den
anderen praktiziert. Diese Haltung des Sich und Andere Austauschens – anderen alle
Vorteile zukommen zu lassen, mit denen wir begünstigt sind, und selbst alle Verluste
und Schwierigkeiten zu akzeptieren, mit denen wir konfrontiert sind – steht im Gegensatz
zu unseren gewohnten Tendenzen. Sie pflanzt in uns den Samen des erleuchteten
Geistes: Alle fühlenden Wesen werden so zur Wurzel des Hervorbringens von Bodhicitta,
das die Blätter und Blüten der Verwirklichung des Dharmakaya zur Entfaltung
bringen wird. Es gibt keinen Zweifel daran, daß wir durch solch eine Haltung eines
Tages die höchste Frucht erfahren werden.
Wenn wir Bodhicitta entwickeln, sollten wir uns auch in Geduld üben, sonst können wir
diese erleuchtete Haltung verlieren. Wenn jemand aggressiv zu uns ist oder versucht,
uns zu schaden, sollten wir es vermeiden, die Geduld zu verlieren und sollten Folgendes
in Betracht ziehen: Wenn uns jemand jetzt schaden will, so haben wir in der Vergangenheit
den Grund für diese Situation geschaffen. Die Konfliktsituation ist keinem andern
zuzuschreiben, sondern sie ist das Resultat unserer eigenen vergangenen Handlungen.
Angesichts des Reifwerdens schwieriger Situationen, sprechen wir den Wunsch aus, uns
von vergangenen negativen Handlungen zu reinigen. Dem Angreifer gegenüber entwickeln
wir Mitgefühl, indem wir wünschen, daß die negative karmische Frucht seines
gegenwärtigen Zorns für uns und nicht für ihn reife. Wenn wir die Kontrolle über uns
verlieren und in Zorn geraten, sollten wir versuchen, uns daran zu erinnern, daß die Person,
die dieses Gefühl hervorruft, dem Lama ähnlich ist, da sie es uns ermöglicht, uns
darüber bewußt zu werden, daß wir noch nicht genügend Geduld entwickelt haben. Wir
sollten einer solchen Person dankbar sein, denn wir brauchen schwierige Situationen als
Unterstützung, um die Qualitäten hervorzubringen, die auf dem Weg zur Buddhaschaft
zu entwickeln sind. Wenn uns niemand angreifen oder provozieren würde, wäre es uns
unmöglich, geeignete Bedingungen zu finden, um Geduld zu entwickeln. Ohne Wesen,
die Leid erfahren, wäre es uns ebenfalls unmöglich, Mitgefühl zu entwickeln. Um die
verschiedenen Qualitäten des Weges zu kultivieren, nutzen wir daher alle Situationen.
Alle Wesen ohne Ausnahme versuchen, Leid zu vermeiden und Glück zu erlangen.
Trotz dieser Anstrengungen entziehen sich Glück und Leid völlig unserer Kontrolle,
denn unsere gegenwärtige Situation und Erfahrung hängen vollkommen von unseren
vergangenen Handlungen und dem Karma ab, das wir in unseren früheren Leben angesammelt
haben. Buddha Shakyamuni sprach:
Wenn wir wissen möchten, welches unsere vergangenen Handlungen waren,
genügt es, unsere gegenwärtige Situation zu betrachten. Wenn wir unsere
zukünftigen Lebensbedingungen kennenlernen möchten, müssen wir von den
Handlungen ausgehen, die wir zur Zeit verrichten.
Alles was wir erfahren, ist das direkte Resultat vergangener Handlungen. Die Kraft
dieser Handlungen schafft all die Lebensbedingungen, die wir zur Zeit erfahren. Durch
eine achtsame Überprüfung unserer gegenwärtigen Lebensbedingungen – Gesundheit,
Krankheit, Glück, Traurigkeit usw. – können wir ziemlich klar schließen, welches unsere
vergangenen Handlungen waren.
Karma ist weder etwas Erwünschtes, noch etwas, was sich willkürlich ereignet. Es
handelt sich um ein natürliches und spontan zur Wirkung kommendes Gesetz. Welche
Handlung auch immer ausgeführt wird, sie zieht ein Karma nach sich. Jeder versucht,
Leid zu vermeiden und Glück zu erlangen, aber trotz aller Anstrengungen treten die
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 8

erwarteten Ergebnisse nicht ein, denn unser momentanes Glück oder Leid hängen nicht
von den Handlungen ab, die wir jetzt ausführen. Wir können das Glück nicht kontrollieren.
Selbst wenn es uns gelegentlich gelingt, ein wenig Glück zu erlangen und
Leid zu vermeiden, so sind die meisten in einer Situation wirkenden Kräfte nicht unter
unserer Kontrolle. Das liegt daran, daß alle Bedingungen vom Gesetz des Karma gelenkt
werden.
Jede Handlung bringt ein besonderes Resultat mit sich und dieses Resultat wird unvermeidlich
vom Urheber der Handlung erfahren. Es ist unmöglich, Resultate von Handlungen
zu erfahren, die von anderen begangen worden sind. Jede Form von heilsamer
Handlung bewirkt unweigerlich ein positives und glückliches Resultat, und umgekehrt
rufen alle nichtheilsamen Handlungen unausweichlich Leid hervor. Diese doppelte Verknüpfung
“Heilsames Handeln – Glück“ und „Nichtheilsames Handeln – Leid“ ist absolut
unumstößlich, diese Aspekte sind immer untereinander auf diese Art verbunden. Es
verhält sich wie mit dem Säen der Samen eines Orangenbaumes und eines Apfelbaumes.
Jeder Same wird beim Keimen zu einem Baum, der das Erscheinen von entsprechenden
Früchten bewirkt: Es ist nicht möglich, Orangen auf dem Apfelbaum zu bekommen
und umgekehrt. Wenn wir den Wunsch haben, Leid zu vermeiden, werden wir
jede Form von nichtheilsamen, schädlichen Handlungen aufgeben. Wünschen wir uns
Glück, werden wir uns bemühen, jegliche Art von heilsamen, hilfreichen Handlungen
auszuüben.
Welchem Leid wir auch begegnen – Krankheiten, Hindernissen oder Problemen – häufig
bleiben wir darin stecken, haften daran und greifen danach. Wenn wir dies tun, bekommt
das Leid eine beachtliche Bedeutung, es wird riesengroß und vereinnahmt die
Gesamtheit unseres Bewußtseinsfeldes. Das Festhalten von Leid vergrößert nur noch
das Gefühl von Schmerz und läßt die Niedergeschlagenheit anwachsen.
Im Gegensatz dazu kann Leid als Reifwerden von negativem Karma betrachtet werden,
das sich dank der Güte der Drei Juwelen in diesem Leben vollzieht. In diesem
menschlichen Leben ist das Ausmaß unseres Leidens relativ begrenzt, verglichen mit
dem Leiden, das wir in den anderen Daseinszuständen ertragen würden. Das Leid, dem
wir hier begegnen, ist unendlich viel geringer als das Leid, dem wir in den Höllenbereichen
begegnen müßten, wenn dieses Karma nicht in diesem Leben gereinigt wird: Unser
jetziges Leid ist nichts im Vergleich zu den Qualen in den Höllen. Das Verständnis
und das Akzeptieren unserer kleinen Leiden ermöglicht uns, auf effektive Weise all das
negative Karma zu reinigen, das wir bis jetzt angesammelt haben.
Wenn wir in schwierigen Situationen stecken, können wir auch daran denken, daß wir
nicht die einzigen sind, die leiden. Alle Wesen des Universums erfahren unterschiedliche
Arten von Leid, die häufig viel größer sind als das unsere. Wenn wir dies verstehen,
formulieren wir den Wunsch, daß durch unser Leid das Leid unendlich vieler Wesen gereinigt
werden möge und wir verweilen so in einem Geist der Freude, so zu ihrem Wohle
handeln können. Wenn wir diese Haltung kultivieren, können wir einen positiven und
fröhlichen Geist bewahren, wenn wir mit einer leidvollen Situation konfrontiert sind.
Sie weckt in uns keine Negativität.
Wenn wir Leid erfahren, sollten wir uns den Grund dafür eingestehen, nämlich das Ausführen
früherer Handlungen, die in direkter Verbindung mit unserem Ichanhaften
stehen: Durch das Verlangen, unser Ego zu schützen, haben wir in der Vergangenheit
eine Menge ichbezogener Handlungen ausgeführt, und diese Handlungen ziehen jetzt
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 9

Leid nach sich. So können wir Leid als eine Unterweisung betrachten, die uns zeigt, zu
welchem Ergebnis ichbezogene Handlungen führen. So wird Leid zu einem Katalysator,
der uns abschreckt, weiterhin unter dem Einfluß ichbezogener Anhaftung zu handeln.
Da wir das Leid als kostbare Unterweisung schätzen, begegnen wir ihm mit einer fröhlichen
Geisteshaltung. Es gibt viele Methoden, die wir angesichts von Leid anwenden
können. Ihr unmittelbares Ergebnis ist zunehmende Befreiung von diesem Leid, und auf
höchster Ebene führen sie uns zu dem Erwachen, das frei von jeglichem Leiden ist.
Es ist wichtig, alle Wesen, die uns umgeben, wahrzunehmen, die unterschiedlichen
Arten von Leiden, von denen sie betroffen sind, zu erkennen und ebenso die Ursachen
für dieses Leid zu sehen. Wenn wir zudem verstehen, daß alle Wesen in vergangenen
Leben unsere Eltern waren, läßt dieses Verständnis in uns die Motivation entstehen, ihnen
zu helfen. In dem Maße wie sich diese Geisteshaltung fortwährend manifestiert,
werden sich die echten Qualitäten von Liebe und Mitgefühl spontan in unserem Geist
entwickeln. Dabei können uns Hilfsmittel, wie zum Beispiel das Atmen, helfen: Wenn
wir ausatmen, stellen wir uns vor, daß unsere Qualitäten, unser Verdienst und all das,
woran wir uns freuen, sich in weißes Licht verwandelt, das die Gesamtheit der Wesen
durchdringt und das ihnen Glück, Tugend und all die Qualitäten bringt, die zum
Erlangen von Glück und zur Befreiung von Leid nötig sind. Wenn wir einatmen, stellen
wir uns vor, daß wir schwarzen und dichten Rauch in uns aufnehmen, der die Leiden,
Krankheiten und Hindernisse der Wesen repräsentiert. Danach denken wir, daß diese
Wesen von ihren Leiden und Negativitäten befreit sind, und lassen schließlich den Geist
in seinem natürlichen Zustand verweilen – der letztendlichen Wirklichkeit von Mahamudra
– worin es keine dualistische Vorstellung mehr gibt, keine Trennung zwischen
Meditierendem und dem Objekt der Meditation.
Wir sollten verstehen, daß Meditation weder ein klar definierter Zustand noch etwas
Festgelegtes ist, worauf wir unseren Geist lenken könnten. Meditation bedeutet ganz
einfach, all die Spannungen zu lösen, die durch unsere unterschiedlichen Tendenzen wie
Anhaftung, Ablehnung oder Gleichgültigkeit geschaffen wurden – Spannungen, die den
Geist gefangenhalten. Wir müssen erkennen, daß Geisteshaltungen wie Anhaftung, Ablehnung
oder Gleichgültigkeit nicht von außen kommen. Sie sind schon in unserem
Geist vorhanden und wir projizieren sie auf äußere Objekte. Wenn wir den Geist in seinem
natürlichen Zustand lassen, läßt er sich nicht mehr auf diese emotionalen Bewegungen
ein und wird so nicht mehr von ihnen berührt. Er bleibt in seinem Zustand von
natürlicher Entspannung und klammert sich nicht mehr an die Vorstellung von Subjekt
und Objekt. Emotionen können ihm dann nichts mehr anhaben, da sie an die Polarität
von Subjekt und Objekt gebunden sind. Wenn die Anhaftung an die Vorstellungen von
Subjekt und Objekt verschwindet, gelangt der Geist in einen Zustand von natürlicher
Ruhe und Stabilität, frei von jeglichem Entstehen von Emotionen. Der Geist ist ruhig,
da die Emotionen beruhigt wurden, und stabil, weil er nicht mehr von Emotionen gestört
werden kann. Wir müssen den Geist einfach in seiner natürlichen Weisheitsdimension
belassen, völlig entspannt und spontan, frei von jeder Art von Störung oder
Manipulation. So sollten wir meditieren.
Meditation besteht nicht darin, einen besonderen Zustand zu kultivieren, sondern sich
von Haltungen wie Anhaftung oder Abneigung zu befreien. Der Zustand der Meditation
ist vollkommen frei von jeder Art von Ergreifen, Anhaftung und jeglicher Art von Abneigung
oder Zurückweisung. Welche Art von Gedanken und Erfahrungen auch immer
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 10

aufkommen, wir lassen sie einfach vorbeiziehen und sie verschwinden von alleine.
Diese Haltung des Loslassens ist schon die Haltung der Meditation selbst.
Wenn wir so Meditation praktizieren, merken wir schrittweise, daß die Objekte unserer
Wahrnehmung keine berührbare, substantielle Wirklichkeit haben. Wir erkennen die
Dimension der Leerheit aller Phänomene. Dieses Bewußtsein der Leerheit taucht natürlich
und spontan im Geist auf. Wenn wir über längere Zeitabstände hinweg meditieren,
erfahren wir nach und nach ein tiefes Gefühl von Glück in Körper und Geist. Wir sind
vollkommen froh, heiter und glücklich; wir suchen nichts anderes mehr als Meditation
und haben den Eindruck, daß wir unbegrenzt in diesem Zustand verweilen können.
Bei fortschreitender Meditation entwickeln wir eine solche Qualität von geistiger Klarheit,
daß es scheint, daß alle Schleier und Arten von Trübung einfach verschwunden
sind. Die Erfahrungen von Nicht-Konzeptualität, Leerheit und Freude sind Zeichen von
wirklichen Fortschritten in der Meditation von geistiger Ruhe und Stabilität des Geistes.
Wenn hingegen unser Geist immer starrer und verschleierter wird, ist dies ein Zeichen,
daß unsere geistige Stabilität nicht korrekt ist. Verweilt der Geist aber in einem Zustand,
in dem Nicht-Konzeptualität, Freude und Klarheit untrennbar sind und erscheint die
Vereinigung dieser drei Arten von Erfahrungen auf natürliche Weise, ohne Ergreifen
und ohne bewußte Anstrengung, so bedeutet dies, daß wir den Zustand meditativer
Versenkung erreicht haben, welcher der Stabilität der geistigen Ruhe entspricht.
Beim Meditieren ist es sehr wichtig, sich von Einstellungen wie Hoffnung oder Furcht
zu befreien. Wir dürfen die Meditation weder mit einem besonderen Zustand von Ruhe,
Glückseligkeit, Klarheit oder Nicht-Konzeptualität identifizieren, noch sollten wir diese
Art von Zustand um jeden Preis erreichen und bewahren wollen. Wir sollten die Erfahrungen,
welcher Art auch immer sie seien, ganz einfach willkommen heißen, ohne daran
zu haften oder sie vermeiden zu wollen – noch sollten wir Angst haben, daß sie sich
auflösen. Dies würde viel Unruhe hervorrufen.
Kommentare über unsere Meditation, wie „Sie ist korrekt, denn der Geist ist ruhig“ oder
im Gegensatz dazu „Sie ist nicht gut, denn der Geist wird von vielen Gedanken aufgewühlt“
sollten vermieden werden, denn diese beiden Einschätzungen schaffen Störungen:
Wir versuchen entweder den Meditationszustand aufrechtzuerhalten, der als
annehmbar betrachtet wird, der wir versuchen, den Meditationszustand, der als schlecht
oder negativ beurteilt wird, zu verändern, zu beenden oder abzuwehren. Die Meditation
zu bewerten oder aufgrund von Bewertungen zu beeinflussen, ruft eine vollkommen
künstliche Meditation hervor. Wenn wir diesem Irrtum verfallen liegt das Heilmittel in
der direkten Beobachtung des beurteilenden Geistes, der Suche nach der Essenz dieses
Geistes, der da denkt, daß die Meditation gut oder schlecht sei. Diese Untersuchung
führt zu der Erkenntnis, daß der beobachtende, bewertende Geist ohne jede wirkliche
Realität ist. Der Moment, in dem wir die Nichtexistenz dieses urteilenden Beobachters
erkennen, ist genau der Augenblick, in dem wir die Natur oder Essenz des Geistes erkennen.
Es ist also nicht nötig, über unsere Meditation zu Gericht zu sitzen. Denn wenn der
Geist in einem Zustand der Stabilität ist, ist es der Geist selbst – und auch wenn der
Geist in einem Zustand der Bewegung ist, ist es immer noch der Geist. Und wenn sich
der Geist jedes dieser beiden Zustände bewußt ist, so ist es noch immer der Geist. An
keinem dieser drei Zustände sollten wir haften.
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 11

Wenn der Geist von vielen Gedanken aufgewühlt ist, sollten wir ihn sich einfach entspannen
lassen und es vermeiden, die Gedanken ergreifen zu wollen. Wir müssen erkennen,
daß die Gedanken dem Geist selbst entspringen, und diese sich darin wieder
auflösen lassen. Wenn wir fähig werden, die Gedanken ganz von allein auftauchen und
verschwinden zu lassen, werden wir in der Meditation verweilen können. Beim Meditieren
sollten wir nicht versuchen, die Gedanken anzuhalten oder den auftauchenden
Gedanken wie ein reales, faßbares Objekt zu ergreifen. Gedanken haben keine Form,
noch haben sie eine ihnen innewohnende Existenz. Sie sind nichts weiter als die Manifestation
des Geistes. Wenn wir sie als etwas Konkretes betrachten, werden wir sie beeinflussen
und kontrollieren wollen, was nur zur Folge haben wird, Leid in unserem
Geist zu schaffen, denn die wahre Natur der Gedanken ist ohne Form, ohne Farbe und
ohne wirkliche Existenz. Gedanken sind keine von unserem Geist getrennte Wesenheiten.
Wenn wir dieses Verständnis entwickeln, sind wir nicht mehr so sehr vom Auftauchen
oder Ausbleiben der Gedanken betroffen. Wir ruhen einfach im natürlichen Zustand
des Geistes, in dem der Fluß der Gedanken ganz von selbst erscheint und
verschwindet.
Wenn wir die Natur der Gedanken betrachten, sobald sie auftauchen, und erkennen, daß
sie keine eigene oder unabhängige Wirklichkeit haben, so sehen wir, daß ihre Natur der
Dharmakaya oder Wahrheitskörper ist. Ein solches Erkennen, das sich in der Meditation
vollzieht, ermöglicht es, direkt die Natur jedes Gedankens wahrzunehmen, sobald er
sich manifestiert, ohne Ergreifen und ohne Abneigung. Die Gedanken werden wie
Schneeflocken, die auf einem heißen Stein schmelzen – sie lösen sich von selbst auf,
sobald sie auftreffen. Wenn der Meditierende diese Verwirklichung erreicht hat, ist er
fähig, seinen Geist im ungehinderten Spiel des spontanen Erscheinens und
Verschwindens der Gedanken verweilen zu lassen.
Gampopa sagte, daß zu seiner Zeit viele Meditierende einen schweren Fehler begingen:
Sie dachten, Meditation bestünde darin, einen gedankenfreien Zustand zu erreichen, in
dem das Auftauchen und Verschwinden der Gedanken völlig aufgehoben ist. Gampopa
erklärte, daß diese Art von Meditation diene nur dazu, einen Zustand völliger Unbewußtheit,
vergleichbar einer Ohnmacht, zu schaffen. Sie habe nichts mit echter Meditation
zu tun. Er bestand darauf, daß es nicht nötig sei, das Aufkommen der Bewegung
der Gedanken im Geist zu verhindern, sondern daß wir die Essenz dieser Gedanken erkennen
sollten, den Dharmakaya, den Körper der höchsten Wahrheit. Wenn wir im Erkennen
der wahren Natur der Gedanken verweilen, erscheinen und befreien sich diese
auf natürliche Weise von selbst. Da dieser ständige Fluß des Auftauchens und
Verschwindens der Gedanken die Dimension der höchsten Wahrheit darstellt, erkennen
wir, daß Gedanken äußerst kostbar und eine große Hilfe sind.
Wäre es das Ziel der Meditation, einen Zustand frei von jeglicher Bewegung und jeglichem
Gedanken zu erreichen, so könnten wir sagen, daß die Felsen und die Erde viel
bessere Meditierende als menschliche Wesen sind! Diese Absurdität zeigt, daß es nicht
das Ziel der Meditation ist, sich der Bewegung der Gedanken zu entledigen, sondern in
einem natürlichen Zustand zu verweilen, der frei Haften an den auftauchenden Gedanken
ist.
Meditation besteht darin, Körper und Geist von allen Spannungen und
Fesseln zu befreien, die ihn in einem Zustand von Unruhe halten. Dieser
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 12

Prozeß der Entspannung wird solange fortgesetzt, bis alle Bande gelöst und
Körper und Geist in völliger Entspannung sind. Das ist Meditation.
Gendün Rinpotsche, März 1990: Der Erleuchtungsgeist. Seite 13