Tod, Bardo und Wiedergeburt, Unterrichtsmaterial_TL_de

Tod, Bardo und Wiedergeburt
zusammengestellt von Sönam Lhündrup, Juli 2005
Liebe Freunde,
ich habe hier mein Unterrichtsmaterial zum Thema etwas ausgedünnt, damit es leichter verständlich
ist. Diese Version kann im Unterschied zu der, die nur für Dharmalehrer ist, frei
weitergegeben werden. Ich habe mich bemüht, das Thema übersichtlich darzustellen und
überflüssige Informationen wegzulassen. Wenn wir in die vielen buddhistischen Bücher zu
diesem Thema schauen, entdecken wir widersprüchliche Aussagen zum exakten Ablauf des
Überganges von einem Leben zum anderen. Der Grund dafür scheint zu sein, dass Geisteshaltung,
Praxiserfahrung, Wunschgebete, geistige Gewohnheiten und karmische Tendenzen (Anhaftungen,
Abneigungen...) des Sterbenden einen enormen Einfluss auf das haben, was nach
dem Tod passiert. Auch religiöse Überzeugungen und kulturelle Prägungen haben einen entscheidenden
Einfluss. Es lässt sich deshalb für niemanden im Voraus genau sagen, wie lange
die einzelnen Phasen dauern werden. Ich habe mich bemüht, diese große Variationsbreite der
Erfahrungen darzustellen. Dabei soll der Eindruck vermieden werden, dass nach dem Tod die
Dinge einfach schablonenhaft, quasi automatisch ablaufen, obwohl dies sicherlich für die große
Mehrheit der Wesen und auch Menschen der Fall ist.
Ich möchte euch noch auf ein lesenswertes Buch hinweisen: Jean-Pierre Schnetzler „De la
mort à la vie“ Editions Dervy. Darin sind neue Forschungen zu Bardo und Wiedergeburt dargestellt,
sehr erhellend! Ich habe sie hier nicht eingearbeitet, da ich nur Material aus
Dharmaquellen berücksichtigen wollte.
Herzlich, Euer Lhündrup
Inhaltsverzeichnis
Tod als Chance ....................................................................................................................... 2
Wie können wir uns auf den Tod vorbereiten? ...................................................................... 3
Kontemplationen über den Tod .......................................................................................... 6
Gleichgültige Faulheit aufgeben ...................................................................................... 12
Die Anwendung der Lodjong Unterweisungen in diesem Leben .................................... 12
Was können wir selbst im Sterben tun? ............................................................................... 14
Die Anwendung der Lodjong Unterweisungen im Sterben ............................................. 15
Was können andere für den Sterbenden oder Verstorbenen tun? ........................................ 17
Aktive Sterbehilfe? ........................................................................................................... 17
Welche Bardos gibt es? ........................................................................................................ 17
Die Verwirklichungen von außergewöhnlichen Praktizierenden ......................................... 18
Der unsterbliche Geist ...................................................................................................... 19
Der Bardo des Sterbens ........................................................................................................ 19
Die drei Phasen der Auflösung ......................................................................................... 19
Das Aufgehen im Klaren Licht ........................................................................................ 20
Die Phase der Bewusstlosigkeit ....................................................................................... 21
Wann ist jemand „tot“? .................................................................................................... 22
Phowa Praxis .................................................................................................................... 22
Den Körper für medizinische Forschung freigeben? ....................................................... 22
Der Bardo der Natur der Dinge (Dharmata) ......................................................................... 23
Thugdam ........................................................................................................................... 23
Visionen von Gottheiten ................................................................................................... 24
1

Die Dauer des Bardos der Natur der Dinge ...................................................................... 24
Der Bardo des Werdens ........................................................................................................ 25
Bewusste Wiedergeburt .................................................................................................... 26
Wie lange dauert der Bardo des Werdens? ...................................................................... 27
Die Nälung-Praxis für Verstorbene .................................................................................. 28
Der Bardo des Geborenwerdens und Verweilens ................................................................ 28
Abtreibung? ...................................................................................................................... 29
Anhang: Die Vorbereitung auf den Tod (Gendün Rinpotsche) ........................................... 29
Dewatschen, das Land wahrer Freude .............................................................................. 33
Quellen ................................................................................................................................. 39
Tod als Chance
Wir können dem Tod nicht entgehen. Aber warum auch? Der Tod ist eine Chance, einen großen
Schritt in der spirituellen Entwicklung zu machen. Diese Chance können wir aber nur
nutzen, wenn wir gut auf ihn vorbereitet sind. Eigentlich hat der gesamte Prozess des Sterbens
und Übergangs nichts Wirkliches. Wichtig zu verstehen ist, dass es eine enorme Vielzahl von
Variationen in den Erfahrungen des Sterbe- und Wiedergeburt-Prozesses gibt. Da ist die gesamte
Bandbreite von gewöhnlichen Wesen, die völlig in ihren Projektionen und den wie automatisch
ablaufenden Prozessen gefangen sind, bis hin zur völligen Meisterschaft und Transzendenz
dieser Prozesse durch Meister wie z.B. Guru Rinpotsche, Naropa, Karmapa, die z.T.
direkt in die reinen Länder übergeben, ohne einen Körper zurückzulassen, oder bereits zu
Lebzeiten genau angeben können, wo sie sich wieder manifestieren. Wie wir Tod und Bardo
erleben, hängt also entscheidend vom Geisteszustand ab.
Auch für uns Normalsterbliche birgt der Tod viele Möglichkeiten. Wir können z.B. freudig
mit dem Geist des Lamas oder der Erleuchtung verschmelzen und dadurch nimmt alles eine
andere Richtung. Die großen Möglichkeiten im Tod ergeben sich aus der Tatsache, dass der
Geist nicht mehr an den Körper gebunden ist, wodurch Erkenntnis und Gebete aber auch alle
karmischen Kräfte enorm starke, unmittelbare Auswirkungen haben.
– Der Tod birgt zunächst die Gelegenheit, im Dharmakaya aufzugehen, was völlige Befreiung
und eventuell sogar Erleuchtung bedeutet.
– Direkt danach besteht die Möglichkeit, in einem Sambhogakaya Körper Befreiung zu erlangen.
– Und schließlich kann eine freie, bewusste Geburt als Nirmanakaya angenommen werden,
indem die Tore zu einer zwangsmäßigen Geburt in den sechs Daseinsbereichen verschlossen
werden und wir als Jidam Geburt annehmen.
– Der Tod ist das gesamte Leben über unser bester Ansporn zur Praxis.
Gendün Rinpotsche in Herzensunterweisungen: „Wir alle werden früher oder später mit dem
Tod konfrontiert, das ist unausweichlich. Wer jedoch während seines Lebens die Unterweisungen
Buddhas praktiziert, wird dem Tod ohne Angst und voller Zuversicht entgegensehen
können. Er wird Gewissheit erlangt haben, was zu tun und was zu lassen ist und mit welcher
Geisteshaltung er sterben sollte, damit der Tod als besondere Gelegenheit genutzt werden
kann, um sich aus dem Zyklus der Wiedergeburten zu befreien. Der wahre Sinn unserer täglichen
Praxis liegt in dieser Vorbereitung auf den Tod.“
2

Wie können wir uns auf den Tod vorbereiten?
Die größten Hindernisse für einen harmonischen Tod, in dem wir spirituelle Fortschritte machen
können sind Anhaften und Ablehnung – und natürlich Angst beruhend auf Unwissenheit.
Eigentlich sind alle Formen von Dharmapraxis eine Vorbereitung auf den Tod, obwohl die
beste Vorbereitung sicher die Praxis der Sechs Yogas ist. Es lassen sich für Normalpraktizierende
einige wichtige Ratschläge hervorheben:
‣ stets und intensiv die Vergänglichkeit und die illusorische Natur aller Dinge und von uns
selbst bedenken
‣ immer an den jederzeit möglichen Tod denken, um uns zu Heilsamem anzuspornen
‣ die Nachteile von Wiedergeburt in Bereichen ohne Dharmapraxis kontemplieren
‣ keine schädlichen Handlungen ausführen, sondern möglichst positives Karma mit unseren
Handlungen bewirken
‣ freigebig sein mit materiellen Gütern, besonders auch kurz vor dem Tod
‣ regelmäßig praktizieren
‣ große Verdienste ansammeln (die Paramitas praktizieren)
‣ uns vom Haften an Angehörige lösen
‣ bestehenden Groll, Feindseligkeit und dergleichen bereinigen
‣ Testament aufsetzen
‣ Gelübde bereinigen
‣ immer wieder klare Wünsche machen, wo und als was wir wiedergeboren werden wollen
(Dewatschen Gebete, Amitabha usw.)
‣ ein starkes Band des Vertrauens mit einem großen Bodhisattva aufbauen, der uns im Tod
helfen kann
‣ Bodhicitta praktizieren (Tonglen...)
‣ den Prozess von Tod und Wiedergeburt studieren, bis wir gut damit vertraut sind
‣ mit dem Geist vertraut werden: Traum-Yoga, Yoga des klaren Lichtes, Praxis des Illusorischen
Körpers, Erkenntnis der Natur des Geistes...
‣ jeden Abend, als letzte Handlung vor dem Einschlafen, innig Zuflucht nehmen und
Wunschgebete, Vajrasattva Mantras und dergleichen machen – dies bereitet uns auf den
letzten Moment vor dem Tod vor
‣ jeden Morgen, als erste Handlung beim Aufwachen, ebenfalls innig Zuflucht nehmen, an
den Lama denken und Wunschgebete machen – dies bereitet uns auf den ersten Moment
im Bardo vor
Gendün Rinpotsche in Herzensunterweisungen: „Die alten Meister der Kadampa-Linie 1 meditierten
jeden Tag über die Vergänglichkeit. Wenn sie ihren Tee tranken, sagten sie sich: “Es
ist ein großes Glück, dass ich heute meine Schale Tee trinken kann, wer weiß, ob es mir morgen
noch genauso vergönnt sein wird.” Und jeden Abend vor dem Einschlafen stellten sie als
Zeichen ihres möglichen, nächtlichen Todes die Teeschale umgekehrt neben sich hin. Wenn
sie am nächsten Morgen aufwachten, stellten sie ihre Schale wieder auf und sagten sich:
“Welch ein Glück, dass ich wieder einen neuen Tag erleben darf! Andere sind in dieser Nacht
1 Die Kadampa-Linie, aus der auch Gampopa ursprünglich stammte, war besonders berühmt für ihre sorgfältige Praxis der
grundlegenden Kontemplationen wie zum Beispiel über Vergänglichkeit und Karma, für ihr intensives Geistestraining in
Mitgefühl und die Praxis der grundlegenden Qualitäten des Bodhisattva-Weges. Alle heute noch existierenden Schulen des
tibetischen Buddhismus sind stark von den Kadampa-Lehren, die von dem indischen Meister Atisha nach Tibet gebracht
wurden, beeinflusst worden.
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gestorben. Ich muss die Gelegenheit nutzen und heute ausschließlich positiv handeln.” So
übten sie sich im Gewahrsein der Vergänglichkeit.“
und weiter in den Herzensunterweisungen:
„Im Unterschied zum Buddha haben wir gewöhnlichen Wesen noch nicht die Unzulänglichkeit
des Daseinskreislaufes erkannt und streben immer noch nach weltlichem Glück, nach
etwas mehr Freude und Wohlergehen im gewöhnlichen Leben. Natürlich strebt jeder nach
Glück und daran ist auch nichts auszusetzen. Aber wir sollten erkennen, dass weltliches Glück
oberflächlich und vergänglich ist und aufgrund unserer Ichbezogenheit mit den Mustern von
Hoffnung und Furcht die Keime des Leidens bereits in sich trägt. Der Daseinskreislauf ist von
Grund auf von Wandel und Leid geprägt – wo immer Anhaften an Vergänglichem und Ichbezogenheit
sind, ist auch Leid. Dies zu erkennen und sich auf eine verlässliche Zuflucht auszurichten
ist der erste Schritt auf dem Weg zur Befreiung von bedingter Existenz, dem Auflösen
unserer Anhaftungen.
Laufen wir weiterhin vergänglichen Freuden hinterher und lassen uns von ihnen über die
leidvolle Natur des Daseins hinwegtäuschen, werden wir endlos in Samsara kreisen.
Wir sind im Allgemeinen recht hartnäckig im Leugnen dieser von Buddha beschriebenen
Wahrheit, doch so unbequem sie ist – sie ist wahr: Solange der Geist an weltlichen Interessen
haftet, ist es nicht möglich, die Natur des Geistes zu verwirklichen und Freiheit zu finden. Wir
möchten dieser Einsicht in die trügerische Natur unserer weltlichen Beschäftigungen ausweichen:
Wir drücken uns vor der Konfrontation mit Vergänglichkeit und Tod, entziehen uns
dem gegenwärtigen Augenblick und leben in der Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Währenddessen
verrinnt aber mit jedem Tag unsere Zeit. Mit jedem Atemzug rücken wir dem Tod
näher. Intellektuell wissen wir das zwar, aber unser Haften an weltlichen Anliegen zeigt, dass
wir der unaufhaltsamen Vergänglichkeit nicht wirklich gewahr sind. Wir verdrängen, dass uns
der Tod jederzeit überraschen kann, und glauben lieber, wir hätten noch genug Zeit für dieses
oder jenes. Wir projizieren unsere Hoffnungen ständig auf morgen und übermorgen und träumen
von einem besseren Leben. Wir glauben an eine Aufwärtsentwicklung. Doch wir täuschen
uns, denn wenn wir nichts Entscheidendes unternehmen, wird die Zukunft keineswegs
besser werden.
Im Tod müssen wir alles zurücklassen – unseren Besitz, unser Ansehen, kurz: alles, was uns
wichtig war und wofür wir uns angestrengt haben. Nur die edle Lehre wird uns dann eine Hilfe
sein. Wir werden den Schutz einer authentischen Zuflucht nötig haben und viel positive
spirituelle Kraft brauchen, um den Sterbeprozess auf erträgliche Art und Weise zu durchlaufen.
Deshalb ist die Praxis des Dharma das einzig wirklich Sinnvolle in diesem Leben. Im
Moment des Todes wird die Nutzlosigkeit weltlicher Aktivitäten klar. Das Einzige, das uns
dann helfen wird, ist die Kraft unserer heilsamen Handlungen und inwieweit wir wirklich
Vertrauen entwickelt und gelernt haben, aus der Tiefe unseres Herzens Zuflucht zu nehmen.
Denn dann wird keine Zeit mehr sein, sich darin zu üben.
Solange wir uns der Vergänglichkeit nicht bewusst sind, ist unser Geist unaufhörlich von Gedanken
aufgewühlt, die um weltliche Anliegen kreisen – glücklich zu werden und Leid zu
vermeiden – und die allesamt unserem Haften an der vermeintlichen Beständigkeit dieses
Lebens entspringen. Darum sollten wir aufmerksam hinschauen und erkennen, wie sinnlos
unser Haften an der Welt ist. Wir sollten unsere Prioritäten gründlich untersuchen: “Warum
ist mir dies oder jenes so wichtig? Woher kommen diese Wünsche? Welchen Nutzen bringt es
mir tatsächlich, sie zu verwirklichen? Wohin werden sie mich führen?” Analysieren wir sorgfältig
in dieser Weise, werden wir sehen, dass das Verfolgen weltlicher Anliegen am Ende
nichts als Leid bringt.
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Wenn wir durch die Kontemplation über Karma, Vergänglichkeit und Tod unsere wirkliche
Lage verstehen, entsteht ein Gefühl der Dringlichkeit.
Unsere Furcht, unvorbereitet dem Tod ausgeliefert zu sein und möglicherweise in leidvollen
Daseinsbereichen wiedergeboren zu werden, wird – zusammen mit dem Mitgefühl für alle
Wesen – zu einem starken Antrieb, unser Leben zu ändern und nur noch positive Handlungen
auszuführen. Wir fragen uns, was wir tun können, um in der Zukunft erneut auf so günstige
Bedingungen für die Dharmapraxis zu treffen wie jetzt, und wie wir unser Karma reinigen
können, so dass es möglich wird, zu tiefer Erkenntnis vorzudringen. Da wir dann nur noch
den Dharma im Sinn haben, wird unser Geist ruhig und klar. Er ist nicht mehr von weltlichen
Anliegen aufgewühlt und das Meditieren wird leicht. Setzen wir so die Unterweisungen Buddhas
in die Praxis um, finden wir Schritt für Schritt aus dem Kreislauf des Leidens heraus.
Wir begehen keine schädlichen Handlungen mehr, die zur Ursache weiteren Leides werden
könnten, und erlernen heilsames Handeln, das zu günstigen Umständen heranreifen wird. Im
Dharma dürfen wir uns nicht auf ein intellektuelles Verständnis beschränken. Ernsthafte Praxis
ist unerlässlich. Um Fortschritte zu machen, müssen wir beginnen, wirklich zu praktizieren.
Die großen Praktizierenden der Vergangenheit haben rasch Erleuchtung verwirklicht, weil sie
sich vollständig von weltlichen Anliegen abwendeten. Dharmapraxis war das einzig Wichtige
in ihrem Leben und sie waren von der völligen Nutzlosigkeit weltlicher Anliegen überzeugt.
Deshalb verwirklichten einige von ihnen die Buddhaschaft sogar innerhalb eines einzigen
Lebens. Sie praktizierten nie mit dem Ziel, lediglich ruhige, friedvolle Geisteszustände zu
erlangen und sich in diesem Leben besser zu fühlen – es ging ihnen um etwas viel Grundlegenderes:
Sie suchten die endgültige Befreiung vom Daseinskreislauf. Nach eingehendem
Nachdenken über den wahren Charakter aller Erfahrungen in dieser bedingten Welt waren sie
zutiefst überzeugt, dass bedingte Existenz stets von Leid geprägt ist, und lösten sich ein für
allemal von dem Streben nach weltlichem Glück. Das, was jenseits dieses Lebens liegt, wurde
ihnen wichtiger als die Belange des gegenwärtigen Lebens. Die Bedingtheit und Vergänglichkeit
weltlichen Glücks erkennend fassten sie den unwiderruflichen Entschluss, sich auf das zu
konzentrieren, was jenseits allen Wandels liegt: die unvergängliche Natur des Geistes, die
Quelle wahren Glückes.
Wenn sie zum Beispiel einen Knochen sahen, kontemplierten sie wie folgt: “Dieser Knochen
stammt von einem vergänglichen Körper, mit dem sich ein Wesen identifiziert hat, das aus
Unwissenheit und Haften in dieses Leben hineingeboren wurde. Und wer unwissend bleibt,
wird nach dem Tod wieder nach einem Körper greifen, geboren werden und sterben und so
immer wieder aufs Neue in den Kreislauf des Leidens zurückkehren.” Durch tiefes Nachdenken
waren sie imstande, sich von Haften und Begierde zu lösen und in der Meditation einen
echten Wandel zu vollziehen. Sie saßen nicht einfach da, um Ruhe und eine gute Zeit zu haben,
sondern sahen wirklich, dass sie in der Falle von Samsara, in Unwissenheit und ständigem
Haften, gefangen waren und entwickelten eine tiefe Sehnsucht nach Erleuchtung. Da sie
die Natur des Leides verstanden, entwickelten sie innere Gelöstheit, tiefe Entsagung, und erlangten
so Befreiung von Samsara.
Wir hingegen sind weniger gründlich und unsere Herangehensweise an den Dharma zeugt oft
von großer Unwissenheit. Wir stürzen uns auf die höchsten Lehren über die Natur des Geistes,
Mahamudra, und irgendwann später begreifen wir vielleicht, dass wir zunächst die vorbereitenden
Übungen praktizieren sollten. In dieser Hinsicht sind wir ein wenig wie Kinder, die
einen schönen Gegenstand, sobald sie ihn sehen, gleich haben möchten. Wenn wir tatsächlich
Mahamudra verwirklichen wollen, müssen wir uns zuallererst der seltenen Gelegenheit bewusst
werden, die sich uns jetzt gerade bietet: Wir wurden als Menschen geboren, sind dem
Dharma begegnet und erfreuen uns aller erforderlichen Voraussetzungen, um zur Erleuchtung
zu gelangen. Wir sollten diese Gelegenheit nicht vergeuden, sondern uns klar machen, dass
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jedes weitere Verweilen im Daseinskreislauf reine Zeitverschwendung ist. Alle Daseinsformen
in Samsara haben zahllose Nachteile und sind von Leid geprägt. Wir sollten uns unablässig
der Vergänglichkeit und des Todes bewusst sein. Das wird uns anspornen und eine Ahnung
von der Dringlichkeit ernsthafter Praxis entstehen lassen. Zudem müssen wir uns den
unfehlbaren, direkten Zusammenhang zwischen Handlungen und ihren Folgen immer wieder
klarmachen und unser Augenmerk allein auf heilsames, nutzbringendes Tun richten.“
Kontemplationen über den Tod
Auszüge aus dem Kostbaren Schmuck der Befreiung von Gampopa (größtenteils Kapitel 4):
„Obwohl der menschliche Körper so schwer zu erlangen und von solch großem Nutzen ist, ist
er sehr leicht zu zerstören und niemand kann der Lebensspanne etwas hinzufügen oder die
Lebenskraft erneuern. Viele Umstände können den Tod herbeiführen und der Strom der Zeit
bleibt nicht einen einzigen Moment stehen. In Eintritt in die Bodhisattva-Praxis lesen wir
hierzu folgende Gedanken:
»Es ist unvernünftig, sich zu sagen:
›Ich werde wohl nicht gerade heute sterben‹
und es sich gemütlich zu machen,
denn der Tag, an dem ich zu nichts werde,
wird unausweichlich kommen! «
Ganz allgemein gilt, dass alles Zusammengesetzte vergeht. So sagte es auch der Buddha:
»Mönche, alles Zusammengesetzte ist vergänglich. «
Wie zeigt sich Vergänglichkeit? Alles was wir ansammeln wird einmal wieder zerstreut werden,
was auch immer wir aufbauen wird schließlich zerfallen, alle Begegnungen enden in
Trennung und ein jedes Leben findet sein Ende im Tod. So sagt der Buddha in Dharma-
Essenz in Versen:
»Ansammlung endet in Zerstreuung,
Aufbau endet in Zerfall,
Zusammenkommen endet in Trennung,
Leben endet in Tod. «
Bei der Kontemplation über den Tod bedenke:
»Ich werde nicht lange in dieser Welt bleiben, sondern bald weitergehen müssen. «
»Meine Lebenskraft wird ein Ende haben, der Atem wird aufhören, dieser Körper wird dann
eine Leiche sein und der Geist woandershin weiterwandern müssen. «
»Seit letztem Jahr ist ein Jahr vergangen und mein Leben ist jetzt um genau so viel kürzer
geworden. Seit letztem Monat ist ein Monat vergangen und meine Lebensspanne hat um genau
so viel abgenommen. Seit gestern ist ein Tag vergangen und wieder ist mein Leben um
einen Tag kürzer geworden. Im Nu ist dieser Augenblick vorbei und mein Leben ist schon
wieder um einen Moment kürzer. « Dies beschreibt Eintritt in die Bodhisattva-Praxis:
»Tag und Nacht, ohne je anzuhalten,
verliert sich dieses Leben unaufhörlich.
Es wird nie auch nur ein Stückchen länger,
wie sollte da jemand wie ich nicht sterben? «
Bei der Kontemplation über Trennung bedenke:
6

»Meine jetzigen Freunde, mein Besitz, mein Körper und alles andere, was ich so sehr schätze,
werden mich nicht für immer begleiten. Bald schon werden wir getrennt sein. «
Die neunfache Kontemplation über den Tod beinhaltet:
– die Kontemplation der Gewissheit des eigenen Todes (I – III),
– die Kontemplation der Ungewissheit des Todeszeitpunktes (IV - VI) und
– die Kontemplation, dass uns im Tod nichts begleiten kann (VII - IX).
Unser Tod ist aus drei Gründen gewiss,
– weil noch niemand dem Tod entging,
– weil der Körper zusammengesetzt ist und
– weil die Lebensspanne mit jedem Moment abnimmt.
I. Die Gewissheit zu sterben, weil noch niemand dem Tod entging
Meister Ashvagosha stellt uns die Frage:
»Hast du je gesehen, je gehört
oder Dich überhaupt je gefragt,
ob jemand auf der Erde oder in den höheren Daseinsbereichen
geboren wurde, ohne dann zu sterben? «
Selbst die großen Weisen mit ihren Wunderkräften und grenzenlosen übersinnlichen Wahrnehmungen
können keinen Ort finden, um dem Tod zu entfliehen. Alle müssen sie sterben.
Was sollte unsereins da anderes erwarten? So heißt es weiter:
»Die großen Weisen mit ihren
fünf übersinnlichen Wahrnehmungen 2
können weit durch den Raum reisen,
aber an einen Ort, wo es kein Sterben gibt,
können sie nicht gelangen. «
Aber das ist noch nicht alles. Auch verwirklichte Wesen wie die Alleinverwirklicher und die
großen Hörer – die Arhats – mussten am Ende ihre erhabenen Körper zurücklassen. Was sollte
unsereins da anderes erwarten? So lesen wir in Dharma-Essenz in Versen:
»Wenn sogar die Alleinverwirklicher
und die Hörer der Buddhas
ihren erhabenen Körper aufgeben mussten,
braucht man da noch gewöhnliche MenschenErreur ! Signet non défini. anzuführen? «
Bedenke obendrein: Selbst der völlig gereinigte, vollkommene Buddha ließ seinen mit all den
besonderen Merkmalen und Zeichen der Vollkommenheit geschmückten Ausstrahlungskörper
von vajragleicher Natur zurück. Was sollte unsereins also anderes erwarten?
Der große Lehrer Ashvagosha schreibt dazu:
»Wenn selbst die mit allen Merkmalen und Zeichen
geschmückten Vajrakörper der Buddhas vergänglich sind,
was soll man da von gewöhnlichen Wesen erwarten,
deren Bananenbaum-Körper 3 keinerlei festen Kern besitzt? «
2 Die fünf übersinnlichen Wahrnehmungen sind: die Gedanken anderer zu kennen, auch weit Entferntes hören zu können,
frühere Leben zu kennen, die Zukunft vorhersagen zu können und Wunderkräfte.
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II. Die Gewissheit zu sterben, weil der Körper zusammengesetzt ist
Alles Zusammengesetzte ist vergänglich, alles Bedingte ist dem Verfall unterworfen. Dies
lesen wir in Dharma-Essenz in Versen:
»Ach, alles Zusammengesetzte ist vergänglich,
dem Entstehen und Vergehen unterworfen. «
Da dieser Körper tatsächlich etwas Zusammengesetztes, aus Bedingungen Entstandenes ist,
ist es sicher, dass er vergänglich ist und dass wir sterben werden.
III. Die Gewissheit zu sterben, weil die Lebensspanne jeden Moment abnimmt
Mit jedem Augenblick ist wieder etwas vom Leben vergangen und der Tod näher gekommen.
Wir mögen seines Kommens nicht gewahr sein, aber er nähert sich so schnell wie der von
einem treffsicheren Bogenschützen abgeschossene Pfeil oder wie Wasser, das die Felsen hinunterstürzt,
und er ist uns so gewiss, wie einem zum Tode Verurteilten, der zur Hinrichtungsstätte
geführt wird.
Das Beispiel mit dem Pfeil beschreibt, wie schnell sich das Leben, ohne je einen Moment
innezuhalten, dem Tode nähert – genauso wie der von einem guten Schützen abgeschossene
Pfeil, der, ohne einen Moment innezuhalten, schnell sein Ziel erreicht (Dies findet sich in
Dharma-Essenz in Versen):
»So wie der von einem geschickten Schützen
von gespannter Sehne abgeschossene Pfeil,
schnell sein Ziel erreicht, ohne je innezuhalten,
genauso ist es mit der Lebensspanne der Menschen. «
Das Beispiel mit dem Wasserfall beschreibt die offensichtliche Tatsache, dass es unmöglich
ist, das Leben anzuhalten. Das Leben verfließt wie nie stillstehendes, über eine Felsenklippe
hinabrauschendes Wasser. So lesen wir in Spitze der kostbaren Versammlung:
»Freunde, dieses Leben geht so schnell vorüber
wie ein über die Felsenklippe hinabstürzender Wildbach,
doch kindische Menschen bemerken das nicht
und berauschen sich hochmütig an törichten Genüssen. «
Und in Dharma-Essenz in Versen findet sich hierzu:
»Wie das Strömen eines riesigen Flusses
geht das Leben voran, ohne je umzukehren. «
Das dritte Beispiel beschreibt, wie unser Leben einem Verurteilten gleicht, der zur Hinrichtungsstätte
geführt wird. Mit jedem Schritt nähern wir uns dem Tod. Genauso sagt es das
Wunscherfüllender Baum Sutra:
»Wie ein Verurteilter, der zur Hinrichtungsstätte geführt wird,
nähern wir uns mit jedem Schritt dem Tod. «
Und in Dharma-Essenz in Versen heißt es:
3
Mit Bananenbaum (Tibetisch: chu-shing, »Wasser-Baum«) ist der Pisang-Baum gemeint, eine Bananenstaude, die in einer
einzigen Vegetationsperiode baumhoch wird und Früchte trägt. Der Stamm dieser Staude wirkt kräftig, besteht aber fast
nur aus Wasser, ohne hölzernes Stützgewebe, und fällt kurz nach dem Früchtetragen in sich zusammen.
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»So wie sich ein zum Tode Verurteilter mit jedem seiner Schritte
der Hinrichtung nähert, genauso ist es mit dem Leben der Menschen. «
Auch die Begründung für die Ungewissheit des Todeszeitpunktes ist dreifach. Die Todeszeit
lässt sich nicht vorhersagen,
– weil die Lebensdauer unbestimmt ist,
– weil der Körper nicht von Dauer ist und
– weil es viele Todesursachen gibt.
IV. Ungewisser Todeszeitpunkt, weil die Lebensdauer unbestimmt ist
Für menschliche Wesen in anderen Daseinsbereichen oder auf anderen Planeten ist die Lebensdauer
gewiss, aber für uns hier auf dem Planeten Erde ist sie es nicht. So heißt es in der
Abhidharma-Schatzkammer:
»Die Lebensspanne hier ist unbestimmt:
Am Ende (eines Weltzeitalters) beträgt sie zehn Jahre
und zu Anfang ist sie unermesslich.«
Wie ungewiss unsere Lebensdauer ist, beschreibt Dharma-Essenz in Versen:
»Manche sterben im Mutterleib
und manche bei der Geburt,
manche, noch ehe sie laufen können,
manche bei vollen Kräften,
manche jung und manche alt
und manche in der Blüte ihres Lebens –
früher oder später müssen alle gehen. «
V. Ungewisser Todeszeitpunkt, weil der Körper nicht von Dauer ist
In diesem Körper gibt es nicht einen einzigen Bestandteil von wirklich dauerhafter, fester
Beschaffenheit, nur seine (vergänglichen) sechsunddreißig unreinen Substanzen. Hierzu lesen
wir in Eintritt in die Bodhisattva-Praxis:
»Öffne zuerst schichtweise
die Haut mit deinem Intellekt.
Dann nimm das Skalpell unterscheidender Weisheit
und trenne das Fleisch vom Knochenskelett.
Spalte auch die Knochen
und inspiziere ihr Innerstes –
schaue aufs Genaueste nach und prüfe:
Gibt es hier irgendetwas dauerhaft Bleibendes? «
VI. Ungewisser Todeszeitpunkt, weil es viele Todesursachen gibt
Es gibt nichts, das nicht zur Todesursache für einen selbst oder andere werden könnte. So
lesen wir im Brief an einen Freund:
»Wo doch dieses vom Wind vieler Gefahren gebeutelte Leben
so vergänglich ist wie Luftblasen auf dem Wasser,
da ist es wahrlich erstaunlich, dass aufs Ausatmen ein Einatmen folgt
und dass man nach einem Schlaf wieder munter erwacht.«
Auch die Begründung dafür, dass uns im Tod nichts begleiten wird, ist dreifach, denn:
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– Nahrung und Besitz werden uns nicht begleiten,
– Freunde und Verwandte werden uns nicht begleiten
– und auch unser Körper wird uns nicht begleiten.
VII. Nahrung und Besitz werden uns im Tod nicht begleiten
Dazu heißt es in Eintritt in die Bodhisattva-Praxis:
»Auch wenn ich großen Besitz erworben habe
und lange Zeit glücklich lebe,
so werde ich doch, wie von Dieben ausgeraubt,
nackt und mit leeren Händen von dannen gehen. «
Nicht nur wird uns unser Besitz im Tod nichts nützen, er ist zudem jetzt wie auch für die Zukunft
eine Quelle von Leid. In diesem Leben wird er zur Ursache von Leid, weil wir uns um
Besitz streiten, ihn gegen Diebe bewachen müssen und sein Sklave werden. Und in zukünftigen
Leben wird das zur vollen Reife kommende Ergebnis hiervon sein, dass wir (aufgrund
von Streit um Besitz, aus Habgier und dergleichen) in niederen Bereichen wiedergeboren
werden.
VIII. Freunde und Verwandte werden uns im Tod nicht begleiten
Dazu findet sich in Eintritt in die Bodhisattva-Praxis:
»Wenn die Todesstunde geschlagen hat,
sind dir deine Kinder keine Zuflucht,
auch Vater oder Mutter und deine Freunde nicht –
niemand kann dann deine Zuflucht sein.«
Nicht nur werden uns Freunde und Verwandte im Tod nichts nützen, sie sind zudem jetzt wie
auch für die Zukunft eine Quelle von Leid. In diesem Leben werden sie zur Ursache von Leid,
weil wir aus Sorge um ihr Leben und Wohlergehen sowie aus Angst, sie könnten Niederlagen
erleben und scheitern, uns in großes Leid verstricken. Und in zukünftigen Leben wird das zur
vollen Reife kommende Ergebnis hiervon sein, dass wir (aufgrund der für sie ausgeführten
schädlichen Handlungen) in den niederen Bereichen wiedergeboren werden.
IX. Unser Körper wird uns im Tod nicht begleiten
Auch unser Körper wird uns im Tod nichts nützen, denn er kann uns (a) trotz all seiner Fähigkeiten
und (b) auch aufgrund seiner Beschaffenheit unmöglich begleiten.
(a) Wie stark und kräftig wir auch sein mögen, wir können den Tod nicht abwenden. Wie
schnell und flink wir auch laufen mögen, wir können dem Tod nicht entfliehen. Wie gelehrt
und wortklug wir auch sein mögen, wir können den Tod nicht durch geschicktes Verhandeln
aufhalten – genauso, wie niemand in der Lage ist, die Sonne festzuhalten, um zu verhindern,
dass sie hinter dem Berg untergeht.
(b) Auch aufgrund seiner Beschaffenheit lässt sich der Körper nicht mitnehmen. Dazu lesen
wir in Eintritt in die Bodhisattva-Praxis:
»Dieser unter großen Schwierigkeiten geformte Körper,
den du nährst und kleidest, um ihn zu schützen,
wird dich nicht begleiten.
Er wird von Vögeln und Hunden gefressen
oder in loderndem Feuer verbrannt werden;
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er wird im Wasser verwesen
oder in einem Erdloch verscharrt werden. «
Nicht nur wird uns dieser Körper im Tod nichts nützen, er ist zudem jetzt wie auch für die
Zukunft eine Quelle von Leid. In diesem Leben verursacht er mancherlei Ungemach, weil er
keine Krankheiten, keine Hitze, keine Kälte, keinen Hunger und keinen Durst erträgt. Zudem
entsteht aufgrund von Befürchtungen, gefesselt, geschunden, geschlagen und getötet zu werden,
großes Leid. Und in zukünftigen Leben werden wir als Folge des Karmas, das aufgrund
des Körpers entstanden ist (d.h. aufgrund der aus unserer Anhaftung an ihn verübten Handlungen),
in den niederen Bereichen wiedergeboren.
Rückschlüsse aus der Beobachtung des Todes anderer
Jedes Mal, wenn wir andere sterben sehen, davon hören oder uns daran erinnern, sollten wir
dies zu uns selbst in Beziehung setzen und darüber nachdenken:
So wird zum Beispiel ein Verwandter, der gut bei Kräften war, der gesund und strahlend aussah,
sich wohl fühlte und keinen Gedanken an den Tod hatte, plötzlich von einer todbringenden
Krankheit befallen. Seine Kräfte schwinden, er kann nicht mehr aufrecht sitzen, sein Gesicht
verliert alle Frische, das Blut verlässt die Wangen und er wird blass. Er hat Schmerzen,
das Fieber setzt ihm zu und nichts hilft. Nichts erleichtert seine Agonie. Medikamente und
ärztliche Kunst versagen; Rituale und das Ausführen von Wunschgebeten bleiben wirkungslos.
Er weiß, dass der Tod kommt und kann nichts dagegen tun. Die Angehörigen versammeln
sich zum letzten Mal um ihn herum. Er isst zum letzten Mal und spricht die letzten Worte.
Dann sollten wir bedenken: »Er und ich sind von gleicher Natur und Beschaffenheit. Unsere
Körper haben die gleichen Eigenschaften und genau wie er bin auch ich keineswegs jenseits
der Natur aller Dinge. «
Sobald er den letzten Atemzug getan hat, mag ihn niemand von denen, für die er wichtig war
und die ihn so geliebt haben, länger im Haus behalten. Er ist nicht einmal mehr für einen Tag
gern gesehen. Auf einer Bahre festgeschnürt, die Last mit einem Tuch bedeckt, tragen ihn die
Leichenträger hinaus. In diesem Moment greifen einige der Angehörigen nach dem Leichnam,
als ob sie sich an ihn hängen wollten; andere weinen, als wären sie ihm ganz nahe und
einige sinken zu Boden, als würden sie ohnmächtig, woraufhin andere sie ermahnen: »Was
führt ihr euch bloß so kindisch auf! Dieser Körper ist doch nur noch Erde, er ist nicht mehr als
ein Stein. «
Wenn du siehst, wie der Leichnam über die Türschwelle getragen wird und es klar ist, dass er
unter keinen Umständen mehr zurückkehrt, dann denke: »Auch mir wird es nicht anders ergehen.«
Wenn du siehst, wie der zum Leichenacker gebrachte Körper von Würmern zersetzt und
von Hunden, Schakalen usw. gefressen wird und wie seine Knochen überallhin verstreut werden,
dann denke: »Auch mir wird es nicht anders ergehen.«
Wenn du hörst: »Diese oder jene Person ist gestorben« oder »Es gibt dort einen Toten«, dann
denke in gleicher Weise: »Auch mir wird es nicht anders ergehen. «
Wenn du dich daran erinnerst, wer schon alles von deinen Freunden in diesem Land, an diesem
Ort oder in diesem Haus gestorben ist, ob alt oder jung – die verschiedenen Menschen,
mit denen du zusammenlebtest – dann mache dir immer wieder klar, dass es dir schon bald
genauso ergehen wird. So heißt es in einem Sutra:
»Wir wissen nicht, was früher eintrifft,
der morgige Tag oder das nächste Leben.
Deshalb ist es weiser, sich ums nächste Leben zu kümmern,
als um die Angelegenheiten von morgen.«
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Wenn wir verstehen, dass alles Zusammengesetzte vergänglich ist, vertreibt dies unser starkes
Haften an dieses Leben. Es stärkt zudem unser Vertrauen (in die Dharmapraxis) und wir gewinnen
freudige Ausdauer als Freundin. Da wir uns schnell von Anhaftung und Abneigung
befreien, wird die Voraussetzung geschaffen, die ursprüngliche Gleichheit der Phänomene zu
verstehen.
Gleichgültige Faulheit aufgeben
Gampopa, Schmuck der Befreiung, Kapitel 14: „Gleichgültige Faulheit besteht im Haften an
Annehmlichkeiten wie Liegen, Bequemlichkeit, Schlafens und anderen Formen behaglichen
Müßiggangs. Solcher Müßiggang muss aufgegeben werden. Warum? Weil das Leben nicht
auf uns wartet. So lehrt uns der Buddha in einem Sutra:
»Mönche, wo doch unweigerlich der Verstand nachlässt, die Lebenskraft abnimmt, die
Lebensfaktoren sich erschöpfen und auch die Unterweisungen Eures Lehrers verloren
gehen werden – warum praktiziert ihr da nicht mit freudiger Ausdauer und beharrlicher
Stärke?«
Und in Eintritt in die Bodhisattva-Praxis heißt es:
»Da der Tod so schnell naht, erwirb die Ansammlungen, solange noch Zeit dafür ist, ...«
Vielleicht denkst du, es werde ausreichen, die Ansammlungen (von positiver Kraft und Gewahrsein)
noch kurz vor dem Tod zu erwerben. Doch wenn deine Stunde geschlagen hat,
bleibt dafür keine Zeit. So heißt es weiter: »...denn selbst wenn ich dann die Faulheit aufgebe,
bleibt keine Zeit, noch irgendetwas zu tun.« Vielleicht denkst du, du würdest schon nicht sterben,
bevor du zu heilsamem Handeln gekommen bist. Doch so zu denken ist töricht. Es heißt:
»Der unberechenbare Herr des Todes
wartet nicht ab, ob etwas erledigt ist oder nicht.
Ob krank oder bei besten Kräften,
aufs Leben ist kein Verlass, denn im Nu ist es vorbei. «
Wie man diese faule Gleichgültigkeit aufgibt? Befreie dich von ihr, so wie du eine Schlange
fortschleuderst, die dir in den Schoß kriecht, oder wie du das Feuer löscht, wenn dein Haar in
Flammen steht. So steht an selber Stelle:
»Genauso, wie du sofort aufspringst,
wenn dir eine Schlange in den Schoß kriecht,
solltest du Schläfrigkeit und Gleichgültigkeit,
schnellstens vertreiben, sobald sie kommen. «
Und im Brief an einen Freund lesen wir:
»Stehen plötzlich dein Haar oder deine Kleider in Flammen,
so tust du alles, um sie zu löschen
und ein erneutes Aufflackern zu verhindern.
Nichts ist dann wichtiger und dringender als das. «“
Hier nun ein Auszug aus Jamgön Kongtrul Lodrö Thayes Erklärungen in seinem Kommentar
zu den sieben Punkten des Geistestrainings:
Die Anwendung der Lodjong Unterweisungen in diesem Leben
Merksatz Nr. 17:
Wende die fünf Kräfte an, welche die Essenz
12

der mündlichen Unterweisungen zusammenfassen
Wenn man die vielen tiefgründigen mündlichen Unterweisungen zur Praxis des edlen Dharma
zu einer Instruktion verbindet, welche die Schlüsselpunkte der Praxis definitiv zusammenfasst,
so sind dies die fünf Kräfte.
– Von „fünf Kräften“ zu sprechen dient dazu, sich auf einfache Art die Essenz der Unterweisungen
einzuprägen: Bodhicitta mit fünf Aspekten.
Die erste ist die Kraft des Antriebs. Damit ist gemeint, dem Geist einen starken Impuls zu
geben, indem du dir sagst: „Von jetzt an bis zur Erleuchtung, wenigstens aber bis ich sterbe,
und unter allen Umständen dieses Jahr und diesen Monat, ganz besonders aber von heute bis
morgen, werde ich mich nie von den beiden Aspekten des Erleuchtungsgeistes trennen.“
– Dies ist der Antrieb zur Achtsamkeit, stets ans Bodhicitta zu denken und nicht in gewöhnliche
Sichtweisen zu fallen, nicht einzuschlafen und die Zeit bis zum Tod ungenutzt verstreichen
zu lassen.
Die zweite ist die Kraft der Gewöhnung. Was immer für Handlungen du ausführst – seien sie
heilsam, nichtheilsam oder neutral – bewahre eine ganz sorgfältige Achtsamkeit und praktiziere
so immer wieder, ohne dich je von den beiden Aspekten des Erleuchtungsgeistes zu
trennen. Kurz gesagt, übe dich im Erleuchtungsgeist, der wichtigsten aller heilsamen Praktiken.
– Wir setzen den eben erwähnten Antrieb bei allen Handlungen um, bis dies ganz natürlich
wird. Das ist ein langer Weg, der viel Ausdauer braucht. aber mit der Übung nimmt unsere
Fähigkeit zu, anderen zu helfen.
– Aus Bodhicitta zu handeln bedeutet auch, Risiken einzugehen, nicht unnötig zu zögern, uns
auf Situationen einzulassen, uns nackt zu zeigen, auch mit unseren Ängsten, Deckmäntelchen
fallen zu lassen...
– Je mehr wir dem Bodhicitta folgen, desto mehr werden wir es in seiner ganzen Tiefe verstehen.
Die dritte ist die Kraft der heilsamen Saat. Um den Erleuchtungsgeist hervorzubringen und
zu mehren, bemühe dich unaufhörlich mit Körper, Rede und Geist um heilsames Handeln,
ohne je selbstzufrieden zu meinen, du hättest bereits genug heilsame Handlungen ausgeführt.
– Immer weiter vorwärts gehen, Schritt um Schritt, auch wenn es unangenehm wird, keine
Selbstzufriedenheit.
– Wichtig ist nicht so sehr, was wir tun, sondern mit welchem Bewusstsein wir es tun. Gutes
tun und dann stolz darüber sein ist u.U. weniger heilsam als Fehler zu begehen und dann
aus diesen zu lernen.
– Es braucht Achtsamkeit, Sorgfalt und Bewusstheit vor, während und nach einer jeden
Handlung. Wir müssen uns stets unserer Gedanken, unserer Motivation bewusst sein, um
diese eventuell korrigieren zu können.
– Konkret bedeutet das, sich bei jeder Handlung zu fragen: Warum tue ich das? Was wird es
bewirken? Wird es wirklich hilfreich sein? Was bewegt mich dazu? Kann daraus Schaden
entstehen? Wie werden das die anderen erleben? Was wäre das Weiseste? Wir vermeiden
eine falsche Spontaneität, entwickeln größere Klarheit, eine reinere Motivation und eine
umfassendere Sicht ...und dann geben wir ohne zu zögern unser Bestes.
Die vierte ist die Kraft des Zurückweisens. Wann immer Gedanken auftauchen, die dich selbst
wichtig nehmen, weise solche Gedanken des Ichanhaftens weit von dir, indem du denkst:
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„In der Vergangenheit habt ihr mich durch den anfangslosen Daseinskreislauf irren lassen
und ich musste euretwegen alle Arten von Leiden erfahren. Auch für alle Negativität und alles
Leid, die mir in diesem Leben begegnen, seid einzig ihr verantwortlich. In eurer Gesellschaft
gibt es kein Glück. Deshalb muss ich jetzt alles daran setzen, euch ein Ende zu bereiten.“
– Seien wir nicht naiv: Sobald es ans Eingemachte geht, sind wir selbst uns wichtiger als die
anderen. Die Ichbezogenheit zurückzuweisen bedeutet, diesen Mechanismus konsequent zu
entlarven und umzukehren. Wenn wir das nicht tun, ist unsere Dharmapraxis unaufrichtig
oder halbherzig.
– Ein kurzer Blick genügt: Sobald wir den Ich-Mechanismus bemerken, wenden wir den
Geist unverzüglich dem Bodhicitta zu. Kein Grund, in Selbstkritik und dergleichen hängen
zu bleiben.
Die fünfte ist die Kraft der Wunschgebete. Zum Abschluss einer jeden heilsamen Handlung
bete: „Möge ich, allgemein gesprochen, fähig werden, alle Wesen selbst allein zur Buddhaschaft
zu führen. Und möge ich insbesondere von jetzt an bis zum Erlangen der Buddhaschaft
selbst im Traum die beiden Aspekte des kostbaren Erleuchtungsgeistes nicht vergessen,
sondern sie stets weiter anwachsen lassen. Möge ich in der Lage sein, alle schwierigen
Situationen als Freunde des Erleuchtungsgeistes zu nutzen!“
Sprich dies aufrichtig und widme auf diese Weise sämtliches Heilsame diesem Ziel.
– Alles, was wir tun, widmen wir zum Abschluss und besiegeln es so. Wir beschließen die
Handlung mit derselben Bodhisattva-Motivation, mit der wir sie begonnen haben. Widmen
bedeutet, die heilsamen Kräfte ganz aufs Höchste auszurichten.
– Sind wir im Bodhicitta, dann wächst dies auch im Traum weiter.
– Wunschgebete sind ein wesentlicher Teil der Bodhisattva-Praxis; alle Wünsche werden
einmal wahr werden.
– Die fünf Kräfte sind wie die Silbe HUNG: Sie vereinigen in sich die fünf Kayas und die fünf
Aspekte zeitlosen Gewahrseins. Da sie die Bodhicittapraxis und somit allen Dharma zusammenfassen,
beinhalten sie die vollkommene Erleuchtung.
Was können wir selbst im Sterben tun?
‣ eine Körperhaltung einnehmen, die geistige Klarheit fördert (sitzende Meditationshaltung
oder liegend als „schlafender Löwe“ wie Buddha Shakyamuni)
‣ den Lama und die Zuflucht vor uns oder über unserem Kopf visualisieren, Vertrauen entwickeln
‣ Zufluchtsgebete oder Mantras rezitieren
‣ unsere Herzenspraxis ausführen
‣ starkes Bodhicitta hervorbringen, mit dem entschlossenen Impuls, unsere Praxis unter
allen Umständen fortzusetzen
‣ uns ganz auf den Ort unserer ersehnten Wiedergeburt ausrichten (z.B. Dewatschen)
‣ Mahamudra meditieren
‣ Phowa
Dies alles ist unter Umständen deutlich schwieriger, wenn wir den Geist benebelnde
Schmerzmittel bekommen.
Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye schreibt hierzu (an gleicher Stelle):
14

Die Anwendung der Lodjong Unterweisungen im Sterben
Auf die Frage, wie die Anweisungen dieser Dharmatradition zum Zeitpunkt des Todes zu
praktizieren sind, heißt es:
– Ein Dharmapraktizierender bereitet sich auf seinen Tod vor: Er erbittet Unterweisungen,
diese hervorragende Gelegenheit aufs Beste zu nutzen, denn im Tod können wir einen
Riesenschritt in Richtung Erleuchtung tun.
Merksatz Nr. 18: Die Mahayana-Unterweisungen für das Hinüberwechseln sind ebenfalls
diese fünf Kräfte. Wichtig ist zudem dein Verhalten.
– Dies sind die essentiellen Mahayana Phowa-Instruktionen: Das Hinüberwechseln geschieht
im Bodhicitta.
Wenn jemand, der in diesem Dharma geübt ist, von einer Krankheit befallen ist, wo der Tod
gewiss ist, dann sollte er als erstes sämtliche Besitztümer weitergeben. Allgemein können
wir sie dem Lama und den Juwelen darbringen und insbesondere auch dorthin schenken,
wo wir selbst meinen, dass dies von großem Nutzen sei. Dies ohne eine Spur von Anhaften,
Festhalten oder Sorge zu tun ist die Kraft der heilsamen Saat.
– Es geht darum, vor dem Tod so viele Verdienste wie möglich anzusammeln, alle Anhaftungen
zu lösen und sich von allen Ängsten zu befreien.
– Der größte Nutzen entsteht, wenn unsere Freigebigkeit zum höchsten, geistigen Wohl der
Wesen beiträgt, aber es braucht auch materielle Unterstützung bei Hunger, Krankheit
usw.
Falls möglich, sollten wir siebenteilige Gebete darbringen, aber wenn das nicht möglich ist,
sollten wir mit einsgerichtetem Geist beten:
„Durch die Kraft aller Wurzeln des Heilsamen, die ich in den drei Zeiten angesammelt haben
mag, möge ich in allen Leben nie den kostbaren Erleuchtungsgeist vergessen und ihn
durch Übung stets weiter anwachsen lassen. Möge ich authentischen Lamas begegnen, die
diese Lehren unterrichten. Lama und Ihr kostbaren Juwelen, bitte segnet mich, dass dies
genauso geschieht.“ Dies ist die Kraft der Wunschgebete.
– Wir richten den Geist ganz auf die Zeit nach dem Tod aus, mit dem einzigen Wunsch,
stets weiter im Bodhicitta zu wachsen – und dafür brauchen wir authentische spirituelle
Lehrer! Möge das Band mit ihnen nie unterbrochen werden!
– Wir machen Wünsche wie: „Mögen mein Körper, Rede und Geist immer die Wünsche
alle Lebewesen erfüllen!“ „Mögen alles Leid durch Alter und Tod in mich verschmelzen!“
„Mögen meine sämtlichen Verdienste dem Wohl der Wesen dienen!“ Durch diese
Wünsche bis zum letzten Atemzug verweilt unser Geist zutiefst im Heilsamen, was die
beste Vorbereitung auf den Tod ist.
– Wir können auch andere Wünsche machen, die unseren Fähigkeiten entsprechen: im Tod
in den Dharmakaya aufzugehen, durch das Erkennen der Gottheiten im Bardo den Sambhogakaya
zu verwirklichen, bewusst als Nirmanakaya Geburt anzunehmen, die Bewusstseinsübertragung
ins Herz Amitabhas (oder anderer Buddhas) zu vollziehen oder in die
reinen Länder geleitet zu werden.
– Je mehr wir darin geübt sind, desto leichter werden uns diese Wünsche im Sterben fallen.
„Dieses Haften am geliebten Ich hat mich in unzähligen Leben leiden lassen und jetzt erfahre
ich zudem das Leid des Sterbens. Da ein ‚Ich‘ oder ‚Geist‘ letztendlich nicht existie-
15

en, gibt es auch keinen Tod. Ich werde mein Bestes tun, um Dich, dieses Ichanhaften, das
denkt ‚Ich bin krank‘ und ‚Ich sterbe‘, zu vernichten.“ Diese und ähnliche Gedanken sind
die Kraft des Zurückweisens.
– Aufgrund des Haftens an einem vermeintlichen Ich werden wir wiedergeboren und es ist
nur dieses Ichanhaften, das Angst hat zu sterben. Jetzt ist es Zeit, mit dieser Identifikation
aufzuräumen und den Geist weit wie der Himmel werden zu lassen.
Zu denken: „Weder im Sterben und im Zwischenzustand, noch in allen zukünftigen Leben
werde ich mich von den beiden Arten des kostbaren Erleuchtungsgeistes trennen“, das ist
die Kraft des Antriebs.
– Diese klare innere Ausrichtung wird bewirken, dass wir das Bodhicitta tatsächlich stets
wieder finden werden.
Und die beiden zuvor geübten Arten des Erleuchtungsgeistes klar gegenwärtig zu halten,
das ist die Kraft der Gewöhnung.
– Es ist wie immer: Wir üben unverzüglich und kontinuierlich das, was wir uns wünschen –
und die Methode dafür ist Tonglen. Mit dem letzten Ausatmen schenken wir ein letztes
Mal alles Glück und verweilen dann im Gewahrsein der Natur aller Dinge.
Die Hauptsache ist, all dies einsgerichtet zu praktizieren, aber als Hilfe ist auch dein Verhalten
wichtig: Nimm die Schlüsselhaltung in sieben Punkten ein oder, falls das nicht möglich
ist, lege dich auf die rechte Seite und lasse die Wange in der rechten Hand ruhen, während
du mit dem kleinen Finger das rechte Nasenloch verschließt, so dass der Atem durch
das linke Nasenloch fließt.
Beginne mit Liebe und Mitgefühl und übe dann das Geben und Annehmen in Verbindung
mit dem Kommen und Gehen des Atems.
– Die Schlüsselhaltung in sieben Punkten ist für die meisten Praktizierenden zu schwierig
im Sterben.
– Die andere Haltung ist dieselbe, die wir auch beim Schlafen einnehmen. Sie verschließt
die Energiekanäle auf der rechten Körperseite, in denen sonst viel emotionale, samsarische
Energie zirkuliert. Die Weisheitsenergien der linken Körperhälfte hingegen lassen
wir frei zirkulieren. Dies hilft uns, im Bodhicitta zu verweilen.
Danach ruhe in der Dimension frei von allem intellektuellen Haften, gewahr, dass alles –
Samsara und Nirwana, Geburt und Tod usw. – Erscheinungen des Geistes sind und dass
der Geist als solcher keinerlei Wirklichkeit besitzt. Praktiziere in diesem Gewahrsein solange
du noch atmen kannst.
Es gibt eine Menge von Unterweisungen für den Moment des Todes, die viel versprechen,
aber es heißt, dass keine wunderbarer ist als diese (zur Bodhicittapraxis).
– In den Stunden vor dem Tod wechseln wir Tonglen (relatives Bodhicitta) ab mit dem
Gewahrsein der illusorischen Natur aller Projektionen (letztendliches Bodhicitta).
– Wir sind kurz vor dem Tod sehr motiviert zu praktizieren, haben aber oft nur wenig physische
Kraft dafür, schon gar nicht, um etwas Neues zu lernen und zu praktizieren. Deshalb
sollten wir uns jetzt üben, diese rein geistige Praxis auszuführen. Den Körper bringen
wir dafür in eine möglichst hilfreiche Stellung.
– Wir entspannen uns in dem Gewahrsein, dass es nie im Leben ein wirkliches Problem gab
und noch viel weniger wird es ein Problem im Tod geben; es geschieht nichts von Bedeutung.
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Reibe den Scheitelpunkt des Kopfes mit einer Salbe ein, die aus der Asche von unbeschädigten
Seemuscheln und Pulver aus magnetischem Erzgestein vermischt mit wildem Honig
besteht. Dies ist eine mündliche Unterweisung zum Hinüberwechseln mit Hilfe von Substanzen.
– Dadurch verlässt das Gewahrsein den Körper durch die Brahmaöffnung und findet günstige
Wiedergeburt.
Was können andere für den Sterbenden oder Verstorbenen tun?
‣ ruhig, liebevoll und mitfühlend bleiben
‣ eine friedvolle Atmosphäre schaffen (belastende Einflüsse/Personen entfernen)
‣ dem Sterbenden helfen, sich und sein Leben ganz anzunehmen
‣ alle Spannungen, Konflikte, Schuldgefühle und (Selbst-)Vorwürfe zu bereinigen
‣ tief meditieren, um den Weg zu zeigen
‣ Wunschgebete ausführen
‣ immer wieder an die Nachteile Samsaras und den Weg nach Dewatschen erinnern
‣ Opferungen in seinem Namen machen
‣ hilfreiche Dharmatexte vorlesen (nicht nur das Totenbuch)
‣ sich bei der Auflösungsphase ans Kopfende setzen. Dies erleichtert eine Ausrichtung der
subtilen Energien nach oben und in der Folge einen Übergang des Geistes in klarere Geisteszustände
mit der Möglichkeit guter Wiedergeburt.
‣ den Körper in der ersten Stunde nach dem Tod unberührt lassen
‣ wiederholtes Phowa
Aktive Sterbehilfe?
In Buddhas Lehre gibt es keine eindeutige Antwort auf die Frage nach aktiver Euthanasie. Die
Frage schien sich damals nicht zu stellen. Der Buddha betont aber überall den Erhalt des Lebens.
Gendün Rinpotsche erklärte es so, dass wir überhaupt nicht wissen können, was auf
jemanden – ob Mensch oder Tier – nach dem Tod wartet. Die Qualen in diesem Leben abzukürzen
macht keinen Sinn, wenn sie aus karmischen Gründen dann in einer anderen Existenz
ertragen werden müssen, wo es aller Wahrscheinlichkeit nach nicht dieselbe Unterstützung
wie in diesem Leben gibt. Deswegen riet er immer dazu, Todkranke bis ans natürliche Ende
zu pflegen und zu unterstützen, ohne ihnen die „Gnadenspritze“ zu geben. Für ihn war das zu
kurzfristig gedacht, da sich damit das Karma noch nicht erschöpft hat.
Welche Bardos gibt es?
Bar-do ist Tibetisch und bedeutet „Zwischenzustand“ (Antarabhawa auf Sanskrit) und eigentlich
ist jede Situation in Leben und Tod ein solcher Zwischenzustand. In den meisten Aufzählungen
wird von sechs Bardos gesprochen, in denen die sechs Yogas geübt werden:
– der Bardo dieses Lebens („an einem Ort Geborenwerden“, skyed-gnas bar-do), wozu
unser ganzes Leben von der Empfängnis bis zum Eintreten in den Sterbeprozess gehört.
Die prinzipiellen Praktiken sind hier der Yoga des illusorischen Körpers in der Aktivität
und der Yoga des Klaren Lichtes im Tiefschlaf, sowie die Praktiken der beiden folgenden
Yogas, das Ansammeln von Verdiensten und Ausführen von Wunschgebeten.
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– der Bardo des Träumens (rmi-lam bar-do), der einen Sonderzustand in diesem Leben
darstellt, da wir im Traum weniger stark mit dem Körper verbunden sind und Zugang zu
anderen Erfahrungswelten haben. Die Praxis ist hier der Traum-Yoga im Leichtschlaf.
– der Bardo meditativer Versenkung (bsam-gtan bar-do), der einen Sonderzustand in diesem
Leben darstellt, da wir uns darin aus der Bedingtheit samsarischen Seins befreien
können. Die Praxis ist hier der Tummo Yoga.
– der Bardo des Sterbens ('chi-kha bar-do) mit der äußeren, inneren und subtilen Auflösung
bis in den „Tod“, wo der Geistesstrom die Natur des Geistes erkennen, im letztendlichen
Klare Licht verschmelzen und so Befreiung im Dharmakaya finden kann. Die Praxis
ist hier zunächst der Yoga des Phowa und dann der Yoga des Klaren Lichtes.
– der Bardo der Natur der Dinge (Skt. dharmata, Tib. chos-nyid bar-do), wo der Geistesstrom
die Natur aller Dinge erkennen und Befreiung im Sambhogakaya finden kann.
Der Praxis hier entspricht dem Traum Yoga.
– der Bardo des Werdens (srid-pa bar-do), wo der Geistesstrom die reine Sichtweise entwickeln
und im Rahmen der nächsten Geburt Befreiung im Nirmanakaya finden kann. Die
prinzipiellen Praktiken sind hier der Bardo Yoga und der Yoga des illusorischen Körpers.
Die Verwirklichungen von außergewöhnlichen Praktizierenden
– Guru Rinpotsche hat den unsterblichen Vajrakaya Regenbogenkörper verwirklicht.
– Pandita Vimamitra u.a. haben die vollkommene Einheit von Mahamudra und Dzogchen
verwirklicht, den Kaya des Grossen Transfers, wodurch sie ein mittleres Weltzeitalter im
Lichtkörper manifest sind.
– Die Mahasiddhas Mitrajoki, Saraha, Tilopa u.a. haben nach sehr langen Lebensspannen
keinerlei Körper zurückgelassen, sondern sind „in die Aktivität gegangen“, d.h. sie wirken
unter den Dakas und Dakinis weiter.
– Mahasiddha Nagabodhi u.a. haben den Jidam so weit verwirklicht, dass sie ständig unter
uns weilen und helfen, aber unsichtbar fürs normale Auge sind.
– Manche Vidyadharas wie Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Padampa Sangye, Yeshe Tsogyal
u.a. haben durch Langlebigkeitspraktiken Lebensspannen von 200 bis 600 Jahren gehabt.
– Garab Shri Sing, Gomtschung Arochoro, Retschungpa u.a. haben sich mit dem Erlangen
der höchsten Verwirklichung in einen Regenbogenkörper aufgelöst, ohne irgendwelche
Reste zu lassen. Sie verweilen entweder an keinem besonderen „Ort“ oder aber in einem
reinen Land und manifestieren sich für diejenigen, die ihre Hilfe anrufen und geben Unterweisungen.
– Thangtong Gyalpo u.a. haben den Regenbogenkörper verwirklicht, halten sich aber mitten
unter uns an heiligen Stätten der Praxis auf.
– Manche, wie Naropa, Milarepa und Karmapakshi zeigen äußerlich einen Tod, sind aber
innerlich bereits in der unsterblichen Dimension aufgegangen, aus der heraus sie auch
weiterhin Unterweisungen geben können.
– Als Machikma den Körper ihres vorherigen Lebens als junger Pandita und Yogi in Südindien
verließ, benutzte sie die Praxis des tong djug Phowa, durch die sie in den neuen Körper
in Tibet eintreten konnte, während ihr Samadhi zugleich weiterhin den zurückgelassenen
Körper in Potari segnete. Sie gab ihn sozusagen erst dann „frei“ als die indischen
Pandita diesen Beweis ihrer früheren Geburt gefunden und akzeptiert hatten.
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– Buddha Shakyamuni und andere Meister verwirklichten die Buddhaschaft, ließen aber
zum Wohl der Wesen einen Körper mit Reliquien zurück.
Der unsterbliche Geist
Gendün Rinpotsche in Herzensunterweisungen: „Der Geist hat keinen Ursprung, er verweilt
nirgends und hat auch kein Ende, keinen Tod, denn er ist kein Objekt mit definierbarer Existenz.
Er ist keine Erscheinung, die aufgrund von Ursachen und Bedingungen entsteht und
wieder vergeht, sondern die wahre Natur aller Erscheinungen. Es gibt keinen Ort oder Zeitpunkt,
von dem man sagen könnte: “Da entsteht der Geist, dies ist der Moment seiner Geburt.”
Aus diesem Grund sagen wir, der Geist sei “ungeboren”. Da er sich in Zeit und Raum
nicht bestimmen lässt, sagen wir, er verweile nirgends. Und da er ungeboren ist, ist er auch
unsterblich, denn es kann kein Ende eines ungeborenen Geistes geben.
Obwohl der Geist weder existent noch nichtexistent ist, können wir doch sagen, dass er spontan,
nicht bedingt, ewig, unveränderlich, unzerstörbar, ursprünglich rein und vollkommen ist.
Sein unzerstörbarer Aspekt wird auch Körper der letztendlichen Wirklichkeit, unzerstörbarer
Körper oder Buddhanatur genannt.“
Der Bardo des Sterbens
Mit dem Einsetzen des Sterbeprozesses kommt es zu einer schrittweisen Lösung von der jetzigen
Existenz, die vom Groben zum Subtilen fortschreitet. Es ist hilfreich, diese Schritte zu
kennen, um nicht zu erschrecken, wenn sie sich vollziehen. Wir wissen so, dass wir nun tatsächlich
sterben werden und können all unsere Geisteskraft zusammen nehmen und aufs Beste
ausrichten.
Die drei Phasen der Auflösung
A. Die grobe „äußere“ Auflösung der fünf Sinnesfähigkeiten: Die Sehwahrnehmung wird
unklar, dann die Klangwahrnehmung, die Gerüche, die Geschmäcker und die Körperwahrnehmung.
Damit hört die Wahrnehmung der Außenwelt auf.
B. Darauf folgt die feinere, recht schnelle „innere“ Auflösung der Elemente, die etwa 5 -15
Minuten dauert. Vorzeichen davon können auch schon früher auftauchen:
1. Das Erdelement löst sich ins Wasserelement auf. Damit verlieren wir die körperliche
Kraft, z.B. uns aufzurichten (das können dann nur noch Yogis, wo der Körper von
selbst sitzen bleibt). Es kann sich ein Gefühl von Schwere oder Zerschmettertwerden
einstellen. Yogis können sich leichter fühlen, als wären sie von aller Kleidung befreit.
2. Dann löst sich das Wasser- ins Feuerelement auf: Mund und Nase werden trocken, die
Körperflüssigkeiten trocknen aus. Ein Gefühl, vom Körper abgeschnitten zu sein mag
sich einstellen, oder aber unabhängig zu sein.
3. Dann löst sich das Feuer- ins Windelement auf: der Körper wird kalt. Die letzte warme
Stelle ist für gewöhnlich das Herz. Das Verschwinden der Körperwärme von unten
nach oben sei ein Zeichen für höhere Wiedergeburt, heißt es – und umgekehrt.
4. Dann löst sich das Windelement ins Bewusstsein auf: der äußere Atem hört auf, der
innere Atem fließt noch in geringerer Form weiter. Damit hört das grobe Bewusstsein
auf und es bleibt nur noch ein ganz feines Bewusstsein übrig. Das ist der äußere Tod
und somit auch der Moment, wo Phowa praktiziert werden sollte.
C. Hierauf folgt die „äußerst subtile“ schrittweise Auflösung des Bewusstseins in seine feinste
Schicht des Alaya. Dies ist ein Prozess, bei dem – zumeist in rascher Reihenfolge – drei Erfahrungen
(snang-ba) auftauchen, mit denen Yogis schon jetzt in diesem Leben aufgrund ihrer
Meditation vertraut sein können, denn wir gehen jedes Mal beim Einschlafen und Aufwa-
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chen (dann in umgekehrter Reihenfolge) durch sie durch. Ungeübte Praktizierende erleben
diese Auflösungsphase nicht mehr bewusst. Wenn diese Phase bewusst erlebt wird, ist dies
laut Chökyi Nyima Rinpotsche als würde für einen Moment der Vorhang der drei großen
Geistesgifte weggezogen, wodurch die Begegnung mit dem Klaren Licht der nächsten Phase
möglich wird. Auch können Praktizierende in dieser Phase eine Vision von ihrem verbleibenden
Karma und ihrer nächsten Wiedergeburt haben. Ebenfalls können hier bereits Visionen
von Gottheiten auftreten. Manche dieser Visionen seien so furchterregend, dass Unvorbereitete
vor Schreck in Bewusstlosigkeit fallen. Die drei Erfahrungen sind:
1. „Manifestation“: Zunächst erscheint alles unklar, wie eine schmerzhafte Erfahrung
von Nebel oder Rauch, oder als ob ein weißes Licht wie der Mond aufgehen würde,
manchmal von schmerzhafter Kälte im Bewusstsein begleitet. Diese Erfahrung steht
im Zusammenhang mit dem absteigenden weißen Tigle und entspricht dem Aufhören
von Wut/Abneigung.
2. „Zunahme“: Dann erscheint eine Erfahrung von Glühwürmchen oder das Auftauchen
von rotem, warmem, unangenehmem Licht als würde die Sonne aufgehen. Diese Erfahrung
steht im Zusammenhang mit dem aufsteigenden roten Tigle und entspricht
dem Aufhören von Begierde/Anhaftung.
3. „Nahes Erlangen“: Dann kommt es zu einer Erfahrung von Dunkelheit, von völlig
dunklem Raum oder dem stillen Leuchten wie von einer Butterlampe. Hier kann ein
intensives Glücksgefühl entstehen, das losgelassen werden muss, um weiterzugehen.
Diese Erfahrung steht im Zusammenhang mit dem Zusammentreffen von weißem und
rotem Tigle, die sich bei gewöhnlichen Menschen auf Höhe des Herzens auflösen (sie
treten für gewöhnlich nicht am Scheitel oder aus der Nase aus). Die Erfahrung entspricht
dem Aufhören von mangelndem Gewahrsein/Ich-Identifikation. Gewöhnliche
Praktizierende können mit dieser Erfahrung nichts anfangen und werden danach bewusstlos.
Tsele Natsok Rangdröl schreibt, dass es schwierig ist, gültige Angaben über die Dauer dieser
Prozesse zu machen, da dies von der energetischen und gesundheitlichen Konstitution des
Sterbenden abhängt. Für gewöhnlich werden diese Phasen aber sehr rasch, d.h. in wenigen
Minuten, durchlaufen.
Das Aufgehen im Klaren Licht
Nach den eben beschriebenen drei Erfahrungen kommt es zu einer vierten Erfahrung:
4. „Erlangen“: das Aufgehen im Klaren Licht des Dharmakayas. Die Erfahrung ähnelt
einem Hellwerden, wie das Aufgehen der Sonne, und der Geist wird erlebt wie ein
strahlender Himmel, ohne jegliche Wolken oder Trübungen, ohne Mittelpunkt oder
Grenzen. Dies ist das Ende des dualistischen Bewusstseins für den Yogi, der hier vollkommen
bewusst bleibt und so Erleuchtung im Dharmakaya findet. Ein „Licht“ ohne
Mitte und Begrenzung taucht auf, nicht begrifflich, jenseits vom Intellekt. Es wird
auch das Zusammentreffen vom Klaren Licht der Praxis dieses Lebens mit dem natürlichen
Klaren Licht genannt, so als würde ein Kind seine Mutter treffen. Es ist, als
würde der Raum in einer Tasse eins werden mit dem allumfassenden Raum. Dies wird
auch der „Bardo des Klaren Lichtes“ genannt. Wir sollten so lange wie möglich darin
verweilen.
Das Aufgehen im letztendlichen Klaren Licht ist nur für Praktizierende möglich, die in ihrem
Leben bereits den Pfad des Sehens, also die Erkenntnis der Natur des Geistes erlangt haben.
Bei allen anderen spricht man vom „indirekten“ oder „beeinträchtigten“ Klaren Licht.
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Ein fortgeschrittener Yogi auf der oberen Stufe des Einen Geschmackes oder der unteren und
mittleren Stufe der Nicht-Meditation bleibt bewusst und verschmilzt mit dem eben erwähnten
Glücksgefühl. Er hat zunächst noch einige subtile Konzepte, die sich aber alle rasch auflösen.
Man spricht von 80 subtilen Konzepten, welche die Grundstruktur unseres Denkprozesses
bilden, die sich hier auflösen. Ein Yogi, der Stabilität in der Einheit von Kyerim und Dzogrim
erlangt hat, wird sich für einen Moment an die reine Form des Yidam erinnern, den von selbst
erscheinenden Körper der Einheit von Freude und Leerheit, und schon geht sein Bewusstsein
im nicht-begrifflichen Klaren Licht des Dharmakayas auf, in völliger Einfachheit. Darin verweilt
er im besten Falle bis völlige Befreiung im Dharmakaya erlangt ist. Sie können darin
etwas länger verweilen, als es ihnen ihre Übung aus dem Menschenleben erlaubt. Die Dauer,
die sie in ihrem Leben stabil in tiefer Meditation verweilen konnten, wird ein „Meditationstag“
genannt, und es heißt, dass sie im Tod bis zu drei oder fünf solcher „Tage“ im Klaren
Licht verweilen können. Dies nennt man ebenfalls „Thugdam“, wobei dieser Begriff aber
meistens für die nachfolgende Praxis im Bardo der Natur der Dinge verwendet wird.
Gendün Rinpotsche in Herzensunterweisungen:
„Die Erkenntnis der leeren Natur aller Dinge entspricht der Verwirklichung des Wahrheitskörpers
(Dharmakaya). Alle Erscheinungen auf der relativen Ebene werden als die Manifestationen
der Strahlkraft des Dharmakayas erkannt – sie sind leer, erscheinen aber dennoch.
Durch diese Erkenntnis wird alles als die Einheit von Freude (Dynamik) und Leerheit erfahren,
denn der Glauben an vermeintlich konkrete Existenz hat sich aufgelöst und nichts führt
mehr zu Haften und Leid. Da wir nicht mehr der Täuschung unterliegen, wird Leid als leer,
als ohne wirkliche Existenz erkannt – das ist Nirwana, die Dimension jenseits allen Leides,
das Ende des Kreislaufs von Tod und Wiedergeburt. Ob wir dem leidvollen Daseinskreislauf
unterliegen oder die leidfreie Dimension erfahren, Samsara oder Nirwana, hängt vom Vorhandensein
oder Nichtvorhandensein der Täuschung ab. Wenn unsere Wahrnehmung durch
Unwissenheit, d.h. durch dualistische Täuschung beeinträchtigt und verzerrt ist, irren wir in
Samsara umher. Wenn wir der Natur der Täuschung gewahr sind, lösen sich die Schleier dualistischen
Haftens auf und wir sind in der erleuchteten Dimension, dem Gewahrsein der leeren
Natur aller Erscheinungen.“
Die Phase der Bewusstlosigkeit
Ein normales Wesen verliert mit den Schritten der Auflösung im Bardo des Sterbens das Bewusstsein,
spätestens am Ende der dritten Auflösungsphase, und geht im Klaren Licht auf,
ohne es zu merken. Dies beendet die vorherige Existenz, das ist der Moment des Todes. Das
dualistische Bewusstsein, d.h. das Alaya Speicherbewusstsein, ist inaktiv. Da es aber an Gewahrsein
mangelt, kommt es nicht zur Befreiung. Dieser Prozess wird nicht mehr von
Schmerzmitteln beeinträchtigt, da diese auf einer groben, physiologischen Ebene ansetzen, die
hier nicht mehr relevant ist. Für jemanden, der nicht praktiziert hat, dauert dieser Durchgang
durch den Dharmakaya nur ein Fingerschnippen oder ein bis zwei Sekunden. Für ungeübte
Praktizierende treten hier keinerlei Visionen oder Erfahrungen auf.
An die sekundenschnelle, unbewusste Begegnung mit dem Dharmakaya schließt sich für gewöhnliche
Menschen eine Bewusstlosigkeit an. Sie scheint unterschiedlich lange zu dauern,
von einigen wenigen Minuten oder Stunden bis zu mehreren Tagen. Nach bis zu 3 ½ „Meditationstagen“
(s.o.) sind die allermeisten Menschen bereits wieder bei Bewusstsein.
Khenpo Tschödrak erklärt: Die Dauer der Bewusstlosigkeit wird (wie das Verweilen im Klaren
Licht) in den traditionellen Schriften in Meditationstagen (!) und nicht in Menschenwelttagen
beschrieben. Die 1 ½ bis 3 ½ „Tage“, von denen die Rede ist, entsprechen normalerweise
einer nur wenige Minuten dauernden Erfahrung, die nur bei in der Meditation geübten
Menschen tatsächlich länger dauert. Das ist laut Khenpo ein alter, fast überall zu findender
21

Übersetzungsfehler in den tibetischen Schriften, der zu vielen (unnötigen) Diskussionen geführt
hat. Die Dauer der Bewusstlosigkeit hängt auch von der Todesursache ab. Bei plötzlichem
Tod kann sie länger dauern. Auch wenn jemand starke Anhaftung (z.B. an seinen Körper)
oder starke Wut hat, kann der Geist länger im Körper bleiben (bis zu einem oder gar zwei
Tagen). Dann kann man die Person kurz und laut ins Ohr bei ihrem Namen rufen, was sie
‚aufwecken’ wird, woraufhin der Geist sofort den Körper verlässt. Falls der Körper verbrannt
wird, solange der Geist noch im Körper ist, erzeugt dies in der Tat großes Leid. Der gesamte
Prozess des Sterbens bis zum Ende der Bewusstlosigkeit dauert nach Khenpo Tschödrak also
für gewöhnlich nicht länger als 20 Minuten. Mit dem Ende der Bewusstlosigkeit ist also ein
normales Wesen voll und ganz für die Hinterbliebenen ‚tot’, wobei die Dynamik seines Geistesstroms
aber ungehindert weiter geht. Das Leben hört nicht auf.
Wann ist jemand „tot“?
Mit dem Eintreten in die Bewusstlosigkeit ist die vorherige Existenz beendet. Mit dem Ende
der inneren Auflösung erlischt die Vitalitäts-Energie (Sog-lung, der erste Lung, der auch den
Beginn des Lebens im Embryo einleitet). Manchmal, aber keineswegs regelmäßig, treten nach
Ende der inneren Atmung Blut und Lymphe aus Nasenlöchern und Geschlechtsöffnung aus.
Zur gleichen Zeit verlässt bei jenen, die nicht in einen Thugdam eintreten, das Bewusstsein
den Körper. Es kann sein, dass dieser Moment dem Auftreten der Null-Linie im EKG, also
dem Hirntod, dem definitiven klinischen Tod, entspricht. Zwanzig Minuten nach dem Verlöschen
der äußeren Atmung an können wir gewöhnlich von jemandem als „tot“ sprechen. Bei
schlimmen Unfällen, wo der Körper völlig zerstört wird, verlässt der Sog-lung den Körper
sofort. Bei geübten Praktizierenden bleibt der Sog-lung noch während der ganzen folgenden
Phase des Thugdam im Körper. Sie sind also noch nicht „tot“ im herkömmlichen Sinne.
Phowa Praxis
„Phowa“ meint hier die verschiedenen Möglichkeiten des bewussten Transfers des Geistesstromes
in eine offenere, befreite Bewusstseinsdimension. Es gibt verschiedene Formen
von Phowa:
– Phowa ins Klare Licht („Mahamudra-Phowa“), wie er von sehr geübten Praktizierenden
in der ersten Phase des Bardo der Natur der Dinge vollzogen wird
– Phowa in den illusorischen Körper des Jidam, wie er von geübten Praktizierenden
in der zweiten Phase des Bardo der Natur der Dinge vollzogen wird
– der gewöhnliche Phowa mittels einer Visualisation des Transfers (Tigle aus unserem
Zentralkanal ins Herz eines Buddhas über uns)
Ein Praktizierender praktiziert den Phowa, den er gelernt hat, wenn sein letzter Atemzug gekommen
ist. Außenstehende praktizieren Phowa für den Verstorbenen erst wenn der Puls erlöscht
ist. Ein einmaliges Phowa am Kopfende des Verstorbenen ist oft nicht ausreichend; es
ist besser, diese Visualisation mit Phowa viele Male zu wiederholen. Bei erfolgreichem Phowa
kommt es laut Tsele Natsok Rangdröl zum Austreten von weißem Bodhicitta (Lymphe)
aus der Brahmaöffnung oder aus dem linken Nasenloch. Dies ist auch als Zeichen des erfolgreichen
Verschmelzens mit dem Klaren Licht bekannt.
Den Körper für medizinische Forschung freigeben?
Es scheint aus zweierlei Gründen kein Problem zu sein, den Körper für medizinische Forschung
nach dem Tod freizugeben: zum einen, weil es der ausdrückliche Wunsch des Sterbenden
ist, und zum anderen, weil diese medizinische Forschung (Sezieren durch Anatomie-
Studenten oder in der Pathologie) nicht unmittelbar in den Stunden nach dem Tod stattfindet.
Der Körper wird in Formalin-Flüssigkeit aufbewahrt und zumeist erst im Wintersemester den
22

Studenten zur Verfügung gestellt. Khenpo Tschödrak hält dies zudem für eine sehr verdienstvolle
Handlung.
Der Bardo der Natur der Dinge (Dharmata)
Mit dem Abschluss der vorherigen Phase des Klaren Lichtes, wo Befreiung im Dharmakaya
möglich war, bzw. während der Bewusstlosigkeit, hat sich der Geist vom Körper gelöst. In
der jetzt folgenden Phase, dem Bardo der Natur der Dinge ist Befreiung im Sambhogakaya
möglich. Es wird erneut geistige Aktivität erfahren, dies ist der Beginn des Bardos der Natur
der Dinge: Die Wesen „wachen auf“, so als würden wir aus dem Tiefschlaf in einen erneuten
Traum oder ins Wachbewusstsein eintreten. Sie erfahren dabei in umgekehrter Reihenfolge
die drei Erfahrungen, die oben am Ende des Bardos des Sterbens beschrieben wurden (Nahes
Erlangen, Zunahme und Manifestation). Damit entsteht das Gefühl, wieder einen voll intakten
Körper mit allen Sinnesempfindungen so wie zuvor zu haben. Allerdings ist dies ein mentaler
Körper. Man erinnert sich nicht, gestorben zu sein.
Dabei gibt es die Möglichkeit, dass geübte Praktizierende ihr wahres Wesen dank ihrer Vertrautheit
mit der Entstehungsphasen (Kyerim) Meditationspraxis unmittelbar als den illusorischen
Körper eines Sambhogakaya Jidams wahrnehmen, so wie wir in den Sadhanas aus der
Auflösungsphase wieder als Jidams erscheinen. Dies wird „gut geübte Einheit“ (lob-pa’i
zung-jug) genannt. Bei weniger geübten Praktizierenden geschieht dies nicht so unmittelbar
und automatisch, sondern es bedarf in den ersten Momenten, wo sich mit den drei Erfahrungen
die volle Bewusstheit einstellt, eines mentalen Impulses, einer willentlichen Ausrichtung
auf die Kyerim Praxis, um als Jidam zu erscheinen. Dies wird „weniger geübte Einheit“ (milob-pa’i
zung-jug) genannt. Sie erlangen dadurch Befreiung und können in den reinen Sambhogakaya
Ländern als verwirklichte Bodhisattvas bis zur vollständigen Erleuchtung weiter
praktizieren. Diese Phase wird offenbar im Totenbuch als der „zweite Glanz“ bezeichnet, wobei
der „erste Glanz“ das Klare Licht des Dharmakayas wäre. Die in diesem Übergang stattfindende
Praxis wird als Thugdam bezeichnet.
Thugdam
Wir können „Thugdam“ hier als „tiefe Meditation im Tod“ übersetzen. Von Thugdam sprechen
wir, wenn es zunächst noch eine Meditation mit Bezugspunkt gibt (Jidam-Praxis, Kyerim),
die sich dann zu einer Praxis ohne Bezugspunkt wandelt, einem Aufgehen in nichtbegrifflicher
Einfachheit. In der Thugdam Praxis werden die Samen von Anhaften, Ablehnen
und mangelndem Gewahrsein aufgelöst bzw. weiter geschwächt. Diese drei dualistischen
Grundmuster bilden die Basis samsarischer Funktionsweise und sind die Essenz der 80 verschiedenen
„Konzepte“, die es hier hinter sich zu lassen gilt, um völlige Befreiung zu erlangen.
Dabei wird der grundlegende Geist (Namshe, Alaya vijñana) ins zeitlose Gewahrsein
(Yeshe) gereinigt.
Das nichtbegriffliche, neutrale Alaya- oder Speicherbewusstsein, die achte, tiefste Ebene unseres
Geistes, funktioniert noch mit der irrigen, nichtbegrifflichen, grundlegenden Annahme
eines „Ich“, eines Zentrums. Es geht vorbegrifflich davon aus, dass es ein solches Zentrum
gibt. Dabei handelt es sich also nicht um formulierte Gedanken. Wenn das Alaya frei von dieser
Annahme funktioniert, ist es das zeitlose Gewahrsein. Wenn diese irrige Annahme weiter
bestehen bleibt, ist dies die Grundlage samsarischer Wiedergeburt.
Solange Yogis im Thugdam (Meditation nach dem Tod) sind, besteht noch eine subtile Verbindung
mit dem Körper. Deswegen wird ihr Körper, der meist in der Herzensgegend noch
warm ist und/oder flexibel und frisch bleibt, möglichst nicht berührt, um den Prozess nicht zu
stören (und dies obwohl sie keine körperbezogenen Sinneswahrnehmungen mehr haben). Es
wird geraten, sich in seiner Gegenwart ruhig zu verhalten, nicht laut zu reden, keine starken
Gerüche zu verbreiten oder grelles Licht anzumachen.
23

Gewöhnliche Leute verweilen nicht im Thugdam. Es bringt ihnen nicht allzu viel, wenn sie in
dieser ersten Phase Unterweisungen über die Natur des Geistes erhalten. Nachher, wenn sie
im Bardo sind, ist dies aber durchaus hilfreich, besonders wenn sie bereits eine Beziehung zu
diesen Unterweisungen aufgebaut haben. Hilfreich ist das Rezitieren von Mantras und von
Namen der Buddhas (z.B. Amitabha). Auch sind die erklärenden Unterweisungen zu den Bardo
Erfahrungen im Totenbuch von großer Hilfe.
Visionen von Gottheiten
Direkt vor und nach der Bewusstlosigkeit können Visionen von Lichtgestalten unterschiedlichster
Prägung auftreten. Sie werden die friedvollen und zornvollen Gottheiten des Bardo
genannt. Diese Visionen sind offenbar manchmal nur sehr kurz und gehen fast unbemerkt
vorüber. In anderen Fällen sind sie sehr stark und können intensive Glücks- und Angstgefühle
auslösen. Sie alle sind Erscheinungen im eigenen Geist. Wer sie als solche erkennt, kann darin
Befreiung bzw. Zugang zu den reinen Ländern erlangen. Das Auftreten dieser Visionen markiert
den Übergang in den Bardo des Werdens.
Um sich auf diese Erscheinungen vorzubereiten und sie nicht als Feinde wahrzunehmen, werden
traditionell Erklärungen und Einweihung zu den 48 friedvollen und 52 zornvollen Bardo-
Gottheiten gegeben. Die friedvollen Gottheiten stehen in Verbindung mit dem Herzzentrum,
die zornvollen mit dem Kopfzentrum und die halb zornvollen Vidyadharas mit dem Kehlzentrum.
Auch Gendün Rinpotsche gab anfangs in Dhagpo häufiger diese Einweihung. Später
unterließ er das mit der Begründung, dass normale westliche Menschen ihrem kulturellen
Hintergrund entsprechend andere Visionen haben würden als Tibeter oder die wenigen westlichen
Praktizierenden, die mit diesen Gottheiten vertraut sind. Dies ist die Sichtweise der Neuen
(Sarma) Tradition (Kagyü etc.), während die Nyingma Tradition darauf besteht, dass alle
Menschen dieselben Visionen erfahren. Offenbar handelt es sich bei diesen Visionen von Begegnungen
mit Lichtgestalten nicht unbedingt um Begegnungen mit Buddhas, die sich manifestieren,
um uns zu helfen, sondern um lebhafte Projektionen des eigenen Geistes unter dem
Einfluss der Bewegungen der Weisheits-Energien (Lungs) in den drei Zentren. Diese Erscheinungen
in ihrer Essenz als Lama und Jidam im eigenen Geist zu erkennen, Zuflucht zu nehmen
und furchtlos mit ihnen zu verschmelzen, ist Ziel der Praxis. Dafür braucht es viel Übung
im Traum Yoga.
Die Dauer des Bardos der Natur der Dinge
Der Bardo der Natur der Dinge, wo Befreiung im Sambhogakaya erlangt werden kann, geht
fließend in den Bardo des Werdens über, wo Befreiung im Nirmanakaya möglich ist. Es
scheint so zu sein, dass man vom Bardo des Werdens von da an spricht, wo karmische Projektionen
überwiegen und sich der Geistesstrom auf eine neue Existenz ausrichtet.
Über die Dauer des Bardos der Natur der Dinge gehen die Anschauungen ziemlich auseinander.
Manchmal wird von zwei „Wochen“ gesprochen, eine Woche für die friedvollen und eine
Woche für die zornvollen Gottheiten. Für manche Wesen scheint dieser Bardo aber nur Stunden
oder noch kürzer zu dauern. Die Regel scheint zu sein, dass mit dem Aufwachen aus der
Bewusstlosigkeit zunächst eine Phase kommt, in der der Geist noch langsamer arbeitet und
friedlicher ist. Der Lichtkörper formiert sich und die Lungs in den Chakras beginnen zu zirkulieren,
was mit einer erwachenden, zunehmenden geistigen Aktivität einhergeht, wo das Fixieren
aber zunächst noch nicht so stark ausgeprägt ist. Dann werden die Eindrücke heftiger
und die emotionalen Reaktionen nehmen zu. Wenn es zu einer Panikreaktion kommt und die
Suche nach einem Ausweg und somit nach einer neuen Existenz beginnt, so ist das bereits der
Bardo des Werdens.
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Der Bardo des Werdens
Die Bardo-Wesen treten in einen Zustand fluktuierender Bewusstheit ein, in dem es aufgrund
der mangelnden Verankerung durch einen soliden Körper zu rasch wechselnden Erfahrungen
kommt. Dies ist der „Bardo des Werdens“, wenn es sich bei diesen Erfahrungen um ihre eigenen
karmischen Projektionen handelt. Einige der folgenden Beschreibungen treffen durchaus
auch auf den Bardo der Natur der Dinge zu, doch sind dort die Projektionen eher Ausdruck
der Weisheits-Lungs.
Der subtile Bardo-Lichtkörper nimmt Gestalt an, indem sich die vier Elemente in umgekehrter
Reihenfolge manifestieren. Dieser Körper besitzt alle Sinnesfunktionen (außer dem Berührungssinn)
und kann sich allein durch Gedanken überall hin begeben. Auch Wesen, die zuvor
behindert waren, haben jetzt wieder einen intakten Körper, Blinde können sehen, Kinder sind
wie Erwachsene. Der Körper ist unzerstörbar, ein mentaler Körper, dem nichts etwas anhaben
kann.
Da sich die Wesen nicht daran erinnern, gestorben zu sein, möchten sie zunächst einfach mit
dem fortfahren, was ihnen im letzten Leben wichtig war. Sie möchten ihre Angehörigen in
den Arm nehmen, mit ihnen sprechen, sich zu ihnen an den Tisch setzen usw., aber niemand
nimmt sie wahr. Wenn sie vor einem Spiegel sind, ist nichts im Spiegel zu sehen. Durch diesen
völligen Kontaktentzug entsteht großes Leid, manchmal nicht nur Trauer, sondern auch
Wut und Groll, alle Arten von starken Emotionen. Allmählich wird ihnen klar, dass sie für die
anderen tot sind. Sie hören deren Gespräche über ihren eigenen Tod. In dieser Phase sind die
gerade Verstorbenen noch sehr mit ihrem letzten Leben verbunden. Sie bekommen mit, wie
sich die Angehörigen übers Erbe streiten; sie können ihre Gedanken lesen und sind verletzt
durch scheinheiliges Verhalten, z.B. bei der Beerdigung.
Die Erfahrungen sind sehr intensiv und schnell, vergleichbar mit Träumen oder psychotischen
Krisen im Menschenleben, Guru Rinpotsche sagte, der Geist sei etwa siebenmal so schnell
wie im Menschenkörper. Der Inhalt dieser „Träume“ wird vom Karma der Bardowesen bestimmt.
Dabei kommt nicht nur das Karma aus dem vorangehenden Leben zur Wirkung, sondern
auch Karma aus allen früheren Existenzen. Die Intensität der Erfahrungen, die oft den
Charakter von Alpträumen annehmen, verschreckt und verunsichert die Bardowesen, weshalb
sie sich alsbald nach einer „Verankerung“, einer neuen stabilen Existenzform sehnen.
Wichtig ist zu wissen, dass alle Erscheinungen – egal welcher Form – im eigenen Geistesstrom
passieren. Wer sich im Bardo an die illusorische Natur aller Erscheinungen erinnern
kann, erlangt auf der Stelle Einsicht in die Natur des Geistes und wird in Reinen Ländern weiter
praktizieren. Wer im Menschenleben wiederholt die illusorische Natur der Träume während
des Träumens erkannt hat, wird auch im Bardo zu dieser Erkenntnis Zugang finden.
Es ist prinzipiell jederzeit möglich, sich an die Jidam-Praxis zu erinnern, Gebete zu machen,
die Buddhas anzurufen, die illusorische Natur der Erscheinungen zu erkennen usw. – all dies
öffnet das Tor zu einer anderen Dimension, wo spirituelle Weiterentwicklung möglich ist.
Besonders wichtig ist, im vorhergehenden Leben eine tiefe Zufluchtspraxis aufzubauen, um
im Bardo den Reflex zu haben, Zuflucht zu nehmen, wodurch sich die Lichtwesen manifestieren
werden, die uns den Weg der Befreiung zeigen können. Speziell sollten wir uns im Bardo
so schnell wie möglich, d.h. bevor die Kraft der Projektionen uns woanders hinzieht, auf A-
mitabha, Tschenresi und Dewatschen ausrichten.
In der Anfangsphase sind die Bardowesen noch stärker mit dem vorherigen Leben verbunden.
Sie fühlen und denken ähnlich wie zuvor und haben ein Interesse an dem, was an ihrer ehemaligen
Heimat passiert. Diese Phase dauert etwa drei Tage (Gampopa) oder bis zu drei Wochen
(Guru Rinpotsche). Dann verblassen die Eindrücke der Vergangenheit und anderes Karma
beginnt zu überwiegen, welches dann auch zur nächsten Geburt führen wird. Diese Phase ist
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etwa gleich lang, wie die vorhergehende. Es stellen sich Projektionen ein, die bereits dem
Bereich der künftigen Geburt entsprechen, man fühlt sich von diesem Bereich angezogen,
mehr als von anderen.
Es heißt, dass man in dieser Phase Lichtern von verschiedener Intensität begegnet. Die meisten
Wesen schrecken offenbar vor dem sehr kraftvollen, strahlenden Licht der reinen und der
höheren Bereiche zurück und ziehen die weicheren, matteren Lichter der niederen Bereiche
vor. Um sich auf diese starken Lichter vorzubereiten und sich wirklich dem hellsten und
klarsten zuwenden zu können, ist es hilfreich, bereits während unseres jetzigen Lebens sehr
strahlende, leuchtende Visualisationen von Gottheiten und reinen Ländern zu entwickeln.
Dann wird es möglich sein, sich in die hellsten Lichter hineinzubegeben und Zugang zu den
reinen Bereichen zu finden. Wer sich aber von weichen, schwächeren Lichtern angezogen
fühlt, wird Geburt in den sechs Daseinsbereichen annehmen.
Gampopa schreibt im Schmuck der Befreiung:
„Alle Wesen im Zwischenzustand haben gewisse wundersame Fähigkeiten. Sie können den
Himmelsraum durchqueren und können wie mit den Augen von Göttern selbst aus großer
Entfernung ihren zukünftigen Geburtsort sehen. Aufgrund ihrer früheren Handlungen erscheinen
ihnen jedoch vier Erfahrungen, die ihre Wahrnehmung verwirren: Es erhebt sich ein starker
Sturm, heftiger Regen fällt, der Himmel verfinstert sich und sie hören fürchterlichen
Lärm, als würden viele Leute durcheinander schreien. Ihren heilsamen und schädlichen Handlungen
entsprechend tauchen dann zehn unreine Wahrnehmungen auf. Sie denken: »Ich betrete
einen Palast« oder: »Ich klettere auf das Dach eines mehrstöckigen Hauses, oder ich besteige
einen Thron, komme in eine Strohhütte, betrete eine Laubhütte, schlüpfe zwischen Grashalme,
komme in einen Wald, schlüpfe in eine Mauernische, oder: »Ich krieche zwischen
Strohhalme.« Mit einer dieser Vorstellungen im Geist sehen die Wesen dann von weitem ihre
künftigen Eltern in sexueller Vereinigung und begeben sich dorthin.
Diejenigen, die viel positive Kraft (Verdienste) angesammelt haben und höhere Wiedergeburt
annehmen, werden einen Palast, mehrstöckige Gebäude oder Ähnliches sehen und darauf zueilen.
Diejenigen mit mittleren Verdiensten und mittlerer Wiedergeburt werden Strohhütten
und dergleichen sehen und dorthin eilen. Solche ohne Verdienste, die niedere Wiedergeburt
annehmen, werden Mauernischen und Ähnliches sehen und sich zugleich dorthin begeben.
Dort angelangt, entsteht in denen, die männlichen Geschlechts geboren werden, Zuneigung
zur Mutter und Abneigung gegen den Vater. Hingegen entsteht in denen, die weiblichen Geschlechts
geboren werden, Zuneigung zum Vater und Abneigung gegen die Mutter. Mit diesen
Gefühlen des Begehrens und Ablehnens vermischt sich das Bewusstsein aus dem Zwischenzustand
mit Sperma und Ei der zukünftigen Eltern.“ (Ende des Zitates)
Für Wesen mit einem Karma für eine Wiedergeburt in den Höllen erscheinen in ihrer Panik
selbst Seen aus glühendem, flüssigem Metall und dergleichen als eine Zuflucht vor den vermeintlichen
Gefahren des Bardo. Jene mit Tier-Karma werden Mauernischen und dergleichen
verheißungsvoll erscheinen. Jene mit Götter-Karma werden wunderbare Paläste sehen. Jene
mit Halbgott-Karma werden sich von den Kampfstätten der Asuras angezogen fühlen, bei
Menschen-Karma wird uns die sexuelle Vereinigung anziehen und die Gebärmutter wird uns
wie das große Geschenk vorkommen usw. Ein jeder hat das Gefühl, dass dies der einzig richtige
Ort ist, um Schutz zu finden. eigentlich findet keinerlei Wahl statt, sondern ein jeder folgt
den Gaukeleien des eigenen Karmas.
Bewusste Wiedergeburt
Wenn die Befreiung in den Dharmakaya oder Sambhogakaya oder der Übergang in Dewatschen
nicht gelungen sind, kann der im Yoga des Illusorischen Körpers geübte Praktizierende
seinen Geist auf eine Wiedergeburt im Menschenbereich ausrichten, um so Befreiung als
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Nirmanakaya zu erlangen. Dies würde bedeuten, dass die nächste Geburt die letzte samsarische
Geburt sein wird.
Bei bewusster Wiedergeburt als Tulku geht es darum, Begierde und Anhaftungen aufzulösen,
um nicht in den Sog der gewöhnlichen karmischen Tendenzen zu geraten. Wenn es gelingt,
sich von Anhaftung und Abneigung frei zu machen, können sich Praktizierende sogar ihre
Eltern aussuchen, weil sie nicht zwanghaft in die erstbeste Vereinigung hineinspringen werden.
Sie können schauen, ob der Dharma in dem Land praktiziert wird, ob diese Familie geeignete
Bedingungen für Dharmapraxis bietet, on geeignete Meister in der Nähe sein werden
usw. Bei der Empfängnis werden sie die zukünftigen Eltern als den Lama in Form des Jidams
in Vereinigung (YabYum) meditieren und sich selbst als eine Keimsilbe (das Symbol des
Bodhicitta und der zukünftigen Aktivität des Nirmanakaya) visualisieren, die in den Körper
der Mutter wie in den Palast der Gottheit eingeht. Sie praktizieren dabei den Prozess der vier
Einweihungen. Dies geht nur, wenn der Geist frei von emotionalen Reaktionen wie Anhaftung
und Begehren gegenüber dem einen Elternteil sowie Abneigung und Eifersucht gegenüber
dem anderen Elternteil ist.
Dem müssen aber sowohl im Bardo wie auch im Menschenleben starke Gebete vorausgehen,
eine Geburt anzunehmen, in der wir weiter den Dharma praktizieren und anderen Menschen
hilfreich sein können. Wenn uns all das nicht möglich ist, sollten wir zumindest alle unsere
Verdienste anrufen und geistig sammeln, und sie einer Wiedergeburt als Dharmapraktizierender
widmen. Ohne Verdienste, d.h. ohne positives Karma, wird unser Geist so verschleiert
sein, dass wir keinerlei Freiheit in diesem Prozess haben. Wunschgebete haben eine starke
sammelnde Kraft auf unser Bewusstsein und werden es ermöglichen, dass sich alles Karma in
die Richtung unserer stärksten Wünsche ausrichtet.
Für gewöhnlich tritt bei einer menschlichen Wiedergeburt (laut Gendün Rinpotsche) das Bewusstsein
dabei durch den Scheitel oder Mund in den Vater ein, verbindet sich mit dessen
Bodhicitta Tigle und tritt damit in die Gebärmutter ein. Khenpo Tschödrak erklärt, dass das
Bardowesen wartet, bis Sperma und Ei zusammenkommen. Es ist vorstellbar, dass sich das
Bewusstsein entweder mit dem Sperma oder mit der Eizelle verbindet. Bei Zwillingen, Drillingen
usw. sind es wohl mehrere Geistesströme, die sich mit einer oder mehreren Eizellen
bzw. Spermien verbinden. In der Vereinigung der Tigles von Vater und Mutter (Sperma und
Ei), einen Tag nach der Vereinigung, verliert das Bardowesen in aller Regel für eine Weile
das Bewusstsein. Dies ist der Eintritt in den Bardo der nächsten Geburt. Nur Wesen wie
Karmapa und Guru Rinpotsche verlieren hierbei nicht das Bewusstsein, normale Tulkus werden
bewusstlos wie andere auch. Nur wenige können in der Gebärmutter Mantras rezitieren...
Wie lange dauert der Bardo des Werdens?
Viele Lehrer und Texte im Vajrayana, besonders der Nyingma Tradition, sagen, der Bardo
des Werdens würde sieben Wochen (49 Tage) dauern. Diese Ansicht ist aufgrund des Tibetischen
Totenbuchs weit verbreitet. In der Theravada Tradition ist aber die Rede von nur einer
Woche (7 Tagen). Dies bestätigt auch Gampopa, wobei er sagt, dass die ersten drei Tage noch
in Verbindung mit dem Vorleben stehen, am 4. Tag diese Verbindung verlöscht und die
nächsten drei Tage auf die nächste Existenz ausgerichtet sind. Im Bardo Sutra (vermutlich ein
Mahayana Sutra) spricht Buddha Shakyamuni von einer maximalen Dauer des Bardo des
Werdens von drei Wochen. Auch Gendün Rinpotsche sagte in Übereinstimmung mit den Erklärungen
der Sechs Yogas, dass die allermeisten Menschen nach drei bis vier Wochen bereits
eine neue Existenz gefunden hätten. Man solle aber dennoch mit den Gebeten bis zum Ablauf
von sieben Wochen fortfahren. Die geistigen Eindrücke im Bardo sind offenbar während der
ersten Hälfte noch stärker auf die Vergangenheit bezogen und in der zweiten Hälfte fast ausschließlich
auf die Zukunft. Manche Lehrer sagen, sie seien bereits von Anfang an auf die
Zukunft bezogen. Gendün Rinpotsche erklärte es als ein allmähliches Verblassen der Eindrü-
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cke aus dem früheren Leben und einem gleichzeitigen Zunehmen der karmischen Tendenzen,
die für das nächste Leben ausschlaggebend sein werden.
Der Bardo ist sehr viel kürzer für jene, die ein sehr ausgeprägtes, klares Karma haben. So
spricht man davon, dass Menschen, die ihren Vater oder ihre Mutter umgebracht haben (bzw.
eine andere der 5 „Handlungen mit unmittelbarer Konsequenz“), unmittelbar – d.h. ohne irgendeine
weitere Bardo Erfahrung – in den Bereichen entsetzlicher Qual Geburt annehmen.
Auch heißt es, dass einer Wiedergeburt in den Samadhis der Form und Formlosigkeit kaum
ein Bardo des Werdens vorausgeht. Von verstorbenen Tieren sagte Gendün Rinpotsche, dass
sie fast unmittelbar (innerhalb von Minuten oder Stunden) wiedergeboren werden, ohne ein
Bardo von mehreren Tagen oder gar Wochen zu erfahren. Dasselbe gilt für Höllenwesen, die
unmittelbar mit dem Ende der Höllenexistenz in ein anderes Leben eintreten, ohne Bardo.
Es gibt aber auch Wesen, die sehr viel länger (monate- und jahrelang) als Gespenst oder Geist
im Bardo bleiben. Sie werden zu den „Geruchsessern“ gezählt, die entweder wie Hungergeister
leiden oder relative Freuden wie bei Halbgöttern und Göttern des Begierdebereiches erfahren.
Im speziellen Fall von Selbstmord spricht Khenpo Tschödrak Rinpotsche davon, dass der
traumatisierte Geist unter Umständen bis zu Hunderten von Jahren mit dem zurückgelassenen
Körper bzw. dem, was daran erinnert, verbunden bleibt. In dem Fall sollten wir uns dieses
Wesen plastisch vorstellen oder irgendwie direkt Kontakt aufnehmen und mit ihm sprechen,
um dieses Trauma auflösen zu helfen.
Die Nälung-Praxis für Verstorbene
Die Praxis für Verstorbene, wie sie in Kündröl Ling ausgeführt wird (Dorje Sempa Nälung)
hilft im Bardo des Werdens und zeigt, wie man die Manifestationen im Bardo nutzen kann.
Sie hat die Kraft von unterstützenden Wünschen. Wenn ein starkes Band mit Verstorbenen
hergestellt werden kann, ist es möglich, ihren Geist im Bardo zu führen und auf Befreiung
bzw. reine Daseinsbereiche wie Dewatschen auszurichten oder Phowa für sie zu machen.
Gendün Rinpotsche sagte (zu L. Lhündrub), dass es durchaus möglich wäre, Nälung bereits
kurze Zeit nach dem Tod oder am Tag nach dem Tod zu praktizieren, weil die meisten Menschen
die Bewusstlosigkeit dann wieder verlassen hätten. Allgemein (für Gruppenpujas) aber
empfahl er, mit der Nälung-Praxis erst 3 oder 4 Tage nach dem Tod zu beginnen. Wichtig ist
laut Khenpo Tschödrak, den Namen des Verstorbenen erst frühestens am zweiten Tag oder
später zu verbrennen, nicht sofort.
Khenpo Tschödrak erzählt folgende Geschichte: Als Karma Tschagme Rinpoche die Nälung-
Praxis für seine Mutter ausführte, tauchte zuerst eine Vision von einer wunderschönen Frau
auf, die wie seine Mutter aussah. Er erkannte dies als die täuschende Manifestation eines anderen
Wesens und praktizierte „Geg-drel“, das Befreien der Hindernisse. Danach sah er seine
Mutter als ein Schattenwesen, das sich um ihre ehemalige Lieblingskuh Sorgen machte, und
konnte ihr den Weg aus dem Bardo zeigen.
Der Bardo des Geborenwerdens und Verweilens
Vom Verlieren des Bewusstseins bis zur Geburt kann man sich in der Regel an nichts erinnern
(nur Karmapa und einige wenige „höchste Tulkus“ sind die Ausnahme). Von einem empfindlichen
Menschenwesen, das seine Umwelt wahrnimmt, können wir etwa zehn Wochen nach
der Empfängnis sprechen. Aber alle Erinnerung daran wird normalerweise mit der Geburt
oder den überwältigenden Eindrücken der frühen Kindheit ausgelöscht.
Die in den Texten beschriebenen Prozesse der Embryonal- und Fötal-Entwicklung entsprechen
den heutigen Erkenntnissen der medizinischen Wissenschaft und brauchen deshalb hier
nicht weiter dargestellt zu werden. Auch brauchen wir unser jetziges Leben nicht weiter zu
beschreiben... Die Bardos des Träumens und der meditativen Versenkung müssten getrennt
behandelt werden.
28

Abtreibung?
Khenpo Tschödrak: Einem Sutra zufolge ist der Menschenkörper erst nach drei Monaten so
weit ausgebildet, dass man von einer „Person“, d.h. einem vollgültigen Menschen mit allen
Anlagen, sprechen kann. So ist also eine Abtreibung vor diesem Zeitpunkt nicht mit dem Töten
eines voll entwickelten Menschen gleichzusetzen und ist karmisch weniger schwerwiegend.
Es bleibt aber Töten und Khenpo hat nie von einem großen Lama wie Karmapa gehört,
dass er eine Abtreibung befürwortet hätte.
Anhang: Die Vorbereitung auf den Tod (Gendün Rinpotsche)
Dharmapraxis findet ihren eigentlichen Sinn in der Vorbereitung auf den Tod, denn dann wird
sich ihr voller Nutzen zeigen. Da wir zu Lebzeiten praktiziert haben, werden wir keine Angst
haben, wenn der Sterbeprozess beginnt. Uns wird Vertrauen erfüllen und wir werden wissen,
welche Haltung hilfreich und welche hinderlich ist. Wir werden die Früchte eines Lebens ernten,
dass der Dharmapraxis gewidmet war. Wenn wir jedoch mit der Praxis erst in der letzten
Minute beginnen, werden sich ihre positiven Wirkungen nicht mehr rechtzeitig einstellen
können. Die Folgen unserer nichtheilsamen Handlungen werden uns im Todesprozess wie
Schatten folgen und zu Erfahrungen von großem Leid führen. Deshalb sollten wir die Unterweisungen
unverzüglich anwenden und die Last unserer schädlichen Handlungen auflösen,
solange noch Zeit ist.
Wir sagen uns vielleicht, dass wir lieber nicht zuviel an den Tod denken sollten, da wir ihn
ohnehin nicht abwenden können und uns der Gedanke daran nur ängstigen und deprimieren
würde. Doch es ist nicht sehr weise, den Gedanken an den Tod zu verdrängen. Wenn wir uns
heute schon der Wirklichkeit des Todes, seiner Unausweichlichkeit und Unvorhersehbarkeit,
stellen, können wir uns auf ihn vorbereiten und ihm dann gelassen und mit klarem Geist ins
Auge schauen.
Der Tod kann jederzeit eintreten, sei es durch einen Unfall, eine plötzliche Krankheit, verdorbene
Nahrung – eigentlich kann fast alles zu einer Todesursache werden. Wir können nicht
wissen, wann es soweit sein wird. Und was auch immer wir anstellen: Wir können das Kommen
des Todes nicht verhindern – genauso wenig, wie wir den Lauf der Sonne anhalten können.
Aller Reichtum und alle Macht werden uns angesichts des Todes nicht im Geringsten
helfen. Wir werden alles hinter uns lassen müssen. Wenn wir unser ganzes Leben damit verbracht
haben, Güter anzuhäufen, Freunde zu gewinnen, Macht aufzubauen und Ansehen zu
erringen, bedeutet das eigentlich nur, dass wir völlig unseren ichbezogenen Tendenzen gefolgt
sind und uns emotional immer tiefer verstrickt haben. Im Tod werden wir dann keine Möglichkeit
mehr haben, uns aus diesen Konditionierungen zu befreien. Alle Anstrengungen, die
wir unternommen haben, um aus diesem Leben Glück für uns selbst zu ziehen, werden nur zu
einem großen Berg von negativem Karma geführt haben, da alle unsere Handlungen von Ichanhaften
motiviert waren. Im Tod wird uns die Kraft dieser nichtheilsamen Handlungen in
einen der drei leidvollen Daseinsbereiche schleudern: in die Höllenbereiche, zu den hungrigen
Geistern oder in das Dasein eines Tieres. In diesen Bereichen herrscht großes Leid, viel intensiveres
als im Menschenbereich.
Mangelnde Motivation zur spirituellen Praxis zeigt, dass wir nicht genug über Tod und Vergänglichkeit
nachdenken. Wir möchten nicht darüber nachdenken, welche Folgen ein Leben
hat, das mit sinnlosen Aktivitäten vergeudet wurde, und behaupten einfach, es sei unnötig,
sich auf den Tod und die Zeit danach vorzubereiten. Wir haften am weltlichen Leben und
seinen Freuden und halten unser momentanes Wohlbefinden für das Allerwichtigste. Doch
wir werden uns den Folgen unserer Handlungen unweigerlich stellen müssen – und dann wird
es zu spät sein, noch etwas zu ändern.
Wenn wir uns der Wirklichkeit des Todes stellen, wird uns vieles klar, das sich bisher unserem
Blick verbarg. Wir sehen, dass der Tod nicht nur auf jeden Fall kommt, sondern dass sein
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Eintreten zudem völlig unvorhersehbar ist. Er kann jeden Moment kommen. Wir haben keine
Zeit zu verlieren. Sofort sollten wir mit der Vorbereitung beginnen und alle Handlungen unterlassen,
die zu leidvollen Wiedergeburten führen. Die Kontemplation über die alles bestimmende
Kraft des Karmas, durch das sich im Moment unseres Todes entscheidet, wie es weitergeht,
ist ein mächtiger Antrieb, heilsame Handlungen auszuführen, uns dem Dharma zu
widmen und keine weitere Zeit auf dem Weg zur Erleuchtung zu verlieren.
Die größte Gefahr im Tod sind die Auswirkungen der vielen nichtheilsamen Handlungen, die
wir ausgeführt haben. Wir müssen deshalb unverzüglich lernen, wie wir diese Saat des Leides
mit Hilfe des Dharma auflösen und zugleich Samen des Glücks setzen können. Nur der
Dharma – der Weg des Auflösens aller Ichbezogenheit – hat diese Kraft und wir sollten deshalb
unverzüglich die Dharma-Methoden anwenden. Wenn wir im Sterbeprozess und danach
verzweifelt Schutz suchen, wird die einzig wirksame Hilfe von Buddha, Dharma und Sangha
kommen. Wir irren uns, falls wir meinen, es sei ausreichend, sich einfach im letzten Moment
für die Drei Juwelen zu öffnen. Wir müssen uns das ganze Leben darin üben, Wunschgebete
zu machen und vertrauensvoll Zuflucht bei den Drei Juwelen und beim Lama zu finden, damit
diese Haltung tief genug verwurzelt ist und im Tod völlig natürlich sein wird. Sterben ist ein
schmerzlicher Prozess und wir werden nicht so besonnen reagieren, wie wir es uns wünschen,
denn es ist nicht leicht, alles loszulassen und ins Unbekannte zu gehen. Es wird zu spät sein,
Neues zu lernen – dann müssen uns unsere guten Gewohnheiten tragen.
Wer sein Leben zur Praxis nutzt, kann lernen, schwierige Umstände in den Weg der Erleuchtung
zu verwandeln, sein Karma zu reinigen und sich so vom Ballast der Vergangenheit zu
befreien. Dharmapraxis befreit zudem von den tief verwurzelten Tendenzen, die gleichen Fehler
immer wieder zu begehen und stets neues Leid zu erzeugen. Sie befähigt uns allmählich
sogar, anderen in ihrem Leid beizustehen und ihnen beim Auflösen ihres Karmas zu helfen.
Durch die Kraft unserer Praxisverpflichtung und die Reinheit unserer Motivation werden wir
fähig, immer mehr Wesen für den Weg der Befreiung zu inspirieren. So bewirkt unsere Praxis
tatsächlich das Wohl aller Wesen. Wenn wir durch Dharmapraxis gut vorbereitet sind, ist der
Tod eine außerordentliche Gelegenheit, die Einsicht zu vertiefen.
Weit fortgeschrittene Praktizierende können im Tod Buddhaschaft erreichen, indem sie erkennen,
dass ihr Geist der Wahrheitskörper ist. Etwas weniger weit Fortgeschrittene, die sich
durch Jidam-Praxis geübt haben, alle Erscheinungen als die vielfältigen Ausdrucksformen des
Buddhageistes zu sehen, können im Tod Befreiung in der Verwirklichung des Freudenkörpers
erlangen.
Wenn wir nicht ganz so qualifizierte Praktizierende sind, aber einen offenen, gelösten Geist
und tiefes Vertrauen in den Lama entwickelt haben, werden wir uns von den illusorischen
Erscheinungen des Nachtodzustandes nicht bedroht fühlen, sondern in ihnen die wahre Natur
aller Erscheinungen, die Leerheit, wieder erkennen. Da wir im Entwickeln von Hingabe und
Offenheit dem Lama gegenüber und im Ausführen von Wunschgebeten geübt sind, werden
wir fähig sein, unseren Geist mit dem Geist des Lamas zu verschmelzen. Dadurch werden alle
Erscheinungen der Nachtodphase, die nichts anderes als die Manifestationen unserer karmischen
Tendenzen sind, unmittelbar bei ihrem Erscheinen gereinigt. Sie lösen sich in der Erkenntnis
ihrer wahren Natur auf und wir finden völlige Befreiung.
Aus diesen Gründen ist es so wichtig, dass wir uns jetzt, wo wir noch am Leben sind, dem
Studium des Dharma zuwenden und Vertrauen und Offenheit dem Meister und der Lehre gegenüber
entwickeln. Materielle Güter und Freunde sind keine Hilfe im Tod. Nur die in der
Praxis entwickelte Kraft und unsere Fähigkeit, uns vertrauensvoll dem Segen der Drei Juwelen
und des Lamas zu öffnen, können uns dann schützen. Deshalb sollten wir von jetzt an alle
Situationen, besonders auch die schwierigen und schmerzhaften, nutzen, um Vertrauen und
Hingabe zu den Drei Juwelen und insbesondere zum Lama zu entwickeln. Situationen, in de-
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nen wir leiden, angegriffen werden oder Problemen begegnen, sind das beste Übungsfeld,
nicht zu weltlichen Mitteln Zuflucht zu suchen, sondern uns für den Segen zu öffnen.
Je vertrauter wir mit dem Zufluchtnehmen werden, desto mehr wird uns die Zuflucht auch im
Schlaf bei schweren Träumen und im Tod eine Hilfe sein: Durch die Gebete, die wir im
Wachzustand an die Zuflucht richten, erzeugen wir Gewohnheiten, die bewirken, dass wir
auch im Traum natürlicherweise Zuflucht nehmen. Dadurch lösen sich alle Ängste augenblicklich
auf und der Traum nimmt eine andere Wendung. Das spontane Zufluchtnehmen im
Traum zeigt zudem, dass die Zufluchtnahme zu einer verlässlichen, nahezu automatischen
Reaktion wird, die uns auch im Sterbeprozess eine Stütze sein wird. Durch die Kraft der Gewohnheit,
die wir während unseres Lebens entwickelt haben, werden wir uns im Tod und danach
an die Zuflucht und damit an den Dharma erinnern und können aus allen Ängsten und
Verwicklungen herausfinden.
In der Hinwendung an die Zuflucht werden wir die Todeserfahrungen als Projektionen unseres
Geistes erkennen und nicht für Kräfte halten, die von außen auf uns einwirken.
Um sicher zu sein, dass wir im Tod Befreiung erlangen, müssen wir zusätzlich zu Vertrauen
und Hingabe ein direktes Verständnis der wahren Natur der Erscheinungen entwickeln. Deshalb
sollten wir unablässig darüber meditieren, dass die gesamte Welt – alle Wesen und Phänomene
– wie ein Traum ohne Wirklichkeit ist, das illusorische Spiel des Geistes. Wenn wir
die illusorische Natur aller Erfahrungen von Glück und Leid wirklich verstehen, werden wir
unserem Erleben keine konkrete Wirklichkeit mehr beimessen und werden auch die Projektionen
der Todesphase als illusorisch erkennen. Wir werden verstehen, dass sie – so furchterregend
sie auch sein mögen – lediglich Bilder im Spiegel unseres Geistes sind. Dieses Verständnis
entwickelt sich, indem wir uns für den Segen des Lamas und der Drei Juwelen öffnen.
Immer wieder kommen wir auf diese Schlüsselpunkte der Praxis zurück: Vertrauen, Offenheit
und Segen.
Sind wir zu Lebzeiten nicht fähig, unsere Erfahrungen wie einen Traum zu leben und den
Traumzustand selbst als Illusion zu erkennen, wird es schwierig sein, im Tod oder im Nachtodzustand
Befreiung zu finden. Denn da sich die Erscheinungen und unsere Tendenzen nach
dem Tod auf dieselbe Weise wie jetzt manifestieren, werden wir unsere Erfahrungen ohne
Übung auch dann für genauso wirklich halten wie jetzt. Um gut auf den Tod vorbereitet zu
sein, sollten wir uns deshalb schon jetzt darin üben, die Unwirklichkeit aller Erscheinungen zu
erkennen.
Oft wird das tibetische Wort Bardo benutzt, um die Nachtodphase zu bezeichnen, aber eigentlich
bedeutet Bardo nur ganz allgemein “Zwischenzustand”. Auch jetzt sind wir in einem solchen
Bardo: dem Zwischenzustand zwischen Geburt und Tod. Der Unterschied zum Nachtod-
Bardo besteht nur darin, dass unsere Erfahrungen nach dem Tod intensiver sein werden als
jetzt. Was immer wir in früheren Leben erlebt haben, was wir im gegenwärtigen Bardo erleben
und was wir im Nachtod-Bardo erleben werden, ist die Folge des Heranreifens der karmischen
Samen, die wir in unzähligen Leben gesät haben. All diese verschiedenen Bardo-
Erfahrungen folgen den gleichen Gesetzmäßigkeiten: Sie entstehen aufgrund von karmischen
Ursachen und Bedingungen. Mit Hilfe der Dharmapraxis zu lernen, im Bardo des gegenwärtigen
Momentes zu leben, ist von daher die beste Vorbereitung für den Nachtod-Bardo. Aus der
Sicht des Dharma ist Tod einfach eine Veränderung dessen, was wir wahrnehmen. Die Erscheinungen
unserer momentanen Welt hören auf und machen anderen Wahrnehmungen
Platz. Dabei gibt es keine wirkliche Unterbrechung: Der Geist bleibt weiterhin, was er von
Natur her ist, und nimmt mit denselben Tendenzen wahr. Der Bezugsrahmen der Wahrnehmungen
ändert sich, aber grundsätzlich ist es derselbe Prozess und die Reaktionen des Geistes
bleiben die gleichen wie zuvor. In Wahrheit ist der Tod – genauso wie das Leben – eine Illusion,
ein vorübergehender Zwischenzustand, ein Bardo. Mit ihm hört nicht, wie wir vielleicht
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annehmen, einfach alles auf. Der Tod ist die Fortsetzung des Lebens: ein Szenenwechsel im
kontinuierlichen Prozess der Veränderung.
Die Wahrnehmungen nach dem Tod sind die sich fortsetzende Manifestation des zur Reife
kommenden karmischen Potentials. Dieses Karma wird weiterhin vom Geist und seinen Sinnen
erlebt. Die Sinneswahrnehmungen gehen weiter, auch wenn wir zunächst keinen materiellen,
sondern nur einen geistigen Körper besitzen. Und genauso wie in unserem jetzigen Leben
reagieren wir mit Anhaftung oder Ablehnung und all den anderen Emotionen, je nachdem, ob
unser Karma friedvolle oder erschreckende Erfahrungen bewirkt.
Der Tod kann mit einem Umzug verglichen werden: Wir leben in einem Haus, in dem wir
bestimmte Gewohnheiten entwickelt haben, und eines Tages erlöschen die Bedingungen, um
dort weiterzuleben. Wir sterben, nehmen notgedrungen unsere “karmischen Koffer” und ziehen
woandershin, um in einer anderen Situation und Umgebung zu leben, weiterhin begleitet
von unseren alten Gewohnheiten. Wir finden uns in einer neuen, unbekannten Welt wieder.
Die Dharmalehren helfen uns, uns in dieser neuen Situation zurechtzufinden, da wir schon
jetzt in diesem Leben Gewohnheiten entwickeln, die uns in unbekannten Landen weiterhelfen
werden.
Im Tod löst sich unser gegenwärtiger Bezugsrahmen auf. Er ist das Ende der uns vertrauten
Welt. Wenn wir während des Lebens an die Wirklichkeit dieser bedingten Welt geglaubt haben,
wird uns der Tod in völlige Verwirrung stürzen. Wir werden uns nicht mehr zurechtfinden,
denn alle vertrauten Bezugspunkte fehlen – all die Spiegel, die uns früher das Gefühl
gegeben haben, dass es uns gibt. Wir werden entdecken, dass wir ganz allein sind. Die Illusion,
von anderen umgeben zu sein, jemand zu sein und wichtige Dinge zu tun, bricht im Tod
zusammen. Und wenn wir unser Leben nicht genutzt haben, tiefes Vertrauen in die Zuflucht
und damit auch in unseren Geist zu entwickeln, werden wir uns entwurzelt und verloren fühlen.
Was im Tod bleibt, ist unser Geist, unsere Sichtweise der Dinge und das, was an Vertrauen,
Erfahrungen und Verwirklichung in unserem Wesensstrom entstanden ist.
Im Tod hängt alles davon ab, ob wir gelernt haben, wirklich Zuflucht zu nehmen: Zuflucht
zum Lama, der zugleich die wahre Dimension unseres Geistes ist. Wenn sich im Sterbeprozess
unsere Umgebung auflöst und der äußere Lama nicht mehr erreichbar ist, sollten wir frei
von Zweifeln Zuflucht zur wahren Natur des Lamas nehmen können. Durch solches Zufluchtnehmen
ist der eigentliche Lama in uns gegenwärtig.
Im Tod trennt sich der Geist von allem Materiellen, dem Körper wie auch der Welt. Er ist
dann vollkommen “nackt”, nicht mehr eingebunden in diesen Körper, der ihn zwar einschränkt,
aber auch vor dem allzu schnellen Umsetzen von Impulsen schützt. Das leere, dynamische
Bewusstsein, das nicht mehr in einem physischen Körper verankert ist, zeigt dann
seine erstaunliche Kraft: Jeder Gedanke hat in dieser rein geistigen Dimension unmittelbare
Folgen. Taucht eine Emotion auf, finden wir uns sofort in einer Umgebung wieder, die diese
Emotion spiegelt. Obwohl der grundlegende geistige Prozess jetzt und später identisch ist,
mag es uns im Moment schwer fallen, uns den Geisteszustand nach dem Tod vorzustellen, da
wir im gewöhnlichen Leben nie dieses nackte, nicht in der Materie verankerte Bewusstsein
erfahren. Im gewöhnlichen Zustand erzeugen wir ständig konzeptuelle Schleier, welche die
wahre Natur unseres Geistes und auch der Welt verhüllen. Wir nehmen nie wirklich bewusst
mit unserer tieferen Natur Kontakt auf – es sei denn, wir üben Meditation. In der Zeit nach
dem Tod ist der Geist sehr beweglich und besitzt viele Kräfte, deren Kontrolle er nicht gelernt
hat. Zudem begegnen ihm völlig unerwartete und unbekannte Situationen. Unvorbereitet wie
er ist, kann er kaum angemessen auf diese Herausforderungen antworten. Er ist sehr instabil,
alles kann passieren und er verliert leicht sein Gleichgewicht. Je nachdem, welche Richtung
die Gedanken nehmen, können wir uns in Zuständen größten Glücks oder stärksten Leides
wieder finden.
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Der Dharma lehrt Methoden, die es ermöglichen, die Erkenntnis der Natur des Geistes hervorzubringen.
Diese tiefgründigen Unterweisungen, wie zum Beispiel die Lehren des Großen
Siegels (Mahamudra), der Großen Vollendung (Maha-Ati), der Vervollkommnung der Weisheit
(Prajnaparamita) und des Weges der Mitte (Madhyamaka), üben mit ihren beeindruckenden
Namen eine große Faszination auf spirituell Suchende aus. Doch um diese Lehren aus
eigener Erfahrung zu verstehen, bedarf es regelmäßiger, ausdauernder Praxis. Nur dann werden
wir ins Herz dieser Methoden vordringen und nicht bei einem bloß intellektuellen Verständnis
stehen bleiben. Sich für einen Praktizierenden dieser Lehren zu halten, ohne wirklich
ihren Sinn zu verstehen, ist Ausdruck von spiritueller Überheblichkeit und Stolz. Im Tod
brauchen wir eine Methode, die wir gut beherrschen – Selbstüberschätzung wird uns dann
nicht weiterhelfen.
Es ist angebracht, sich in Bescheidenheit zu üben und sich auf eine einfache und sichere Praxis
zu stützen, die wirklich in unserer Reichweite liegt und auch Unwissende wie uns sicher
zur Befreiung führt. Besonders geeignet dafür ist das Ausführen von Wunschgebeten zur
Wiedergeburt im reinen Land von Amitabha, dem Buddha des Grenzenlosen Lichtes. Diese
Praxis ermöglicht uns, allein durch Vertrauen in Buddha Amitabha, im Tod Zugang zu den
reinen Ländern der Verwirklichung der Natur des Geistes zu finden. Wenn wir Wiedergeburt
in einem reinen Land annehmen, wie in Amitabhas reinem Land Dewatschen, sind wir vom
Kreislauf der Existenzen befreit, begegnen keinen Hindernissen mehr und können schnell zur
Erleuchtung voranschreiten.
Natürlich ist es möglich, Mahamudra, die Einsicht in die wahre Natur des Geistes, innerhalb
dieses Lebens zu verwirklichen, doch verlangt das völligen Einsatz. Wir müssen unser Leben
lang unsere gesamte Energie darauf ausrichten und unermüdlich praktizieren, bis wir die Entwicklungs-
und Vollendungsphasen 4 der Meditation gemeistert haben. Vielen von uns fehlen
im Moment die Zeit und die Energie dafür: Die karmischen Bedingungen kommen nicht zusammen
– und vielleicht sind wir auch ein wenig faul! Für all diejenigen, die entweder zu faul
oder zu beschäftigt sind, um intensiv praktizieren zu können, aber eine tiefe Sehnsucht nach
Befreiung von den Leiden des Daseinskreislaufes haben, gibt es die Praxis der Wunschgebete
zur Wiedergeburt in Amitabhas “Reinem Land der Freude” (Dewatschen). Diese Praxis ist
einfach, braucht wenig Zeit, bringt aber große Ergebnisse.
Dewatschen, das Land wahrer Freude
Von allen reinen Ländern, den erleuchteten Bewusstseinsbereichen, ist das Land von Amitabha
am leichtesten zu erreichen, denn Amitabha hat während seines gesamten Weges zur Buddhaschaft
Wunschgebete ausgeführt, dass es auch für gewöhnliche Lebewesen, die zu ihren
Lebzeiten noch nicht die Natur des Geistes verstanden haben, möglich sein werde, in ein Land
der Verwirklichung zu gelangen. Jeder Bodhisattva macht während seiner spirituellen Entwicklung
Wunschgebete für seine zukünftige Aktivität. Amitabha sah, dass die anderen reinen
Länder für gewöhnliche Wesen nur schwer zugänglich sind, weil sie voraussetzen, dass man
schon zu Lebzeiten eine gewisse Verwirklichung der Natur des Geistes erreicht hat. Er
wünschte, dass mit seinem Erlangen der Buddhaschaft eine spirituelle Umgebung entstehen
werde, die für jeden erreichbar sei – allein aufgrund des Vertrauens in ihn und des aufrichtigen
Wunsches, in diesem reinen Land wiedergeboren zu werden. Als er dann ein vollkommen
erleuchteter Buddha wurde, gingen seine Wunschgebete durch die Kraft seiner Verwirklichung
in Erfüllung: Das “Reine Land der Freude” manifestierte sich, offen für alle, die über
genug Vertrauen verfügen. Um nach Dewatschen zu gelangen, brauchen wir ein starkes Ver-
4 In der Entwicklungsphase der Meditation (Kye-rim), auch schöpferische Phase genannt, arbeitet man mit der kreativen
Seite des Geistes, indem man z.B. Visualisationen ausführt und sich der illusorischen Natur aller Erscheinungen bewusst
wird. In der Vollendungsphase (Dsog-rim) lässt man alle Vorstellungen los und verschmilzt mit der nondualen Dimension,
die allen Erscheinungen zu Grunde liegt. In der Kagyü-Tradition werden diese beiden Phasen nicht nacheinander, sondern
als Einheit praktiziert.
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trauen in Buddha Amitabha und dürfen keinen Zweifel daran haben, dass es uns möglich ist,
dort wiedergeboren zu werden.
Dafür ist es von großem Nutzen, täglich Wunschgebete zu machen, unmittelbar nach dem Tod
in dieses reine Land zu gelangen, ohne vorher noch einmal im Daseinskreislauf Geburt annehmen
zu müssen. Mit diesen Wunschgebeten üben wir während unseres ganzen Lebens,
uns voller Hingabe Amitabha anzuvertrauen. Besonders hilfreich dafür ist auch die Meditation
auf Tschenresi, den Buddha des Großen Mitgefühls, denn er ist es, der uns die Tür zu dieser
reinen Gewahrseins-Dimension öffnen und uns zu seinem Lama, Buddha Amitabha, geleiten
wird. Durch die Verbindung von Tschenresi Praxis und Wunschgebeten wird sich eine
tiefe Sehnsucht in uns entwickeln, nach Dewatschen zu gelangen. Die Praxis beinhaltet natürlich
auch, dass wir uns bemühen, alle nichtheilsamen Handlungen zu vermeiden und so viel
Nützliches wie möglich zu tun. Wenn wir so unser Leben ganz auf Befreiung und Erleuchtung
ausrichten, lösen wir uns allmählich von den Belangen dieser Welt und werden im Moment
des Todes bereit sein, die Welt des Anhaftens hinter uns zu lassen. Wenn wir jegliches Verlangen,
im Daseinskreislauf wiedergeboren zu werden, aufgelöst haben, gelangen wir nach
dem Tod direkt nach Dewatschen. Wir können sicher sein, dass dies wirklich in der Reichweite
eines jeden von uns liegt.
Um diesen großen Übergang voller Vertrauen vollziehen zu können, müssen wir ein Verständnis
davon entwickeln, wie wir im Sterbeprozess praktizieren sollten: Wenn der Moment
unseres Todes naht, bringen wir zunächst unseren Körper, unsere Rede und unseren Geist
sowie alle positiven Handlungen, die wir im Verlauf unseres Lebens ausgeführt haben, dem
Wohl der Wesen dar. So vollkommen wie möglich widmen wir ihnen alles Gute und wünschen
ihnen die Erfüllung all ihrer Wünsche: Mögen sie glücklich werden, möge ihr Geist
sich öffnen und möge ihr offener, glücklicher Geist sie zur Buddhaschaft führen!
Dann wecken wir in uns den starken, reinen Wunsch, unmittelbar nach dem Tod bei Buddha
Amitabha wiedergeboren zu werden. Um diese innere Ausrichtung zu verstärken, können wir
uns Amitabha als leuchtende Form vor uns im Raum oder über unserem Kopf vorstellen. Wir
denken, dass er untrennbar von unserem Wurzellama ist, der uns das ganze Leben begleitet
hat und zu dem wir eine starke Verbindung entwickelt haben. Wir haben uns bereits in vielen
schwierigen Situationen an ihn gewendet und an die Offenheit, das Vertrauen und die tiefe
Hingabe, die dadurch entstanden sind, können wir jetzt anknüpfen. Wir stellen uns den Lama
deutlich als Buddha Amitabha vor und entwickeln Vertrauen in seine Gegenwart, bis wir mit
Gewissheit spüren, dass er tatsächlich anwesend ist.
Voller Hingabe und Freude bringen wir ihm dann geistig alles dar, was wir in diesem Leben
als zu uns gehörig empfunden haben: unseren Besitz, unsere Wohnstätte, die einzelnen Mitglieder
unserer Familie, alle Freunde, unsere Heimat, kurz alles, an dem wir eventuell noch
hängen, bis hin zu unserem Körper. Alles wird Amitabha anvertraut und gehört nun nicht
mehr uns. Wir bringen es ohne irgendeine Zurückhaltung und Berechnung dar – ohne eine
Gegenleistung zu erwarten. Wir opfern all das, was wir ohnehin zurücklassen müssen. Auf
diese Weise können wir uns von der letzten Anhaftung befreien, die wir noch an diese Welt
haben. Jede noch so kleine verbleibende Anhaftung an dieses zu Ende gehende Leben wird im
Augenblick des Todes ein Hindernis für die Befreiung darstellen.
Anhaftungen und die vielen sich daraus ergebenden Emotionen sind das größte Hindernis für
eine Wiedergeburt in Dewatschen. Aus diesem Grund sollten wir uns innerlich von allem
trennen und es Lama Amitabha und damit dem Wohl der Wesen opfern. Dadurch entwickeln
wir zugleich eine starke positive Kraft, die uns auf dem Weg helfen wird. Frei von allen Sorgen
und Anhaftungen können wir uns wirklich den Buddhas Amitabha und Tschenresi zuwenden.
In diesem tiefen Loslassen öffnet sich unser Geist und es durchdringt ihn bereits die
Freude des Landes Dewatschen. Wenn er dann den Körper verlässt, wird der Übergang ganz
natürlich in einem einzigen Moment stattfinden – wir werden unsere gewöhnliche Daseins-
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ebene hinter uns lassen und eine geistige Geburt im Reinen Land der Freude annehmen. Wenn
wir jedoch weiter an unserem Besitz und den Freuden dieses Lebens hängen, dann werden wir
vielen Hindernissen begegnen, denn uns wird vor und nach dem Tod die Angst plagen, die
Objekte unseres Anhaftens zu verlieren. Das ist eine Quelle großen Leides.
Nach dem Tod nehmen wir noch für eine Weile unseren Körper und unsere frühere Umgebung
wahr und es könnte uns sehr aufwühlen, miterleben zu müssen, dass die Dinge, an denen
wir hängen, nun anderen gehören, vielleicht sogar denen, die uns am meisten schadeten oder
die wir am meisten hassten. Wir müssen vielleicht mit ansehen, wie sich unsere Angehörigen
gierig auf unseren Besitz stürzen und sich streiten. Das könnte große Enttäuschung und Wut
in uns auslösen, was uns direkt in leidvolle Daseinsbereiche katapultieren würde. Deshalb ist
es so wichtig, uns von allen Verwandten, Freunden und von allem Besitz zu lösen und auch
unseren Körper dem Buddha zu opfern, so dass unser Geist nicht davon beeinflusst wird, was
nach dem Tod mit und um unseren Leichnam herum geschieht.
Haben wir dieses Leben und diese Welt völlig losgelassen, konzentrieren wir uns auf Amitabha
und den Wunsch, in seinem reinen Land wiedergeboren zu werden. Dieses Bewusstsein
halten wir bis zu unserem letzten Atemzug aufrecht. Wenn wir ganz auf dieses Ziel ausgerichtet
sind, wird sich unser Bewusstsein im Tod natürlicherweise zu Buddha Amitabha nach
Dewatschen begeben. Dafür ist es nicht einmal notwendig, die Praxis des Phowa – eine Meditationsmethode
zum gezielten Hinüberwechseln des Bewusstseins in andere Bereiche – zu
kennen. Tiefes Vertrauen in die Kraft von Amitabhas Wunschgebeten und die Sehnsucht unseres
völlig ausgerichteten Geistes sind ausreichend.
Mit solchem Vertrauen und der Kraft innerer Ausrichtung wird das Bewusstsein unseren Körper
natürlicherweise durch den Scheitelpunkt des Kopfes verlassen und wir werden augenblicklich,
in einem einzigen Moment, Wiedergeburt in einer Lotusblüte im Reinen Land der
Freude annehmen. Wenn wir wirklich tiefes Vertrauen entwickelt haben, wird sich der Lotus
sofort öffnen und wir können in dieses reine Land erwachten Gewahrseins eintreten. Die Lotusblüte,
in der wir geboren werden, symbolisiert unseren vertrauensvollen Geist. Bei großem
Vertrauen ist der Lotus weit offen, aber bei schwankendem Vertrauen und mangelnder Hingabe
bleiben die Blütenblätter um uns herum zunächst geschlossen. Das ist keineswegs unangenehm,
denn wir haben alles, was wir brauchen. Wir haben die Möglichkeit, alle Unterweisungen
Buddha Amitabhas zu hören, aber wir können weder ihn noch die Umgebung von
Dewatschen sehen. Erst wenn völliges Vertrauen entstanden ist, wird sich der Lotus öffnen.
Die Wiedergeburt in Dewatschen durch einfaches Erscheinen in einem einzigen Augenblick
mag uns wie ein Wunder anmuten, doch ist sie nichts anderes als die Folge unserer Wunschgebete
in Verbindung mit der Segenskraft und dem Mitgefühl des Buddhas “Grenzenloses
Licht”. Solch eine Wiedergeburt in Dewatschen ist wirklich in unserer Reichweite – vorausgesetzt,
wir wünschen sie inständig.
Die Beschreibung dieses reinen Landes und all seiner Qualitäten stammt von Buddha
Shakyamuni selbst. Die Lebewesen dort haben keinen Körper aus Fleisch und Blut, sondern
besitzen einen Lichtkörper geistiger Natur, der Ausdruck ihrer Buddhanatur ist. Es gibt keine
Entwicklung vom Säugling zum Erwachsenen zu durchlaufen – unser Lichtkörper ist augenblicklich
so vollkommen wie der eines Buddhas. Dabei gibt es keine Unterscheidung in Mann
oder Frau, denn die Polarität der Geschlechter ist dann aufgelöst. Da es keine Geburt im üblichen
Sinne gibt, sind wir auch nicht dem Prozess von Alter, Krankheit und Tod ausgesetzt.
Wir leben zusammen mit Amitabha und vielen Bodhisattvas in diesem wunderschönen Land.
Es gibt keine Sorgen, keine Arbeit – alle Wünsche erfüllen sich spontan, es fehlt an nichts.
Alles hat Lichtnatur, auch die Bäume und Pflanzen. Die Nahrung – wenn wir überhaupt welche
einnehmen wollen – ist reiner Weisheitsnektar. Wir brauchen uns nicht vor Gefahren oder
Witterungseinflüssen zu schützen und Häuser sind deshalb überflüssig. Wir haben keinen
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festen Wohnort, können uns überall aufhalten und sind frei von Anhaftung an materielle Güter.
Es ist ein Ort großen Glücks und tiefen Friedens.
In Dewatschen ist alles Ausdruck der Aktivität von Buddha Amitabha. Unaufhörlich bewirken
unzählige seiner Ausstrahlungen auf spontane Weise das Wohl aller Lebewesen. Sie manifestieren
sich in den Formen von Guru Rinpotsche 5 , Tschenresi, Tara 6 und unzähligen anderen
Helfern, die alle Welten durchdringen. Im Herzen von Amitabha befindet sich eine
Lichtsphäre, in der Guru Rinpotsche weilt und von der unzählige Formen von Guru Rinpotsche
in alle Welten und Daseinsbereiche ausstrahlen. Aus einer Lichtsphäre in Amitabhas
rechter Hand tritt ein ununterbrochener Strom von Emanationen des Tschenresi aus, die alle
Wesen mit erleuchtetem Mitgefühl beschützen und führen. Aus einer Lichtsphäre in seiner
linken Hand strömen unzählige Formen des weiblichen Buddha Grüne Tara, welche die Wesen
vor Angst und Gefahren bewahren und sie aus allem Leid befreien. So wirken Amitabha
und seine Ausstrahlungen unaufhörlich für das Wohl und die Erleuchtung aller Wesen.
In Dewatschen wird jedem offensichtlich, was erleuchtete Aktivität ist. Der Dharma ist überall
gegenwärtig. Wann immer wir ihn hören möchten, kommen uns Amitabhas Unterweisungen
ganz natürlich zu Ohren. Wir verstehen alles, was er erklärt, und können uns später vollkommen
daran erinnern. So entwickeln wir uns schnell zu Bodhisattvas und schließlich zu
Buddhas, ohne einem langen, leidvollen Weg mit vielen Hindernissen folgen zu müssen.
Nichts lenkt uns ab und unser Geist findet mit Leichtigkeit in tiefe Meditation. Wir können
jede gewünschte Meditation ausführen und ihre Verwirklichung erlangen.
Die Wesen in Dewatschen werden nicht mehr aufgrund von Karma im Daseinskreislauf wiedergeboren
und erfahren selbst kein Leid mehr, aber sie nehmen das Leid der gewöhnlichen
Wesen in den anderen Daseinsbereichen wahr und können Emanationen aussenden, um ihnen
zu helfen. So sind sie sich zum Beispiel der Verwirrung und Schrecken der Wesen bewusst,
die im Nachtodzustand umherirren, und haben die Fähigkeit, sie ins reine Land zu führen.
Auf der Bewusstseinsebene von Dewatschen bewegt man sich mit dem Geist fort: Durch einen
einzigen Gedanken sind wir augenblicklich dort, wo wir hin wollen. Mit unserem Geistkörper
können wir auch eine Vielzahl anderer Buddhagefilde besuchen, in denen wir die Unterweisungen
anderer Buddhas erhalten können. Die Bedingungen für die innere Entwicklung
sind ideal und so sollten wir den tiefen Wunsch kultivieren, am Ende dieses Lebens nach Dewatschen
zu gelangen.
Diese Unterweisungen öffnen uns das Tor nach Dewatschen – nun liegt es nur noch an uns,
ob wir sie anwenden. Aber wir sollten nicht glauben, dass wir durch den bloßen Gedanken:
“Ich sollte mal Dewatschen ausprobieren, die Beschreibung hört sich nicht schlecht an”,
schon dort wiedergeboren werden. Eine solche Wiedergeburt ist die Frucht eines Lebens, das
mit vielen Wunschgebeten und regelmäßiger Tschenresi Praxis ganz auf dieses Ziel ausgerichtet
ist. Nur dann wird genug Vertrauen in Amitabha, Tschenresi und Dewatschen vorhanden
sein, so dass sich diese Wiedergeburt spontan und ohne Hindernisse vollziehen kann.
Wenn wir lernen, jeder Situation offen zu begegnen und sie für den Weg zu nutzen, werden
sich uns die Qualitäten des Dharma schnell offenbaren. Wir werden lernen, wie wir uns von
Leid befreien und es in Glück verwandeln können. Besonders hilfreich für uns wie auch für
alle anderen Wesen ist dabei die Meditation auf Tschenresi, den Buddha des Großen Mitgefühls,
und die Rezitation seines Mantras OM MANI PEME HUNG.
5 Mit Guru Rinpotsche (“Juwelengleicher Meister”) ist hier die mitfühlende, erleuchtete Aktivität von Buddha Amitabha
gemeint. Damit wird auch auf die Ausstrahlung Amitabhas verwiesen, die als Guru Rinpotsche (Padmasambhava) im 8.
Jahrhundert u. Z. den Dharma von Nordindien nach Tibet brachte und als großer Wegbereiter buddhistischer Lehren, speziell
des Vajrayana, verehrt wird.
6 Tara ist ein weiblicher Buddha. Sie manifestiert sich in vielfältigen Formen, deren bekannteste die Grüne Tara ist, um den
Lebewesen aus ihrer Bedrängnis zu helfen. Es heißt, sie sei aus den Tränen von Tschenresi entstanden, der verzweifelt darüber
war, dass die Lebewesen immer wieder in ihre ichbezogenen Muster und in nicht enden wollendes Leid zurückfallen.
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Tschenresi ist die symbolische Manifestation des erleuchteten Mitgefühls, das alle Wesen
gleichermaßen einschließt. Erleuchtetes Mitgefühl ist untrennbar von Weisheit, dem Gewahrsein
der Leerheit. Tschenresi ist dieses erleuchtete Gewahrsein, das allen Wesen innewohnt
und dessen Natur die Einheit von Mitgefühl und Leerheit ist. Er ist kein Gott, sondern
der Spiegel unseres eigenen wahren Wesens und als solcher nicht getrennt von uns. Wenn wir
sein Mantra rezitieren, entwickeln sich Liebe und Mitgefühl auf natürliche Weise und die
Erfahrung der Leerheit wird sich allmählich auftun. Liebende Güte und Mitgefühl führen zur
Verwirklichung des Wahrheitskörpers, der leeren Natur des Geistes und aller Erscheinungen.
Von daher ist es sehr nützlich, diese Praxis regelmäßig auszuführen. Dabei ist es wichtig, mit
Freude und Vertrauen zu praktizieren. Wir beenden die Tschenresi Praxis stets mit Wunschgebeten
für die Wiedergeburt in Dewatschen. Beständige Übung hierin wird uns den Tod sehr
erleichtern.
Wenn wir keine Verwirklichung erlangt haben und angesichts des Todes alle Konzepte zusammenfallen,
bleibt uns immer noch die Verbindung mit dem Buddha des Großen Mitgefühls.
Unser Vertrauen in ihn und die Kraft all der Mantras des erleuchteten Mitgefühls, die
wir rezitiert haben, werden uns dann helfen. Wenn uns in den letzten Momenten vor dem Tod
die Angst überfällt, werden wir uns wie von selbst an Tschenresi wenden, ihn um Hilfe anrufen
und Zuflucht erhalten. Es wird ganz natürlich sein, das Mitgefühl und den Segen aller
Buddhas anzurufen, da wir dieses Vertrauen durch beständige Praxis kultiviert haben.
Der Ruf nach Tschenresi wird nicht aus dem Intellekt, sondern aus der Tiefe unseres Herzens
kommen. Wir werden seine Gegenwart spüren, unser Geist wird sich öffnen, das Mitgefühl
Tschenresis wird uns erfüllen und wir werden merken, dass unser Geist untrennbar eins mit
Tschenresi geworden ist. Unsere Rede wird, da wir sein Mantra rezitieren, zu seiner Rede
werden und unser Körper wird untrennbar von seinem Körper sein. Wir werden erleben, dass
unser Körper, unsere Rede und unser Geist dem erleuchteten Körper, der erleuchteten Rede
und dem erleuchteten Geist Tschenresis gleich sind. Wir können dann ohne Furcht, voller
Sicherheit und Vertrauen den letzten Atem ausströmen lassen. Aber dafür müssen wir zuvor
viel praktizieren. Wenn wir uns jetzt mit der Tschenresi Praxis vertraut machen und uns darin
üben, den Geist in Ursprünglichkeit und Mitgefühl ruhen zu lassen, wird das zu einer Gewohnheit,
die uns auch im Moment des Todes helfen wird.
Wenn der Tod naht, sollten wir uns von aller Angst freimachen und nicht denken, dass uns
leidvolle Erfahrungen erwarten. Wir widmen, wie bereits beschrieben, freudigen Geistes all
unsere guten Handlungen und spirituellen Verdienste dem Wohl aller Wesen und stellen uns
vor, dass sie ins Glück der Erleuchtung finden. So füllt sich unser Geist mit Liebe und Freude.
Wenn wir mit der Praxis des Austauschens von uns selbst und anderen (Tonglen) bereits gut
vertraut sind und sie häufig geübt haben, dann können wir sie auch jetzt ausführen und sie
zudem noch verstärken, indem wir das Tschenresi Mantra rezitieren und uns vorstellen, dass
wir zu Tschenresi werden. Zum Abschluss verweilen wir für eine Weile in vollkommener
Natürlichkeit, jenseits aller Vorstellungen von Ich und anderen. Wir beschließen diese heilsame
Handlung mit dem Wunsch, dass nach dem Tod unser Körper, unsere Rede und unser
Geist zur Quelle von all dem werden mögen, was hilfreich und nützlich für die Wesen ist:
Was immer die Wesen in all den Daseinsbereichen erstreben oder benötigen – möge ich wie
von selbst alle dafür dienlichen Formen annehmen. Mögen alle Wesen sich in völliger Freiheit,
ohne irgendwelche Beschränkungen und Gefahren, daran erfreuen und mögen all ihre
Wünsche in Erfüllung gehen. Möge ich befähigt sein, stets das Wohl der Wesen zu bewirken.
Wenn unsere Fähigkeit, uns ganz dem Wohl der Wesen hinzugeben, noch begrenzt ist, können
wir Wunschgebete machen, dass sich diese Geisteshaltung und Aktivität immer weiter
ausdehnen mögen, so dass wir in Zukunft von immer größerem Nutzen sein werden und andere
tatsächlich zur Befreiung führen können. Wenn wir so praktizieren, werden wir im Moment
des Todes große Freude empfinden. Mit solchen Wünschen zu sterben wird zu einer Wieder-
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geburt führen, die für den Weg zur Erleuchtung hilfreich ist. Aufgrund unserer spontanen
Neigung zu Liebe und Mitgefühl für alle Wesen werden wir in zukünftigen Leben auf natürliche
Weise die Bedingungen finden, die zum Erlangen der Buddhaschaft notwendig sind. Wir
werden mit vielen Qualitäten und Fähigkeiten ausgestattet sein, anderen helfen zu können.
Die Kraft der Wunschgebete im Augenblick des Todes ist wirklich außergewöhnlich.
Der Geisteszustand im Moment des Todes ist deshalb von so entscheidender Bedeutung, weil
die letzten Impulse dieses Lebens augenblicklich zu der Erfahrung einer geistigen Welt führen,
die der Spiegel dieser Impulse ist. In dem Moment, in dem das Bewusstsein den Körper
verlässt, ist es sehr instabil und leicht beeinflussbar. Wenn sich die letzten Momente des Lebens
in Zorn oder Schrecken vollziehen, prägen diese emotionalen Kräfte das Bewusstsein
mit der ihnen entsprechenden Energie und es besteht die Gefahr einer Wiedergeburt in den
niederen Daseinsbereichen. Ist der Geist aber ruhig, voller Zuversicht und frei von Anhaftungen
an dieses Leben, ist es möglich, ihn auf Dewatschen und die Befreiung auszurichten. Zumindest
bestehen dann große Chancen, in einem der höheren Daseinsbereiche wiedergeboren
zu werden. Daher müssen wir sehr auf die Atmosphäre achten, die einen Sterbenden umgibt,
und versuchen, ihm soviel Ruhe und Sicherheit wie möglich zu geben. Noch wichtiger aber
als äußere Ruhe ist das Hervorbringen einer reinen, altruistischen Motivation. Es ist äußerst
hilfreich, wenn wir in uns wie auch beim Sterbenden solch eine Motivation wecken können.
Oft geht Sterben mit Leid, Angst und auch Panik einher. Viele Menschen erfahren dabei
Verwirrung, quälende Gedanken und starke Emotionen, wie Ärger, Enttäuschung und Hass.
Wir müssen rechtzeitig lernen, mit diesen Geisteszuständen umzugehen, damit sie uns im Tod
nicht davontragen können. Denn in einem negativen Geisteszustand zu sterben hat einen starken
negativen Einfluss auf das nächste Leben. Meist wird man unter ungünstigen Bedingungen
wiedergeboren, in einem für die Dharmapraxis untauglichen Körper, was wiederum den
Geist und alles weitere Tun beeinflusst. Die Tendenz, nichtheilsame Handlungen auszuführen,
wird sich weiter verstärken und die karmische Last zunehmen. Um dies zu vermeiden, ist es
wirklich wichtig, heute schon zu lernen, unsere Gefühle zu meistern, um im Tod entspannen
zu können. Sonst sterben wir wie Tiere, die ohne zu verstehen, was geschieht, impulsiv ihren
Instinkten und Emotionen folgen. Als Menschen haben wir die Chance, im vollen Bewusstsein
dessen zu sterben, was vor sich geht, und in dem Wissen, was wir tun können, um die
Situation zur Befreiung zu nutzen.
Im Augenblick des Todes ist es sehr wichtig, ruhig, ausgeglichen und frei von Anhaftung zu
sein. Das gilt zunächst für den Sterbenden selbst, aber auch für jene, die ihm beistehen. Wir
sollten mit Feingefühl und Weisheit alle zur Verfügung stehenden Mittel nutzen, damit der
Sterbende diese Welt in einer friedlichen Umgebung mit ruhigem Geist verlassen kann. Wir
versuchen, ihn im Entwickeln einer positiven Geisteshaltung zu unterstützen, auch wenn er
nicht mit Buddhas Unterweisungen vertraut ist und nicht dieselben Gebete ausführt. Das
Wichtigste im Sterben ist die Geisteshaltung.
Der Sterbende macht intensive emotionale Zustände durch: Er hat Schmerzen, ist nervös und
schwach – und das alles beunruhigt ihn sehr. Um ihn nicht noch mehr aufzuwühlen, sollten
wir in unseren Bewegungen und Worten sanft und behutsam sein und ihm beistehen, wo wir
können. Wir vermeiden alles, was ihn mit Bedauern erfüllen könnte oder ihn wütend, stolz,
neidisch oder eifersüchtig werden lässt – alle Emotionen, die zu einem schwierigen Tod und
zu leidvoller Wiedergeburt führen. Solche Emotionen beim Sterbenden auszulösen – und sei
es auch nur aus Unwissenheit oder Ungeschicklichkeit – hat nicht nur für ihn starke Folgen,
sondern hinterlässt auch bei uns negative karmische Spuren. Wir sollten deshalb nicht unbedacht
handeln oder sprechen, sondern sehr aufmerksam sein und uns versöhnlich und mitfühlend
verhalten. Wenn wir durch regelmäßige Praxis lernen, unseren Geist in allen Situationen
zu entspannen und uns nicht von Emotionen davontragen zu lassen, wird dies auch in der
Sterbebegleitung eine große Hilfe sein.
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Nach dem Tod können wir den Verstorbenen ihren weiteren Weg erleichtern, wenn wir nicht
an ihnen festhalten, sondern Mitgefühl entwickeln und viele positive Handlungen mit Körper,
Rede und Geist ausführen, die wir ihrer Erleuchtung widmen. Besonders hilfreich für sie und
für ihre Angehörigen ist es, die Tschenresi Praxis auszuführen, falls möglich sogar zusammen
mit anderen Praktizierenden, wobei wir stellvertretend für die Verstorbenen auch Lichter,
Blumen und dergleichen darbringen können. Dabei ist es unerheblich, ob die Verstorbenen
eine nähere Verbindung zum Dharma hatten oder nicht – die Tschenresi Praxis ist universell
und erreicht alle Wesen gleichermaßen.
Um innere Freiheit zu finden, kommt es vor allem darauf an, nicht mehr automatisch auf jede
Erfahrung mit Anhaften und Ablehnen zu reagieren. Dafür müssen wir Achtsamkeit und Güte
kultivieren, sonst wird uns der Ausstieg aus diesen Reaktionsmustern nicht gelingen. Nur
wenn wir gewahr sind, was in unserem Geist geschieht, können wir uns die Zeit nehmen herauszufinden,
welche Antwort auf eine bestimmte Situation die sinnvollste ist. Ohne Achtsamkeit
werden wir von unseren ichbezogenen Impulsen mitgerissen und werden zwangsläufig
die Spirale negativen Karmas weiter verstärken. Die einzige Lösung, um aus diesem Teufelskreis
auszusteigen und leidvolle Wiedergeburten zu vermeiden, besteht im Entwickeln einer
reinen, altruistischen Geisteshaltung und eines aufmerksamen Gewahrseins von Moment zu
Moment. Wenn wir in richtiger Weise an uns gearbeitet haben, gibt es im Tod nichts zu befürchten.
Wir haben Vertrauen in die Drei Juwelen, in die Qualitäten der Erleuchtung, gefasst und unsere
negativen Tendenzen soweit wie möglich gereinigt. Den Tod werden wir dann nicht mehr
als das furchtbare Ende eines Lebens voller Freuden sehen, sondern als eine Möglichkeit, weitere
Erfahrungen zu machen, die uns der Befreiung näher bringen und uns helfen werden,
auch andere Lebewesen zu befreien. Sterben ist dann nicht mehr ein Grund zur Panik, sondern
ein Anlass zu wirklicher Freude. Ob wir den Tod als furchtbar oder befreiend erleben, hängt
von uns selbst ab, von unseren Handlungen und unserer inneren Arbeit. Wenn wir nicht bewusst
an uns gearbeitet haben, werden wir wie ein Fisch sein, der an den Strand geworfen
wird und sich im Todeskampf windet. Was im Tod bleibt, ist das, was unseren Geist seit langer
Zeit geprägt hat. Es ist nicht schwierig, würdig zu sterben, wenn wir durch ein Leben der
Praxis gut vorbereitet sind.“
Quellen
– Sechster Shamar Rinpotsche Tschökyi Wangtschug in „Der Nektarsaft“, Sechs Yoga Lehren
der Karma Kamtsang Tradition
– Gendün Rinpotsche: Gespräche mit L. Lhündrub und anderen Schülern
– Gendün Rinpotsche: Herzensunterweisungen eines Mahamudra Meisters, Theseus Verlag
– Lama Yeshe Nyingpo, Bardo Teachings 1997
– Gampopa, Kostbarer Schmuck der Befreiung, Theseus Verlag
– Djamgön Kongtrul Lodrö Thayä, Der Hauptweg zur Erleuchtung, Kommentar zum Sieben
Punkte Geistestraining
– Khenpo Tschödrak Rinpotsche: Gespräche am 6. 7. und 7.7. 2003 (Notizen von Sherab
Künsang, ergänzt von Lhündrub)
– Karme Tschagme Rinpotsche, Kapitel 41 in „Dharma-Unterweisungen auf dem Berge“
– Chökyi Nyima Rinpotsche, “The Bardo Guidebook”, Rangjung Yeshe Publications, 1991
– Quellenvergleich zu diesem Thema von L. Sherab Künsang, 2003
– Tsele Natsok Rangdröl, “The Mirror of Mindfulness”, Rangjung Yeshe Publications, 1993
– Milarepa, Lieder, Band II, S.145f., Unterweisungen zu den Bardos
Danksagung: Ein besonderer Dank geht an Lama Sherab Künsang, deren persönliche Notizen
mir bei dieser Zusammenstellung sehr geholfen haben!
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