Gottesdienstlehre - Mohr Siebeck Verlag

Michael Meyer-Blanck 

Gottesdienstlehre 

Mohr Siebeck 

Leseprobe aus Meyer-Black: Gottesdienstlehre 

(c) 2011 Mohr Siebeck www.mohr.de

Michael Meyer-Blanck, geboren 1954; 1974–1979 Studium der evangelischen Theologie 

und Kirchenmusik in Köln, Mainz, Heidelberg und Göttingen; 1979 Vikar in Göttingen, 

1981 Pfarrer in Bramstedt, 1987 Dozent am Religionspädagogischen Institut in Loccum; 

1991 Promotion, 1994 Habilitation; 1995 Professor für Praktische Theologie an der Humboldt-Universität 

in Berlin, seit 1997 an der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität in 

Bonn; seit 2006 Vorsitzender der Liturgischen Konferenz in der EKD. 

ISBN 978-3-16-151663-4 (Leinen) 

ISBN 978-3-16-149171-9 (Broschur) 

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliographie; 

detaillierte bibliographische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de 

abrufbar. 

© 2011 Mohr Siebeck Tübingen. 

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung 

außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlags 

unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen 

und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. 

Das Buch wurde von pagina in Tübingen gesetzt, von Gulde-Druck in Tübingen auf alterungsbeständiges 

Werkdruckpapier gedruckt und gebunden. 



Vorwort 

Die Lehre vom Gottesdienst verbindet nicht nur den Stoff der beiden praktisch-theologischen 

Disziplinen Homiletik und Liturgik. Es handelt sich darüber 

hinaus bei der Ausarbeitung einer Gottesdienstlehre um ein Unterfangen, 

das auf verschiedene wissenschaftliche Perspektiven angewiesen ist. 

Darum ist das vorliegende Buch nicht historisch oder systematisch, sondern 

perspektivisch gegliedert. Nach der Klärung von Vorfragen (Kapitel 1) folgt 

die systematische Perspektive (Kapitel 2), weil die historische Rekonstruktion 

(Kapitel 3) immer schon auf dem Hintergrund bestimmter Grundannahmen 

geschieht. An die historische schließt sich die empirische Perspektive an (Kapitel 

4), weil die historisch gewordenen Strukturen und die gegenwärtig zu 

beobachtende Gottesdienstpraxis den Bedingungsrahmen für die Wahrnehmung 

und die Gestaltung von Gottesdiensten ausmachen. Zwei weitere „empirische“ 

Gegebenheiten sind schließlich die liturgischen Traditionen der anderen 

Kirchen (Kapitel 5) und die ästhetischen Überlegungen der Gegenwart, 

die in der Praktischen Theologie und Alltagskultur eine bedeutende Rolle 

spielen (Kapitel 6). Im Spiegel der Ökumene wird das Spezifikum des evangelischen 

Gottesdienstes, das ihm eigene Spannungsfeld von Ritus und Rede, in 

angemessener Weise deutlich. Erst nach diesen sechs verschiedenen Bedingungsfeldern 

folgt das Buch dem Ablauf des evangelischen Gottesdienstes. 

Dazu werden in Kapitel 7 die verschiedenen Reflexionsperspektiven im Hinblick 

auf die Wahrnehmung und Planung von Gottesdiensten zusammengeführt. 

Das betrifft die gemeinsame Behandlung der beiden Disziplinen Homiletik 

und Liturgik, die in wissenschaftsgeschichtlicher Betrachtung weitgehend 

voneinander getrennt begegnen und darum auch in diesem Buch zunächst 

vielfach nebeneinander dargestellt werden müssen. Indem dann aber 

Kapitel 7 den einzelnen Elementen des evangelischen Gottesdienstes in ihrem 

Ablauf nachgeht, kommen zwangsläufig der homiletische Bezug des gesamten 

Gottesdienstes und der liturgische Kontext der Predigt immer deutlicher in 

den Blick. 

An dieser Stelle kann ich kaum allen danken, deren Beratung und Hilfe 

zum Abschluss dieses Buches beigetragen haben. Zunächst sind die Freunde 

und Kollegen zu nennen, die Teile des Manuskriptes gelesen und kritisch kommentiert 

haben: Heinrich Assel in Greifswald sowie Wolfram Kinzig, Martin 

Laube und Michael Wolter in Bonn. Außerdem danke ich Holger Eschmann 


(c) 2011 Mohr Siebeck www.mohr.de 

V

Vorwort 

in Reutlingen für seine Hinweise zur methodistischen Kirche und Liturgie. 

Bei den mühsamen Kleinarbeiten von der Recherche bis zur Korrektur 1 haben 

mich meine Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter Daniel Bauer, Charlotte 

Loesch, Sebastian Schmidt, Anne Wellmann und besonders Hiltrud Stärk- 

Lemaire tatkräftig unterstützt; aus dem Kreis der Doktoranden ist außerdem 

Frank Peters eigens zu erwähnen. 

Schließlich danke ich Herrn Dr. Henning Ziebritzki und Frau Tanja Idler 

für die gute Zusammenarbeit sowie dem Verlag Mohr Siebeck für das Wagnis, 

eine neue Lehrbuchreihe zu beginnen und in diesem Rahmen eine Gottesdienstlehre 

vorzusehen. 

Bonn, am Fest Christi Himmelfahrt 2010 

Michael Meyer-Blanck 

1 Die Schreibweise folgt den Regeln der reformierten Rechtschreibung. Auch in den Zitaten 

ist die Orthographie durchgehend in diesem Sinne angepasst, während Luther in der 

Regel nach der Weimarer Ausgabe (WA) zitiert wird. Außerdem wird bei einigen Zitaten 

und Begriffen die originale Schreibweise wiedergegeben (z.B. bei Schleiermachers Begriffsbildung 

„Sichselbstnichtsogesezthaben“). 

VI 



Inhaltsverzeichnis 

Vorwort .................................... V 

Kapitel 1: Prolegomena der Gottesdienstlehre ............ 1 

§ 1 Gottesdienstlehre, Homiletik, Liturgik ................. 1 

1. Vorbemerkung zu Begriff und Konzept der „Gottesdienstlehre“ . . 1 

2. „Miteinander reden“: Zum Begriff der „Homiletik“ im Anschluss 

an Lukas 24 ................................ 3 

3. Zu den Begriffen „Liturgie“, „Liturgik“ und „Gottesdienst“ ..... 6 

4. Der Zusammenhang von Predigt und Liturgie und die 

Gottesdienstlehre ............................. 10 

Zusammenfassung ............................... 13 

§ 2 Theologische und semiotische Bezüge der Gottesdienstlehre .... 14 

1. Gottesdienstlehre und Bezugswissenschaften .............. 14 

2. Die Zeichentheorie (Semiotik) als neue Bezugswissenschaft ..... 18 

3. Die Predigt als „offenes Kunstwerk“ .................. 22 


§ 3 Leitende Kategorien: Mitteilung und Darstellung des Evangeliums 25 

1. Der Gottesdienst als gemeinsames Handeln .............. 25 

2. Gottesdienst als „darstellende Mitteilung“ und „mitteilende 

Darstellung“ bei Schleiermacher ..................... 26 

3. Die „Kommunikation des Evangeliums“ bei Ernst Lange ...... 34 

4. Der Gottesdienst als Mitteilung und Darstellung des Evangeliums 37 


§ 4 Die rituelle Gestalt gottesdienstlicher Darstellung und Mitteilung 40 

1. Der Begriff „Ritual“ ............................ 41 

2. Psychoanalytische Theorien (Freud und Erikson) ........... 43 

3. Soziologische und alltagstheoretische Theorien ............ 44 

4. Kulturanthropologische Theorien zu „Übergangsritualen“ 

(van Gennep und Turner) ........................ 47 



VII


5. Die Ambivalenz von Liturgie und Ritual ................ 49 


§ 5 Andere Gottesdienstlehren und Quellensammlungen 

(Literaturüberblick) .............................. 52 

1. Quellen des Gottesdienstes ........................ 53 

2. Historische Darstellungen ........................ 54 

3. Überblick zu Lehrbüchern der Liturgik ................. 56 


§ 6 Andere Predigtlehren und homiletische Quellensammlungen .... 60 

1. Gottesdienstlehre und Darstellungen der Predigtlehre ........ 61 

2. Quellen der Predigtlehre ......................... 61 

3. Aktuelle Predigtlehren ........................... 62 


Kapitel 2: Gottesdienstlehre in systematischer Perspektive ... 72 

§ 7 Systematische und systematisch-theologische Überlegungen 

in der Gottesdienstlehre ........................... 72 

1. Gottesdienstlehre und Systematik .................... 72 

2. Das Verhältnis der Gottesdienstlehre zu den anderen theologischen 

Disziplinen ................................. 78 


§ 8 Die Bedeutung des biblischen Gottesdienstverständnisses ..... 82 

1. Die Bedeutung des biblischen Gottesdienstes ............. 82 

2. Der Gottesdienst im Kontext von Tempel und Opfer ......... 85 

3. Der Gottesdienst im Kontext von Synagoge und Unterweisung . . . 88 

4. Der Gottesdienst im Kontext von Haus, Gebot und Gebet ..... 89 

5. Das Zusammenspiel von Tempel, Synagoge und Haus ........ 92 


§ 9 Implizite Modelle in der Liturgiegeschichte .............. 94 

1. Liturgiegeschichte als Rekonstruktion .................. 94 

2. Rekonstruktionsmodelle der Liturgiegeschichte ............ 96 

3. Die Bedeutung historischer Rekonstruktionen für die Beurteilung 

und Gestaltung von Gottesdiensten ................... 102 


VIII 




§ 10 Die Bedeutung der Dogmatik für die Gottesdienstlehre ....... 103 

1. Der Gottesdienst in der Dogmatik ................... 104 

2. Der Gottesdienst als dreifaches „Interim“ bei Peter Brunner .... 106 

3. Gefeierter und gelehrter Glaube ..................... 107 

4. Korrelative Verhältnisbestimmung von Gottesdienstlehre 

undDogmatik ............................... 111 


§ 11 Die Bedeutung des Betens für die Gottesdienstlehre ........ 114 

1. Gebet, Wort und Sakrament ....................... 115 

2. Das Gebet als Selbstvergewisserung ................... 117 

3.DasGebetalsBitte ............................ 119 

4.DasGebetalsGedenken ......................... 120 


§ 12 Das Verhältnis von Wort und Sakrament ............... 124 

1. „Verkündigung“ und „Wort“ in der Gottesdienstlehre ........ 125 

2. „Wort“ als umfassende evangelische Metapher ............ 126 

3. „Wort und Sakrament“ als zu unterscheidende Mitteilungsund 

Darstellungsformen des Evangeliums ............... 132 


Kapitel 3: Gottesdienstlehre in historischer Perspektive ..... 135 

§ 13 Die Wurzeln des evangelischen Gottesdienstes in der Alten Kirche 135 

1. Frühchristliche Mahlfeiern im 2. Jahrhundert und die Didache . . . 136 

2. Der Zusammenhang von Wort und Mahl ............... 137 

3. Die Entwicklung und Konzentration der Mahlfeier im 3. 

und4.Jahrhundert ............................ 139 

4. Zur Entwicklung von Kirchenjahr und Kirchenbau .......... 144 


§ 14 Die Entstehung des evangelischen Gottesdienstes an der Schwelle 

von Mittelalter und Neuzeit .......................... 148 

1. Mittelalter und Neuzeit .......................... 149 

2. Die Messe im ausgehenden Mittelalter ................. 150 

3. Die Gottesdienstreform Martin Luthers ................ 154 

4. Der oberdeutsche Predigtgottesdienst und die reformierte 

Gottesdienstreform ............................ 159 




IX


§ 15 Aufklärung und Pietismus als Wegmarken des evangelischen 

Gottesdienstes ................................. 162 

1. Städtische Ökonomisierung und liturgische Individualisierung . . . 162 

2. Tendenzen der liturgischen Entwicklung im 17. und 18. Jahrhundert 164 

3. Die Liturgie im Herrnhuter Pietismus .................. 170 


§ 16 Der Gottesdienst im 19. und 20. Jahrhundert ............. 172 

1. Zwischen positivem Bezug auf die Moderne und kirchlichem 

Gegenprogramm .............................. 173 

2. Zwischen Erneuerung und Traditionalismus: 

Liturgische Bewegungen im 19. und 20. Jahrhundert ......... 174 

3. Evangelische Agendengeschichte in Deutschland 

im19.und20.Jahrhundert ........................ 178 


§ 17 Geschichte der Predigt ......................... 183 

1. Predigt und Homiletik .......................... 184 

2. Origenes und die Predigt als spirituelle Deutung von Wirklichkeit . 185 

3. Augustin und die biblisch-kirchliche Lehre für den Menschen .... 186 

4. Luther und das Herz des Hörers vor Gott ................ 188 

5. Spener und die innere Erfahrung der Frömmigkeit („Gottseligkeit“) 190 

6. Schleiermacher und das Verstehen der inneren religiösen Erfahrung 192 

7. Christian Geyer und Friedrich Rittelmeyer und die religiös 

gestimmte Seele .............................. 194 

8.KarlBarthunddasfremdeWortderBibel ............... 195 

9. Wilhelm Stählin und die liturgisch bestimmte Predigt ........ 196 

10. Die Predigt in der Gegenwart seit der „empirischen Wende“ 

inderHomiletik ............................. 197 


§ 18 Aus der Geschichte der evangelischen Homiletik bis zum Ende 

des 19. Jahrhunderts .............................. 199 

1. Predigt und Predigtlehre ......................... 199 

2. Augustin und die Predigttheorie in Antike und Alter Kirche ..... 200 

3. Die Predigttheorie der Reformationszeit und Orthodoxie ....... 202 

4. Erbauung und Belehrung als homiletische Prinzipien 

in Aufklärung und Pietismus ....................... 204 

5. Darstellung glaubender Erfahrung des Evangeliums 

in der Homiletik Schleiermachers .................... 205 

X 




6. Die Homiletik nach Schleiermacher bis zum Ende 

des19.Jahrhunderts ............................ 207 


§ 19 Geschichte der Homiletik im 20. Jahrhundert ............. 209 

1. Friedrich Niebergall 1902/1921: Die Lehre von der „modernen 

Predigt“ ................................... 210 

2. Paul Kleinert 1907: Vermittlungstheologischer Ertrag 

des19.Jahrhunderts ............................ 213 

3.KarlBarthsHomiletik ........................... 215 

4. Karl Fezer 1925: „Moderne Predigt“ und „Wort-Gottes-Theologie“ 216 

5. Wolfgang Trillhaas 1935/36: Dialektische Theologie 

und Wirklichkeit .............................. 217 

6. Otto Haendler 1941 und die Person des Predigers .......... 219 

7. Zu den homiletischen Impulsen Ernst Langes ............. 221 


§ 20 Die Zuordnung von Liturgie und Predigt, Liturgik und Homiletik . . 222 

1. Das Verhältnis von Predigt und Abendmahl .............. 223 

2. Das Verhältnis von Predigt, Lesung, Gesang und Gebet ....... 229 


Kapitel 4: Gottesdienstlehre in empirischer Perspektive ...... 234 

§ 21 Grundsätzliche Überlegungen und quantitative Daten zur 

Gottesdienstteilnahme ............................ 234 

1. Zum Stellenwert von empirischen Erkenntnissen für die 

Gottesdienstlehre ............................. 234 

2. „Immer leerere Kirchen“? Einige statistische Daten .......... 236 

3. Erhöhte Erwartungen an den Gottesdienst ............... 239 

4. Veränderte Rezeptionsweisen durch die Gewöhnung 

an elektronische Medien ......................... 241 

5. Konsequenzen der geschilderten Entwicklungen ............ 242 


§ 22 Milieutheorien und qualitative Daten zur Gottesdienstteilnahme . . 245 

1. Qualitative und quantitative Erfassung der gottesdienstlichen 

Wirklichkeit ................................ 245 

2. Milieutheorien und Gottesdienst .................... 247 



XI


3. Ein qualitativer ritualtheoretischer Zugang zur gottesdienstlichen 

Wirklichkeit ................................ 254 


§ 23 Entwicklungspsychologie des Verstehens von Gottesdienst 

und Predigt ................................... 256 

1. Soziologische und psychologische Beschreibungen .......... 257 

2. Elemente des kognitiven und sozialen Verstehens ........... 258 

3. Das Verständnis von Gottesdienst und Predigt im Kindesalter . . . 260 

4. Das Verständnis von Gottesdienst und Predigt im Jugendalter . . . 262 

5. Frühes Erwachsenenalter ......................... 264 

6. Späteres Erwachsenenalter ........................ 266 


§ 24 Geschlechtsspezifische Voraussetzungen der Gottesdienstteilnahme 

und Gottesdienstgestaltung ......................... 268 

1. Frauen in der Geschichte des Gottesdienstes .............. 270 

2. Frauen und Männer im Gottesdienst heute .............. 271 

3. Liturgien von Frauen und für Frauen .................. 275 


Kapitel 5: Gottesdienstlehre in vergleichender Perspektive .... 279 

§25 Das II. Vatikanische Konzil und die katholische Liturgiereform ... 279 

1. Die Liturgiekonstitution 1963 und die Gottesdienstreform 1970 . . 280 

2. Modifikationen der Liturgiereform: Zu aktuellen Entwicklungen 

in der katholischen Kirche ........................ 284 

3. Die Wiederzulassung der tridentinischen Messe im Jahre 2007 . . . 286 

4. Inkulturation und Übersetzung der Liturgie als Aufgaben 

der katholischen Weltkirche ....................... 288 


§ 26 Die gegenwärtige Diskussion in der katholischen 

Liturgiewissenschaft .............................. 290 

1. Historische Forschung, Liturgietheologie, Kulturwissenschaft .... 290 

2. Historische Liturgiewissenschaft ..................... 292 

3. Liturgietheologie .............................. 293 

4. Ästhetische und kulturwissenschaftliche Bezüge der 

Liturgiewissenschaft ............................ 298 


XII 




§ 27 Die Rolle der Predigt im katholischen Gottesdienst ......... 300 

1. Liturgie und Predigt in katholischer Sicht ............... 300 

2. Die Predigt in katholischen kirchenamtlichen Dokumenten ..... 302 

3. Die Predigt als Brücke zwischen dem „Tisch des Wortes“ 

und dem „Tisch des Sakramentes“ ................... 303 

4. Die Predigt als Christusbegegnung ................... 305 

5. Katholische Homiletische Lehrbücher ................. 309 

6. Praktische Predigtprobleme in vergleichender evangelischkatholischer 

Sicht ............................. 310 


§ 28 Das zelebrierte Geheimnis: Der katholische Gottesdienst ..... 312 

1. Gottesdienstliche Vergegenwärtigung in katholischer und 

evangelischer Sicht ............................. 313 

2. Geheimnis, Mysterientheologie und „Pascha-Mysterium“ ...... 315 

3. Der zelebrierende Priester und die feiernde Gemeinde ........ 318 

4. Das Geheimnis der katholischen Liturgie im ökumenischen Kontext 320 


§ 29 Mimesis und Schau des Geheimnisses: 

Der orthodoxe Gottesdienst ......................... 321 

1. Die Besonderheiten des orthodoxen Gottesdienstes .......... 322 

2. Die Chrysostomusliturgie und die Basiliusliturgie mit ihren Wurzeln 324 

3. Der Verlauf des orthodoxen Gottesdienstes heute nach der 

Chrysostomusliturgie ........................... 325 

4. Orthodoxe Liturgietheologie ....................... 329 


§ 30 Freies Wort und freies Gebet: Der freikirchliche Gottesdienst ... 331 

1. Katholischer – orthodoxer – freikirchlicher Gottesdienst ....... 332 

2. Der Gottesdienst bei Mennoniten und Baptisten ........... 334 

3. Der methodistische Gottesdienst .................... 335 

4. Pfingstkirchliche und charismatische Gottesdienste .......... 337 


Kapitel 6: Gottesdienstlehre in ästhetischer Perspektive ..... 343 

§ 31 Der Gottesdienst als Kunstwerk .................... 343 

1. Kunst und Künste in der Gottesdienstlehre .............. 343 

2. Kunst und Ästhetik in der Gottesdienstlehre und Praktischen 

Theologie .................................. 345 



XIII


3. Kunst und Religion, ästhetische und religiöse Erfahrung ...... 346 

4. Das „offene Kunstwerk“ und die Zeichentheorie ........... 350 


§ 32 Grundfragen der Kirchenmusik ..................... 353 

1. Kirchenmusik als ästhetische und religiöse Praxis ........... 353 

2. Theologie der Kirchenmusik ....................... 355 

3. Die Kirchenmusik der Gemeinde: Gesangbuch und Hymnologie . . 358 

4. Kirchenmusik und Predigt ........................ 361 


§ 33 Gottesdienst, Bildende Kunst und Raum ............... 363 

1. Kunst, Kirchenraum und Liturgie .................... 364 

2. Raumerfahrung und liturgische Erfahrung ............... 365 

3. Bildende Kunst und Liturgie ....................... 368 

4. Zur praktisch-theologischen Verhältnisbestimmung von Kunst 

und Religion ................................ 371 


§ 34 Die Liturgie als Inszenierung: Gottesdienst und Theatertheorie . . 374 

1. Der Gottesdienst als Inszenierung .................... 375 

2. Liturgiegeschichte und Theatergeschichte ............... 377 

3. Die Diskussion um Liturgie und Theater in der Praktischen 

Theologie .................................. 380 

4. Die Inszenierung des Evangeliums in verschiedenen Zeichensprachen 383 


Kapitel 7: Gottesdienstlehre in handlungsorientierter 

Perspektive .................................. 388 

§ 35 Grundlegendes zum Gottesdienst in handlungsorientierter 

Perspektive ................................... 388 

1. Gottesdienstlehre und gottesdienstliches Handeln ........... 388 

2. Der Sonntagsgottesdienst als Modell liturgischer Kunst ....... 390 

3. Schwelle und Unterbrechung: Der liturgische Ort 

und die liturgische Zeit .......................... 393 

4. Die Inszenierung von Schwelle und Unterbrechung: 

Gottesdienstliche Dramaturgie ...................... 395 


XIV 




§ 36 Das „Evangelische Gottesdienstbuch“ und die „Reformierte Liturgie“ 

aus dem Jahr 1999 ............................... 396 

1. Von der Ordnungsagende zum Werkbuch ............... 397 

2. Vom „Strukturpapier“ 1974 zum „Ev. Gottesdienstbuch“ (EGb) 

von 1999 .................................. 398 

3. Die „Reformierte Liturgie“ ........................ 404 


§ 37 Eröffnung und Anrufung ......................... 407 

1. Charakteristika und dramaturgische Funktionen 

des Eröffnungsteils ............................ 407 

2. Die Struktur der Eröffnung in verschiedenen Grundformen .... 409 

3. Die liturgischen Elemente in Teil A „Eröffnung und Anrufung“ . . 413 

4. Gesamtdramaturgie von Teil A ..................... 417 


Zur Verschränkung von Homiletik und Liturgik: 

Vorbemerkung zu den Paragraphen 38–43 ................. 419 

§ 38 Verkündigung und Bekenntnis – Prinzipielle Homiletik ....... 421 

1. Die Predigt im Zusammenhang der liturgischen Struktur von 

Verkündigung und Bekenntnis ...................... 421 

2. Begegnung mit Gott im Hören und Auslegen des Evangeliums . . . 423 

3. Die Kategorie „Wort Gottes“ als prinzipielle homiletische Spielregel 430 


§ 39 Verkündigung und Bekenntnis – Materiale Homiletik ........ 432 

1. Die Ordnung der Lesungen und Predigttexte ............. 433 

2. Texte und Kontexte: Das Material der Predigt und die „Invention“ . 437 

3. Der „Predigteinfall“ ............................ 441 

4. Die verschiedenen Funktionen des biblischen Textes in der Predigt . 443 


§ 40 Materiale Homiletik: Die Predigt über alttestamentliche Texte ... 444 

1. Das Alte Testament als Voraussetzung und Inhalt der christlichen 

Predigt ................................... 445 

2. Die Problematik einer homiletischen Hermeneutik von „Verheißung 

und Erfüllung“ ............................... 446 

3. Die Christologie in der Predigt des Alten Testaments ......... 450 




XV


§ 41 Formale Homiletik: Das predigende Subjekt .............. 452 

1. Das „homiletische Dreieck“ und das „Subjekt“ der Predigt ...... 453 

2. Predigen in psychologischer Perspektive ................ 458 

3. „Persönlich predigen“ ........................... 459 

4. Transaktionsanalytische Beschreibung des Predigens ......... 463 

5. Umgehen mit der eigenen Prägung ................... 465 


§ 42 Formale Homiletik: Das Ziel der Predigt und die Rhetorik ...... 467 

1. Die Predigt im Kontext von Rhetorik und Pädagogik ......... 467 

2. Die „genera dicendi“ und die Ziele der Predigt ............. 469 

3. Reden und Handeln: Sprechakte in der Predigt ............. 472 

4. Fehlformen: Gehäufte Behauptungen und verdeckte Appelle ..... 475 


§ 43 Formale Homiletik: Der Aufbau der Predigt .............. 478 

1. Möglichkeiten und Gefahren der „Disposition“ ............ 478 

2. Die Homilie ................................ 480 

3. Die Themapredigt und die Partition in Teilthemen .......... 481 

4. Das lernpsychologische Schema ..................... 485 

5. Erzählende Predigt ............................. 487 


§ 44 Das Abendmahl ............................. 488 

1. Von der Mitteilung zum Teilen – vom Wortteil zum Mahlteil ..... 489 

2. Die Elemente der evangelischen Abendmahlsfeier ........... 490 

3. Kirchenrechtliche und ökumenische Aspekte des Abendmahls 

im evangelischen Gottesdienst ...................... 498 


§ 45 Abendmahlsfeier und Gottesdienstform ................ 500 

1. Das theologische und liturgische Verhältnis von Predigt 

und Abendmahl .............................. 502 

2. Alternative Abendmahlsfeiern ...................... 505 


§ 46 Sendung und Segen ........................... 511 

1. Das rettende und das segnende Handeln Gottes ............ 512 

2. Die Struktur von „Sendung und Segen“ im evangelischen 

Gottesdienst ................................ 513 

3. Die Bedeutung des Segens ........................ 517 


XVI 




§ 47 Die Dramaturgie des Gottesdienstes .................. 522 

1. Diachrone und synchrone Betrachtung des Gottesdienstes ...... 522 

2. Dramaturgie der betenden Haltung im Gottesdienst .......... 524 

3. Zur Dramaturgie der betenden Haltung im Schulgottesdienst .... 530 


§ 48 Planung und Vorbereitung von Gottesdienst und Predigt ...... 534 

1. Planung und Vorbereitung mit anderen ................. 535 

2. Die eigene Planung und Vorbereitung .................. 537 

3.SpracheundSprechen ........................... 541 


§ 49 Rückblick und Ausblick ......................... 544 

1. Der Zusammenhang der verschiedenen Perspektiven ......... 545 

2. Ausblick ................................... 546 

Bibelstellenregister ............................. 549 

Personenregister ............................... 554 

Sachregister ................................. 561 



XVII

Kapitel 1: Prolegomena der Gottesdienstlehre 

§ 1 Gottesdienstlehre, Homiletik, Liturgik 

Literatur: Christian Albrecht/Martin Weeber (Hg.): Klassiker der protestantischen 

Predigtlehre. Einführungen in homiletische Theorieentwürfe von Luther bis 

Lange, Tübingen 2002 ♦ Hans Asmussen: Die Lehre vom Gottesdienst (Gottesdienstlehre 

I.Band), München 1937 ♦ Karl-Heinrich Bieritz: Liturgik, Berlin/ 

New York 2004 ♦ Leonhard Fendt: Einführung in die Liturgiewissenschaft, Berlin 

1958 ♦ Albrecht Grözinger: Homiletik, Gütersloh 2008 ♦ Paul Kleinert: Homiletik, 

Leipzig 1907 ♦ Leiturgia. Handbuch des evangelischen Gottesdienstes, hg. 

von Karl Ferdinand Müller und Walter Blankenburg, 5 Bände, Kassel 1954–1970 ♦ 

Michael Meyer-Blanck: Evangelische Gottesdienstlehre heute. Ein Überblick, in: 

ThLZ 133 (2008), 3–20 ♦ Michael Meyer-Blanck: Der evangelische Gottesdienst 

aus Quellentexten erklärt, Göttingen 2 2009 [Gütersloh 2001] ♦ Hans Martin Müller: 

Art. „Homiletik“ in: TRE 15 (1986), 526–565 ♦ Hans Martin Müller: Homiletik, 

Berlin/New York 1996 ♦ Wolfgang Trillhaas: Evangelische Predigtlehre, 

München 2 1936 [1935] 

1. Vorbemerkung zu Begriff und Konzept der „Gottesdienstlehre“ 

Der Begriff der „Gottesdienstlehre“ wird in diesem Buch programmatisch 

verwendet. Er steht für die Einsicht, dass die beiden praktisch-theologischen 

Disziplinen Homiletik und Liturgik zusammen entfaltet werden müssen. Bisher 

werden sie zwar in der Regel aufeinander bezogen, aber dennoch als getrennte 

Disziplinen behandelt. Gewiss gibt es theoriegeschichtlich und arbeitsökonomisch 

gute Gründe, beides zu trennen: Schon der historische Stoff 

beider Disziplinen ist umfangreich und die humanwissenschaftlichen Bezüge 

sind mit der Rhetorik auf der einen Seite und der Ritualtheorie auf der anderen 

unterschiedlich. Das wissenschaftliche Gespräch bezieht in der Liturgik 

wichtige Impulse aus der Ökumene, besonders aus der katholischen Kirche; 

die Homiletik hingegen ist und bleibt bis heute eine Art von Alleinstellungsmerkmal 

des Protestantismus (und eine gute Kenntnis der Predigt- und Homiletikgeschichte 

bringt zugleich eine gute Kenntnis der evangelischen Theologiegeschichte 

mit sich). Als sich im 19. Jahrhundert die wissenschaftliche 

Praktische Theologie und damit auch die Homiletik und Liturgik ausbildeten, 

entwickelten sich die beiden auf den einen Gottesdienst bezogenen Teildisziplinen 

mehr und mehr auseinander. Noch bei Schleiermacher gehörte 

Entstehung von 

Homiletik und 

Liturgik im 

19. Jahrhundert 

1 




Predigt als Teil 

der Liturgie 

beides unter dem Begriff des „Kultus“ zusammen und auch der bedeutende 

Vermittlungstheologe Christian Palmer (1811–1875) war der Ansicht, „dass 

die Homiletik streng genommen einen Theil der Liturgik bildet“. 1 Vergleicht 

man hingegen die beiden zuletzt erschienenen Lehrbücher (Bieritz 2004 

und Grözinger 2008), so sind die Zusammenhänge der Argumentationen 

inzwischen sehr verschieden. 

Dennoch handelt es sich für die Praktiker im Pfarramt und für die Gemeinde 

um ein und dieselbe Veranstaltung „Gottesdienst“. Und auch systematisch 

gelten Predigt und Liturgie nur zusammen als Gestalt des Evangeliums 

(bzw. des Wortes Gottes). Die Predigt ist wie die übrige Liturgie darstellendes 

Handeln (Grözinger 297–290) und der Kanzelauftritt selbst hat seit 

dem Mittelalter eine eigenständige Liturgie ausgebildet (Bieritz 401–403). 

Vor allem aber interagieren Predigt und Liturgie dadurch, dass sie in fruchtbarer 

Spannung zueinander stehen. Die Predigt kann als Widerspruch zum 

Ritus im Kontext des Ritus verstanden werden. Die Predigt ist in dieser Sicht 

eine Art von regelrechter Regelverletzung des rituellen Handelns durch 

rhetorisches Handeln bzw. sie ist der Teil des gottesdienstlichen Rituals, der 

dieses deutet. 2 Die Liturgie andererseits bildet praktisch und sachlich den 

Rahmen der Predigt. Zwar gibt es biblisch wie kirchengeschichtlich auch die 

Missionspredigt außerhalb des rituellen bzw. liturgischen Handelns nach 

dem Modell der Areopagrede (Apg 17,22–31), aber nahezu alle evangelischen 

Predigten werden heute in einem liturgischen Kontext gehalten. Das gottesdienstliche 

Reden und Hören, Singen und Beten ermöglicht es, dass das 

Evangelium vernommen und verstanden werden kann. In klassischer protestantischer 

Diktion: Dass „unser lieber Herr selbst mit uns rede“, dass Christus 

selbst sich in seinem Wort vergegenwärtigt, wird rituell mitgeteilt und dargestellt 

und tritt damit neu in Geltung. Erst in diesem Rahmen kommt es überhaupt 

zu dem rhetorischen Vollzug, den die evangelische Homiletik zu bedenken 

hat. 

Das damit Umschriebene ist die Grundthese, die in diesem Band leitend 

ist: Die Predigt ist ein Teil der Liturgie und zwar derjenige Teil, der ihre Regeln 

gerade durch die Ausnahme von den Regeln bekräftigt. Diese spannungsvolle 

Beziehung von Rituellem und Rhetorischem ist eine ständige Herausforderung 

für die gottesdienstliche Praxis und damit auch für deren theoretische 

Reflexion. Das ist besonders auch im Hinblick auf die ökumenische Diskussion 

wichtig. Denn nur der evangelische Gottesdienst legt auf die persönliche 

1 Eckart Beutel: Homiletik – ein Teil der Liturgik. Christian Palmers vermittlungstheologisch 

geprägte Predigtlehre, in: Albrecht/Weeber, 120–143: 129. 

2 Christian Albrecht: Schleiermachers Predigtlehre. Eine Skizze vor dem Hintergrund 

seines philosophisch-theologischen Gesamtsystems, in: Albrecht/Weeber, 

93–119: 113. 

2 



2. „Miteinander reden“: „Homiletik“ im Anschluss an Lukas 24 

Rede eines Einzelnen besonderes Gewicht, während die katholische Predigt 

als Teil der Eucharistiefeier gilt: In der Homilie als Bestandteil der Messe teilt 

die Kirche den Gläubigen ihre Lehren und Handlungsmaximen mit. 3 Gerade 

diese klare katholische Verhältnisbestimmung kann als Aufforderung für die 

evangelische Gottesdienstlehre gelten, nach einer für sie angemessenen Verhältnisbestimmung 

zu fragen. Das wird aber dann unmöglich, wenn beide 

Disziplinen unabhängig voneinander konzipiert werden. Es darf in der evangelischen 

Gottesdienstlehre darum auch nicht zu einer „Auflösung der Homiletik 

in die Liturgik“ kommen. 4 

Der Grund für die Entscheidung, Homiletik und Liturgik in einem einzigen 

Lehrbuchband zu behandeln, ist damit nicht primär ein arbeitsökonomischer, 

sondern ein sachlicher. Es handelt sich bei diesem Buch auch nicht 

einfach um die Kombination einer Homiletik und einer Liturgik, die hintereinander 

in einem Band entfaltet würden. Es geht vielmehr um eine Gottesdienstlehre 

mit liturgischen und homiletischen Gesichtspunkten, die in verschiedenen 

Perspektiven so weit wie möglich miteinander verschränkt zu behandeln 

sind. Die zusammenhängende Betrachtung führt dabei aber gerade 

auf die spezifischen Profile von Predigt und Liturgie und muss – besonders in 

der Homiletik – auch deren eigene Gesetze angemessen zur Sprache bringen. 

Das vorliegende Lehrbuch ist im Übrigen eine evangelische Gottesdienstlehre, 

die die gemeinsame lutherische, reformierte und unierte Gottesdiensttradition 

in Deutschland zum Ausgangspunkt nimmt, wie diese seit der 

Preußischen Agende von 1895 und erst recht seit dem „Evangelischen Gottesdienstbuch“ 

von 1999 (→ § 16.3) bestimmend geworden ist. Dennoch 

klingen auch reformierte und lutherische Besonderheiten hier und da an 

(→ §§ 10.14.36.37.44). 

2. „Miteinander reden“: Zum Begriff der „Homiletik“ 

im Anschluss an Lukas 24 

In der Emmaus-Geschichte, in Lukas 24,14, ist zu lesen, dass die Jünger auf 

dem Weg darüber sprachen, was in den letzten Tagen um Ostern geschehen 

war. Sie „redeten miteinander von allen diesen Geschichten“, so übersetzt 

3 Die Predigt ist nach der Enzyklika „Mediator Dei“ von 1947 Belehrung und Ermahnung 

der Gemeinde und sie dient dazu, dass „der Vorsteher der Gemeinde die Vorschriften 

des göttlichen Meisters ins Gedächtnis ruft und dann nutzbringend erklärt (…)“ (MD 

Nr. 21). 

4 Dieses Problem benannte schon Johannes Meyer: Grundriss der Praktischen Theologie, 

Leipzig/Erlangen 1923, 4. Ein völliges liturgisches Übergewicht findet sich dann 

tatsächlich in Hans Asmussens als „Gottesdienstlehre“ bezeichnetem Entwurf. Dieser 

beginnt mit dem grundlegenden Abschnitt „Die Lehre vom Wort Gottes“ (Asmussen 

20–98), widmet der Predigt in der Durchführung aber nur wenige Seiten (126–137 

und 242–244). 



3


Selbstvergegenwärtigung 

Gottes 

in der Form der 

Unterredung 

Sakramentales 

Wortverständnis 

Luther schlicht das Wort, das der Homiletik ihren Namen gegeben hat: 

„ὡμίλουν πρὸς ἀλλήλους περὶ πάντων“. Die „ὁμιλετική τεχνή“, abgekürzt Homiletik, 

ist dann die Technik (bzw. die Kunst), so zu anderen zu reden, dass 

eine Unterredung daraus wird. Das Verb ὁμιλεῖν begegnet im Neuen Testament 

nur hier und zweimal in der Apostelgeschichte. In Apg 20,11 wird erzählt, 

wie Paulus sich mit der Gemeinde in Troas die ganze Nacht hindurch 

bespricht; in Apg 24,26 unterhält sich Paulus mit dem Statthalter Felix über 

den Fortgang seines Prozesses. Sonst gibt es das Wort nur noch einmal bei 

Paulus, in dem Menanderzitat in 1Kor 15,33, wo es heißt, dass schlechte „Homilien“ 

– im Sinne dummen Geschwätzes bzw. schlechten Umganges – gute 

Sitten verderben. Ὁμιλεῖν meint schlicht: sich unterhalten, sich besprechen, 

etwas einander mitteilen, miteinander Umgang haben, jemanden ansprechen 

oder einfach: reden. Das Wort hat ursprünglich keinen religiösen Kontext und 

die Homiletik ist zunächst einfach die Kunst des Miteinanderredens. Erst 

seit dem 17. Jahrhundert ist der terminus technicus „Homiletik“ für die Predigtlehre 

aufgekommen und inzwischen nur noch für diese gebräuchlich 

(→ § 18). 

In Lk 24,14ff. wird die Unterhaltung der Jünger als eine solche gekennzeichnet, 

in deren Zusammenhang Jesus selbst als gegenwärtig vernommen 

wird: „Und es geschah, als sie so redeten und sich miteinander besprachen, 

da nahte sich Jesus selbst und ging mit ihnen“ (V 15). Die Unterhaltung der 

Menschen über den Herrn wird für sie zur Anwesenheit des Herrn. 

Dieser Vers ist zentral für das evangelische Verständnis von Gottesdienst 

und Predigt. In, mit und unter der Sprache der Menschen, die sich unterhalten, 

wird von Gott gesprochen und wird Gott selbst vernehmbar. Gott wird 

nicht durch heilige bzw. geweihte Personen mit heiligen Worten und Handlungen 

beschworen, sondern Gott vergegenwärtigt sich selbst in der Form der 

menschlichen Unterredung. Gott vergegenwärtigt sich nach evangelischem 

Verständnis aber auch nicht in einem Buch, denn „heilige Texte“ gibt es nur 

als in Gebrauch genommene Texte, die Menschen zum Anlass werden, mit 

anderen davon zu sprechen. Die biblischen Texte sind notwendig, aber diese 

sind noch nicht die Sache selbst. (Diese Annahme war der Irrtum der Lehre 

von der so genannten „Verbalinspiration“ in der Orthodoxie des 17. Jahrhunderts.) 

Nicht der Text ist heilig, sondern der sich im Textgebrauch zuwendende, 

der die Menschen heiligende Gott. Die Kirche predigt nicht Texte, 

sondern sie predigt Christus mit Hilfe von Texten. Gemeindeglieder unterhalten 

sich so über die biblischen Texte, dass Christus als der Anwesende geglaubt 

und erfahren werden kann. Der Unterhaltung der Glaubenden – und 

damit auch der Predigt – wird in der evangelischen Kirche eine hohe Bedeutung 

zugemessen. 

Hans Martin Müller hat in seiner Homiletik zu Recht notiert, dass Martin 

Luther vom Wort Gottes mit Ausdrücken spricht, die herkömmlicherweise 

4 



2. „Miteinander reden“: „Homiletik“ im Anschluss an Lukas 24 

auf das Sakrament bezogen wurden: Das Wort Gottes wird Luther zufolge 

nicht nur mit-geteilt, sondern es wird ausgeteilt. Vom Wort ist sakramental 

zu sprechen: „Alle Worte und Geschichten des Evangeliums sind in dieser 

Weise Sakramente, heilige Zeichen, durch die Gott in den Glaubenden dasjenige 

bewirkt, was jene Geschichten bedeuten.“ 5 Erst recht die Worte Christi 

sind „Sakramente, durch die unser Heil ins Werk gesetzt wird. Darum muss 

das Evangelium sakramental genannt werden, das heißt, Christi Worte sind 

als solche Symbole zu verstehen, durch welche Gerechtigkeit, Tugend, Heil 

gegeben wird, welches diese Worte selbst vor sich her tragen.“ 6 

In der Predigt wird nach Luthers Auffassung nicht über Gerechtigkeit, 

neues Leben und Heil informiert, sondern diese werden in der Zuwendung 

Christi selbst zum Ereignis. Christus mache keine leeren Versprechungen und 

darum stimme das, was er selbst – im Medium der Predigt – sage. Hans 

Martin Müller betont Luthers „Erkenntnis, dass Gott mit uns Menschen nicht 

umgeht wie mit Sachen, sondern uns als Personen behandelt. Er stößt nicht 

herum, er ‚greift‘ nicht ein, sondern er ‚spricht‘ zu uns.“ (Müller 1996, 48) 

Glaube und Gemeinschaft mit Christus werden danach in der Predigt nicht 

lediglich „thematisiert“, sie werden vielmehr „ausgeteilt“. In einer Hauspredigt 

am Pfingstmontag 1532 hat Luther das in aller Schlichtheit des menschlichen 

Tuns so formuliert: 

„Man kann sonst nicht predigen quam de Iesu Christo et fide. Das ist generalis 

scopus. Macht ein scopum de Christiana libertate, so kompt yhr da von. Ipse abrogat 

omnia, legem, mortem, peccatum et iram dei et humanam fiduciam, iusticias et 

sapientiam. Er nimpt viel auff ein hauffen dominus, quando loquitur: vitam aeternam 

habebit et non peribit, si in filium crediderit, tum Tod, Teufel, iustitia, lex, praemia 

sind hin weg. Ich kunde also nicht reden, wenn ich mich solt zureissen.“ (BoA 7, 

15 = WA 36, 180, 10–16) 

Die evangelische Denkfigur von der „Selbstvergegenwärtigung Jesu in seinem 

Wort“ könnte als Übersteigerung der Predigt angesehen werden, und diese 

Kritik wird auch vielfach geäußert, nicht zuletzt von katholischen Theologen. 

Doch Luthers Beschreibung ist zugleich eine Art Entmythologisierung und 

Entdramatisierung von Predigt und Gottesdienst. Denn nach Luther spricht 

Gott keine mysteriösen Sondersprachen und benutzt keine schauerlich-schö- 

5 WA 9, 440, 2–5: „Atque hoc est, quod dico sacramentaliter, hoc est, omnia verba, 

omnes historie Euangelice sunt sacramenta quedam, hoc est sacra signa, per que in 

credentibus deus efficit, quicquid ille historie designant.“ (Weihnachtspredigt vom 

25. 12. 1519) 

6 „Ita verba Christi sunt sacramenta, per que operatur salutem nostram. Itaque sacramentaliter 

notandum est Euangelium, idest verba Christi sunt meditanda tamquam 

symbola, per que detur illa ipsa iusticia, virtus, salus, quam ipsa verba pre se ferunt.“ 

(WA 9, 440, 9–12) 



5


nen Ereignisse, die den Menschen ästhetisch umwerfen. Gott wird eben ganz 

schlicht, in der Form der Unterredung, in der homilia, erfahren. 

Dabei ist wichtig zu beachten, dass unter der homilia oder der „praedicatio“ 

der gesamte Predigtvorgang einschließlich des Höreranteils und des liturgischen 

Kontextes zu verstehen ist – und nicht etwa bestimmte Meinungen 

oder Formulierungen einer einzelnen predigenden Person. 

In diesen Zusammenhang gehört auch die bekannteste Äußerung Luthers 

zum Gottesdienst, die so genannte „Torgauer Formel“. In seiner Predigt zur 

Einweihung der Schlosskirche in Torgau 1544 hatte Luther den gesamten 

Gottesdienst vom Grundbild der homilia Jesu mit seiner Gemeinde her beschrieben: 

Im Gottesdienst geschehe nichts anderes, als „das unser lieber Herr 

selbs mit uns rede durch sein heiliges Wort, und wir widerumb mit jm reden 

durch Gebet und Lobgesang“ (WA 49, 588, 16–18). 7 

3. Zu den Begriffen „Liturgie“, „Liturgik“ und „Gottesdienst“ 

„Liturgie“ 

3.1 Von der Rolle der am Gottesdienst beteiligten Gemeinde her ergibt sich 

eine unmittelbare Verbindung zum Begriff der „Liturgie“. Denn im griechischen 

Begriff λειτουργία (leiturgia) findet sich das Wort „Laie“ von „λαός“ 

(laos), „Volk“. Das Lehnwort „Leiturgia“ ist zusammengesetzt aus den Wörtern 

„laitos“ („auf das Volk bezogen“) sowie οὐργία („Werk, Dienst“, bekannt 

auch aus dem Begriff „Chirurgie“, „Werk mit der Hand“, griech. „χείρ“). Man 

kann demnach „Liturgie“ wörtlich als „Volksdienst“ oder „öffentlicher 

Dienst“ übersetzen. In der griechischen Antike wurde jede öffentliche Dienstleistung 

der Reichen für das Gemeinwesen, wie eine öffentliche Speisung oder 

das Ausrüsten eines Kriegsschiffes, mit dem Begriff der „Liturgie“ bezeichnet. 

Der religiöse Dienst war nur ein Teil des öffentlichen Dienstes für alle, für 

das Volk. 

Im Neuen Testament ist mit „leiturgia“ allgemein das christliche Leben 

(Apg 13,2) oder die karitative Dienstleistung (2Kor 9,12; Phil 2,30), aber nicht 

(außer Apg 13,2) der Gottesdienst gemeint – ganz anders als in der Septuaginta, 

die das Wort für den Priesterdienst in Stiftshütte oder Tempel verwendet 

als Übersetzung von עבדה (abodah) bzw. von שרת (scheret). Als „leiturgia“ 

wird so auch der Priesterdienst von Zacharias im Tempel bezeichnet 

(Lk 1,23). Das Neue Testament verwendet für den christlichen Gottesdienst 

weder die alttestamentliche noch die pagane kultische Terminologie wie 

7 Peter C. Bloth: „auf das dies newe Haus dahin gericht werde, das nichts anders 

darin geschehe, denn das … “. Zur Interpretation, Wirkungsgeschichte und praktischtheologischen 

Bedeutung von Martin Luthers Torgauer Einweihungspredigt am 5. Oktober 

1544, in: Prädestination und Willensfreiheit. Luther, Erasmus, Calvin und ihre 

Wirkungsgeschichte (FS Theodor Mahlmann), Leipzig 2009, 35–65. 

6 




λατρεία (Kult) oder θυσία (Opfer). Man spricht stattdessen lieber von der 

Zusammenkunft im Namen Jesu (συνάγεσθαι, συνέρχεσθαι 1Kor 5,4; 

1Kor 11,17.18. u.ö.; Apg 2,44 u.ö.; Mt 18,20) oder vom „Brotbrechen“ (κλᾶν 

τὸν ἄρτον bzw. κλάσις τοῦ ἄρτου Lk 24,35; Apg 2,42; 20,7.11), weil man sich 

von den heidnischen Kulthandlungen bewusst absetzen will; die kultischen 

Begriffe werden stattdessen ethisch umcodiert (Röm 12,1). Erst im 4. Jahrhundert 

wird der Begriff „Liturgie“ für den Gottesdienst in der Ostkirche 

gebräuchlich und setzt sich im 9. Jahrhundert als Bezeichnung für den eucharistischen 

Gottesdienst durch. Bis heute ist dies in der orthodoxen Kirche so; 

sie feiert sonntäglich „Die göttliche Liturgie des hl. Johannes Chrysostomus“. 

Die Chrysostomusliturgie entstand zwar erst sehr viel später in Konstantinopel, 

sie wird aber in der Tradition der Ostkirche auf Johannes Chrysostomus 

(ca. 344–407) zurückgeführt (Meyer-Blanck 2009, 160–165). 

In der römisch-katholischen Kirche wird der Begriff „Liturgie“ seit der Konstitution 

„Sacrosanctum Concilium“ des II. Vatikanischen Konzils von 1963 

programmatisch verwendet: Der Gottesdienst ist „Liturgie“ im Sinne des 

Handelns des Volkes Gottes. Das neue katholische Verständnis von Liturgie 

betont die „volle, bewusste und aktive Teilnahme“ der Gemeinde („plena, 

conscia, activa participatio“, Meyer-Blanck 2009, 281–295). 

Man kann vor allen weiter differenzierenden Überlegungen zunächst ökumenisch 

festhalten: Die Liturgie ist „Laiendienst“ im doppelten Sinne als 

Dienst des Volkes und Dienst für das Volk. Wenn der Begriff der „Volkskirche“ 

(wegen des Begriffes „Volk“) missverständliche Konnotationen haben 

mag und man darum lieber von der „öffentlichen Kirche“ sprechen möchte, 

dann kann man sagen: Liturgie ist öffentlicher Gebetsdienst der Kirche. Gerade 

das öffentliche Moment ist in Deutschland auch staatskirchenrechtlich 8 wichtig. 

Denn der Gottesdienst ist keine Vereinsversammlung oder Gemeindeversammlung. 

Die Liturgie findet – wie die Synagogenversammlungen zur Zeit 

Jesu – öffentlich statt, und es wird durch Glockengeläut zu ihr eingeladen 

(das Läuterecht gehört zur positiven Religionsfreiheit nach Art. 4 des Grundgesetzes). 

Nach dem Verständnis der Agenden ist das Geläut bereits ein Teil 

des Gottesdienstes. 

Zwischen den Begriffen „Liturgie“ und „Gottesdienst“ ist keine Unterscheidung 

zu treffen, weil es sich insgesamt um den öffentlichen Dienst des 

Evangeliums handelt (→ § 3). Auch der Begriff „Liturgiewissenschaft“ – als 

Theorie des gesamten Gottesdienstes der Kirche – hat nur so seinen Bezug. 

Verfehlt ist die im vortheoretischen Gebrauch anzutreffende Unterscheidung 

zwischen der Liturgie einerseits und der Predigt andererseits. Diese beruht 

Katholischer 

Sprachgebrauch 

„Liturgie“ und 

„Gottesdienst“ 

8 Wegen der religiös pluralen Gesellschaft spricht die Mehrzahl der Juristen inzwischen 

lieber vom „Religionsverfassungsrecht“ als vom „Staatskirchenrecht“. Das ändert aber 

sachlich nichts an den Bestimmungen. 



7


auf der evangelischen Hochschätzung der Predigt, droht aber die tatsächliche 

Verbindung und den wechselseitigen Einfluss zu missachten. Der Gottesdienst 

ist nicht die Summe von Liturgie und Predigt, sondern er ist insgesamt 

gemeinsamer Gebetsdienst der Gemeinde mit verschiedenen Rollen. Gebet, 

Gesang, Musik und Predigt sind jeweils Bestandteile des einen ungeteilten 

Dienstes, das Evangelium öffentlich mitzuteilen und darzustellen. 

„Liturgik“ 

und „Liturgiewissenschaft“ 

3.2 Die Liturgik ist die praktisch-theologische Reflexion des öffentlichen 

kirchlichen Gebetsdienstes, der Liturgie. Als eine solche Theorie richtet sich 

die Liturgik primär an die wissenschaftlich vorgebildeten bzw. interessierten 

Verantwortlichen für den Gottesdienst, also an die Pfarrer(innen) und Kirchenmusiker(innen). 

Das steht nicht im Gegensatz zu dem Prinzip, dass der 

Gottesdienst unter der Beteiligung und Verantwortung der ganzen Gemeinde 

gefeiert wird (so das erste Kriterium des „Evangelischen Gottesdienstbuches“ 

von 1999). Die professionelle Verantwortung ist ein Teil der gemeinsamen 

Verantwortung für den Gottesdienst und hat dieser zu helfen. 

Ebenso wie „Liturgie“ und „Gottesdienst“ werden auch die Begriffe „Liturgik“ 

und „Liturgiewissenschaft“ synonym verwendet. Das ist heute allgemein 

üblich, aber keinesfalls immer so gewesen. Bei der Feststellung, dass die Liturgiewissenschaft 

eine praktisch-theologische und damit eine zugleich praktische 

Wissenschaft ist, handelt es sich keinesfalls um eine lange vertraute 

Selbstverständlichkeit. So wurde die Liturgie im Katholizismus bis zum II. 

Vatikanischen Konzil primär im Reflexionshorizont von Moraltheologie und 

Kirchenrecht gesehen: Der Gottesdienst galt als der Gott geschuldete Dienst, 

als der „cultus debitus“. Seit dem II. Vatikanum ist die katholische Liturgiewissenschaft 

an den meisten Fakultäten ein eigenes Fach und nicht Teil der 

Praktischen Theologie. 

Die evangelische „Einführung in die Liturgiewissenschaft“ von Leonhard 

Fendt (1958) traf eine eigentümliche Unterscheidung, die sich nicht durchgesetzt 

hat: Sie sah zwar die „Liturgik“ als Teil der Praktischen Theologie an, 

definierte aber gleichzeitig die Liturgiewissenschaft als „Teil der Kirchen- bzw. 

Dogmengeschichte.“ (Fendt 1) Dieses Grundverständnis hat es mit sich gebracht, 

dass man Liturgiewissenschaft vielfach als ein Gebiet nur für historische 

Spezialisten ansah. Und tatsächlich verarbeiteten die großen liturgiewissenschaftlichen 

Standardwerke wie „Leiturgia“ eine Unmenge an historischem 

Stoff, machten damit aber Studierende und Praktiker eher sprachlos 

und ließen es zudem an Praxisreflexion mangeln. Erst mit der ästhetischen 

Wende in der Praktischen Theologie der letzten 20 Jahre und durch den damit 

verbundenen liturgiewissenschaftlichen Aufbruch hat sich das geändert. 

In den letzten Jahren erscheint die Liturgik sogar bisweilen als die Leitdisziplin 

der Praktischen Theologie. 

8 




3.3 Das deutsche Wort „Gottesdienst“ eröffnet einen Interpretationsspielraum, 

den es weder bei dem griechischen Begriff „leitourgia“, dem lateinischen 

(italienischen, französischen) „cultus“ (von lat. colere, pflegen, verehren) 

noch bei dem englischen „worship“ gibt. Die Mehrdeutigkeit liegt in 

dem Genitiv, der sich sowohl als ein genitivus subiectivus wie auch als ein 

genitivus obiectivus verstehen lässt. Das Wort „Gottesdienst“ kann den Dienst 

Gottes und den Dienst für Gott meinen. Martin Luther hat besonderen Wert 

darauf gelegt, dass der Gottesdienst nicht als frommes Werk verstanden wird, 

durch das der Mensch Gott gnädig zu stimmen und zu beeinflussen sucht. 

So benannte Luther in seiner liturgischen Schrift „Von der Ordnung des Gottesdienstes 

in der Gemeinde“ 1523 die Missbräuche der mittelalterlichen 

Messe und sah den Kern darin, dass diese insgesamt zum frommen Werk 

wurde. Einer der Missbräuche bestand genau darin, dass man „Gottesdienst 

als ein (gutes) Werk getan hat, damit Gottes Gnade und Seligkeit zu erwerben. 

Da ist der Glaube untergegangen und hat jedermann der Kirche Stiftungen 

machen, Pfaffe, Mönch und Nonne werden wollen.“ 9 Der falsche Gottesdienst 

vermittelt ein falsches Gottesbild – als sei Gott einer, der mit guten Werken 

und Opfern gnädig gestimmt werden müsste. Doch der Gottesdienst ist für 

Luther vor allem Gottes Wohltat, nicht des Menschen Werk – beneficium Dei 

statt sacrificium hominis. So schreibt Luther in seiner „Vermahnung“ zum 

Abendmahl während des Augsburger Reichstags: 

„Gottesdienst“ 

„Denn das heißt ein rechter Gott, der da gibt und nicht nimmt; (…). In Summa: der 

alles tut und gibt, und der niemandes bedarf, und solches alles umsonst aus lauter 

Gnade tut, ohne Verdienst (…). Siehe, dieser Gottesdienst geht wohl ohne alle Pracht 

daher und füllt nicht die Augen, er füllt aber das Herz“ (Aland 6, 114; WA 30II, 603, 

12–19). 

Die Entgegensetzung zwischen dem den Menschen dienenden und dem Werke 

fordernden Gott geht hier noch in eine andere über: Der innere Gottesdienst 

ist dem äußeren überlegen und die Überwältigung der Sinne ist dem Anrühren 

des Herzens unterlegen. Darum wird der Gottesdienst nicht mehr vom 

äußeren, sondern vom inneren Vollzug her bestimmt. Im Herzen klingt der 

wahre Gottesdienst, das Gedächtnis Christi: „von jnnen aus dem hertzen 

heraus lautet er also starck, das dich alle Creatur duncken dasselbige klingen“. 

10 Für Luther ist der Gottesdienst eine personale, modern gesprochen 

9 Von der Ordnung des Gottesdienstes in der Gemeinde, Aland 6, 82 (WA 12, 35, 15– 

18; BoA 2, 424). 

10 WA 30II, 603, 32f. (Aland 6, 114). Zur zentralen Bedeutung der Herzensmetapher s. 

Sybille Rolf: Zum Herzen sprechen. Eine Studie zum imputativen Aspekt in Martin 

Luthers Rechtfertigungslehre und zu seinen Konsequenzen für die Predigt des Evangeliums, 

Leipzig 2008. Luther bezieht sich auf die Hörenden, indem er „das konkrete Herz 

der Hörenden anzusprechen versucht“ (371, Hervorhebung dort). 



9


Christusresonanz 

könnte man geradezu sagen: eine individuelle Angelegenheit. Das Angesprochenwerden 

durch Christus, der Widerklang von Christus im Herzen ist das 

Entscheidende. 

Von daher greift die völlige Entgegensetzung von genitivus obiectivus und 

genitivus subiectivus im Begriff „Gottesdienst“ doch zu kurz. Der Gegensatz 

gilt soteriologisch, aber nicht hermeneutisch. In seinem Verstehen Gottes ist 

der Mensch auf ein Geben und Nehmen angewiesen. Es geht um einen Dialog, 

wie ihn Luther mit der „Torgauer Formel“ beschrieben hat. Wie im Dialog 

zwischen Menschen gehört das Handeln beider Partner eng zusammen. 

Was Luther mit Wort und Antwort meint, kann gut mit dem Begriff der 

Christusresonanz zum Ausdruck gebracht werden. Denn die Resonanz ist ja 

eine Form von aktiver Passivität, in der ich selbst mitvollziehe, was aber 

dennoch nicht ursächlich von mir ausgeht. Wenn man die für uns vor allem 

mitschwingenden emotionalen Beiklänge etwas zurückstellt, kann auch gesagt 

werden: Es ist das unmittelbare Erleben als Gewisswerden der Christusrede, 

welches den Gottesdienst zum Gottesdienst macht. Dieses unmittelbare 

Erleben aber ist personengebunden und weder stellvertretend durch einen 

großartigen kirchlichen Ritus noch durch eine richtige Gottesdiensttheologie 

oder Predigt zu garantieren. Das Hören des einzelnen Menschen auf den mit 

ihm redenden Christus und die Resonanz des Herzens sind die Phänomene, 

an denen erst klar wird, dass Gott ein gebender und kein nehmender, ein 

dem Menschen zugute handelnder Gott ist. Es führt liturgietheologisch in 

die Irre, das Handeln Gottes und das Handeln des Menschen gegeneinander 

auszuspielen. Das Handeln Gottes gibt es für uns immer nur als Deutungsleistung 

des Menschen in Bezug auf bestimmte Zeichen, so dass das Handeln 

Gottes im Medium menschlicher Zeichendeutung erscheint. 

4. Der Zusammenhang von Predigt und Liturgie 

und die Gottesdienstlehre 

Wolfgang 

Trillhaas 

Viele homiletische Entwürfe, die im Einflussbereich der Wort-Gottes-Theologie 

und auch während der sich anschließenden Phase der empirisch-sozialwissenschaftlich 

bestimmten Theologie entstanden, thematisieren den Gottesdienst 

überhaupt nicht. Fast immer aber rangiert die Predigt sachlogisch 

vor bzw. über der Liturgie. Das lässt sich sehr gut an dem Konzept von 

Wolfgang Trillhaas (1903–1995) aus dem Jahr 1935 sehen. Dieses Buch ist 

eines der wenigen, das den Zusammenhang von Liturgie und Predigt überhaupt 

genauer bedenkt. 

Trillhaas, der die erste Predigtlehre unter dem Einfluss der „Dialektischen 

Theologie“ verfasste, beginnt – als Luther- wie als Schleiermacher-Kenner – 

sein Buch mit zwei Paragraphen, die unter den Überschriften „Predigt und 

Liturgie“ und „Wort und Sakrament“ stehen. Im Leitsatz zu § 1 heißt es: 

10 



4. Der Zusammenhang von Predigt und Liturgie und die Gottesdienstlehre 

„Die christliche Predigt ist im Hauptgottesdienst nicht ein Gegenstück zur Liturgie, 

sondern ein wesentlicher Teil derselben. (…) In der Liturgie bekennt sich die Gemeinde 

zur wahrhaft katholischen Kirche und bringt Gebet und Lobgesang als schwaches 

Abbild des himmlischen Gottesdienstes ihrem Könige und Herren dar. Die Predigt 

erinnert sie aber an ihre irdische Pilgrimschaft.“ (Trillhaas 11) 

Hier ist zunächst eine deutlich positive Zuordnung vorgenommen: Die Liturgie 

ist das Ganze, Umfassende und das weiter ins Eschaton Reichende, während 

die Predigt im Bereich der irdischen Gegenwart verbleibt und zum Gehorsam 

ruft. Gegen die verschiedenen liturgischen Bewegungen (Berneuchener, 

Alpirsbacher, Hochkirchliche Bewegung), die damals großen Zulauf 

fanden und Gottesdienste auch ohne Predigt propagierten, fügt Trillhaas allerdings 

hinzu: „Die Predigtnot wird nicht durch falschen Liturgismus überwunden, 

sondern durch täglich neue Treue gegen Gottes Wort … “ (ebd.). In der 

Liturgie, die „in der Regel die Predigt begleitet und umgibt“ (11), kommt für 

Trillhaas anders als in der Predigt „die Katholizität der Kirche zum Ausdruck“ 

(15). In der Liturgie seien „die Grenzen von Zeit und Raum niedergelegt, und 

die einzelne Gemeinde wird ein Glied der Kirche aller Zeiten, ja der Kirche 

des Himmels und der Erden“ (18). Doch gerade aufgrund der Zuordnung 

der Liturgie zum Überzeitlichen und Himmlischen und der Predigt zum Irdischen 

ist für Trillhaas wichtig, dass „die Kirche auf Erden zwar ohne Liturgie, 

aber nicht ohne Predigt sein kann“ (21), und, so fügt er als Spitzensatz hinzu: 

„Die Predigt ist unerlässlich, die Liturgie ist erlässlich.“ (Ebd.) 

Hier ist die Argumentation bemerkenswert: Entsprechend der dialektischen 

Theologie haben Gottesdienst und Predigt gleichermaßen eschatologischen 

Charakter; doch die Predigt ruft in die Entscheidung, während die 

Liturgie schon ein Vorgeschmack des Lebens jenseits der „Krisis“, der eschatologischen 

Scheidung und Entscheidung ist. Aus der eschatologischen Hochschätzung 

der Liturgie ergibt sich damit zugleich ihre – mit der Krisis begründete 

– Zweitrangigkeit im Gegenüber zur Predigt. 

Anders sieht aber die Zuordnung von Predigt und Sakrament bei Trillhaas 

aus. Im Leitsatz zum Verhältnis von Wort und Sakrament heißt es in parallelisierender 

Verhältnisbestimmung: 

Eschatologischer 

Charakter von 

Gottesdienst 

und Predigt 

„Die Kirche Jesu Christi (…) ist niemals die Kirche des freien Wortes. Wie ihr Wort 

gebunden ist an die Schrift, so ist ihre schriftgemäße Predigt gebunden, erläutert und 

bestätigt durch die Sakramente. (…) Die Sakramente ohne das Wort sind stumm. 

Das Wort ohne die Sakramente ermangelt des Siegels.“ (Trillhaas 25) 

Mit Augustin und den lutherischen Bekenntnisschriften wird das Sakrament 

von Trillhaas (26) worthaft, als „verbum visibile“ beschrieben. 11 Umgekehrt 

heißt es dann: „Das Sakrament entnimmt das Wort Gottes der Fragwürdig- 

11 Vgl. dazu BSLK 292f.; 449f.; 709. 



11


Neue Entwicklungen 

in der 

evangelischen 

Liturgik 

Rituelle und 

rhetorische 

Kommunikation 

keit. Wer das Sakrament empfangen hat, kann nicht mehr fragen, wem es 

gilt.“ (29) Trillhaas meint, ohne den Zusammenhang mit dem Sakrament 

bleibe die Predigt „ein jeder Diskussion ausgelieferter Vortrag“ (ebd.). Trillhaas 

weist darauf hin, dass Theodosius Harnack (1817–1889) in seiner Praktischen 

Theologie von 1877 Lesung und Predigt selbst unter die „sakramentalen 

Akte“ gerechnet hatte (33, Anm. 12). Diese Sichtweise trifft insofern zu, 

als man im Gefolge Luthers von der sakramentalen Kraft des Wortes auszugehen 

hat. Ist es der Glaube, der rechtfertigt, dann wird in der Predigt nicht 

über den rechtfertigenden Glauben gesprochen, sondern dieser Glaube wird 

kommuniziert, mitgeteilt, geteilt, ausgeteilt. 

An dieser Stelle liegt der bleibende entscheidende Unterschied zum Katholizismus. 

Die katholische Lehre misst der Lesung des Evangeliums größere 

Bedeutung zu als der folgenden, bisweilen knappen Erklärung in der Predigt, 

die kirchenamtlich als „Homilie“ bezeichnet wird. Insgesamt bleibt es dabei, 

dass die katholische Predigt auch nach dem II. Vatikanischen Konzil vor 

allem als Vorbereitung des erst in der Eucharistie zelebrierten Geheimnisses 

verstanden wird. Nach dem Codex Iuris Canonici von 1983 ist es die Aufgabe 

der Predigt, „darzulegen, was zur Ehre Gottes und zum Heil der Menschen 

zu glauben und zu tun nötig ist“ (Can 767 § 1). 

Gerade diese Bestimmung nötigt die evangelische Gottesdienstlehre, ihrerseits 

das Verhältnis von Predigt und Liturgie in allen Schritten genau im 

Blick zu behalten. Die letzten Jahre haben einen praktischen und theoretischen 

Aufbruch des Liturgischen erbracht, so dass das Ritual und die ästhetische 

Form des Gottesdienstes immer stärker ins Blickfeld der evangelischen 

Theologie gerückt sind. Es ist jedoch auch der rituelle Charakter der Predigt 

und der worthafte Charakter des Liturgischen zu bedenken. Die ästhetische 

Theorie, die Liturgie und Predigt unter den Kategorien der Wahrnehmung 

und des Kunstwerkes zu erfassen sucht, bietet dazu gute Voraussetzungen 

und liturgische und homiletische Sichtweisen helfen zu einer präziseren Erfassung 

der Aufgabe, Gottesdienste zu gestalten. Eine Sichtweise reicht nicht 

aus. 

Darum wird in diesem Buch die Grundlegung nach einigen wissenschaftstheoretischen 

Erwägungen (→ § 2) unter den Kategorien „Mitteilung und 

Darstellung des Evangeliums in ritueller Gestalt“ erfolgen (→ §§ 3 und 4). 

Diese Beschreibung bezieht sich auf das Ganze des Gottesdienstes und erhellt 

zugleich das spannungsvolle Zusammenspiel von ritueller und rhetorischer 

Kommunikation. Beide Formen gewinnen an Profil durch ihr Gegenüber. 

Dagegen zerstört die liturgische Kommunikation in Form des Gespräches 

(z.B. durch Erklärungen der liturgischen Abläufe) diese ebenso, wie eine ritualisierte 

Art der Predigt der rhetorischen Kommunikation wiederspricht, 

weil in dieser das exemplarisch glaubende Ich zu erkennen sein soll. Die 

Gottesdienstlehre wird darum das Gemeinsame und die Dialektik beider 

12 



Zusammenfassung 

Kommunikationsformen immer wieder thematisieren (→ §§ 8.11.12. 13–16. 

20–24. 27). Da andererseits die Predigt und die Homiletik in der evangelischen 

Theologie und Kirche einen besonderen Stellenwert haben, wird der 

homiletische Diskurs bisweilen doch in seinem eigenen Zusammenhang dargestellt 

werden müssen (→ §§ 6. 17–19. 41–43). In allen anderen homiletischen 

Paragraphen wird aber die Predigtaufgabe vom Ganzen des Gottesdienstes 

her entfaltet (vgl. dazu besonders die prinzipielle und materiale Homiletik, 

→ §§ 38–40). 

Das Fruchtbare einer verbindenden homiletischen und liturgischen Betrachtung 

lässt sich besonders an der Kategorie des „Kunstwerkes“ deutlich 

machen (→ § 31–34). Die Predigt ist kein Kunstwerk wie eine Kurzgeschichte 

oder ein Gedicht, das überall gelesen wird; und selbst wenn die Predigt in 

gedruckter Form überall gelesen werden kann, ist die Normalform der Rezeption 

das bloße Hören im Gottesdienst. Eine Predigt ist eher wie der Teil eines 

Dramas oder wie eine Kurzgeschichte im Rahmen einer gut vorbereiteten 

Dichterlesung. Die Analogien haben dabei nur begrenzten Erklärungswert, 

aber sie zeigen, dass die Predigt vor allem ein aufgeführter Text ist. Die Aufführungsregeln 

werden von der Liturgie bestimmt – wie umgekehrt das verkündigende 

Element die Grunddimension des gesamten Gottesdienstes 

bleibt. Die Liturgie als Mitteilung und als Darstellung eröffnet und begrenzt 

die Interpretationsmöglichkeiten (→ § 3). Dieser Zusammenhang ist bisher 

von der evangelischen Homiletik, die ritualtheoretisch weniger interessiert 

ist, wie von der evangelischen Liturgik, die sich gern ökumenisch orientiert, 

zu wenig gesehen worden. Vor allem im handlungsorientierten Kapitel dieses 

Buches (→ §§ 35–48) sollen darum Homiletik und Liturgik so weit wie möglich 

miteinander verschränkt werden. 

Im Übrigen wird sich zeigen, dass die grundsätzlichen Überlegungen zu 

Predigt und Ritual auch auf die lebensgeschichtlich spezifischen Gottesdienste 

Taufe, Trauung, Konfirmation und Bestattung bezogen werden können, 

wenngleich sie in diesem Buch nicht eigens zu behandeln sind. Erst 

recht gilt das für die besonderen gemeindebezogenen Gottesdienste, die Kasualien 

im weiteren Sinne (Einführungen, Einweihungen, Festgottesdienste 

bei lokalen Anlässen). Der Sonntagsgottesdienst gilt als Modell des öffentlichen 

Gebets der evangelischen Kirche (→ § 35.2). 

Die Predigt als 

„Kunstwerk“ 

Kasualien 


Die Begriffe „Liturgie“ und „Gottesdienst“ sind ebenso synonym zu verwenden 

wie die Begriffe „Liturgik“ und „Liturgiewissenschaft“. Die in diesem 

Band dargestellte Gottesdienstlehre – als ein Teilgebiet der Praktischen Theologie 

– möchte das liturgische und das homiletische Moment fruchtbar aufeinander 

beziehen, anders als das bisher in der Theoriebildung geschehen ist. 



13

§ 2 Theologische und semiotische Bezüge der Gottesdienstlehre 

Das evangelische Spezifikum liegt in der Rechtfertigungslehre als wichtigstem 

gottesdienstlichem Kriterium. Diese soteriologische Grundregel darf jedoch 

nicht dazu führen, dass der menschliche Anteil am gottesdienstlichen Geschehen 

unterschätzt wird. 

§ 2 Theologische und semiotische Bezüge der Gottesdienstlehre 

Literatur: Karl-Heinrich Bieritz: Liturgik, Berlin/New York 2004 ♦ Umberto 

Eco: Opera aperta. Forma e indeterminazione nelle poetiche contemporanee, Mailand 

6 2004 [1962] (= Das offene Kunstwerk, Frankfurt/Main 6 1993 [1973]) ♦ Wilfried 

Engemann: Semiotische Homiletik. Prämissen – Analysen – Konsequenzen, 

Tübingen 1993 ♦ Erich Garhammer/Heinz-Günther Schöttler (Hg.): Predigt 

als offenes Kunstwerk. Homiletik und Rezeptionsästhetik, München 1998 ♦ Thomas 

Klie: Zeichen und Spiel. Semiotische und spieltheoretische Rekonstruktion der Pastoraltheologie, 

Gütersloh 2003 ♦ Joachim Knape: Was ist Rhetorik?, Stuttgart 2000 ♦ 

Gerhard Marcel Martin: Predigt als „offenes Kunstwerk“? Zum Dialog zwischen 

Homiletik und Rezeptionsästhetik, in: EvTh 44 (1984), 46–58 ♦ Michael Meyer- 

Blanck: Zwischen Zeichen und Historie. Zu Rainer Volps Liturgik und den künftigen 

Aufgaben der Liturgiewissenschaft, in: Einheit und Kontext (FS Peter C. Bloth), Würzburg 

1996, 295–313 ♦ Michael Meyer-Blanck: Semiotik und Praktische Theologie 

(Research Report), in: IJPT 5 (2001), 94–133 ♦ Michael Meyer-Blanck: Vom Symbol 

zum Zeichen. Symboldidaktik und Semiotik, Rheinbach 2 2002 [Hannover 1995] 

♦ Michael Meyer-Blanck: Liturgiewissenschaft und Kirche. Eine ökumenische 

Verhältnisbestimmung in zehn Thesen, in: ders. (Hg.): Liturgiewissenschaft und Kirche. 

Ökumenische Perspektiven, Rheinbach 2003, 111–138 ♦ Jörg Neijenhuis: Gottesdienst 

als Text. Eine Untersuchung in semiotischer Perspektive zum Glauben als 

Gegenstand der Liturgiewissenschaft, Leipzig 2007 ♦ Rainer Volp (Hg.): Zeichen. 

Semiotik in Theologie und Gottesdienst, München/Mainz 1982 

1. Gottesdienstlehre und Bezugswissenschaften 

Keine Geistes-, Sozial- oder Kulturwissenschaft steht für sich. Das gilt auch 

für die Theologie und insbesondere für die Praktische Theologie, zu der 

die Gottesdienstlehre primär gehört. In diesem Band wird im Gefolge der 

Diskussion der beiden letzten Jahrzehnte besonders auf die Semiotik als Bezugswissenschaft 

zurückgegriffen. Ein Grund dafür ist, dass diese in den letzten 

Jahren sowohl homiletisch als auch liturgisch fruchtbar gemacht wurde 

und ein zweiter, dass die Semiotik Verbindungen zur Kunst- und Literaturwissenschaft 

ermöglicht und damit der Einsicht Rechnung tragen kann, dass 

der Gottesdienst mindestens auch als ästhetisches Geschehen begriffen werden 

muss. Die anderen theologischen und sozialwissenschaftlichen Bezüge 

der Gottesdienstlehre werden an dieser Stelle kurz charakterisiert; sie werden 

ab § 7 ausführlicher zum Thema gemacht. 

14 



Kapitel 7: Gottesdienstlehre in handlungsorientierter 

Perspektive 

§ 35 Liturgische Kunst als gebildete Routine: Grundlegendes zum 

Gottesdienst in handlungsorientierter Perspektive 

Literatur: Karl-Heinrich Bieritz: Im Blickpunkt: Gottesdienst. Theologische Informationen 

für Nichttheologen, Göttingen 2 1987 [1983] ♦ Kristian Fechtner/ 

Lutz Friedrichs (Hg.): Normalfall Sonntagsgottesdienst? Gottesdienst und Sonntagskultur 

im Umbruch, Stuttgart 2008 ♦ Irmgard Herrmann-Stojanow: Die Entwicklung 

des Sonntags. Ein Blick auf die sozialwissenschaftliche Diskussion um die 

Zeitinstitutionen Sonntag, Samstag und Wochenende als Bestandteile kollektiven 

Zeitwohlstands, in: Sonntäglich. Zugänge zum Verständnis von Sonntag, Sonntagskultur 

und Sonntagspredigt, hg. von Ursula Roth u.a., München 2003, 116–133 ♦ Manfred 

Josuttis: Der Weg in das Leben. Eine Einführung in den Gottesdienst auf 

verhaltenswissenschaftlicher Grundlage, München 1991 ♦ Eberhard Jüngel: Der 

evangelisch verstandene Gottesdienst, in: ders.: Wertlose Wahrheit. Zur Identität und 

Relevanz des christlichen Glaubens, München 1990, 283–310 ♦ Josef Andreas 

Jungmann: Missarum Sollemnia. Eine genetische Erklärung der römischen Messe 

Bd. I und Bd. II, Wien 5 1962 [1948] ♦ Thomas Klie: Fremde Heimat Liturgie. Ästhetik 

gottesdienstlicher Stücke, Stuttgart 2010 (PThHe 104) ♦ Leiturgia. Handbuch 

des evangelischen Gottesdienstes. II. Band: Gestalt und Formen des evangelischen 

Gottesdienstes. I. Der Hauptgottesdienst, Kassel 1955 ♦ Wilhelm Löhe: Die Kirche 

in der Anbetung. 1.Teilband: Agende für christliche Gemeinden des lutherischen Bekenntnisses, 

Neuendettelsau 1953 (Gesammelte Werke Bd. 7,1 [1844]) ♦ Michael 

Meyer-Blanck: Inszenierung des Evangeliums. Ein kurzer Gang durch den Sonntagsgottesdienst 

nach der erneuerten Agende, Göttingen 1997 ♦ Georg Rietschel: 

Lehrbuch der Liturgik Bd. I.: Die Lehre vom Gemeindegottesdienst, Leipzig 1900 ♦ 

Friedrich Schleiermacher: Die praktische Theologie nach den Grundsätzen der evangelischen 

Kirche im Zusammenhange dargestellt, hg. von Jacob Frerichs, Berlin/New 

York 1983 [Reprint von 1 1850] 

1. Gottesdienstlehre und gottesdienstliches Handeln 

Weil die Praktische Theologie nicht die Praxis ist, sondern die Theorie der 

Praxis, darum hat die Gottesdienstlehre keine praktischen Hinweise zu geben, 

sondern Reflexionsperspektiven zu eröffnen, damit in der Praxis eigenverantwortlich 

gehandelt werden kann. Dennoch haben diese theoretischen 

388 



1. Gottesdienstlehre und gottesdienstliches Handeln 

Perspektiven ihr Recht im Hinblick auf Praxisvollzüge zu erweisen. So interessant 

sie für sich genommen sein mögen, müssen sie sich doch bei der 

Gestaltung von Praxis bewähren. Praktisch-theologische Theorien dienen der 

Kirchenleitung und nicht der bloßen Verbreiterung des Theoriediskurses. In 

diesem Sinne sollen sich die fünf Perspektiven der Kapitel 2–6 (systematisch 

– historisch – empirisch – vergleichend – ästhetisch) in dem folgenden 

handlungsorientierten Kapitel wiederfinden. Dabei kann es nicht um eine 

Wiederholung gehen, sondern um eine Zusammenführung in praktischer 

Absicht. 

Für die Darstellungsweise des abschließenden, mit 14 Paragraphen umfangreichsten 

Kapitels sind zwei Grundentscheidungen maßgeblich. Erstens 

folgt die Darstellung der Schrittfolge des Gottesdienstes, wie das in vielen 

liturgiewissenschaftlichen Abhandlungen seit langem üblich gewesen ist 

(Rietschel, Jungmann, Josuttis, Klie). Die Paragraphen des Kapitels sind 

dazu nach den vier Schritten des „Evangelischen Gottesdienstbuches“ von 

1999 gegliedert (A Eröffnung und Anrufung – B Verkündigung und Bekenntnis 

– C Abendmahl – D Sendung und Segen). So soll es ermöglicht werden, 

dem Ansatz dieser Gottesdienstlehre entsprechend liturgische und homiletische 

Fragen im Zusammenhang zu behandeln. 

Dabei wird auch die synchrone Betrachtung weniger leicht von der diachronen 

überdeckt. Denn wegen der Vielfalt liturgischer Formen und wegen 

des großen Reichtums liturgiegeschichtlicher Forschungen tendieren die Darstellungen 

auch der gegenwärtigen gottesdienstlichen Formen zu einem historischen 

„Achtergewicht“; dies ist etwa bei dem 600 Seiten umfassenden, 

historisch überreichen II. Band von „Leiturgia“ über die einzelnen Teile des 

Gottesdienstes der Fall. 

Zweitens liegt der folgenden Darstellung der Sonntagsgottesdienst zu 

Grunde, auch wenn dieser nicht mehr mit der missverständlich wertenden 

Bezeichnung „Hauptgottesdienst“ versehen werden sollte. Im empirischen 

Teil war deutlich geworden, dass für die Mehrzahl der Kirchenmitglieder die 

Kasualgottesdienste und die Gottesdienste am Heiligen Abend die „Hauptgottesdienste“ 

sind. Die Bezeichnung des Sonntagsgottesdienstes als „Hauptgottesdienst“ 

passte damit zu dem Programm der Agende I von 1955/59 und 

entsprach stärker der Betrachtungsweise von Pfarrern und Kirchenleitungen 

als derjenigen von Gemeindegliedern. Dennoch ist der über Jahrhunderte 

gewachsene Sonntagsgottesdienst in der Messform und in der Form des Predigtgottesdienstes 

in mehrfacher Hinsicht „Normalfall“ und Grundmodell 

liturgischer Gestaltung. An ihm werden auch das Besondere der gottesdienstlichen 

Zeit und die schrittweise Entstehung der liturgischen Zeichensprachen 

deutlich. Diesen grundlegenden Zusammenhängen gehen die folgenden Abschnitte 

unter den Kategorien von Modell, Schwelle und Unterbrechung sowie 

Dramaturgie nach. 



389

§ 35 Liturgische Kunst als gebildete Routine 

2. Der Sonntagsgottesdienst als Modell liturgischer Kunst 

Am Anfang stehen einige pastoraltheologische Überlegungen zum liturgischen 

Handeln, in denen der Sonntagsgottesdienst als besonders geeigneter 

Gegenstand und das Künstlerische als wichtiges Charakteristikum pastoralen 

Handelns deutlich werden wird. Wer sich auf das Pfarramt vorbereitet, wird 

am Sonntagsgottesdienst das Zusammenspiel von Wort und rituellem Handeln, 

das jeweils Besondere verschiedener liturgischer Handlungsformen und 

deren inneren Zusammenhang lernen. Und wer nicht in einer großen Stadtgemeinde 

(mit vielen Taufen bzw. Beerdigungen), sondern in einer Landgemeinde 

mit mehreren „Predigtstellen“ tätig ist, wird vor allem immer wieder 

neu den Sonntagsgottesdienst zu gestalten haben. 

Der Sonntagsgottesdienst stellt in mehrfacher Hinsicht den „Normalfall“ 

(Fechtner/Friedrichs) und darüber hinaus auch den Modellfall des Gottesdienstes 

dar. Auch die besonderen Formen von Gottesdienst, die sich in 

den letzten Jahren herausgebildet haben, lassen sich von der offenen, viele 

Variationen ermöglichenden „Grundform II“ (Predigtgottesdienst) her erschließen. 

Gerade für die Gestaltung offener Gottesdienstformen ist es wichtig, 

den Weg zum Beten und Hören und zurück in den Alltag sorgfältig im 

Blick zu behalten, so dass Gottesdienst und Diskussionsveranstaltung unterschieden 

bleiben. Von daher hilft das genaue Bedenken der Normalform als 

Modell auch bei der Gestaltung neuer Formen. 

Die alternativen Gottesdienste sind meistens besondere Formen des Predigtgottesdienstes. 

Ein Beispiel dafür ist der monatlich (jeweils sonntags von 11–12.15 Uhr im 

„Kinopolis“ in Sulzbach) stattfindende Gottesdienst „GoSpecial“, der sich durch andere 

Beteiligungsformen auszeichnet. „GoSpecial“ enthält in der Eröffnung ein Theaterstück, 

dann eine Predigt vom Bistrotisch und ein anschließendes „Kreuzverhör“ 

des Predigers durch die Anwesenden sowie ein Interview zum Thema mit dem Erfahrungsbericht 

eines vom jeweiligen Thema betroffenen Menschen („Interview“), bevor 

Fürbitten und Vaterunser sowie Schlussmoderation und Musik diesen als „niederschwellig“ 

bezeichneten Gottesdienst beenden. Er wird von jeweils 500–700 Teilnehmern 

besucht und von ihnen geben 40% an, sonst selten oder nie einen Gottesdienst 

zu besuchen. 1 

„Normalfall“ 

Sonntagsgottesdienst 

Öffentlichkeitscharakter 

2.1 Außerdem wurde schon darauf hingewiesen, dass der Sonntagsgottesdienst 

mit etwa 1 Million Besuchern an jedem Sonntag nicht nur die meistbesuchte 

kirchliche Veranstaltung, sondern auch eine der am besten besuchten 

Versammlungen im Rahmen der Kultur darstellt. Der regelmäßig stattfindende 

Sonntagsgottesdienst steht auch für die Öffentlichkeit, Verlässlichkeit 

und Erkennbarkeit des kirchlichen Handelns und richtet sich an die 

1 Einen knappen Überblick zu neuen Gottesdienstformen wie „Thomasmesse“ und 

„GoSpecial“ bietet Lutz Friedrichs (Hg.): Alternative Gottesdienste, Hannover 2007. 

390 



2. Der Sonntagsgottesdienst als Modell liturgischer Kunst 

lokale Öffentlichkeit (→ § 21). Der Besuch des Sonntagsgottesdienstes ist 

auch ein Indikator für die sonstigen Aktivitäten und die Lebendigkeit im 

Sinne des Erfolges einer Gemeinde, soweit Erfolg in Zahlen gemessen werden 

kann. In gemeindepädagogisch und missionarisch aktiven und nach außen 

wirkenden Gemeinden erhöht sich auch der Besuch des Sonntagsgottesdienstes. 

2 Das gilt trotz der vielfach beschriebenen soziokulturell bedingten Veränderung 

des Wochenendes und der Sonntagsgestaltung (Herrmann-Stojanow 

125–130). 

Seit der Reformation ist der Öffentlichkeitscharakter des Gottesdienstes 

besonders betont worden. Die Gemeinde versammelt sich, um das Evangelium 

in der eigenen Umgebung und damit in der gesamten Welt, der „Ökumene“ 

laut werden zu lassen. Das öffentliche Lehren, das „publice docere“ 

(→ § 17.4), steht damit zugleich für die ökumenische Orientierung des Gottesdienstes. 

Es handelt sich beim Gottesdienst nicht um eine Vereinsversammlung 

von Kirchenmitgliedern oder von Menschen mit bestimmten Ansichten, 

sondern um das „gute Geschrei“ von Christus, der allen Menschen 

Hilfe anbietet (→ § 3.4). Darum ist nach dem deutschen religionsverfassungsrechtlichen 

(staatskirchenrechtlichen) Verständnis auch das Läuterecht 

am Sonntag Bestandteil der positiven Religionsfreiheit, wie sie in Art. 4,2 des 

Grundgesetzes geregelt ist. 3 Auch die Kasualien sind öffentliche Gottesdienste, 

zu denen mit Glockengeläut geladen wird. 

2.2 Wichtig ist der Sonntagsgottesdienst schließlich auch für die Entwicklung 

der liturgischen Professionalität in der Ausbildung: Die dort gemachte 

Erfahrung eröffnet den liturgisch Tätigen Sicherheit bei der Gestaltung auch 

anderer liturgischer Aufgaben. Denn für das liturgische Handeln ist eine 

Form von situativ wacher Routine notwendig. Diese unterscheidet sich sowohl 

von Unsicherheit als auch von spannungsloser und unaufmerksamer 

Gewohnheit. Bei der angemessenen Routine gibt die Form die notwendige 

Sicherheit, um situativ genau wahrnehmen und reagieren zu können. Je 

formbewusster und routinierter, desto flexibler und zugewandter kann man 

auf die Situation eingehen, während das starre Festhalten an Formen meistens 

das Ergebnis mangelnder Routine oder unzureichender eigener Durchdringung 

der jeweiligen Handlungsform ist. 

Weil mangelnde liturgische Bildung zu einem lediglich imitierenden statt 

zu einem eigenständig vollzogenen Handeln führt, lässt sich die handlungsorientierte 

Perspektive des Gottesdienstes nicht isoliert beschreiben. Sie bedarf 

des liturgischen Wissens und Verstehens, die bisher in diesem Buch ent- 

„publice docere“ 

Modellcharakter 

Professionalität 

und Routine 

2 Wilfried Härle u.a. (Hg.): Wachsen gegen den Trend: Analysen von Gemeinden, 

mit denen es aufwärts geht, Leipzig 2008. 

3 Dazu vgl. Hartwig A. Niemann: Glocken, in: TRE 13, 446–452: 451. 



391


Bildung und 

liturgische 

Bildung 

faltet wurden, um das Handeln in gebildeter Routine zu ermöglichen. Beim 

liturgischen Handeln geht es um eine Kunst, bei der die Regeln von großer 

Bedeutung sind; und dennoch enthalten die Regeln noch nicht die Anwendung, 

wie das bei den „mechanischen Künsten“ der Fall ist. 4 Wie in der Kunst 

der Erziehung besteht die liturgische Kunst in der situativen Anwendung bei 

gleichzeitiger Durchbrechung der Regeln. 

In diesem Zusammenhang kann man sich den Unterschied zwischen Routine 

und bloßer Gewohnheit an anderen künstlerischen Handlungsformen 

klar machen: Der Dirigent aus Gewohnheit wird die Partitur so durchgehen 

wie schon viele Male vorher, während der routinierte Künstler bei jedem Konzert 

den Eindruck entstehen lassen kann, dass das Eigentliche dieser Sinfonie 

gerade in diesem Moment ganz neu zu Tage tritt. Das Merkwürdige dabei 

ist, dass auch der nur mäßig gebildete musikalische Laie sowohl Fehler und 

Unsicherheiten als auch die spannungslose Gewohnheit leicht merkt. In diesem 

Falle fällt die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf den Handelnden, während 

bei der gelungenen Darstellung das Kunstwerk selbst die Aufmerksamkeit 

auf sich zieht und das Können des Künstlers in den Hintergrund tritt. 

Das liturgische Handeln lässt sich aber nicht nur mit dem künstlerischen, 

sondern auch mit dem pädagogischen Handeln vergleichen. Auch hier geht 

es um den routinierten Regelgebrauch in souveräner Freiheit. Je sicherer man 

beim Unterrichten in der Sache ist und je routinierter man die grundlegenden 

Techniken des Gespräches und der Zuordnung einzelner Unterrichtsphasen 

handhabt, je selbstverständlicher man sich in der „Stundendramaturgie“ 

bewegt, desto sorgfältiger kann man die Äußerungen und Lernfortschritte 

der Gruppe wahrnehmen und darauf reagieren. Auch das Unterrichten ist 

eine Kunst, bei deren Ausübung über die Art der Regelverwendung in jedem 

Moment neu entschieden werden muss. Künste lernt man nicht durch das 

Verstehen und Anwenden von Regeln – dann könnte jeder schnell ein Gedicht 

schreiben oder eine Fuge komponieren. Künste benötigen neben dem 

Talent die intensive persönliche Durchdringung der Sache, so dass diese zu 

einem Teil der eigenen Persönlichkeit wird. Dieser Prozess wird seit der deutschen 

Romantik zu Recht mit dem emphatischen Begriff der Bildung beschrieben. 

In diesem Sinne sollen sich liturgische Kenntnisse und Interessen 

in der eigenen Praxis als liturgische Kunst formieren. 

Auch darum ist es sinnvoll, bei der handlungsorientierten Perspektive eines 

Lehrbuches vom liturgischen Normalfall auszugehen. Für alles künstlerische 

Handeln, sei dieses musikalisch, pädagogisch oder liturgisch, gilt, dass 

4 Man kann in diesem Zusammenhang auch auf die Politik verweisen: „so haben die 

Künste die auf der Seite der Staatskunst, Erziehungskunst und also des Kirchenregiments 

liegen, diesen Charakter mit den schönen Künsten gemein“ (Schleiermacher 

37). 

392 



3. Schwelle und Unterbrechung: Der liturgische Ort und die liturgische Zeit 

die Sicherheit, die in modellhaften Handlungsmustern erworben wurde, vermehrte 

Gestaltungsmöglichkeiten auch in anderen Formen eröffnet. In diesem 

Sinne hilft der Sonntagsgottesdienst als Grundmodell den liturgisch Tätigen 

zu Stilsicherheit und zu einer gebildeten, im Bewusstsein für die eigenen 

Handlungsmöglichkeiten ausgeübten Routine. Gerade am Sonntagsgottesdienst 

als dem Normalfall lässt sich die Dialektik von Regelwerk und 

regelrechter Regelverletzung 5 lernen, die für das künstlerische Handeln charakteristisch 

ist. 

Zu dieser ästhetischen Perspektive des liturgischen Handelns sei schließlich 

noch einmal wiederholt, dass dabei nicht an den genialischen Künstler gedacht 

werden soll, der die Aufmerksamkeit auf sich selbst und sein Können 

lenkt. Es geht vielmehr gerade um eine Art der Darstellung, die den Gottesdienstbesuchern 

eigene Eindrücke erschließt und sie zum eigenen Ausdrücken 

glaubender Erfahrung ermutigt. Im Sinne der in den letzten vier Paragraphen 

beschriebenen ästhetischen Perspektive sollen bei der liturgischen 

Kunst nicht die Protagonisten bewundert werden, sondern die Wahrnehmungen 

und glaubenden Erfahrungen in eine „lebendige Circulation“ geraten 

(Schleiermacher 49f. 65). 

3. Schwelle und Unterbrechung: Der liturgische Ort 

und die liturgische Zeit 

Das liturgische Handeln ist nicht nur deswegen künstlerisch, weil es mit 

verschiedenen Künsten (Rede, Musik, Darstellung im Raum) einhergeht, 

sondern weil es grundsätzlich darin besteht, etwas darzustellen, was sich 

gleichzeitig eng auf die Realität bezieht und sich doch von ihr unterscheidet, 

wie das in der ästhetischen Theorie Theodor W. Adornos ausführlich beschrieben 

wurde (→ § 31.3.4). Der evangelische Gottesdienst ist insofern ein 

Kunstwerk, als er keine Sonderwelt inszeniert, sondern die vorhandene Welt 

als eine andere darstellt und erkennen lässt. Die Realität des Alltags wird 

nicht negiert, aber unter einem anderen Vorzeichen dargestellt. Die empirische, 

politische und psychologische Wahrnehmung wird nicht außer Kraft 

gesetzt, sondern in einen anderen Interpretationskontext gestellt. 

Das eigene Lebensglück wird liturgisch als Segen dargestellt und verstehbar, das Leiden 

wird mit der Passion Jesu verbunden, die Ungerechtigkeit mit der Weisung zum Leben 

und mit dem prophetischen Protest. Das Unveränderliche bleibt wenigstens nicht unaussprechlich, 

weil es im Gebet vor Gott gebracht wird. Das Unzulängliche des eigenen 

5 Für die Kunst der Predigtsprache kann so das Finden kreativer Metaphern unter der 

Maxime „Regelrecht gegen die Regeln“ beschrieben werden, dazu s. Wilfried Engemann: 

Semiotische Homiletik. Prämissen – Analysen – Konsequenzen, Tübingen 1993, 

187–192. 



393


Handelns muss weder zur Seite geschoben noch durch Entschuldigungsmechanismen 

bewältigt werden, denn der Mensch kommt als gerechtfertigter Sünder in den Blick. 

Nicht die Veränderung durch das eigene Handeln, sondern die Würde des nicht handelnden 

Menschen ist der Gegenstand des gottesdienstlichen Handelns. Liturgisches 

Handeln bedeutet die Unterbrechung des Handelns in einer Form von aktivischer 

Passivität, so dass die passive Gerechtigkeit des Menschen vor Gott bestimmend wird. 6 

Der Mensch überschreitet in der Liturgie die Schwelle vom Tun zum Sein. 

Der Zweck der Versammlung am Sonntag ist es, die Wahrnehmungsweise 

der eigenen Wirklichkeit zu wechseln, weil man nicht im Namen eines guten 

Zweckes zusammenkommt, sondern zur Unterbrechung der Zweckbestimmung, 

in liturgischer Sprache: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und 

des Heiligen Geistes“. 

Der Wechsel der Wahrnehmung wird im Gottesdienst durch den ausgesonderten 

Ort und die ausgesonderte Zeit unterstützt. Die Umcodierung der 

Wirklichkeit erfolgt räumlich durch das Überschreiten einer Schwelle und 

zeitlich durch die Unterbrechung des chronologischen Empfindens. Die Dramaturgie 

des Gottesdienstes schließlich dient der Inszenierung von Schwelle 

und Unterbrechung, der Ermöglichung und der Verlangsamung des damit 

gegebenen Erlebens. 

Schwelle 

und Ritual 

3.1 Die Erfahrung einer Schwelle ist das Grunddatum aller religiösen Rituale. 

Dabei wird ethnologisch und kulturwissenschaftlich die vormoderne 

reale Übergangserfahrung („Liminalität“) von der modernen und spätmodernen 

eher theoretischen und medialen Übergangserfahrung („Liminoidität“) 

unterschieden (so bei Victor Turner, → § 4.4). Die neuzeitliche („liminoide“) 

Schwellenerfahrung vollzieht sich besonders in ästhetischer Weise. 

Die Schwelle des Rituals ermöglicht in diesem Zusammenhang die Befreiung 

der Fähigkeiten des Menschen von sonst notwendigen Begrenzungen des 

Denkens, Fühlens und Handelns. 

Auch die Veränderung des Handelns trifft auf viele Gottesdienste zu: Der Tausch 

des Friedensgrußes, das Trinken aus dem Gemeinschaftskelch und das Anfassen der 

Nachbarn beim Abendmahl sind Handlungsformen, mit denen wir fremden Menschen 

im Berufs- und Geschäftsleben nicht begegnen. Gerade dies macht diese Ritualelemente 

auch für viele Besucher des öffentlichen Gottesdienstes befremdlich. 

Die gottesdienstliche Schwellenerfahrung ist primär im übertragenen Sinne 

zu verstehen und geschieht auf dem Wege der geschilderten Wahrnehmungsveränderung. 

Das Ziel der liturgischen Kunst ist der Übergang von der 

6 Martin Luther: Vorrede zum 1.Band der lateinischen Schriften vom 5. März 1545: „(…) 

die passive Gerechtigkeit, durch die uns der barmherzige Gott gerecht macht durch 

den Glauben, wie geschrieben ist: ‚Der Gerechte lebt aus Glauben‘“ (Text nach Aland 

2,19f.; WA 54,186, 5–8; BoA 4, 427f.). 

394 



4. Schwelle und Unterbrechung: Gottesdienstliche Dramaturgie 

zweckrationalen und wertrationalen Wahrnehmung der Wirklichkeit zu einer 

geschenkten und glaubenden Wahrnehmung. Darum spielt das Schöne etwa 

in der Musik eine so wichtige Rolle, weil es Anschauungen und Verstehen 

nicht außer Kraft setzt, aber den Menschen über seine Absichten hinaus zum 

Genießen der Wirklichkeit erhebt (vgl. Ps 8 und Ps 104). 7 

3.2 Die Metapher der Unterbrechung, die theologisch und liturgisch vielfach 

als Umschreibung der glaubenden Erfahrung herangezogen wurde (Jüngel 

294–296), bringt die Wahrnehmungsveränderung in ähnlicher Weise zum 

Ausdruck. Als das Besondere dabei kann der zeitliche Aspekt genannt werden. 

Wie die Metapher der Schwelle ihr reales Äquivalent im Betreten und 

Verlassen des Gottesdienstraumes hat, so gibt es während der Gottesdienstzeit 

die reale Unterbrechung der üblichen Handlungsweisen. Das ist in der 

Gegenwart vor allem an der Unterbrechung der Mediennutzung zu erkennen. 

Auf vielen Handzetteln mit dem Gottesdienstverlauf findet sich schon die 

Bitte, die Mobiltelefone auszuschalten. Die Liturgie unterbricht die chronologische 

Zeit, die durch die zweckrationale Zeitplanung gekennzeichnet ist, 

zugunsten der kairologischen Zeit. Hier gelten nicht mehr einzelne Handlungsoptionen. 

Vielmehr tritt das Ganze der Existenz in das Licht des liturgischen 

„Heute“. 8 Dabei erschließen sich neu die anfängliche Beziehung zu 

Gott, wie sie in der Taufe zugeeignet wird, und die endzeitliche Gemeinschaft 

und Schau Gottes, die im Abendmahl vorweggenommen ist (EG 220). Nach 

dem Schritt über die Schwelle und vor dem Rückweg in den Alltag steht die 

Unterbrechung der geplanten Zeit durch die Aufhebung der Zeit in Hören 

und Feiern, Wort und Sakrament. Diese Zusammenhänge in der liturgischen 

Gestaltung erfahrbar zu machen, ist der Sinn der liturgischen Dramaturgie. 

Unterbrechung 

4. Die Inszenierung von Schwelle und Unterbrechung: 

Gottesdienstliche Dramaturgie 

Real ist die Schwelle zum Kirchenraum bzw. zum Altarraum schnell überschritten. 

Die liturgische Inszenierung aber verlangsamt diesen Schritt im 

Erleben, indem sie ihn in mehrere Teilschritte zerlegt. Im Laufe der Liturgiegeschichte 

haben sich die Schritte und die Gebetsformen vielfach differenziert. 

Dabei ist es auch von der dramaturgischen Logik her einleuchtend, 

dass der zunehmenden Schwierigkeit, die Schwelle zur liturgischen Wahrneh- 

7 Nach der geltenden Perikopenordnung ist Ps 8 dem Neujahrstag und Ps 104 dem Erntedankfest 

zugeordnet: Die Freude am Geschaffenen ist der Beginn des Jahres und das 

Ziel der Arbeit. 

8 Dazu vergleiche man die „Heute“-Texte der Perikopenordnung: Lk 2,11 (Weihnachten), 

Hebr 3,15 (Sexagesimae), Lk 23,43 (Karfreitag), Lk 19,5.9 (3. nach Trinitatis). 



395

§ 36 „Evangelisches Gottesdienstbuch“ und „Reformierte Liturgie“ 

Veränderung der 

Wahrnehmung 

mung zu überschreiten, ein um immer mehr Stücke erweiterter Eröffnungsteil 

des Gottesdienstes entspricht; in diesem Zusammenhang wurde sogar 

schon kritisch vom Eröffnungsteil als dem „Wasserkopf“ des Gottesdienstes 

gesprochen (Bieritz 59f.). Will man dies jedoch positiv wenden, kann formuliert 

werden: Die Schwelle wird auf dramaturgischem Wege zeitlich gedehnt. 

Dazu passt auch die Beobachtung, dass es wesentlich leichter ist, den 

Weg zurück zu finden, denn der Sendungs- und Segnungsteil des Gottesdienstes 

ist sehr viel kürzer und weniger variantenreich. 

Real ist auch die Unterbrechung der „Geschäftstätigkeit“ (Schleiermacher 

70–72) schon durch den Kirchgang selbst vollzogen. Aber Wort und Sakrament 

suchen mit verschiedenen diskursiven und symbolischen Elementen 

die äußere Unterbrechung in eine innere Wahrnehmungsveränderung zu 

überführen. Die dramaturgische Betrachtungsweise des Gottesdienstes richtet 

ihren Blick nicht nur auf die einzelnen Elemente und auf deren historisch 

entstandene und veränderte Bedeutung, sondern auf deren Zusammenwirken 

als Verlangsamung und damit auf die Intensivierung der gottesdienstlichen 

Schwelle und Unterbrechung. Am Schluss dieses Buches, nachdem die einzelnen 

Schritte des Gottesdienstes erläutert wurden, wird darauf näher einzugehen 

sein (→ § 47). 


Das liturgische Handeln kann als eine Form des künstlerischen Handelns 

beschrieben werden, weil dazu die Kenntnis von Regeln ebenso erforderlich 

ist wie die situativ notwendige Durchbrechung der Regeln. Die (professionelle) 

Handlungskompetenz setzt dabei zunächst verschiedene Kenntnisse 

und Verstehensfähigkeiten voraus, um die es in den bisherigen Paragraphen 

dieses Buches ging. In dem jetzt folgenden handlungsorientierten Kapitel 

(§§ 35–48) soll der Sonntagsgottesdienst als der „Normalfall“ und als Modell 

zugrundegelegt werden. Im Hinblick auf die liturgische Gestaltung soll dabei 

besonders auf die „Dramaturgie“ des Gottesdienstes geachtet werden. Darunter 

wird der Zusammenhang der einzelnen gottesdienstlichen Elemente im 

Hinblick darauf verstanden, wie das Mitfeiern des Gottesdienstes zur Schwellenerfahrung 

und Unterbrechung des alltäglichen Zeiterlebens werden kann. 

§ 36 Das „Evangelische Gottesdienstbuch“ und die 

„Reformierte Liturgie“ aus dem Jahr 1999 

Literatur: Karl-Heinrich Bieritz: Struktur. Überlegungen zu den Implikationen 

eines Begriffs im Blick auf künftige Funktionen liturgischer Bücher, in: ders.: Zeichen 

setzen. Beiträge zu Gottesdienst und Predigt, Stuttgart 1995, 61–81 ♦ Evangelisches 

396 



§ 49 Rückblick und Ausblick 

haben. Das schlechte Vortragen eines Textes – das gilt für Predigt wie Gebete 

– lässt auf die mangelnde Identifikation mit dem Inhalt und damit auf 

eine zu geringe eigene Auseinandersetzung mit der Sache schließen. Dadurch 

wird nicht nur die akustische Rezeption, sondern auch die gedankliche „Circulation“ 

in der Gemeinde erschwert oder verhindert. Die claritas des biblischen 

Evangeliums verdient die klare Erkennbarkeit des Sprechers und seiner 

Worte. 


Bei der Vorbereitung sind drei wichtige Unterscheidungen zu treffen: Erstens 

erfordert die Planung des Gottesdienstprogramms weite Zeiträume, während 

die Vorbereitung des einzelnen Gottesdienstes in einem Dreischritt von Assoziation, 

Reflexion und Konkretion im Rhythmus von Anfang, Mitte und 

Ende der Woche erfolgen kann. Zweitens ist die gemeinsame Vorbereitung 

mit anderen von der eigenen gedanklichen Vorbereitung des Liturgen und 

Predigers zu unterscheiden. Dabei ist die letztere durch nichts zu ersetzen 

und erweist sich gerade für die Vorbereitung in einer Gruppe als besonders 

fruchtbar. Schließlich ist drittens die theoretisch konsistente Darstellung der 

Vorbereitungsergebnisse in einer Predigtarbeit oder in einem Examensentwurf 

für den gesamten Gottesdienst von der tatsächlichen kreativen Arbeit 

zu unterscheiden: Die Darstellungslogik soll konsequent und schlüssig sein, 

während die Vorbereitungslogik das assoziative Ineinander der verschiedenen 

Reflexionsebenen erfordert. 

Die Arbeit an der eigenen Sprache schließlich ist eine lebenslange Aufgabe, 

die auch eigene literarische Bildung erfordert. Liturgen und Prediger sind 

nicht zuletzt Sprachkünstler, weil sie der Mitteilung und Darstellung des 

Evangeliums immer wieder neu Gestalt geben und wöchentlich eigene Texte 

zur Aufführung bringen. 


Literatur: Michael Meyer-Blanck: Inszenierung und Präsenz. Zwei Kategorien des 

Studiums Praktischer Theologie, in: WzM 49 (1997), 2–16 ♦ Michael Meyer- 

Blanck: Liturgiewissenschaft und Kirche. Eine ökumenische Verhältnisbestimmung 

in zehn Thesen, in: ders. (Hg.): Liturgiewissenschaft und Kirche. Ökumenische Perspektiven, 

Rheinbach 2003, 111–138 ♦ Michael Meyer-Blanck: Evangelische Gottesdienstlehre 

heute. Ein Überblick, in: ThLZ 133 (2008), 3–20 ♦ Michael Meyer- 

Blanck: Der Sonntagsgottesdienst. Elemente einer praktisch-theologischen Theorie 

des „Normalfalles“, in: Kristian Fechtner/Lutz Friedrichs (Hg.), Normalfall Sonntagsgottesdienst? 

Gottesdienst und Sonntagskultur im Umbruch, Stuttgart 2008, 72–81 

544 



1. Der Zusammenhang der verschiedenen Perspektiven 

1. Der Zusammenhang der verschiedenen Perspektiven 

Die sieben Kapitel mit den 48 Paragraphen in diesem Buch sollen jeweils als 

ein in sich geschlossener Abschnitt verständlich sein. Und doch stellt sich 

ganz am Ende noch einmal die Frage, wie die sechs (mit den Prolegomena 

sieben) verschiedenen Perspektiven zusammengedacht werden können. 

Der Zusammenhang ist erstens dadurch gegeben, dass in allen Kapiteln 

Homiletik und Liturgik als zwei Theorien des einen Gottesdienstes miteinander 

in den Blick kommen, auch wenn sie teilweise im Kontext der eigenen 

Wissenschaftsgeschichte betrachtet werden. Eine zweite Klammer ist dadurch 

gegeben, dass sich dieses Buch bewusst auf den Sonntagsgottesdienst als Modell 

des gemeindlichen und pastoralen Handelns bezieht und darum die Zielgruppengottesdienste 

sowie die alternativen Gottesdienstformen nur am 

Rande in den Blick kommen. Ausgespart sind – bis auf wenige Hinweise 

zu empirischen, historischen und liturgischen Zusammenhängen – auch die 

Kasualien, die noch einmal ganz andere lebensgeschichtliche und seelsorgerliche 

Aspekte erfordert hätten. Auf theoretischer und konzeptioneller Ebene 

liegt dem gesamten Lehrbuch dann drittens das Verständnis des Gottesdienstes 

als Mitteilung und Darstellung des Evangeliums in ritueller und künstlerischer 

Form zugrunde, wie dieses in den ersten Paragraphen (§§ 1–4) vorgestellt 

wird. Mit dieser reformatorischen wie neuprotestantischen und zugleich 

ästhetischen Betrachtungsweise ist unter anderem zum Ausdruck 

gebracht, dass die gottesdienstlichen Darstellungsformen des Evangeliums 

von herausgehobener Bedeutung sind – und nicht etwa im Gegenüber zu 

den Inhalten beliebig. Das Evangelium ist an die Art und Weise seiner Mitteilung 

und Darstellung gebunden. Die Gottesdienstbesucher nehmen die Botschaft 

der Kirche über verbale, leibliche, musikalische und andere Zeichenprozesse 

wahr. Darum wurde in diesem Buch an verschiedenen Stellen das 

Gespräch mit künstlerischen und semiotischen Theorien geführt. Auf diese 

Weise ergibt sich beispielsweise der Zusammenhang von fundamentalen 

theologischen und methodischen Fragestellungen in der prinzipiellen und 

formalen Homiletik. 

Die Gottesdienstlehre als Teil der Praktischen Theologie ist eine Verbundwissenschaft, 

in der die besondere Kunst darin besteht, die verschiedenen 

theologischen und außertheologischen Perspektiven eigenständig aufeinander 

zu beziehen. Für diese in Praxis und Theorie gestellte Aufgabe soll das 

Buch Hilfestellungen geben, ohne die Verbindung der verschiedenen Aspekte 

an jedem Punkt selbst aufzeigen zu können. Auf jeden Fall ist keine der in 

den sieben Kapiteln eingenommenen Perspektiven entbehrlich, und es lässt 

sich auch keine Hierarchie der Perspektiven angeben. Dass jedoch die Aufgabe 

einer systematischen und grundlegenden Zuordnung besteht, kommt 

durch die Voranstellung des fundamentalliturgischen und des systematischen 

Kapitels zum Ausdruck. 



545


2. Ausblick 

Wenn die perspektivische Betrachtungsweise auf den ersten Blick etwas kompliziert 

erscheint, so zeigt sich auf den zweiten Blick, dass gerade die verschiedenen 

Betrachtungsweisen neue Wahrnehmungs- und Gesprächsmöglichkeiten 

eröffnen. Von dieser Einsicht her ergeben sich auch Gesichtspunkte für 

künftige Überlegungen. 

Homiletik, 

Liturgik, 


Zeichen und 

Subjekt, Predigt 

und Ritual 

2.1 Für die Weiterarbeit in Homiletik und Liturgik soll mit diesem Buch der 

Impuls gesetzt werden, beide Teildisziplinen der Praktischen Theologie künftig 

näher aufeinander zu beziehen. Wenn man sich auf den zu planenden 

bzw. auf den zu reflektierenden Gottesdienst bezieht (→ § 48), dann liegen 

die ästhetischen, empirischen und fundamentaltheologischen Fragestellungen 

nahe beieinander, auch wenn sich die historischen und die wissenschaftsgeschichtlichen 

Traditionen beider Fächer unabhängig voneinander entwickelt 

und längere Zeit nebeneinander bestanden haben. Die hier eingenommene 

zeichentheoretische Position soll dabei als Schritt zu einer integrativen 

Theorie des Gottesdienstes verstanden werden. 

Von der semiotischen Betrachtung her lässt sich vorläufig jedenfalls der 

folgende Ertrag festhalten: Sowohl bei der rituellen wie bei der rhetorischen 

Kommunikation (→ § 1.4), also in Liturgie und Predigt, handelt es sich um 

Zeichen (Texte, Gesten, Musik), die in der Absicht der Darstellung und Mitteilung 

des evangelischen Glaubens gesetzt werden. Diese Zeichen sind in 

verschiedenen Sprachen der Tradition gefasst und überliefert. Aber sie werden 

gleichwohl von Subjekten aktuell benutzt und verstanden. Dabei verläuft 

der Zeichensetzungsprozess homiletisch vom Subjekt, vom exemplarischen 

„Ich“ des Predigers, hin zur Gemeinde. Dennoch ist auch die Predigt ein Teil 

des Wortgottesdienstes und damit jenes Prozesses, bei dem die versammelte 

Gemeinde (und darüber hinaus die Kirche insgesamt) das in ihr lebendige 

Evangelium mit Hilfe der Schrifttradition jeweils neu durcharbeitet. So gesehen 

ist auch die Predigt ein Element des Rituals Wortgottesdienst („B, Verkündigung 

und Bekenntnis“). Gerade durch die Unterbrechung des Rituals 

setzt die rhetorische Kommunikation dabei das Rituelle ins Licht. Umgekehrt 

verläuft der Zeichensetzungsprozess bei der rituellen Darstellung auf dem 

Weg von der objektiven Tradition (Schrift, Ordinarium und Proprium) hin 

zum individuellen Verstehen. 

Dabei wäre es zeichentheoretisch völlig unzureichend, die Predigt lediglich 

als subjektive und das Ritual lediglich als objektive Mitteilungs- und Darstellungsform 

zu beschreiben. Gerade auch in der Liturgie geht es um die subjektive 

Erschließung von Bedeutungen – und nicht einfach um objektive 

Zeichen der Tradition. Umgekehrt funktioniert auch die Predigt nur im Rahmen 

der Liturgie, die – etwa bei der Predigt alttestamentlicher Texte – mit 

546 



2. Ausblick 

dem Eingangsvotum „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen 

Geistes“, mit dem Gloria Patri und dem Glaubensbekenntnis die („objektive“) 

trinitarische Verstehensregel auch des subjektiven Mitteilens und Verstehens 

angibt. Liturgie und Predigt bieten damit zwar ein unterschiedliches 

Zusammenspiel der drei semiotischen Zeichenstellen (→ § 2.2.2; → § 38.2.1). 

Aber diese sind jeweils im Spannungsfeld der objektiven und subjektiven 

Zeichendimensionen zu betrachten. 

Das vorliegende Buch konnte jedoch keine semiotische Fundamentalliturgik 

und Fundamentalhomiletik bieten, weil darin sechs verschiedene Perspektiven 

auf den Gottesdienst ihr Recht und damit ihren Raum beanspruchten. 

Es sollte immerhin Wesentliches auch aus der Geschichte von Gottesdienst 

und Predigt, Liturgik und Homiletik geboten werden. Eine ausgeführte homiletische 

und liturgische, systematisch-semiotische und damit fundamentale 

Gottesdiensttheorie, die anhand von zeichentheoretischen Modellen vorgeht 

– und die dabei auf historische, empirische und handlungstheoretische 

Entfaltungen verzichten kann –, steht damit weiter aus. Im Rahmen eines 

Lehrbuches, das die wichtigsten Perspektiven des Grundwissens zu bieten hat, 

konnte darum diese Aufgabe nur teilweise in Angriff genommen werden. An 

dieser Stelle kann auf dem Hintergrund der bisher vorgelegten Entwürfe (vgl. 

dazu die in § 2 angegebene Literatur) weitergearbeitet werden. 

2.2 Nach den ökumenischen Annäherungen der letzten Jahrzehnte auf liturgiewissenschaftlicher 

Ebene kann die Hoffnung nicht aufgegeben werden, 

dass auch die gottesdienstliche Praxis der großen Kirchen in Zukunft zu 

Schritten aufeinander zu in der Lage sein wird. Eine ökumenische Liturgiewissenschaft 

und die ökumenische Praxis gehören zusammen. Wenn sich 

auch die mit dem II. Vatikanischen Konzil gehegten Hoffnungen bisher leider 

nicht erfüllt haben und wenn inzwischen sogar die Abgrenzungen der katholischen 

Kirche gegenüber dem Protestantismus – jedenfalls was die kirchlichen 

Dokumente angeht – deutlicher und schärfer geworden sind, dann ist 

die ökumenische Ausrichtung der evangelischen Gottesdienstlehre besonders 

deutlich zu betonen. Das gilt nicht nur deshalb, weil die evangelische Kirche 

alle auf den Namen Jesu Getauften zum Mahl an seinen Tisch einlädt. Das 

Ökumenische des evangelischen Gottesdienstes ist darüber hinaus bereits 

durch seinen betonten Öffentlichkeitscharakter gegeben. Das Evangelium ist 

das freie Wort an die Menschen des gesamten Erdkreises. Der Gottesdienst ist 

darum keine konfessionskirchliche Veranstaltung, keine Vereinsversammlung 

von bestimmten Christen und kein örtliches Treffen der – in einer bestimmten 

einschränkenden Weise verstandenen – Institution Kirche. Der Gottesdienst 

ist vielmehr die öffentlich dargestellte Gewissheit, dass der Herr selbst 

mit den Menschen reden will und dass sie ihm antworten können in Gebet 

und Lobgesang. In dieser Weise ist der dem Evangelium entsprechende Got- 

Grenzen dieser 


Ökumene 

547 




tesdienst ökumenisch – und die Liturgiewissenschaft kann auch nur ökumenisch 

sein. Von daher ist sie aber auch eine Disziplin der Wahrnehmung von 

Differenzen – und so eine Disziplin der Hoffnung auf die Zukunft. 

Empirische 

Forschungen 

Systematische 

Reflexionen 

2.3 Auch in Zukunft wird die Gottesdienstlehre auf die genaue Wahrnehmung 

der Realität durch empirische Studien angewiesen sein. Es ist ungewiss, 

ob die Entwicklung zu mehr Pluralität und zu individuell verstandener 

Spiritualität weitergehen wird oder ob sich daneben auch die Tendenz zur 

neuen Plausibilität alter Formen verstärken wird. Fraglich ist auch, ob die 

neue Aufmerksamkeit der Praktischen Theologie für die Kasualien und für 

neue lebensgeschichtlich verankerte Gottesdienstformen zunehmen wird, 

oder ob der Öffentlichkeitsaspekt des „Normalfalles“ Sonntagsgottesdienst 

wieder mehr wahrgenommen werden wird. Es dürfte deutlich geworden sein, 

dass das vorliegende Buch stärker für die zweite der beiden Sichtweisen plädiert. 

2.4 Auf jeden Fall aber ist darauf zu insistieren, dass die Gottesdienstlehre 

nicht nur eine anwendungsbezogene, sondern auch eine fundamentale Form 

von Theologie darstellt. Selbst wenn man dem Konzept einer „liturgischen 

Theologie“ skeptisch gegenübersteht, wird man dennoch bestätigen müssen, 

dass der Inhalt, die Art und der Stil des Betens (die „lex orandi“) für den 

Glauben und die Erkennbarkeit der Kirche (für die „lex credendi“) entscheidend 

sind. 

548 



Bibelstellenregister 

Genesis 

Gen 446 

Gen 1 520 

Gen 1,3 520 

Gen 1–2 257 

Gen 2,22 518 

Gen 2,28 518 

Gen 8,18–22 449 

Gen 12,1–3 518 

Gen 12,1–4 a 526 

Gen 15,6 267 

Gen 17,17 267 

Gen 22,1–13 263 

Gen 27 518 

Gen 50,15–21 261 

Numeri 

Num 446 

Num 6,22–27 516, 518 

Num 6,24–26 344, 515f., 520, 522 

Deuteronomium 

Dtn 6,4f. 88 

Dtn 6,9 90 

Dtn 11,20 90 

Dtn 12 87 

Dtn 17,13–16 518 

Dtn 28,6 518 

Dtn 30 518 

Dtn 33 518 

1. Samuel 

1 Sam 2,1–8 267, 449 

1 Sam 3,1–10 527 

1. Könige 

1. Kön 8,26–28 243 

1. Kön 8,27 86 

Hiob 

Hi 14,1–6 263 

Psalmen 

Ps 449 

Ps 1 137, 527 

Ps 2 447 

Ps 8 395 

Ps 18 45 

Ps 23 413, 540 

Ps 24 447 

Ps 27,4–7 344 

Ps 27,8 a 344 

Ps 33 329 

Ps 34,9 344 

Ps 51,18–21 85 

Ps 67,7–8 515, 516 

Ps 73,14 528 

Ps 73,23–26 528 

Ps 73,28 528 

Ps 98,1 413 

Ps 103,1 367 

Ps 104 395 

Ps 118,25 136 

Ps 118,26 518 

Ps 121 413 

Ps 121,7f. 513 

Ps 124,8 410 

Ps 139 207 

Jesaja 

Jes 446 

Jes 6 106 

Jes 6,1–3 157, 324 

Jes 6,3 492f., 495, 518 

Jes 6,8–11 364 

Jes 7 447 

Jes 7,14 447 

549 




Jes 9 447 

Jes 9,1–6 447, 542 

Jes 11 447 

Jes 11,1–2 447 

Jes 40,1–8 450 

Jes 52,13–53,12 450 

Jes 53 445 

Jes 53,1–12 326, 435 

Jes 60,1–6 435 

Jes 66,1 85, 86 

Jeremia 

Jer 446 

Jer 1,4–8 527 

Jer 1,4–10 450 

Jer 3,7 186 

Jer 23,5–6 447 

Jer 23,5–8 434 

Jer 23,30 201 

Jer 31,31–34 447 

Ezechiel 

Ez 36,26 126 

Amos 

Am 5,21–24 85 

Micha 

Mi 5,1–4 447 

Sacharja 

Sach 9,9 436 

Matthäus 

Mt 1 447 

Mt 1,22 447 

Mt 2,1–12 146 

Mt 3,13–17 147 

Mt 4,1–11 192 

Mt 4,8–10 192 

Mt 5,1ff. 39 

Mt 5,13–16 264 

Mt 5,38–48 260 

Mt 6,5 88 

Mt 6,5–13 89 

Mt 6,6 90, 117 

Mt 6,7 32 

Mt 6,33 118 

Mt 7,7 118 

Mt 7,7–10 119 

Mt 11,1–10 113 

Mt 11,3 192 

Mt 11,25 170 

Mt 14,19 91 

Mt 15,36 91 

Mt 18,5–6 193 

Mt 18,15–20 430 

Mt 18,20 7, 83f., 116, 137, 

418, 426, 429, 469f., 

511 

Mt 19,17 88 

Mt 20,1–16 a 257 

Mt 20,15 347 

Mt 21,1–11 146 

Mt 21,1–9 433, 436, 482, 485, 

487 

Mt 21,9 136, 518 

Mt 21,12–17 par 86 

Mt 21,22 118 

Mt 23,24 88 

Mt 24–26 146 

Mt 25,34 518 

Mt 26,26 91 

Mt 26,31–56 146 

Mt 26,54 447 

Mt 26,56 447 

Mt 27,9 447 

Mt 27,15–22 487 

Mt 27,57–60 487 

Mt 28,1 144 

Mt 28,16–20 265 

Mt 28,18–20 113, 243 

Markus 

Mk 1,1 84 

Mk 1,11 89 

Mk 1,15 38f. 

Mk 1,17 39 

Mk 1,31 514 

Mk 2,9 518 

Mk 2,12 417 

Mk 2,23–28 260, 273 

Mk 5,22 88 

Mk 6,21–28 90 

550 




Mk 6,24f. 90 

Mk 7,1–5 90 

Mk 8,1 203 

Mk 8,1–9 203 

Mk 10,15 513 

Mk 10,16 518 

Mk 10,35–45 261 

Mk 10,45 514 

Mk 10,48 par 414 

Mk 11,9f. 136 

Mk 16,2 144 

Lukas 

Lk 1 447 

Lk 1,9–11 86 

Lk 1,23 6 

Lk 1,46–55 416 

Lk 1,59 91 

Lk 1,67–79 267 

Lk 2,1–14 146 

Lk 2,11 395 

Lk 2,14 415 

Lk 2,22–35 267 

Lk 3,8 186 

Lk 4,14–31 91 

Lk 4,16–30 88 

Lk 5,1–11 195, 265, 461, 526– 

528 

Lk 5,13–16 265 

Lk 6,28 519 

Lk 7,36–50 90 

Lk 8,41 88 

Lk 10,25–37 259 

Lk 10,31 86 

Lk 10,38–42 273 

Lk 14,1–11 364 

Lk 15,11–32 261, 273, 481 

Lk 17,11–19 265 

Lk 18,9–14 477 

Lk 18,31–43 419 

Lk 19,1–10 261 

Lk 19,5 395 

Lk 19,9 395 

Lk 19,41–48 273 

Lk 19,47f. 86 

Lk 22,19 504 

Lk 23,43 395 

Lk 24,1 144 

Lk 24,14 3, 88 

Lk 24,14ff. 4 

Lk 24,35 7 

Lk 24,49–51 519 

Lk 24,50f. 518 

Johannes 

Joh 1,1–4 127, 365 

Joh 1,1–14 515 

Joh 1,29 493, 495 

Joh 2,1–11 147 

Joh 2,8–10 91 

Joh 2,13–17 86 

Joh 2,18–21 86 

Joh 4,23f. 341 

Joh 6,11 91 

Joh 6,23 91 

Joh 8 39 

Joh 8,12 483 

Joh 8,32 347 

Joh 8,36 347 

Joh 9,37 518 

Joh 10,11–16 540 

Joh 11 146 

Joh 12,24 542 

Joh 12,28 170 

Joh 13,1–17 80 

Joh 14,12–14 430 

Joh 14,13 84, 426 

Joh 14,14 118 

Joh 15,16 84 

Joh 16,27 170 

Joh 19,34f. 327 

Joh 20,1 144 

Joh 20,19–23 484 

Joh 20,25 509 

Apostelgeschichte 

Apg 1 146 

Apg 2 146 

Apg 2,15 146 

Apg 2,42 7, 83 

Apg 2,42ff. 35 

Apg 2,44 7 

Apg 2,46f. 137 

Apg 3,6 85 

551 




Apg 4,9–12 430 

Apg 4,12 85 

Apg 4,17f. 430 

Apg 7,48 86 

Apg 8,26–40 326 

Apg 9,36–43 273 

Apg 10,2 270 

Apg 11,20 38 

Apg 12,12 270 

Apg 13,2 6 

Apg 13,14–16 88 

Apg 13,48–50 89 

Apg 16,13–15 270 

Apg 16,33 270 

Apg 17,2–3 88 

Apg 17,4 89 

Apg 17,22–31 2 

Apg 18,8 270 

Apg 19,23–40 90 

Apg 19,26 86 

Apg 19,29 377 

Apg 19,31 377 

Apg 20,11 4, 88 

Apg 22,19 88 

Apg 24,26 4 

Apg 26,11 88 

Apg 27,35 91 

Römer 

Röm 1,16 113 

Röm 1,17 449 

Röm 2,29 93 

Röm 4,3–5 267 

Röm 5,1–11 480 

Röm 6,3–14 323 

Röm 7 456 

Röm 7,12 131 

Röm 7,14 131 

Röm 7,14–21 131 

Röm 7,14–25 a 263 

Röm 7,24–8,4 131 

Röm 8,15 186 

Röm 8,28–39 202 

Röm 10,14 543 

Röm 10,14–16 112 

Röm 10,17 104, 112, 127, 344, 

362 

Röm 12,1 7, 228, 401 

Röm 12,6–16 202 

Röm 12,14 519 

Röm 12,15 379 

Röm 13,8–12 433 

Röm 13,12 436 

Röm 13,13 90 

Röm 15,4 203 

1. Korinther 

1 Kor 1,18 528 

1 Kor 1,18–25 526 

1 Kor 3,21–23 483 

1 Kor 4,9 377 

1 Kor 5,3–4 430 

1 Kor 5,4 7, 85 

1 Kor 5,7f. 145 

1 Kor 10,16 91 

1 Kor 11,17 7 

1 Kor 11,21 505 

1 Kor 11,23 b–25 492 

1 Kor 11,24 121, 504 

1 Kor 11,25 154 

1 Kor 11,26 94, 136 

1 Kor 11,27–30 505 

1 Kor 11,29 506 

1 Kor 12,29 429 

1 Kor 13 347, 456 

1 Kor 13,1–5 112 

1 Kor 14 341 

1 Kor 14,25 80, 83 

1 Kor 15,3 b–5 38, 80 

1 Kor 15,33 4 

1 Kor 16,22 137 

2. Korinther 

2 Kor 4,5 462 

2 Kor 9,5f. 519 

2 Kor 9,12 6 

2 Kor 13,13 516 

Galater 

Gal 1,7 84 

Gal 2,16 307 

Gal 2,20 307 

Gal 3,15–18 202 

Gal 3,27 94, 268, 277, 278 

552 




Gal 3,28 127, 254 

Gal 4,10–20 202 

Gal 4,21–26 202 

Gal 5,6 307 

Gal 5,25 483 

Epheser 

Eph 1,3 517 

Eph 2,8 526 

Eph 4,15 127 

Eph 5,13f. 148 

Philipper 

Phil 2,9–10 430 

Phil 2,30 6 

Phil 3,3 93 

Phil 4,4–7 416, 437 

Kolosser 

Kol 3,17 84 

Kol 4,3 132 

Kol 4,15 270 

1. Timotheus 

1 Tim 2,1–3 108 

1 Tim 2,15 186 

1 Tim 3,2–5 270 

2. Timotheus 

2 Tim 3,16 203 

Titus 

Tit 1,5–6 270 

1. Johannes 

1 Joh 2,12 85 

Hebräer 

Hebr 3,15 395 

Hebr 10,23–25 436 

Hebr 10,24f. 436 

Hebr 13,15 430 

Jakobus 

Jak 1,13–15 484 

Offenbarung 

Offb 1,10 145 

Offb 1,6 414 

Offb 4,8 492f., 495 

Offb 22,17.20 171 

553 



Personenregister 

Adorno, Theodor W. 350, 393 

Albrecht, Christian 2, 206, 208 

Albrecht, Christoph 57, 362 

Alexander der Große 90 

Alt, Heinrich 379 

Althaus, Paul 133 

Altmann, Ulrich 53, 142 

Ambrosius von Mailand 54, 144, 148 

Andresen, Carl 200 

Angelini, Giuseppe 303 

Aquin, Thomas von 153, 307, 317 

Aristoteles 214, 377 

Arndt, Ernst Moritz 359 

Arnold, Jochen 108, 513, 520 

Asmussen, Hans 3, 367 

Athanasius der Große 322 

Augustinus, Aurelius 11, 65, 87, 108, 

132, 200, 433, 443, 482 

Augustus 9 

Austin, John L. 186, 472, 473 

Bach, Johann Sebastian 54, 163, 166, 

173, 356 

Barth, Karl 61, 70, 73, 105, 119–121, 

124, 128–131, 134, 177, 195f., 213, 

215–218, 220f., 362, 372, 413, 428, 

437, 440 

Bartleman, Frank 339 

Basilius der Große 324 

Bassermann, Heinrich 231f. 

Baumgarten, Otto 210 

Baumstark, Anton 292 

Baur, Ferdinand Chr. 97 

Beauduin, Dom Lambert 175 

Becker, Thomas 251 

Beckmann, Joachim 53 

Becks, Hartmut 249 

Beethoven, Ludwig van 357 

Beier, Peter 364, 366 

Belliger, Andrea 46 

Berger, Teresa 271 

Berne, Eric 463 

Berthold von Chiemsee 154 

Berthold von Regensburg 188 

Beutel, Albrecht 61, 118, 188, 191, 482 

Beutel, Eckart 208 

Beuys, Horst 372 

Beyreuther, Erich 165 

Bianchi, Enzo 304 

Biel, Gabriel 151f. 

Bieler, Andrea 338 

Bieritz, Karl-Heinrich 2, 58, 128, 146, 

160f., 380, 396, 402, 502 

Birkner, Hans-Joachim 349 

Biscontin, Chino 310, 311 

Block, Johannes 358 

Bloth, Peter C. 6, 59 

Bohren, Rudolf 64f., 122 

Böll, Heinrich 182 

Bonaccorso, Giorgio 299, 308, 313, 

318–321 

Bonhoeffer, Thomas 537 

Bouley, Allan 142 

Brahms, Johannes 173 

Brauneck, Manfred 380 

Brecht, Bertolt 380 

Brunner, Peter 74, 106f., 322, 516 

Bucer, Martin 155 

Büchsel, Carl 154, 506 

Bugenhagen, Johannes 140, 158, 491, 

493, 496 

Bugnini, Annibale 302 

Bukowski, Peter 65f., 197, 476f., 486 

Bullinger, Heinrich 430 

Bultmann, Rudolf 423, 449 

Bundschuh-Schramm, Christiane 301 

554 




Calvin, Johannes 67, 366, 410, 421 

Carolsfeld, Julius Schnorr von 369 

Carpzov, Johann Benedikt 203f., 482 

Casel, Odo 122, 271, 281, 293, 315–320 

Cassirer, Ernst 149 

Catella, Alceste 303 

Cavagnoli, Gianni 305, 318 

Cézanne, Paul 370 

Christlieb, Theodor 208 

Christus, siehe auch Jesus 2, 133 

Chrysostomus, Johannes 7, 138, 145, 

186, 324, 327, 329, 378, 443, 480, 481 

Cicero, Marcus Tullius 95, 200, 438, 

482 

Collins, John N. 514 

Cornehl, Peter 59, 163, 166, 181, 243, 

506 

Cornelius-Bundschuh, Jochen 98, 166 

Cyrill von Jerusalem 93, 138, 144, 148, 

322–324, 327f., 330, 378, 443, 452 

Cyrillus 324 

Daewel, Hartwig 538 

Daiber, Karl-Fritz 474 

Dannowski, Hans-Werner 439, 456, 

474, 481, 486 

Denecke, Axel 461f. 

Deutz, Rupert von 449 

Diderot, Denis 380 

Dilthey, Wilhelm 423 

Dinkel, Christoph 503, 505 

Dmitrievskij, Aleksej 325 

Doerne, Martin 196f., 220, 439 

Douglas, Mary 42 

Dreesman, Ulrich 167, 205 

Drehsen, Volker 61 

Drews, Paul 210 

Dryander, Ernst von 174 

Durkheim, Émile 44–46 

Ebeling, Gerhard 30f. 

Eco, Umberto 18, 22f., 84, 351, 402f. 

Ehrensperger, Alfred 99, 165–168 

Eisenbach, Franziskus 302 

Engemann, Wilfried 18, 20f., 62, 68, 

234, 310f., 438f., 443, 450, 456, 463, 

475, 477 

Enzner-Probst, Brigitte 27, 276 

Erikson, Erik H. 44, 266, 460, 521 

Eschmann, Holger 336f. 

Fechtner, Kristian 58, 242 

Fendt, Leonhard 8, 55, 439 

Fezer, Karl 208, 216f. 

Fischer-Lichte, Erika 123 

Fowler, James W. 258, 261, 264–266 

Franz, Ansgar 436 

Freud, Anna 44 

Freud, Sigmund 42f., 464 

Friedrich der Große 180 

Friedrich Wilhelm I. 180 

Friedrich Wilhelm III. 179f. 

Friedrich, Caspar David 349, 368 

Friedrich, Marcus A. 380 

Friedrichs, Lutz 58, 237, 242, 390, 501, 

536 

Fuchs, Georg 382 

Fürst, Walter 346 

Gall, Sieghard 264 

Garhammer, Erich 309 

Gennep, Anold van 47f. 

Gerhard, Johann 126 

Gerhards, Albert 60, 288, 291, 293, 299, 

308, 415 

Gerhardt, Paul 163, 191, 361 

Gerhardt, Uta 50 

Geyer, Christian 174, 194 

Giebel, Michael 71 

Gigon, Olof 377 

Goethe, Johann Wolfgang von 210, 365, 

377 

Goeze, Johann August Ephraim 166 

Goeze, Johann Melchior 166, 356 

Goffman, Erving 47f., 377 

Gölz, Richard 361f. 

Gräb, Wilhelm 67, 74, 221, 346, 349, 

351, 371f., 426 

Graff, Paul 32, 55, 98f., 117, 162, 165f., 

224 

Grasso, Domenico 306f., 309 

Gregor von Nazianz 146 

Gregor von Nyssa 146 

Greinacher, Norbert 305, 309 

555 




Greiner, Dorothea 516, 518 

Grethlein, Christian 17, 37, 58, 85, 179, 

219, 235, 512f. 

Grillo, Andrea 176, 291, 293, 295–297, 

299, 301, 313, 317 

Groen, Bert 106 

Grotowski, Jerzy 381 

Grözinger, Albrecht 2, 70, 345, 441, 468 

Grümbel, Ute 273f. 

Guardini, Romano 74, 98f., 291, 293– 

295, 297, 313f., 316, 320, 357 

Gutmann, Hans-Martin 338 

Habdank, Walter 370 

Habermas, Jürgen 36, 473f. 

Haendler, Otto 69, 210, 214, 219, 458 

Hagenbach, Karl Rudolf 230f. 

Hahne, Werner 287, 291, 298, 350f. 

Härle, Wilfried 391 

Harms, Claus 301, 481 

Harnack, Theodosius 12, 55, 225f., 230 

Harris, Thomas A. 463 

Härtner, Achim 337 

Hauger, Martin 237 

Hauschildt, Eberhard 42, 248, 251–253 

Heckel, Ulrich 517, 519 

Hegel, Georg W. F. 226 

Heiler, Friedrich 177 

Heine, Susanne 270 

Heitmann, Ludwig 177 

Henke, Ernst Ludwig Theodor 231 

Henkys, Jürgen 59, 361, 538, 542 

Herbst, Michael 538 

Herder, Johann Gottfried 375 

Hering, Theodor 188 

Hermann, Nikolaus 307 

Hirsch, Emanuel 61, 188, 449 

Hirscher, Johann Baptist 169, 262 

Hollaz, David 126, 190, 440 

Hörisch, Jochen 538 

Hyperius, Andreas 203 

Isidor von Kiew 328 

Iwand, Hans-Joachim 196, 439 

James, William 211 

Jens, Walter 430f., 468 

Jesus, siehe auch Christus 32, 38f., 83f., 

89, 131, 212, 294, 310, 314, 317, 

320, 451, 504f. 

Jetter, Werner 41 

Johannes der Täufer 93 

Johannes Chrysostomus 145 

Josuttis, Manfred 53, 62, 441, 456, 523 

Jüngel, Eberhard 395 

Jungmann, Josef Andreas 54, 99f., 292, 

491 

Justin der Märtyrer 148, 327 

Justinian I. 329 

Jutzler, Konrad 439 

Kabel, Thomas 377, 385 

Kaczynski, Rainer 291 

Käsemann, Ernst 228 

Kafka, Franz 431 

Kalb, Friedrich 57 

Kandinsky, Wassilij 345, 371 

Kant, Immanuel 99, 169, 214, 294, 346, 

348, 468 

Kantz, Caspar 410 

Karl der Große 150, 159, 187 

Karle, Isolde 272, 277, 431 

Karlstadt, Andreas 155 

Kathen, Charlotte von 171 

Kawerau, Peter 203 

Kemp, Wolfgang 374 

Kerner, Hanns 254–256 

Kierkegaard, Sören 309 

Kinzig, Wolfram 148 

Klaiber, Walter 335–337 

Klee, Paul 345 

Kleinert, Paul 213, 215, 218 

Klek, Konrad 98, 176 

Klemens von Alexandrien 145 

Klepper, Jochen 361 

Kliefoth, Theodor 225f., 230 

Klinghardt, Matthias 90 

Knape, Joachim 17, 468 

Kohlberg, Lawrence 258 

Kohler, Eike 251–253 

Konradt, Matthias 83 

Konstantin 136, 144, 146f. 

Kopfermann, Wolfram 341 

Korenhof, Mieke 273 

556 




Körtner, Ulrich H. J. 131 

Koselleck, Reinhart 95 

Kramer, Hendrik 37 

Kranemann, Benedikt 60, 106, 175, 

291–293, 299, 308 

Krieger, David 46 

Kriz, Jürgen 463 

Krötke, Wolf 127 

Krüger, Jürgen 252 

Krummacher, Christoph 354, 356f., 362 

Krusche, Peter 527 

Kück, Cornelia 181 

Kugler, Georg 508 

Kumlehn, Martin 375 

Kunz, Ralph 161, 504 

Kunze, Gerhard 434 

Kurth, Gottfried 175 

Kurzke, Hermann 361 

Lagarde, Paul de 193 

Lang, Bernhard 341 

Lange, Ernst 26, 34–37, 58, 65, 133, 

168, 197, 205, 210, 227f., 433, 438f., 

527, 539 

Lavater, Johann Caspar 205 

Lefèbvre, Marcel 287 

Lengeling, Emil Joseph 306 

Lessing, Gotthold Ephraim 309, 356 

Leyser, Wilhelm (Lyserius) 199, 482 

Lietzmann, Hans 137, 142, 144, 147 

Lindner, Herbert 507f. 

Löhe, Wilhelm 180, 225, 230 

Löscher, Valentin Ernst 191 

Lubkoll, Hans-Georg 487 

Lucian 95 

Ludwig XIV. 163 

Luhmann, Niklas 36 

Lurz, Friedrich 404, 415 

Luther, Henning 538 

Luther, Martin 4–6, 9f., 39, 78, 97, 

128–131, 134, 144, 151–162, 166, 

188–190, 222, 281, 307, 310, 357– 

359, 361–364, 378f., 415, 425, 427f., 

430f., 434, 449, 471, 480, 491, 493, 

496f., 503, 516f. 

Lütze, Frank Michael 62, 474f. 

Mädler, Inken 367f. 

Magin, Charlotte 237 

Mahrenholz, Christhard 181, 360, 401 

Marc, Franz 370, 371 

Marrou, Henri-Irénée 200 

Martin, Gerhard Marcel 22, 351 

Martin, Jeannett 254 

Matthes, Joachim 243 

Maurus, Hrabanus 201 

Mead, George H. 46 

Melanchthon, Philipp 67, 202, 225f., 

481 

Merkel, Friedemann 177, 304 

Mertin, Andreas 371f. 

Meßner, Reinhard 74f., 123, 136, 158, 

292, 297 

Methodius 324 

Metzger, Marcel 125 

Meyer, Hans-Bernhard 56, 292, 318, 

417 

Meyer, Johannes 3 

Meyfart, Johann Matthäus 191 

Menger, Marcel 57 

Mezger, Manfred 61 

Morgenroth, Matthias 266 

Morris, Charles William 472 

Mosebach, Martin 287 

Mosheim, Lorenz von 204 

Moule, Charles Francis Digby 83, 91 

Mowinckel, Sigmund 123 

Mozart, Wolfgang Amadeus 153, 348 

Mozer, Thomas 336f. 

Müller, Hans Martin 4, 61, 66, 208, 

218, 479 

Müller, Klaus 309 

Müller, Philipp 422 

Müntzer, Thomas 155 

Musculus, Wolfgang 54, 160 

Nagel, William 57, 142f., 168 

Napoleon 95 

Nasfeter, Gabriele 368 

Nebe, August 211, 484 

Neijenhuis, Jörg 404 

Nembach, Ulrich 188 

Neumann, Jo. Georg 199 

Nicolai, Philipp 191 

557 




Niebergall, Alfred 177, 185, 210f., 213– 

217, 231 

Niemann, Hartwig A. 391 

Nietzsche, Friedrich 382 

Nipperdey, Thomas 173 

Nitschke, Horst 262 

Nitzsch, Carl Immanuel 226, 454, 455, 

467, 484 

Nolde, Emil 370 

Nord, Ilona 272, 277 

Odenthal, Andreas 75 

Oncken, Johann Gerhard 334 

Origenes 65, 92, 143, 145, 185, 452, 

480f. 

Oser, Fritz 258 

Ostervald, Jean-Frédéric 405 

Otto, Gert 70 

Otto, Rudolf 177 

Pahl, Irmgard 56 

Palamas, Gregorius 322 

Palmer, Christian 2, 208, 213, 478 

Papst Benedikt XVI. 282 

Papst Hadrian 150 

Papst Johannes XXIII. 287 

Papst Johannes Paul II. 284 

Papst Paul VI. 100, 150, 152 

Papst Pius V. 152 

Papst Pius IX. 108 

Papst Pius X. 280 

Papst Pius XII. 108 

Papst Sergius I. 492 

Paulus 93, 147, 340 

Peirce, Charles Sanders 20f., 299, 424 

Petri, Ludwig Adolf 180 

Petrus 147 

Petrus Lombardus 132, 307 

Pfenningsdorf, Emil 16f. 

Philo von Alexandrien 86, 93 

Piaget, Jean 258 

Picasso, Pablo 348 

Plato 65 

Plüss, David 380, 382 

Post, Paul 299, 381 

Poullain, Valérand 405 

Prause, Dennis 118 

Prenter, Regin 105 

Procter-Smith, Marjorie 275 

Prosper von Aquitanien 108 

Quenstedt, Johann A. 126 

Quintilian 482 

Rahner, Karl 280, 297 

Raschzok, Klaus 101f., 367, 371 

Ratzinger, Joseph 99, 101, 287f., 293f., 

301, 315f. 

Rau, Gerhard 243 

Reinhardt, Max 380 

Rexer, Jochen 147 

Rheindorf, Thomas 399 

Rietschel, Georg 54f., 226, 514 

Ritschl, Albrecht 119, 124 

Rittelmeyer, Friedrich 194f. 

Ritter, Karl Bernhard 177f. 

Robins, Roger B. 338 

Roessler, Roman 527 

Rogers, Carl 463 

Röhser, Günter 277 

Rolf, Sybille 9 

Rössler, Dietrich 74, 527 

Roth, Ursula 123, 380f. 

Rousseau, Jean-Jacques 166 

Rousseau, Olivier 175 

Röwekamp, Georg 145 

Ruler, Arnold A. van 64 

Ruppel, Paul Ernst 361 

Salzmann, Jorg Christian 93 

Schelling, Friedrich Wilhelm Jos. 

von 349 

Schian, Martin 163, 191, 371 

Schiller, Friedrich 378f. 

Schlegel, Friedrich 423 

Schleiermacher, Friedrich Daniel 

Ernst 2, 25–34, 39, 62, 99, 102f., 

113, 121, 124, 149, 162, 164, 173, 

175, 185, 199, 204, 211, 215, 218, 

230, 232, 295, 298, 344, 346–349, 

358f., 367, 370–372, 376, 383, 392f., 

396, 427, 431, 453, 479–481, 485, 533 

Schmemann, Alexander 109–111, 329, 

330 

558 




Schmidbauer, Wolfgang 463 

Schmidt-Lauber, Hans-Christoph 101, 

227 

Schmidt-Rottluff, Karl 370 

Schneider, Hans-Dieter 36 

Schneider, Matthias 538 

Schopenhauer, Arthur 355f. 

Schreiner, Helmut 220 

Schröter, Jens 92 

Schulz, Frieder 101, 182, 400, 490, 499, 

519 

Schulze, Gerhard 247f., 251 

Schulze, Udo 196 

Schurr, Viktor 306 

Schütz, Heinrich 176 

Schwebel, Horst 349, 368, 372 

Schweitzer, Albert 356 

Schweitzer, Friedrich 258, 262, 264 

Schweizer, Alexander 66, 208, 420, 483 

Schwier, Helmut 237, 264, 276f., 402, 

403, 525 

Searle, John R. 474 

Seibt, Ilsabe 359 

Semler, Johann Salomo 204 

Seymour, Joseph 339 

Sickel, Gustav 207 

Siegel, Helmut 535 

Simons, Menno 334 

Smend, Julius 29, 98, 176f. 

Sodi, Manlio 304 

Söhngen, Oskar 181, 357, 362 

Sölle, Dorothee 182 

Spaemann, Robert 287 

Spalding, Johann Joachim 118, 167, 

204f. 

Spangenberg, August Gottlieb 170 

Spener, Philipp Jakob 170, 199 

Speratus, Paul 358 

Spitta, Friedrich 175f., 506 

Spitta, Phillipp 29, 98 

Spurgeon, Charles Haddon 334 

Stählin, Wilhelm 177, 196, 218, 225, 

313, 436 

Stanislawski, Konstantin 380 

Steffensky, Fulbert 182 

Stein, Hans Joachim 92 

Steinbrink, Bernd 438 

Steinmeyer, Franz Ludwig 213, 483 

Stenico, Tommaso 303 

Stier, Rudolf 207 

Stork-Denker, Katharina 264 

Stroh, Ralf 28 

Stuflesser, Martin 107f. 

Terrin, Aldo Natale 42 

Tertullian 378 

Theißen, Gerd 487 

Theodosius I. 136, 147 

Thurneysen, Eduard 17, 70, 196, 213, 

220, 428, 481 

Tillich, Paul 177, 294, 370f. 

Trautwein, Dieter 53, 400f. 

Trillhaas, Wolfgang 10–12, 185, 193f., 

217f., 220, 478, 480f., 483f., 543 

Tucholsky, Kurt 479 

Turner, Victor 47f., 394 

Ueding, Gert 438 

Uhsadel, Walter 227, 232 

Vagaggini, Cipriano 315 

Vajta, Vilmos 128, 129, 223 

Valentinian 147 

Vogt, Fabian 237, 487 

Voigt, Gottfried 440, 485 

Volp, Rainer 59, 345, 371, 372 

Vorgrimler, Herbert 280 

Wagner, Richard 173, 210, 355f., 382 

Wagner-Rau, Ulrike 270 

Wahle, Stephan 297f., 317 

Wainwright, Geoffrey 106f. 

Waldenmaier, Hermann 401 

Wallraff, Martin 101f., 148 

Walter, Johann 157, 360 

Weber, Max 369f., 379 

Weeber, Martin 2, 200 

Weidemann, Heinz 359 

Weismann, Eberhard 160 

Wendebourg, Dorothea 101f. 

Wesley, Charles 335 

Wesley, John 335, 339 

Weyel, Birgit 59, 79, 117, 258 

Wick, Peter 83, 87–93 

559 




Widor, Charles-Marie 356 

Winkler, Eberhard 510 

Winkler, Gabriele 74, 292 

Winter, Veit Anton 169 

Wintzer, Friedrich 61, 199, 207f., 214, 

232 

Wittgenstein, Ludwig 472 

Wladimir von Kiew 324 

Wundt, Wilhelm 211 

Zar Alexander I. 180 

Zerfaß, Rolf 282, 301, 304, 309 

Zinzendorf, Nikolaus Ludwig Graf 

von 170 

Zschoch, Hellmut 188 

Zulehner, Paul M. 272 

Zwingli, Huldrych 160f., 166, 223, 271 

560 



Sachregister 

Aachen 150 

Abendmahlsscheu 505, 510 

Abkündigungen 514 

Actuosa Participatio 281 

Adjutatorium 410 

Admission 510 

Advent 147 

Agende 173f., 180, 181 

Agnus Dei 274, 492f., 495 

Alpirsbach, Alpirsbacher 11, 177 

Altar 35 

Ältere Liturgische Bewegung 29, 98 

Altpreußische Union 179 

Anabasis, anabatisch 123 

Anamnese, anamnetisch 121, 151, 158, 

297f., 315, 367, 495 

Antidoron 325f., 329 

Antijudaismus 445 

Apostolische Konstitutionen 324 

Apostolische Sukzession 333 

Athos 325 

Aufklärung 149 

Augenkommunion 153 

Auredit 23, 438, 472 

Azusa Street Erweckung 339 

Babstsches Gesangbuch 359 

Bahnlesung 435 

Basilika 147 

Basiliusliturgie 324 

Berlin 179, 368 

Berliner Ladenkirche 34 

Bern 378 

Berneuchen, Berneuchener 11, 177 

Bildung 77, 164, 294, 392 

Bonn 29, 176, 215 

Braunschweig 158 

Bremen 367 

Byzanz 324 

Canon Romanus 150, 415 

Capitulum 433 

Charismatisch 340 

Christusresonanz 10, 157, 189 

Christologie 63 

Chrysostomosliturgie 144, 324 

Code 20, 472 

Codex Iuris Canonici 12 

Comunità celebrante 319 

Confiteor 412 

Dänemark 158 

Deutsche Messe 155 

Diakonisches Gebet 514 

Dialektische Theologie 369 

Diataktik 478 

Didache 136, 137 

Disposition 479 

Dogmatik 15, 75f. 

Dorisch 357 

Ecône 287 

Eisenacher Perikopenreform 479 

Ektenie 328, 415, 514 

Elevation 153, 156, 328 

Emotionen 462 

Empirische Wende 17, 61 

Entwicklungspsychologie 256 

Enzyklopädie 20, 472 

Epiklese 121, 151, 323, 494f. 

Eucharistiegebet 493f., 499 

Euchologion des Serapion 325 

Evangelisches Gottesdienstbuch 

(EGb) 8, 27, 116, 276 

Evangelium 2, 5, 8, 38–40, 85, 111, 

310, 313, 320, 366, 504f., 546 

Expressionismus 370 

561 



Sachregister 

Feierabendmahl 507f. 

Fest 28f. 

Form 345 

Fürbitten 229, 414, 422 

Finalthema 483 

Gebet 31–34, 87, 91, 107, 115, 166, 

229, 293, 338 

Gebot 91 

Genf 378 

Gesetz und Evangelium 62, 132, 134 

Glaubensbekenntnis 422 

Gloria 411, 415 

Gloria patri 414 

Göttingen 224 

Graduallied 436 

Gregorianischer Choral 357 

Hamburg 158, 224, 334, 338 

Halieutik 207 

Heilige, Heiligenfeste 147 

Herz 307, 503 

Hilfswissenschaften 16 

Hochgebet 493 

Hochkirchliche Bewegung 11 

Holstein 158 

Homiletik (Begriffsklärung) 4 

– Formale H. 66 

– Materiale H. 66 

– Prinzipielle H. 66 

Homiliar 187 

Homilie 3, 12, 156, 282, 479, 

480 

Identität 46 

Ikonen 327 

Ikonostase 323f., 326, 328 

Inklinationsgebet 328 

Interpretant 20f., 472 

Introitus 413, 415 

Inverbation 430 

Israel 406, 413 

Ius liturgicum 404 

Jerusalem 145f. 

Jüngere liturgische Bewegung 24, 98, 

175 

Jugendbewegung 29, 177 

Justinsches Schema 281, 326 

Kasualien 277, 512 

Kasualthema 483 

Katabasis, katabatisch 123 

Katechumenenmesse 327 

Kanzelauftritt 165 

Kelchentzug 153 

Keryktik 208 

Kirchenbau 59, 147 

Kirchenraum, siehe Raum 59 

Kirchentonarten 357 

Kitsch 350, 353 

Kleiner und großer Einzug 327f. 

Klementinische Liturgie 57, 142, 324f. 

Klugsches Gesangbuch 358 

Kollekte (Gebet) 415 

Kommunikation des Evangeliums 34, 

37, 69, 221 

Konfirmanden 418, 535 

Konfirmation 48, 510, 512 

Konstantinopel 146, 324 

Königstür 324 

Kunst 28, 29, 49, 298 

Kunstreligion 355, 382 

Kyrie 414f. 

Kyrie eleison 411 

Kyrie–Gloria–Sequenz 412 

Lalektik 208 

Lectio continua 159f. 

Lectio semi-continua 435 

Lektor 422 

Leib 294 

Lernpsychologisches Schema 485 

Leuenberger Konkordie 498f. 

Lima-Liturgie 508 

Liminalität 48, 394 

Liminoidität 49, 394 

Liturgiewissenschaft, Liturgik 7, 13, 15, 

290–300 

Liturgische Fundamentaltheologie 76 

Lobpreis 341 

London 334, 405 

Los Angeles 339, 341 

Lübeck 158 

562 



Sachregister 

Lutherische Liturgische Konferenz 

(LLK) 399 

Mailand 146 

Maria Laach 292, 315 

Martyretik 208 

Mechelner Ereignis 175 

Mediator Dei 3, 108, 111 

Meditation 177 

Messe 3, 9, 54, 100, 144, 150–161, 280, 

284, 491 

Messopfer 140 

Moralpredigt 69 

Motiv 212 

Murbacher Comes 434 

München 350 

Münstermaifeld 153 

Nazarener 368f. 

Neuchâtel 405 

Neuzeit 149 

New Orleans 341 

Nicäa 101 

Nördlingen 155 

Nürnberg 155, 174, 228, 507 

Offenbarung 69 

Offenes Kunstwerk 22 

Ohnmacht 339, 340 

Opfer 86, 87, 151f., 157, 274–276, 289, 

404 

Ordo Lectionum Missae 435 

Orgelchoral 169 

Osterfestkreis 145 

Padua 295, 299, 313 

Pantokrator 323 

Partition 479, 481 

Pascha-Mysterium 281, 292, 315, 319, 

382 

Passa, Pascha, Pessach 92, 145, 315 

Perikope 433 

Perikopenordnung 160, 273 

Perikopenrevision 435 

Pfingsten 145 

Politisches Nachtgebet 182, 401 

Postcommunio 492f., 495 

Poststanctus 492f. 

Pommern 158 

Pneumatologie 64 

Präfation 495 

Praktische Theologie 8 

Präsenz 385 

Preces 514 

Pronaus 159 

Propheten 447 

Proskomidie 326 

Prosphonese 514 

Prosphora 326 

Prothesis 326 

Quadragesima 145 

Quartodezimaner 145 

Quietiv 212 

Rechtfertigungslehre 14, 85, 127 

Referent 20f. 

Renaissance 55 

Rezeptionsästhetik 19, 70 

Rhetorik 2, 12, 17 

Rites de passage 48 

Ritual, rituell 2, 12, 40–51, 295–297, 

394 

Rom 145–148, 369, 413, 434 

Routine 391f. 

Rubrik 291 

Sacramentarium Gregorianum 150 

Sacrosanctum Concilium 7, 280–284 

Sakrament 5, 115 

Sanctus 492f., 495 

Schaufrömmigkeit 153f. 

Schön, das Schöne 348 

Schulgottesdienst 29, 264, 530–533 

Segen 265 

Semiotik 14, 18–24, 26, 59, 79, 125, 

258, 297, 329, 346, 352, 383 

Sendung, Sendungsteil 

Signifikant 20f. 

Signifikat 20f. 

Singen, Singbewegung 170 

Situation 537 

Sonntagsgebot 299 

Sonntagsgottesdienst 58 

563 



Sachregister 

Sprache 20 

Sprache Kanaans 442 

Stationsgottesdienst 146 

Straßburg 29, 160, 176 

Straßburger Kyrie 155 

Struktur 402f. 

Strukturpapier 182, 399 

Stufengebet 411f. 

Subjekt 546 

Subjektivität 69 

Sursum Corda 140, 142, 144, 492, 494f. 

Symbol 5, 294, 527 

Systematische Liturgiewissenschaft 74 

Tabernakel 284 

Tagesgebet 415 

Talar 35 

Taufe 512 

Teufel 310 

Theater, Theatertheorie 173 

Themapredigt 479–481 

Theonome Reziprozität 64 

Thomasmesse 509, 513 

Thmuis 325 

Tiefenpsychologie 221 

Tora 83, 88, 90, 445, 447 

Torgauer Formel 6, 10, 176, 281, 363 

Totenmesse 152 

Traditio Apostolica 139, 492, 493 

Tradition 537 

Transaktionsanalyse 463 

Trauung 512 

Triduum sacrum 146 

Transsubstantiationslehre 316 

Unterbrechung 348, 394f. 

Vaterunser 496 

Verbalinspiration 4, 126, 190 

Verheißung und Erfüllung 34, 447f. 

Verkündigung 75, 219, 304f., 505 

Weihnachten 266 

Weihnachtsfestkreis 146 

Wittenberg 158, 159 

Worms 155 

Wort Gottes 134, 361, 424f. 

Wort-Gottes-Theologie 10, 35, 36, 42, 

61, 125, 177, 196, 216, 426 

Zeichen 18–24, 49, 110f., 161, 259, 297, 

329, 351, 366, 376, 385, 423f., 527, 

546f. 

Zeichenlehre, siehe Semiotik 299, 362 

Zeit der Gemeinschaft 337 

Zölibat 270 

Zürich 160, 334, 378 

Zungenrede 338 

Zweites Programm 182, 246, 501, 508f., 

536 

Zweites Vatikanisches Konzil 7, 8, 12, 

74, 127, 175, 251, 279–290, 421, 

499, 547

Gottesdienstlehre - Mohr Siebeck Verlag

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?