Religion und Tod Meine sehr verehrten Damen und Herren, im ...

Religion und Tod
von Landesbischof Prof. Dr. Friedrich Weber
Meine sehr verehrten Damen und Herren,
im vergangenen Jahr veröffentlichte der Soziologe und Theologe Reimer
Gronemeyer ein Buch mit dem Titel „Sterben in Deutschland – Wie wir dem Tod
wieder einen Platz in unserem Leben einräumen können“ 1 . In diesem Buch vertritt
er die These, dass der Tod wieder einen Platz in unserem Leben brauche, denn je
älter unsere Gesellschaft werde, um so dringender stelle sich die Frage nach
unserem Umgang mit dem Lebensende. Die medizinischen Möglichkeiten der
Lebensverlängerung, so Gronemeyer, seien fast unbegrenzt, doch viele
wünschten sich einen plötzlichen, schmerzfreien Tod. Auffallend in dieser
Kurzfassung des Anliegens auf dem Klappentext ist, dass zwischen Sterben und
Tod nicht hinreichend differenziert wird. Im weiteren Verlauf der Ausführungen des
Buches geschieht dies dann wohl, dennoch ist diese Beobachtung eventuell
symptomatisch. Nach meiner Beobachtung kann man nicht mehr von einer
Tabuisierung des Themas Sterben in Deutschland reden, dafür aber ist das
Thema Tod ausgegrenzt.
Ehe ich zu dem mir gestellten Thema komme, möchte ich in einem Vergleich von
zwei lyrischen Gedichten aus den 60iger Jahren die unterschiedliche Sicht von
zwei Lyrikern, die sich mit den Wechselwirkungen von Leben und Tod
beschäftigen, kurz skizzieren.
Jorge Luis Borge in seinem Gedicht „Grenzen“:
„Es gibt eine Verszeile von Verlaine, die mir nicht einfallen wird,
es gibt eine Straße in der Nachbarschaft, die meinen Schritten verboten ist,
es gibt einen Spiegel, der mich zum letzten Mal erblickt hat,
es gibt eine Tür, die verschlossen bleibt bis ans Ende der Welt,
unter den Büchern in meiner Bibliothek (ich habe sie vor mir) ist eines, das ich nie
mehr aufschlagen werde. Diesen Sommer werde ich 50 Jahre alt; der Tod
verhehrt mich, unablässig.“ 2
1 Reimer Gronemeyer, Sterben in Deutschland – Wie wir dem Tod wieder einen Platz in unserem
Leben einräumen können, Frankfurt 2007
2
Borges und Ich, 1963, 124
1

In diesem Gedicht wird das Leben als Abnahme von Lebensmöglichkeiten beklagt.
In einer Reihung werden unterschiedliche Erscheinungen aufgezählt, die dem
lyrischen Ich außerordentlich wichtig sind: Verszeile, Straße, Spiegel, Tür, Bücher.
Dabei handelt es sich um Dinge, die Ergebnis des zivilisatorischen Prozesses und
der Kultur sind. Nicht ohne Grund rahmen daher wohl die Verszeile von Verlaine
und der Blick auf die Bücher die Sequenz ein, in deren Mitte der Spiegel steht. Der
Spiegel aber ist, das wissen wir aus eigener Erfahrung, das Instrument der
Selbstwahrnehmung. Die Buchwelt ist die Heimat des Intellektuellen. Die Reihe
von Negationen beschreibt die Abnahme von Lebensmöglichkeiten. Der Tod ist
Verlust, er ist Beraubung des Menschen. Insofern bewirkt der bevorstehende Tod
schon jetzt eine Abnahme der Lebensmöglichkeiten.
Ganz anders in dem Gedicht „Abschied“ von Günter Eich:
„In der Stunde X werde ich dennoch denken, dass die Erde schön war. Ich werde
an die Freunde denken, an die Güte, die ein hässliches Gesicht schön macht, an
die Liebe, die die Augen verzaubert. Ich werde an den Hund denken, meinen
Spielgefährten als ich ein Kind war, an die blauen Lupinen der Samlandküste
während eines Ferienbesuchs, ich werde noch einmal die langen Schatten der
Tannen sehen auf der Bauernschmied-Alm und mit Emmi Gruber auf den Geberer
gehen, ich werde mich erinnern an die Vogelzüge über dem Flugplatz von
Märkisch-Friedland, an den Geruch des Bierkellers im Gasthaus Zum Hirschen
das meinem Großvater gehörte, an Holunder, Raps und Mohn, flüchtig gesehen
von einem Zugfenster aus, an das Erröten der 14jährigen Gabriele Dembitza, an
die roten und grünen Lichter eines Flugzeugs das unter dem Sternbild der
Kasiopeja dahinflog, an den Tanz unter den Lampions des Quatorze Juillet, an
den Duft von Obst morgens an den Verkaufsständen vorm Schloss in Celle, ich
werde denken an den Herzschlag der Eidechse die mich erblickt hat, und an ein
Gedicht im „West-östlichen Divan“, das mich tröstete. 3
In diesem Gedicht wird der Tod als der Sammelpunkt der Lebenseindrücke
dargestellt. Auch dieses Gedicht ist durch eine Reihung und Aufzählung
gegliedert. Eine doppelte Zeitbewegung charakterisiert diese Sammlung, nämlich:
in der Zukunft – beim Tod – wird die Vergangenheit in der Vielzahl ihrer
geglückten Begegnungen vergegenwärtigen. Dabei sind es vier Bereiche, die
3 Günter Eich, Träume, Frankfurt 1966
2

genannt werden. Einmal Menschen, dann die Natur, Technik und Zivilisation und
die Dichtung. Diese Erfahrungen und Begegnungen sind zwar auch von
Vergänglichkeit geprägt, dennoch wird das Leben als ein Wachstumsprozess, der
reicher macht, beschrieben, wobei der Gedanke an den Tod offenbar geradezu
öffnet für die flüchtige Schönheit des Lebens. Der in dem Gedicht Sprechende
sieht sich in einer deutlichen Zuwendung zur Welt und zu den anderen Menschen.
Das Gedicht Borges hingegen bezieht alle Begegnungen, Menschen kommen
übrigens nicht vor, ausschließlich auf die eigene Person. Gerade dadurch wird der
Tod aber beschrieben als der Verlust der Gegenstände.
Einen weiteren schärfenden Aspekt bringt ein Aphorismus von Epikur: „Das
schauerlichste Übel, der Tod, geht uns nicht an; denn solange wir existieren, ist
der Tod nicht da; wenn er aber da ist, so existieren wir nicht mehr.“ (Epikur 341 bis
270 vor Christus)
Eich und Epikur stimmen darin überein, dass man das Leben in seinen guten
Seiten sehen soll. Für Epikur bedeutet dies allerdings Verdrängung des Todes,
wohingegen Eich die Situation so bestimmt, dass er den Tod gewissermaßen als
einen Verstärker für die Wahrnehmungsfähigkeit hinsichtlich der guten Seiten des
Lebens beschreibt.
Kontrastiere ich nun die beschriebenen Erscheinungsbilder und Wahrnehmungen
von Leben und Tod mit meiner persönlichen Sicht bzw. Erfahrung, so entwickelt
sich hieraus noch einmal ein neueres Bild und es entsteht eine Annäherung an die
Todesgrenze zumindest und die Begegnung mit dem Toten, in dessen kaltem
Körper der Tod nunmehr Gestalt gewonnen hat, in die Sie auf je eigene Weise
wahrscheinlich eigene Erfahrungen und Erlebnisse einbinden können. Es gilt
natürlich auch, dass die Begegnung mit Toten ein Nachdenken über den eigenen
Tod bzw. genauer gesagt über das eigene Sterben auslöst.
Meine Erfahrungen mit dem Tod
Im Alter von sechs Jahren habe ich die erste bewusste Begegnung mit dem Tod,
bzw. einem Toten erleiden müssen. Ich sage hier bewusst, erleiden müssen, weil
3

die Wirkungen bewusster und unbewusster Art, die diese Erfahrung auslöste, mich
lange begleitet haben.
1955 verunglückte mein Bruder auf der Fahrradrückfahrt von einer
Jugendbegegnung. Notarzt, Hilfen und ähnliches waren eher unbekannt, so dass
der äußerlich kaum Verletzte mit einem Pkw in das elterliche Haus gebracht
wurde. Ich kann mich sehr gut erinnern, wie er ein wenig langsamer, aber nicht
weniger lebensfroh als sonst in das Haus kam, eine kleine, feine Blutspur am
rechten Ohr blieb mir im Gedächtnis, um dann zu weiteren Untersuchungen ins
Krankenhaus gefahren zu werden. Das war meine letzte Begegnung mit ihm, denn
in der darauf folgenden Nacht verstarb er im Krankenhaus.
Der Eintritt des Todes in ein bis dahin geregeltes und den familiären Ordnungen
folgenden Leben hatte unmittelbare gravierende Folgen. Der Tote wurde am
nächsten Tag in das elterliche Haus, also in unser Haus, überführt. Hierzu wurde,
vielleicht haben Sie ähnliche Erfahrungen gemacht, ein Zimmer im Wohnhaus
mehr oder weniger geräumt und als – wir würden heute sagen – Friedhofskapelle
hergerichtet. Der Tote wurde im offenen Sarg aufgebahrt. Für mich eine
ungeheuere Erfahrung, die mit den Erinnerungen an den Vorabend nicht zu
vereinbaren war. Der eben noch nahe Bruder wurde zum fremden, toten „Objekt“,
mit dem Unbegreifliches vorgegangen war und der auf nicht nachvollziehbare
Weise sich aus dem Leben davon gemacht hatte.
Und dann die Rituale:
Im Haus wurden die Uhren angehalten, die Spiegel verhängt und in den folgenden
Tagen die bis zur Beisetzung blieben, verschwand alles bis dahin vertraute Leben.
Auch eine ganz andere Kleiderordnung galt fortan. Ich kann mich erinnern, dass in
der Folge des Todes des Sohnes meine Mutter jahrelang sich nur mit schwarzer
Kleidung kleidete. Dass dieses äußere Erscheinungsbild, das natürlich auch ein
Spiegel der inneren Verfasstheit der Trauernden war, nicht ohne Wirkung auf die
Gesamtsituation und den psychosozialen Haushalt in einer Familie bleiben konnte,
sei dahingestellt. Am Tag der Beisetzung sammelten sich vor dem Haus eine
Vielzahl von Menschen, die als Trauerzug den Toten und seine Familie zum
Friedhof begleiten wollten. Ich erinnere mich noch sehr prägnant an den
Leichenwagen, ein schwarzes, mit Tüchern geschmücktes Gefährt, urnenähnliche
Aufbauten über dem Baldachin, der den Platz überkrönte, auf dem der Sarg
stehen sollte und die schwarzen Pferde mit ihren großen Augenklappen, die sie
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vor Irritationen bewahren sollten. Es war alles in allem ein durchaus für den
6jährigen damals gespenstischer Anblick. Der Zug zog dann gut ½ Stunde durch
den Ort, eine Trauerfeier fand statt, die sich an die Rituale hielt und die es erlaubte
und ermöglichte, den Tod, den unverhofften und unfassbaren Tod zu ertragen und
vom Toten Abschied zu nehmen. Der Abschied war ein Abschied der
Gemeinschaft, in der die Familie und auch der Verstorbene ihren Ort hatten. Er
war umrahmt durchaus von Musik, durchaus auch damit, dass die Anwesenden
Choräle sangen, das heißt ihrer bedrängten Seele, die sonst keine andere Form
der Mitteilungsmöglichkeiten hatte, ein „Ventil“ schenkten, um damit alles das was
unsagbar war, zumindest zu artikulieren. Der Tod wurde gedeutet durch die
Predigt des Pfarrers und in seiner ganzen Schrecklichkeit dann doch in den
Horizont der Auferstehung gestellt. Ich habe in meiner Diensttätigkeit als
Gemeindepfarrer vor allen Dingen in den 70iger Jahren noch immer wieder
ähnliches erlebt: dass Tote im Haus aufgebahrt wurden, der Tod damit
gegenständlich und körperlich präsent war, auch in seiner Veränderung und in
seiner kalten Kraft, die er ausübte, zugleich aber auch die Menschen
aufnehmende und bewahrende Kraft der Gemeinschaft, die es nicht zuließ, dass
der Tod die Zurückbleibenden isolierte.
In meiner ersten Gemeinde sah dies so aus, und damit haben wir die Elemente
des rituellen und des kulturellen, und damit auch die Elemente einer jeglichen
Religion, die mit dem Tod umgehen muss, vor Augen. Wenn das Gemeindeglied
im Krankenhaus verstorben war, wurde er aus der nahen Kreisstadt am Tag nach
dem Tod von einem Bestatter gewissermaßen nach Hause gebracht. Am
Ortseingang hielt der Wagen an und ein Mitarbeiter des Bestatters ging in
würdiger Kleidung (mit Zylinder und Gehrock) vor dem Leichenwagen her und
geleitete ihn bis zum Trauerhaus. Hier wurde er aufgebahrt. Währenddessen war
es Aufgabe des Pfarrers, mit den Nachbarn und der Trauerfamilie im
Nebenzimmer diese Stunde der Aufbahrung auszuhalten. Es wurde im
Wechselgespräch an das Leben des Verstorbenen erinnert, es wurde behutsam
und zurückhaltend gegessen und getrunken und nach ca. einer Stunde lud der
Bestatter die im Nebenraum Anwesenden zum Toten oder zur Toten an den
offenen Sarg ein. Ich habe mehr als 150 mal von 1972-1983 in einem
Küstenbadeort an der Nordsee am offenen Sarg mit den Anwesenden - vor allem
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der Trauerfamilie - angesichts des Todes und in Gegenwart des Toten, aber in
dessen vertrauter und gewohnter Umgebung, die Heimkehr andachtsmäßig
gestaltet und zugleich das Sinnangebot, das meine Religion zur Verfügung stellt,
in seinen Texten, in seinen Überzeugungen und in seinen Ritualen zur Sprache
gebracht.
Am nächsten Tag läuteten um 11:00 Uhr die Glocken und teilten der örtlichen
Gemeinde mit, dass einer oder eine aus ihrer Mitte nicht mehr ist und dass der
Tod unter ihnen ist. Am darauf folgenden Tag dann erklang die Sterbeglocke und
lud zur Trauerfeier ein. Auch hier fand die Trauerfeier in der Kirche, also am Ort
der Religion, statt und der Sarg wurde in der Kirche aufgebahrt. Von dort aus
wurde die Beisetzung auf dem Friedhof vorgenommen.
Gelegentlich denke ich, dass es ein großer Kulturverlust und auch ein deutlicher
Schritt zur Ausgrenzung des Todes aus der jeweils örtlichen Gemeinschaft war,
dass die Friedhöfe in den letzten 30 Jahren nicht mehr als Kirchhöfe gestaltet
wurden, sondern als Friedhöfe, die irgendwo zwischen den verschiedenen
Ortsteilen, mitunter sogar auf freiem Feld ihren Platz fanden. Damit ist bei aller
organisatorischen Notwendigkeit eine Ausgrenzung nicht nur des Todes, sondern
auch der Toten geschehen, die dazu geführt hat, dass mancher junge Mensch
zwar die vielen Gesichter des Todes aus Literatur, Funk und Fernsehen und aus
den Medien kennt und dennoch aber die konkrete Erfahrung mit dem, was Tod
heißt, nicht kennt. Der Tod ist tabuisiert, der Ort der Toten „draußen vor der Tür“.
Die Ausgrenzung von Tod und Toten aus der Gesellschaft
Der Tod und die Toten werden als ein Fremdkörper der jeweiligen Gesellschaft
ausgegrenzt und gewissermaßen entsorgt. Dabei gehören sie zur Gemeinschaft
derer, die ja ebenfalls durch den Tod begrenzt lebt. Das memento mori der alten
Zeit, das „Lebe so, dass du jederzeit sterben kannst“, war immer auch eine
Lebenslehre. Da aber dieses memento mori nur noch mehr oder weniger virtuellen
oder medialen Charakter hat, kann man eventuell verallgemeinernd sagen, dass
der Tod aus dem Alltag, aus Kindheit und aus dem Erwachsenenalltag
verschwunden ist. Er ist zum Altersphänomen oder zum Ausnahmephänomen
geworden und findet im Wesentlichen in Krankenhäusern und Pflegeheimen und
Hospizen statt. Dadurch ist er noch unbegreiflicher geworden als er es schon
immer gewesen ist. Vielleicht spiegelt sich darin aber auch das Problem, dass der
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Tod, wenn er existenziell betrachtet wird als der eigene Tod, zu einem Störenfried
für einen wird, der der Frage nach dem Sinn nicht mehr standhalten kann oder
will. Vielleicht gibt es sogar ein Interesse der Gesellschaft den Tod zu isolieren,
indem man ihn als ein einzelnes Phänomen betrachtet, das keinen Bezug zum
eigentlichen Leben hat, denn er tritt ja vorwiegend dort ein, wo durch Unfälle,
Mängel in technischen und industriellen Abläufen erkennbar werden, wo die
medizinische Wissenschaft oder Technik nicht mehr weiterhelfen kann, sodass er
zugleich heruntergespielt und in die Kategorie der noch zu lösenden Probleme
eingeordnet wird. Auf diese Weise wird er in den technischen und instrumentellen
Bereich verdrängt. Wie aber antworten Eltern ihren Kindern, die angesichts des
Todes beispielsweise der Großeltern fragen: „Wo ist der Großvater jetzt?“ Diese
Frage umfasst den tiefen religiösen Aspekt, sie öffnet sich hin zur Eschatologie,
sie ist aber auch eine Frage, die nach einem konkreten Ort fragt.
Differenzieren zwischen Sterben und Tod
Die Aufgabe wird sein, sehr genau zwischen unserer Rede vom Sterben und
dessen Erfahrung und dem Phänomen, bzw. dem Zustand des Todes zu
differenzieren. In der von mir gesichteten Literatur wird es in vielen Fällen nicht
mehr getan. So meint Gronemeyer in dem bereits eingangs zitierten Buch wörtlich:
„Sterben ist in aller Munde. Von einem Tabu kann nicht mehr die Rede sein.“ (155)
Er spricht sodann von einer a-mortalen Gesellschaft, in der abgelebt aber nicht
mehr gestorben werde. Seine Folgerung: er meint, dem Tod drohe heute das
Gleiche wie dem Eros, er werde radikal enttabuisiert in ökonomische, planerische
kontrollierende Abläufe eingepasst und damit entschärft. (156)
Ich denke, es ist erforderlich, dass ich an dieser Stelle einen kurzen Exkurs über
den Begriff des Tabus einführe. Frühe Ethnologen haben den Ausdruck Tabu für
den scheuen, meist ritualisierten Umgang mit „heiligen“ Objekten verwendet.
„Tabus dienen, so war die Vorstellung einer affektiv stabilisierten Einhaltung,
symbolischer Grenzen. Hier erinnert noch der gehemmte, von starken Gefühlen
besetzte Umgang mit dem menschlichen Leichnam. Das von Tabus umstellte
Heilige schien für die Stammesangehörigen attraktiv und abschreckend zugleich
zu sein – Terror und Bezauberung in einem.“ Das aus dem polynesischen
kommende Wort Tabu bezeichnet zunächst einmal Verbotszonen im religiösen
Bereich. Was Tabu ist, darf nicht berührt, verletzt oder verunreinigt werden, denn
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es ist heilig. Das Tabu schützt das Heilige und es schützt auch vor dem heiligen,
indem es die Trennung von heiligem und profanem ermöglicht, und mit dieser
Differenz Unantastbarkeit garantiert. Emil Dürkheim leitet aus dem
Zusammenspiel von Tabu und zu schützendem Heiligen die Verpflichtungskraft
moralischer Gebote ab und macht deutlich, dass Tabus nicht nur das Heilige,
sonder auch die Gemeinschaft schützen, indem sie Orientierungsmuster und
Verhaltenschemata entwickeln helfen, die das soziale Leben regulieren und
stabilisieren.
Der Umgang unserer gegenwärtigen Gesellschaft ist zumindest im Westen
dadurch gezeichnet, dass diese der Realität des Todes möglichst auszuweichen
versucht, aber kaum Regeln entwickelt, wie mit dem Tod und den vo0n ihm
Getroffenen umzugehen ist. In früheren Zeiten trugen Trauernde schwarze
Kleidung. Diese signalisierte den Anderen: hier ist ein Mensch, der durch den Tod
verletzt und verwundet ist, behandle ihn/sie sorgsam. Die eben beschrieben
dörflichen Trauer – und Beerdigungsrituale dienten auch diesem Zweck.
Heute sieht man im Stadtbild kaum mehr einen Leichenwagen. Friedhöfe werden
außerhalb der Stadtgrenzen angelegt und es gibt eine deutliche Tendenz dazu,
den Tod zu anonymisieren, dass heißt, den Toten sogar den Namen zu nehmen,
indem sie in Friedwäldern oder auf Grabfeldern beigesetzt werden, die den
Namen des Toten nicht einmal mehr erkennen und tragen lassen. Todesanzeigen
bzw. die Sprachlosigkeit in der Begegnung mit Trauernden und auch manche
Begräbnisrede verraten ebenfalls dieses Problem.
Nun bedeutet die angedeutete Kritik an der gesellschaftlichen Einstellung zum Tod
nicht, dass in früheren Zeiten das Verhältnis zum Tod anders und redlicher war.
Interessant ist, dass die Dichtung des 18.und 19. Jahrhunderts – also die Dichtung
der deutschen Klassik – den Tod als Thema in kaum einer Weise gerecht wird.
Das Problem wird dadurch sicherlich noch einmal verstärkt, dass das Sterben als
Übergang in den Tod nur vom Sterbenden erlebt wird. Das, was sich dort ereignet,
ist für andere nicht wahrnehmbar, höchstens über Instrumente beschreibbar. Es
ist nun einmal so, dass nur jener letzte und endgültige Tod, der uns unsere
Stimme, unsere Beziehungsmöglichkeiten, alles das, was uns in Begegnung
treten lässt, nimmt, nur uns ganz alleine gehört. Mir ist dies zum ersten Mal sehr
deutlich geworden, als ich als junger Vikar am Sterbebett einer alten Frau mehrere
Stunden saß. Sie lebte allein. Die Situation war für einen jungen Menschen
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durchaus belastend. Dennoch ist mir in dem Dabei-Sein beim Übergangs vom
Sterben zum Tod genau diese Erfahrung bewusst geworden, nämlich, dass der
Tod eines anderen, der leise, laute, schleichende Übergang vom Leben in Nichtmehr-Leben
immer auch zu dem Vorbehalt führt, dass es um den eigenen Tod
doch noch einmal ganz anders aussieht. Dies hat zur Folge, dass bei aller
rationaler Wahrnehmung des Todes als der sicheren Zukunft eines jeden
Menschen zugleich aus dem Lebensgefühl heraus der Tod als Ereignis des
eigenen Lebens verbannt bleibt.
Ich könnte jetzt an dieser Stelle damit schließen, dass ich sage, dass die Frage
nach dem Tod aporetisch endet. Ist er doch als solcher nicht zu befragen.
Befragbar ist er nur in der Weise, dass nach Spuren von Sterben und Tod gefragt
wird, die in das alltägliche Leben eingelagert sind. Solche Spuren lassen sich mit
den Begriffen Krankheit, Nachlassen der Vitalität, Abschied, Generationswechsel,
Vergänglichkeit benennen. Das wäre aber nicht hinreichend.
Darum: Was sagt das Christentum vom Tod?
Zunächst: Unsere Religiosität ist so vielschichtig geworden wie unsere pluralistische
Gesellschaft es ist. Von der Plausibilität der Ewigkeit und den gewaltigen
Bilderwelten über das Jenseits, wie sie unsere Vorfahren entwarfen, sind wir weit
entfernt. Vielleicht begann dieser Entmythologisierungsprozess ja schon mit der
Reformation, denn die Erlösung von der Angst vor dem Fegefeuer und anderen
Höllenqualen, wie sie mit Luthers 95 Thesen begonnen hat, führte zu einer
grundsätzlichen Befreiung von jedweder Jenseitstopographie. These 16 bringt dies
wunderbar zur Sprache: „Hölle, Fegefeuer und Himmel scheinen sich voneinander
zu unterscheiden wie sich Verzweiflung, Beinahe-Verzweiflung und Sicherheit
unterscheiden.“
Durch Säkularisierung und religiöse Pluralisierung haben die christlichen
Traditionen in unserem Land auch die Deutungsmuster an Selbstverständlichkeit
verloren. Des Weiteren wird unsere Zeit durch einen sich beschleunigenden
Prozess der Individualisierung immer noch geprägt. Die Lebensentwürfe sind
individueller geworden. Damit wächst die Freiheit und damit auch der Zwang zur
Wahl, zur eigenen Entscheidung. Diese wird wiederum dadurch erschwert, dass
die großen Geschichten, die ja die Deutungszusammenhänge und die
Deutungsmuster darstellen, heute nicht mehr selbstverständlich vertraut sind.
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Blicke ich auf die biblische Überlieferung, so zeigt der Tod ein doppeltes Gesicht.
Er ist einmal Diener Gottes, der das Leben als ein gutes Ende bringt. Er ist
zugleich der Feind Gottes und der Menschen. Aus diesem Grund hat deshalb das
sanfte Sterben ebenso seinen Platz wie der schwere, sinnlose und qualvolle Tod
im Deutungshorizont des christlichen Glaubens (Tod Jesu am Kreuz als
Widerstand und Ergebung).
Fazit: Christus hat dem Tod die Macht genommen, aber nicht dem Sterben die
Bitterkeit.
Im Alten Testament steht das Leben, nicht der Tod im Mittelpunkt. Das Leben ist
göttliche Gabe. Darum bedeutet langes Leben Segen, früher Tod Abbruch und
Fluch. Der Tod wird mit der Reife des Getreides verglichen. Der Mensch ist Teil
der Schöpfung. Das alte Israel hält den Tod als Realität fest, verschleiert ihn nicht,
wie es die alten Ägypter taten (der Mensch ist vom Staub genommen und kehrt
wieder dahin zurück). Weil das Leben Gabe Gottes, Gott ein Gott der Lebenden
ist, tritt der Sterbende aus dieser Beziehung heraus. Das macht die eigentliche
Härte aus. Tote sind beziehungslos. Tot sein heißt, getrennt sein von Gott. Das
Alte Testament kennt in seinen frühen Schriften keine Auferstehungshoffnung, mit
dem Tod ist alles aus. Erst in späteren Schriften kommt es zu einer Veränderung
im Verständnis des Todes. Es wird von Hoffnung geredet, die der Psalm 73
beispielhaft zum Ausdruck bringt:
„Dennoch bleibe ich stets an dir;
denn du hältst mich bei meiner rechten Hand,
du leitest mich nach deinem Rat
und nimmst mich am Ende mit Ehren an.
Wenn ich nur dich habe,
so frage ich nichts nach Himmel und Erde.
Wenn mir gleich Leib und Seele verschmachtet,
so bist du doch, Gott, allezeit meines Herzens
Trost und mein Heil.“
Das heißt, der Tod beendet nicht die Gemeinschaft des Betenden mit Gott. Das
Leben geht zwar dahin und der Tod kommt, aber zwischen Gott und dem Beter
bleibt die Beziehung.
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Das Neue Testament setzt diese Linie voraus. Auch hier ist der Tod Schicksal,
dem alle Menschen unterworfen sind. Aber er ist nicht mehr einfacher
Naturvorgang, sondern Feind des Lebens. Er wird mit der Sünde des Menschen in
Zusammenhang gebracht und durch die Auferstehung Christi mit dem Tode selbst
etwas geschehen. So zerstört der Tod alle Beziehungen des Menschen, führt in
tiefste Isolation, was auch für die Beziehung zu Gott gilt. Er spricht das Urteil über
das Leben, das von der Sünde gezeichnet ist. Auf diese Weise verschiebt sich die
Grenze des Todes. Er ist nicht einfach identisch mit dem physischen Tod am Ende
des Lebens, vielmehr überschattet er das ganze Leben. So kann Jesus schon die
Lebenden als die Toten bezeichnen, da sie dem Tode und nicht dem Leben
dienen. Die totale Isolation allerdings, die für das alte Testament noch das
Schlimmste war und das Ende des Verhältnisses zu Gott beschreibt, ist im
Zeugnis des neuen Testaments durch Christus aufgehoben. In seinem Tod hat
Jesus unseren Tod auf sich genommen und ihn durch seine Auferstehung
überwunden. Er hat uns vom Tod erlöst. Von ihm heißt es, dass er die Schlüssel
des Todes und der Hölle habe. Dies bleibt eine zwar immer wieder bedrohte
Hoffnung, aber es steht fest: die Verbindung des Christen zu Christus trägt durch
den Tod hindurch. Denn es heißt: „Ich bin die Auferstehung und das Leben, wer
an mich glaubt, der wird leben, auch wenn er stirbt; und wer da lebt und glaubt an
mich, der wird nimmer mehr sterben. Glaubst du das?“ (Johannes 11,25f)
Es kommt zu einer ausgesprochenen Relativierung von Leben und Tod bei Paulus
in den Worten: „Leben wir, so leben wir dem Herrn, sterben wir, so sterben wir
dem Herrn. Darum: wir leben oder sterben, so sind wir des Herrn, denn dazu ist
Christus gestorben und wieder lebendig geworden, dass er über Tod und Leben
der Herr sei.“ (Römer 14,8f)
Eine Mystik des Todes?
Dorothee Sölle, vielleicht die größte deutsche Theologin der Nachkriegszeit, Ehefrau
von Fulbert Steffensky, hat Zeit ihres Lebens viel über den Tod und das Leiden
nachgedacht. Bis kurz vor ihrem eigenen plötzlichen Lebensende hat sie an einem
Buch über die „Mystik des Todes“ 4 gearbeitet. Es ist Fragment geblieben – wie
vermutlich all unsere Antworten auf die Frage nach dem Tod Fragment bleiben
4 „Sölle, Dorothee, Mystik des Todes, Stuttgart 2003
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werden. Die Arbeit am Buch war ihre ars moriendi, ihre Auseinandersetzung mit der
eigenen Sterblichkeit.
Fulbert Steffensky hat diesen unvollendeten Text nach ihrem Tode veröffentlicht. Er
beginnt mit einem Brief, den ich Ihnen vorlesen möchte:
„Dear Mr. Death
Sehr geehrter Herr Tod,
ich kenne Ihre Adresse nicht, weiß aber, dass Sie über eine ungeheure Anzahl von
Angestellten, Bediensteten und gut bezahlten Beratern in ihrem erfolgreichen
Unternehmen verfügen. Ich habe eine Bitte an Sie und wünsche mir, dass Sie diese
Nachricht durchlesen und an einen Zuständigen weitergeben.
Seit über dreißig Jahren lebe ich in einer großen Liebe. Ich habe keine Angst vor
Ihnen, Mr. Death, eher Angst vor den vielen Schläuchen und Leitungen im
Krankenhaus, die Sie abzuhalten oder aufzuschieben versuchen. Ich bin mit dem
„Meister aus Deutschland“ aufgewachsen und weiß Einiges über die „schwarze Milch
der Frühe“, die heute vorbereitet wird. Es ist mit bewusst, dass wir nach Ihrer Pfeife
zu tanzen haben, und ich, in viele Kämpfe gegen Ihre Angestellten verstrickt, fürchte
mich nicht. Was ich fürchte, ist das Alleingelassen werden, wenn mein Lache- und
Weinpartner von mir fort muss. Ich bin mir zwar ziemlich sicher, dass ich in diesem
Falle Ihnen entgegenkommen würde, mit allen mir zur Verfügung stehenden Mitteln.
Aber es wäre anders, wenn wir beide zusammen gehen könnten.
Mein Partner weiß, dass ich vor seinem Abgang mehr Angst als vor meinem habe. Er
ist fähig, sich zu wünschen, dass er etwas länger bleibt. Bei dieser Prüfung versage
ich. Ich kann es mir einfach nicht wünschen – und Sie wissen selbstverständlich,
dass Wünschen ein anderes Wort für Beten ist. Vielleicht ist seine Liebe größer als
meine, obwohl ich das nicht gern zugebe. Manchmal vermute ich, dass Liebe – falls
wir wissen, was wir mit diesem Wort sagen – das Einzige ist, wovor Sie Respekt
haben.
In diesem Sinne möchte ich Sie bitten, uns nicht zu trennen.“
So ist es nicht gekommen; aber Dorothee Sölle hat ihren Mann auch nicht überleben
müssen. Es ist alles drin, in diesen Zeilen: die Angst vor der Ohnmacht im Sterben
angesichts einer stetig verbesserten und unter ökonomischem Druck stehenden
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Apparatemedizin, die Furcht vor dem Alleinsein und dem Leid beim Verlust eines
geliebten Menschen, das Wissen um die Unvermeidlichkeit des eigenen Todes.
Vielleicht geht es Ihnen wie mir: Diese Zeilen sind auch deshalb so berührend, weil
sie uns angesichts des Todes alle zu Anfängern, Ratsuchenden, Bittenden machen.
Wie ist es also mit dem Tod?
Systematisch-Theologische Überlegungen:
Die Auseinandersetzung mit dem Tod gehört in der christlichen Systematik zur Frage
nach den letzten Dingen, der Eschatologie. All unsere Antwortversuche darauf sind
geprägt von unserem Glauben, nicht Spielball willkürlicher Mächte oder natürlicher
Prozesse zu sein, sondern letztlich auf die Vollendung der eigenen, individuellen
Geschichte und der unserer Welt durch Gottes erlösendes Handeln hoffen zu dürfen.
Der Kirchenvater Augustinus fasste diese Sehnsucht zusammen mit den Worten:
„Ipse (Deus) post hanc vitam locus noster“ – „Gott selbst ist nach diesem Leben
unser Ort.“ 5
In der systematischen Theologie sind verschiedene Deutungen des Todes entwickelt
worden. Eine Möglichkeit ist es, den Tod als definitive Trennung der Seele vom Leib
des Menschen anzusehen. Dies wäre eine konsequente Fortsetzung des Leib-Seele-
Dualismus, der schon das antike Denken prägte und davon ausging, dass jedes
Menschen Seele ein göttlicher Funke innewohnt, der nach dem Tode das leibliche
Gefängnis verlässt und zu Gott zurückkehrt. Die Seele wurde als unsterbliches
Lebensprinzip des Menschen verstanden und man glaubte, dass sie nach der
Auferstehung wieder in den ihr zugehörigen und verklärten Leib zurückkehrt.
In mancher Hinsicht ist diese Deutung als besonders einfühlsame Möglichkeit
verstanden worden, mit dem Phänomen des Sterbens und des Todes umzugehen.
Beispielsweise vermutete man, dass sich die Nahtoderfahrungen, die Frau Kübler-Ross
beschrieb (Menschen erinnerten sich, ihren eigenen Leib von oben gesehen zu haben)
so deuten ließen. 6
5 Scholl, Norbert, Die großen Themen des christlichen Glaubens, Darmstadt 2002, S.335
6 Kübler-Ross, Elisabeth, Interviews mit Sterbenden, Stuttgart 1971;
Erfülltes Leben - würdiges Sterben, Gütersloh 1992;
Über den Tod und das Leben danach. Herausgegeben und aus dem Englischen übersetzt von Tom Hockemeyer, Melsbach/Neuwied 1989;
Was können wir noch tun ? : Antworten auf Fragen nach Sterben u. Tod / Elisabeth Kübler-Ross. Die Übertr. aus d. Amerikan. besorgte Ulla Leippe,
Stuttgart 1974;
Elisabeth Kübler-Ross (Hg.), Reif werden zum Tode, Gütersloh 1986;
Verstehen was Sterbende sagen wollen. Einführung in ihre symbolische Sprache, Stuttgart 1981
13

Andererseits aber ist diesem Denkmodell eine Körperfeindlichkeit immanent, die
weder zu unserem biblischen Menschenbild, noch unserem modernen ganzheitlichen
Selbstverständnis passen will.
Ich vermute, dass in der gegenwärtigen Diskussion um ein würdiges Sterben ein
solch dualistisches Denken wenig hilfreich ist, denn gerade an der Grenze des
Lebens und im Übergang von der Selbstbestimmung zur Ohnmacht, erfahren
Menschen sich besonders massiv an ihren Körper gebunden, der beatmet oder
ernährt wird, gepflegt werden muss und Schmerzen bereitet und in manchen Fällen
mit seiner Vitalität all unserem geistigen und seelischen Vermögen weit voraus ist.
So hat sich neben der dualistischen Trennung von Leib und Seele die so genannte
Ganztodthese entwickelt, die den Tod als totales Ende und die Auferstehung
entsprechend als Neuschöpfung des Menschen begreift. Schwierig ist in diesem
Duktus immer, sich vorzustellen, inwiefern eine Identität zwischen dem irdischen und
dem jenseitigen Geschöpf gewahrt bleiben könnte. Eine Überlegung dazu stellte der
- in vielem durchaus umstrittene - Theologe Klaus Berger an, der meinte, indem wir
in der Taufe bei unserem Namen gerufen würden, blieben wir mit unserem Namen
aufgehoben bei Gott, ganz gleich welchen Tod wir sterben.
Im Anschluss an diese Vorstellung, dass tatsächlich nichts von uns im Tode übrig
bleibt, definierte der Tübinger Theologe Eberhard Jüngel den Tod schließlich als
totale Verhältnislosigkeit und absolutes Ende aller Beziehungen. Meiner Meinung
nach ist es die Stärke dieses Ansatzes, dass der Tod weniger substantiell, sondern
vielmehr relational gedacht wird. Denn es wird so eine Dimension des Todes
entwickelt, die am ehesten seinem abrupten Einbruch in das Leben entspricht.
Jüngel hat mit diesem Gedanken auch dem Umstand Rechnung getragen, dass
unsere Sterblichkeit die Strafe dafür war, dass der Mensch sich von Gott abwendete
und entfremdete. Die ursprüngliche heile Gottesbeziehung ging verloren und wurde
uns erst wieder geschenkt, als Jesus Christus für uns durch den Tod hindurchging.
Ausblicke
Wir brauchen eine Rückbesinnung darauf, dass der Tod und die Toten nicht dadurch
ihren Schrecken oder gar Bedrohung verlieren, dass wir sie ausgrenzen, sondern
dass beides zu unserem Leben gehört. Das hat Folgen für die Art, wie wir mit beiden
Befreiung aus der Angst. Berichte aus dem Workshops "Leben, Tod und Übergang". Mit 50 Fotos von Mal Warshaw, Stuttgart 1983
14

umgehen. Dass sich in unserer Gesellschaft eine deutliche Unterstützung der
palliativen Medizin und der Hospizbewegung entwickelt hat ist gut. Jetzt geht es aber
darum, für die Kultur der Bestattungen und der Friedhöfe zu streiten. Namenlosigkeit
am Ende, Ausgliederung der Friedhöfe aus den Dörfern und Städten, sind kein
Zeichen für einen dem Menschen gemäßen Umgang mit dem Tod und den Toten.
Eine Rückbesinnung auf die alte Kultur der Kirchhöfe, Andachten auf den Friedhöfen,
Entdeckung der Friedhöfe als ein Ort des gemeinschaftlichen Lebens - all dies sind
neue und zugleich alte Aufgaben, die wir haben.
Die Tatsache des Todes wissen wir, den Zeitpunkt nicht.
Wir glauben, dass unser Leben und damit auch unsere Lebenszeit als unverfügbare
Gabe Gottes ausschließlich in seiner Hand liegt und wir glauben, dass es uns
Menschen aus gutem Grund als Grenze und Tabu gegeben ist, nicht zu töten.
Das Wichtigste: Uns ist das Gebet gegeben und verheißen, dass Gott unser Beten
hört und erhört. Martin Luther hat in einer seiner Tischreden angesichts seines nahen
Endes gebetet: „Gott helfe und gebe mir ein seliges, gnädiges Stündlein, ich begehre
nimmer zu leben.“
Uns in dieses Gebet einzuüben, wird uns und unseren Nächsten im Sterben und
damit auch im Blick auf unseren Umgang mit dem Tod helfen.
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