shakespeare und das welt theater der gastfreundschaft

Julia Reinhard Lupton
Theatrum Mundi
die ihre Güte wie ihre Grausamkeit herausforderte, angemessen
und kompetent zu reagieren“. 43 Die Hausfrau der Renaissance,
die nicht nur ihre eigenen Kerzen herstellt, sondern auch
mit Beleuchtungstechniken experimentiert, hilft Räume für
menschliche Auftritte zu schaffen, an denen sie möglicherweise
selbst partizipieren kann. 44 Eine andere Hannah, die
Haushaltstheoretikerin Hannah Woolley (1622–1675), spricht
daher von einer Vorführung (performing) ihrer Technik zur
„Unterhaltung Ihrer Majestät sowie des Adels“ und bietet ihre
Dienste all jenen an, „die sich an gepflegter und edler Unterhaltung
erfreuen können“. 45 Auch wenn Woolley ihrerseits eine
vollendete Meisterin der Sparsamkeit (thrift) war, betont sie
doch theatrale und ästhetische Dimensionen der Haushaltskunst.
Für den Hofkoch Robert May (1588–1644?) rechtfertigt
die biblische Anweisung, das Licht nicht unter den Scheffel zu
stellen, die Veröffentlichung seines Kochbuchs: Zu veröffentlichen
heißt zu glänzen, in den Diskurs einzutreten, diesen aber
auch zu formen. 46 Für Woolley, Markham und May umspannen
die Künste von husbandry und housekeeping einen komplexen
Tugenddiskurs, der auch pragmatisches Wissen von der
Tugend und der latenten Kraft der Objekte einschließt. Sie
berücksichtigen auch die Sphäre der Öffentlichkeit, die
43
Julia Reinhard Lupton, „Animal Husbands in The Taming of the Shrew“, in: dies.,
Thinking with Shakespeare, S. 27.
44
Thomas Tusser ermahnt Hausfrauen: „Wife, make thine own candle,/Spare penny
to handle. Provide for thy tallow, ere frost cometh in,/ And make thine own candle,
ere winter begin“. Thomas Tusser, Five Hundred Points of Good Husbandry with a Book
of Housewifery, hg. v. William Mavor, London: Lackington, Allen and Co. 1812, S. 264.
Merry E. Wiesner zufolge war das Kerzenmachen eine rein weibliche Beschäftigung,
was sich bis ins 14. Jahrhundert zurückverfolgen lässt. Den Talg für die Kerzen erhielten
die Frauen von Metzgern oder oftmals auch durch das kommunale „Talgamt“ (tallow
office). Merry E. Wiesner, Working Women in Renaissance Germany, Newark: Rutgers
University Press, 1986, S. 124.
45
Hannah Woolley, The Ladies Directory, London: Peter Dring at the Sun 1662, Frontispiz
und Epistel. Hannah Woolley bringe ich mit Hannah Arendt in meinem Aufsatz
„Thinking with Things: Hannah Woolley to Hannah Arendt“ zusammen, der in
Postmedieval erscheinen wird.
46
Robert May, The Accomplisht Cook, or the Art and Mystery of Cookery, London: Printed
by R.W. for Nathan Brooke 1660, S.A.
gestärkt, erprobt und erweitert wird durch die Verbreitung dieses
häuslichen Wissens auf dem Weg des Buchdrucks. Zu betonen,
wie Performanz Gastfreundschaft mit der Hauswirtschaft
ebenso wie dem Theater verbindet, heißt freilich nicht, die polis
auf den oikos zu reduzieren, sondern fordert uns vielmehr dazu
auf, jene Momente und Räume im oikos zu finden und zu kultivieren,
die sowohl für menschliche als auch für nichtmenschliche
Akteure politische Potenziale bergen.
Lady Macbeth ist die dunkle Gastgeberin und Anti-Kuratorin
des Stückes; ihre außergewöhnliche Präsenz im Drama stattet
die Räume, die Themen und sogar das Vokabular des Stücks
mit einer unheimlichen Energie aus, die häuslich, aber auch
grauenerregend ist. Sie ist außerdem eine geborene Schauspielerin
– ob sie Duncan am Burgtor freudig begrüßt, während ihr
Mann im Inneren lauert, oder ob sie die zeremonielle Ordnung
des Festmahls hochhält, während Macbeth einen leeren Stuhl
anbrüllt. Schließlich verliert sie sich mit ihrer phobischen
Fackel in einem Theater der Halluzinationen und führt dort
auf, was der Arzt „her walking and other performances“ (V.i.11–
12) nennt. Lady Macbeth ist ein wandelndes Schattenbild, eine
Figur der Phänomenalität; wenn Macbeth sagt: „Out, out, brief
candle“, dann flackert ihr Leben in seinem Leben, um das
menschliche Leben im Allgemeinen zu reflektieren, während
die Schatten, die vom Leben der Dinge geworfen werden, an
den Grenzen ihres und unseres Bewusstseins zittern. Das theatrum
mundi versammelt diese Analogien und Transformationen
und stellt sie aus, es hebt den Scheffel von ihnen, sodass
sie für uns leuchten können in der diffusen Reflexivität ihrer
Praktiken und Referenzen.
Wenn Macbeth die Zeit als bedeutungslos und unendlich
leer erfährt – „Tomorrow, and tomorrow, and tomorrow“ –, wissen
wir, dass er tatsächlich jenseits der Hoffnung auf Gnade
oder auch nur auf eine ruhige Nacht ist. Wenn wir aufmerksam
auf die biopolitische Zukunftsträchtigkeit des Stücks achten,
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