shakespeare und das welt theater der gastfreundschaft

Julia Reinhard Lupton
Theatrum Mundi
fest der modernen Betriebswirtschaft erhärtet Paolo Virnos
Diagnose, der Arbeitsplatz sei heutzutage als eine Bühne zu
begreifen, auf der Arbeit und Spiel ununterscheidbar werden. 2
Die Gastfreundschaft der Renaissance war ebenfalls eine
Erlebnisökonomie, eine oftmals improvisierte, aber immer
durchdachte Orchestrierung von Feinkost, Festivitäten und
Pheromonen, von Licht und Klang innerhalb narrativer und
symbolischer Repertoires, die dem des Theaters ähnelten. Ihre
multimedialen Inszenierungen waren eine Art von serious
games, konzipiert, um soziales Prestige zu affirmieren und den
Austausch kulturellen Kapitals sicherzustellen. Insofern Bewirtung
als soziale Kunst häufig luxuriöse Kostüme und zeremonielle
Stegreifreden in offenen Repräsentationsräumen einschloss,
unterhielt die Gastfreundschaft enge Beziehungen zur
Bühne. Gastfreundschaft instituierte ein theatrum mundi im
engen Wortsinn, d.h. einen Entwurf sozialen Lebens als performance
auf dem mundus als Lebenswelt; sie evozierte aber auch
das Welttheater in einem eher kosmischen Sinne, insofern sie
durch den Aufruf mythischer und saisonaler Subtexte versuchte,
das gesamte Universum in ihre fluktuierenden Kreise
zu involvieren. Anders als die von Pine und Gilmore gelobten
konzerngeleiteten Gesellschaftsinszenierungen aber prüft
Shakespeare die Skripte der Gastfreundschaft auf die Risiken
und Widerstände, die sie verbergen, auf die supplementären
Zeiten und Räume, die sie generieren, und auf die Möglichkeiten
zufälliger Begegnung, die sie provozieren. Auf dem Spiel
stehen im Theater der Gastfreundschaft sowohl ein dramatischer
Inhalt – die Szenarien z.B. der Stücke Shakespeares – als
auch ein Repräsentationsraum, der die öffentliche Bühne
luten Metapher siehe Hans Blumenberg, Paradigmen zu einer Metaphorologie, Frankfurt
a.M.: Suhrkamp 1997.
2
Paolo Virno, Grammar of the Multitude: For an Analysis of Contemporary Forms of Life,
übers. v. Isabella Bertoletti, Cambridge, MA: Semiotext[e] 2003, S. 58f.
ebenso wie die großen Bankettsäle für aristokratische Ostentationen
und Konsumptionen einschließt.
Den Haushalt für einen Besuch vorzubereiten heißt, Raumpläne,
aber auch Zeitpläne, Routinen und Abläufe neu einzuteilen,
um so für Gäste Platz zu schaffen, um normalen Raum
und Zeit umzuwidmen für außergewöhnliche Verrichtungen,
die sich ihrerseits auf die Skripte von „Feiertag“ und „Feierlichkeit“
stützen. Eine solche Umwidmung erfordert vor allem
einen Akt des Freiräumens, das Einrichten einer Lichtung oder
Öffnung, in der Personen und Dinge vor- und füreinander
erscheinen können. 3 Diese räumlichen Reorganisationen, die
Selbst-Inszenierungen in Szene setzen, verbinden die Aufführung
der Gastfreundschaft als ein Theater des Lebens mit dem
eigentlichen Theater, das sich selbst um ein offenes Plateau
herum etabliert, das von Auftritten und Abgängen in der Anwesenheit
anderer bestimmt ist. Indem die Gastfreundschaft die
inneren Räume eines Haushalts Angehörigen, Nachbarn,
Fremden sowie den Geschenken und Risiken aussetzt, die sie
mit sich führen, verfolgt sie in den Bezirken des oikos eine emergente
Politik, die ich mit Hannah Arendt 4 als das unerwartete
und neuartige Erscheinen von Personen füreinander in ihrer
Pluralität definiere. Anders als die Politik, die zur eigentlichen
polis gehört, bleibt die Politik des oikos nahe an häusliche Formen
von Arbeit, Herstellung und Sorge gebunden sowie an die
Objekte und Umgebungen, die sie unterstützen. Gastfreundschaft
teilt sich auf in Arbeit und Handlung, in manuelle Verrichtungen
und Akte der Selbst-Manifestation, die durch diese
3
Siehe Charlie Hailey zur Heideggerianischen Logik der „Lichtung“ (clearing) in der
zeitgenössischen Architektur des Lagers, dessen räumliche Routine untrennbar mit
der der Gastfreiheit verbunden ist. Campsite: Architecture of Duration and Place, Baton
Rouge: Louisiana State University Press 2008, S. 5–7. Ebenfalls unter Bezug auf Heidegger
beschreibt Bert O. States das Theater als „einen Ort der Enthüllung, nicht der
Referenz“ („a place of disclosure, not a place of reference“). Bert O. States, Great Reckonings
in Little Rooms: On the Phenomenology of Theater, Berkeley: University of California
Press 1985, S. 4.
4
Siehe v.a. Hannah Arendt, Vita activa oder Vom tätigen Leben, München: Piper 2002.
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