Definierbarkeit und Definition des Ausdrucks „Gott“ - Christoph Zimmer

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CHRISTOPH ZIMMER
Definierbarkeit und Definition des Ausdrucks „Gott“
„Diffinitiones esse principia disputandi“. 1
„Definitionen sind viel weniger ein Ende als ein Anfang.“ 2
1. Einleitung
1.1. Was bisher von seiten der Theologie über Definierbarkeit und Definition des
Ausdrucks „Gott“ gesagt wurde – zusammengefaßt in dem so gut wie kanonischen
Diktum „deus definiri nequit“ –, ist praktisch durchgehend falsch. Das hat u.a. folgende
Gründe:
1.1.1. Der erste (und vielleicht hauptsächliche) Grund scheint darin zu bestehen,
daß dort, wo das Problem der Definierbarkeit und Definition des Ausdrucks „Gott“
ernsthaft behandelt worden ist, wie z.B. bei Thomas von Aquin (siehe 6.3.), leider
nur auf einen unzureichenden Stand der Definitionslehre Bezug genommen werden
konnte. Denn während die traditionelle Definitionslehre 3 seit Aristoteles kaum einen
nennenswerten Fortschritt zu verzeichnen hatte, sind erst in der modernen Definitionstheorie
zahlreiche Entdeckungen gemacht worden, die das Wissen von der
Struktur sowie von der Funktion und Leistungsfähigkeit der Definition innerhalb
von wissenschaftlichen Theorien erheblich erweitert haben. 4
Für die Theologie ist deshalb Anlaß gegeben, die Erkenntnisse der modernen Logik
im allgemeinen und in Hinsicht auf Definitionen im besonderen unbeirrt in Anwendung
zu bringen, statt, wie in fast allen Dogmatiken, den oben erwähnten Locus nur
unkritisch zu repristinieren. Sonst könnte sie in der erforderlichen Weise weder sagen,
daß der Ausdruck „Gott“ definierbar noch daß er nicht definierbar sei.
1.1.2. Der zweite Grund besteht darin, daß die spezielle Eigenart des Problems teilweise
verkannt wird. Denn bei der Frage der Definierbarkeit des Ausdrucks „Gott“
handelt es sich nicht in dem Maße um ein theologisches Problem, wie es die bisherige
Behandlung vermuten läßt, sondern um ein sprachlogisches und wissenschafts-
1 Boethius, A.M.S.: Liber de diffinitione. Migne PL 64, 895 B.
2 Rahner, Karl: Über den Versuch eines Aufrisses einer Dogmatik. In: Schriften zur Theologie. I. 1954, 19.
3 Vgl. Robinson, Richard: Definition. 1950; von Kutschera, Franz: Elementare Logik. 1967, 356-362; Stegmüller,
Wolfgang: Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie. Eine kritische Einführung. I. Stuttgart 6 1978 (KTA 308),
368-380; Essler, Wilhelm K.: Wissenschaftstheorie. I. 2 1982, 49-75.
4 Vgl. Kleinknecht, Reinhard: Grundlagen der modernen Definitionstheorie. Königstein/Ts. 1979 (Monogr. Wissenschaftstheorie
u. Grundlagenforschung; 14), 4.

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theoretisches Problem viel allgemeinerer Art; und zwar unbeschadet dessen, daß dieses
Problem unzweifelhaft aus theologischem Interesse aufgeworfen wurde.
Es muß hier unterschieden werden, daß sich zwar die Aufstellung einer bestimmten
Definition in erster Linie von fachspezifischen und zweckgerichteten Interessen – in
diesem Fall von theologischen – herleitet, aber sowohl die nachträgliche Frage, ob
eine einmal vorgeschlagene Definition formal korrekt ist, als auch die vorgängige
Frage, ob ein zu definierender Ausdruck bezüglich eines Vokabulars definierbar ist,
gehen über den Bereich der fachspezifischen Belange hinaus. Für diese beiden Fragen
sind theologische Gesichtspunkte sogar ziemlich irrelevant.
Das ist deswegen leicht einzusehen, weil die Kriterien für korrekte Definitionen von
der Logik aufgestellt werden (siehe 4.). Und diese Kriterien gelten unabhängig davon,
was definiert wird. Ebenso berührt die Frage der Definierbarkeit nur die Relation
eines Ausdrucks zu einer gewissen Menge anderer Ausdrücke, nicht aber zu
außersprachlichen Gegenständen (siehe 3.3.).
Den logischen Bezug der Frage nach der Definierbarkeit des Ausdrucks „Gott“ hat
insbesondere Thomas von Aquin deutlich gesehen und seine Antwort – die sich jedoch
als falsch erweisen wird (siehe 7. und 8.) – dementsprechend logisch begründet.
Dieses richtige Element muß daher die wesentliche Orientierung in der rationalen
Behandlung dieses wichtigen Grundlagenproblems darstellen.
1.1.3. Der dritte Grund besteht in der Annahme einer prinzipiellen Nichtdefinierbarkeit
des Ausdrucks „Gott“. Wenn ein Ausdruck für nicht definierbar ausgegeben
wird, so kann das dreierlei heißen:
Erstens, daß dieser Ausdruck aufgrund entwicklungsbedingter Umstände nur zufällig
noch nicht definiert werden konnte, vielleicht weil man noch zu viel mit anderen
Definitionen beschäftigt war, oder weil die betreffende wissenschaftliche Theorie
noch zu fragmentarisch war, als daß sie schon zu einer hinreichenden Menge an Definitionen
fortgeschritten wäre. Und so verhält es sich auch.
Zweitens könnte sich die Nichtdefinierbarkeit auf eine bestimmte Theorie beziehen
(siehe 3.3.), so daß innerhalb dieser Theorie der fragliche Ausdruck zwar nicht definierbar
wäre, dafür aber in einer anderen, umfassenderen Theorie.
Dieser Fall scheidet für die Theologie aus, weil sie noch nicht aus Theorien besteht
bzw. keine Theorien enthält, zu denen die Definierbarkeit des Ausdrucks „Gott“ in
Beziehung gesetzt werden könnte. Bis solche Theorien entwickelt worden sein werden,
muß die Definierbarkeit des Ausdrucks „Gott“ vorläufig noch in Relation zum
allgemeinen Vokabular der Umgangssprache gesehen werden. In bezug darauf ist
aber jeder Ausdruck definierbar.
Neben der temporären und relativen Nichtdefinierbarkeit kommt drittens die prinzipielle
Nichtdefinierbarkeit vor. Und es hat den Anschein, daß dies in der Theologie

die Meinung der meisten ist, die sich betreffs Nichtdefinierbarkeit des Ausdrucks
„Gott“ geäußert haben.
Es ist deshalb gleich jetzt klar zu sagen, daß es eine prinzipielle Nichtdefinierbarkeit
nicht gibt, auch dann nicht, wenn sie mit Hilfe theologischer Hypothesen hinsichtlich
des Ausdrucks „Gott“ vertreten werden sollte.
Prinzipielle Nichtdefinierbarkeit (bezüglich eines beliebigen Vokabulars) würde besagen,
daß der betreffende Ausdruck in keinerlei intensionaler Beziehung zu anderen
Ausdrücken stände und deshalb inkommunikabel wäre.
Ferner kann eine Definierbarkeitsfrage am einfachsten durch Vorweisen einer Definition
erledigt werden, denn wofür eine Definition existiert, das ist auch definierbar.
Da sogar mehrere Definitionen des Ausdrucks „Gott“, die bemerkenswerterweise in
der Logik aufgestellt wurden, existieren (siehe 10.), steht jetzt schon fest, daß der
Ausdruck „Gott“ auf jeden Fall definierbar ist.
1.1.4. Der vierte Grund für das in 1.1. Gesagte besteht darin, daß das Problem gewöhnlich
in einer vollkommen irreführenden (bzw. sinnlosen) Weise formuliert zu
werden pflegt, nämlich als das Problem der sogenannten „Definierbarkeit Gottes“,
anstatt, wie es allein sinnvoll heißen kann, der Definierbarkeit des Ausdrucks „Gott“.
Denn Definitionen beziehen sich auf sprachliche Ausdrücke und nicht auf außersprachliche
Objekte.
Definitionen sind auch keine empirischen oder quasi-empirischen Beschreibungen
(Deskriptionen) von Gegenständen, sondern Festlegungen oder Vereinbarungen über
die Bedeutung sprachlicher Ausdrücke. Und die Bedeutungen sprachlicher Ausdrükke
sind nichts anderes als ebenfalls sprachliche Ausdrücke. 5 Insbesondere sind es
weder außersprachliche Objekte 6 noch intelligible Entitäten 7 .
Wegen der semantischen Relationalität sprachlicher Ausdrücke kann man für jeden
beliebigen Ausdruck immer einen andern als dessen Bedeutung auszeichnen, so daß
auch eine Definition im Prinzip immer möglich ist.
1.1.5. Als fünfter Grund fällt die Verquickung der Definierbarkeitsfrage mit der
Frage nach der Erkennbarkeit Gottes auf, was jedoch ganz disparate Fragen sind.
Denn die Definierbarkeit eines sprachlichen Ausdrucks hat nichts mit der empirischen
Erkennbarkeit eines Objekts zu tun, auf welches sich der Ausdruck möglicherweise
bezieht. Es sind durchaus auch Ausdrücke definierbar, die sich auf nicht erkennbare
Objekte beziehen, z.B. auf fiktive, die gar nicht existieren:
3
5 Vgl. Eco, Umberto: Zeichen. Einführung in einen Begriff und seine Geschichte. Übers. v. Günter Memmert. Frankfurt/M.
1977 (es 895), 171f.
6 Vgl. ebd, 172-174; Quine, Willard Van Orman: Word and Object. Cambridge, Mass. 1979, 201.
7 Vgl. Eco, aaO, 178; anders Güttgemanns, Erhardt: fragmenta semiotico-hermeneutica. Bonn 1983 (FThL 9), 41f,
314, 316.

4
„Einhorn“ = Df „pferdeähnliche Kreatur mit einem Horn auf der Stirn“
Für diese Definition braucht die empirische Frage nicht berührt zu werden, ob es
Einhörner überhaupt gibt. Die Definierbarkeit von „Einhorn“ ist ganz unabhängig
von der Tatsache, daß Einhörner nicht existieren. Und was es nicht gibt, ist auch
nicht erkennbar. Folglich ist es falsch zu behaupten, etwas sei nicht definierbar, weil
es nicht erkennbar sei.
So auch in bezug auf „Gott“. Die Frage nach der Erkennbarkeit Gottes spielt für die
Frage nach der Definierbarkeit des Ausdrucks „Gott“ keine Rolle, da die Definierbarkeitsfrage
ohne Rekurs auf jene Erkennbarkeitsfrage erledigt werden kann.
Doch ist es überdies schon formal falsch, von Nichterkennbarkeit auf Nichtdefinierbarkeit
zu schließen, weil eine Negation nichts zu erschließen erlaubt (de nihilo nihil
fit).
Als Ursache für die sachfremde Vermengung von Definierbarkeit und Erkennbarkeit
ist anzusehen, daß zeitweilig ungerechtfertigte Forderungen an Definitionen gestellt
worden sind (siehe 5.), darunter die, daß Definitionen „das Wesen“ von etwas ausdrücken
müßten oder einen Gegenstand „objektiv widerspiegeln“. Bei der Definition
ist jedoch nicht auf derartige Annahmen der Metaphysik Rücksicht zu nehmen, sondern
nur auf das, was logisch wirklich von Belang ist.
1.1.6. Als (vorläufig) letzter Grund, warum es mit „deus definiri nequit“ keinesfalls
sein Bewenden haben kann, sind die tiefgreifenden Voreingenommenheiten zu nennen,
die der Anwendung von Definitionen in der Theologie überhaupt im Wege stehen.
Von ihnen ist eine verhältnismäßig häufig auftauchende Variante die Fehleinschätzung,
„daß Gott nicht in den Käfig einer Definition eingesperrt werden dürfe“. Entsprechend
erscheint die Definition primär als „Gefahr“:
„Alle Definitionen stehen in der Gefahr, Gott zu begrenzen, denn 'definieren' heißt ja
wörtlich übersetzt 'umgrenzen'.“ 8 „Wer Gott definiert, der stellt ihn fest, der macht
ihn zu einem umgrenzten Gegenstand, zu einem Objekt.“ 9
Eine angebliche Gefahr dieser Art zu wittern, kann nur dort möglich sein, wo das
Ziel jeder Definition, „durch Näherbestimmung von Zeichen Verständigung zu erreichen
oder zu verbessern“ 10 nicht bekannt ist oder unbegründet in Abrede gestellt
wird.
8 Zahrnt, Heinz: Wie können wir heute Gott erfahren? In: Blank, Josef u.a.: Gott-Frage und moderner Atheismus. Regensburg
1972, 39.
9 Ebd.
10 Härle, Winfried: Systematische Philosophie. Eine Einführung für Theologiestudenten. München, Mainz 1982 (studium
theologie; 6), 22.

Zwar heißt „definire“ auf Deutsch u.a. „abgrenzen“, aber einen Eindruck vom Funktionieren
der Definition gewinnt man nicht dadurch, daß man das Wort „Definition“
einfach übersetzt. Das wäre das gleiche Vorgehen, wie wenn man sich ein Verständnis
der Mathematik durch bloßes Übersetzen des Wortes „Mathematik“ zu verschaffen
hoffte.
Eine Definition kann nur den Bedeutungsbereich sprachlicher Ausdrücke abgrenzen,
d.h. bestimmte, zweckmäßig erscheinende Ausdrücke, die Elemente dieses Bereichs
sind, auszeichnen, sie kann jedoch keine außersprachlichen Objekte „begrenzen“,
„feststellen“ oder „zu umgrenzten Gegenständen machen“. Und eine Definition des
Ausdrucks „Gott“ könnte schon von vornherein gar nicht Gott begrenzen, sondern
nur die opake Menge der vagen Bedeutungen des Wortes „Gott“.
So ist die in den Zitaten beschworene Gefahr eine sowohl gänzlich unberechtigte wie
völlig fehlgeleitete Befürchtung; abgesehen davon, daß es auch theologisch außerordentlich
befremdet, wenn eine rein sprachliche Operation wie die Definition in der
Weise ins Abträgliche gebracht werden soll, daß ihr unterschoben wird, an Gott
selbst beeinträchtigende Handlungen vollziehen zu können.
Eine noch schwerwiegendere Fehlorientierung ist demgegenüber die, daß nicht nur
die Definition als spezielle Form sprachlichen Operierens für theologisch „inadäquat“
hingestellt, sondern die Sprache generell, was Gott anbelangt, als leistungsuntauglich
abgewertet wird. Zwei entsprechende Äußerungen lauten z.B.:
„Das Reden über Gott scheint die Möglichkeiten der Sprache zu überfordern.“ 11
„Man mag sich das zunächst daran verdeutlichen, daß die Sprachstruktur nicht den
Anforderungen entspricht, die vom Gottesgedanken her für Aussagen über Gott erhoben
werden.“ 12
Daß ausgerechnet vom Gottesgedanken her, der doch gemäß „deus definiri nequit“
die dafür notwendige definitorische Klarheit quasi programmatisch vermissen läßt,
über die Möglichkeiten der Sprache und über Anforderungen an Aussagen über Gott
geurteilt wird, ist eine ganz absurde Vorstellung. Man kann nicht die Sprachmöglichkeiten
vom Gottesgedanken her für beschränkt erklären, wenn man denselben Gedanken
sprachlich in eine intersubjektiv-mitteilbare, eindeutige, überzeugende und
glaubwürdige Gestalt bringen will.
Der Gottesgedanke, wie jeder beliebige andere Gedanke, existiert nur sprachlich ausgedrückt.
Indem er aber sprachlich ausgedrückt ist, unterliegt er seinerseits den Anforderungen
der Sprachstruktur. Nur dadurch erhält er erst kommunikativen Wert,
wird diskutabel und präzisierbar.
5
11 Ebeling, Gerhard: Dogmatik des christlichen Glaubens. I: Prolegomena. Erster Teil: Der Glaube an Gott den Schöpfer
der Welt. 1979, 160.
12 Ebd.

6
„Alles was überhaupt gedacht werden kann, kann klar gedacht werden. Alles was
sich aussprechen läßt, läßt sich klar aussprechen.“ 13
Die erste Anforderung, die für Aussagen über Gott erhoben werden muß, ist Klarheit
über das Wort „Gott“, d.h. über die logische Syntax und Semantik dieses Ausdrucks.
Während die erste Aufgabe als gelöst betrachtet werden kann, 14 ist die zweite noch
weit von einer befriedigenden Lösung entfernt. Dies ist umso nachteiliger, als alles
Reden über Gott höchstens so klar ist, wie der theologische Zentralterminus selbst.
Von einer effektiven Lösung des Problems der Definierbarkeit und Definition des
Ausdrucks „Gott“ kann deshalb nicht mehr, wie bisher ignorierend, abgesehen werden.
Nicht die Möglichkeiten der Sprache sind es, die theologisch unzureichend wären,
vielmehr ist die theologische Anwendung der vorhandenen, vor allem präzisierenden
Möglichkeiten der Sprache, darunter der Definition, unzulänglich, besonders hinsichtlich
der Genauigkeit, Widerspruchsfreiheit und Kohärenz. Und die Möglichkeiten
der Sprache können nicht vom Gottesgedanken her bestimmt werden, sondern
nur von Sprachlogik, Linguistik und Semiotik.
1.2. Die Behauptung der Nichtdefinierbarkeit des Ausdrucks „Gott“ verweist,
außer daß sie an den vorgenannten zersetzenden Grundschwächen leidet, auch auf
eine Art Theologieverfall. Sie beinhaltet nämlich, in ihrer herkömmlichen Form mit
der traditionellen thomasischen Begründung (deus non habet genus, neque differentias
15 ) (siehe 6.3. und 7.) versehen, wie in 8. bewiesen werden wird, das atheistische
Votum.
Darüber hinaus erweist sich die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung, einschließlich jener
Begründung, als unverträglich sowohl mit Aussagen wie z.B.: „Es gibt genau einen
Gott.“, als auch mit Aussagen der Form „Gott ist ...“, wo irgendetwas von Gott
prädiziert wird. Diese Unverträglichkeit bezieht sich aber nicht nur auf Widersprüche,
die, von der Nichtdefinierbarkeitsbehauptung verursacht, zwischen ihr und den
anderen, soeben angedeuteten Aussagen bestehen, sondern besagt, daß Aussagen
über Gott nicht einmal formulierbar sind, wenn die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung
gleichzeitig beibehalten wird. Hieraus ist die Alternative ableitbar: Entweder die
Nichtdefinierbarkeitsbehauptung oder die Aussagen über Gott, aber nicht beides zugleich.
Es werden hier also zwei wesentliche Vorwürfe vorgetragen; daß die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung
eine atheistische Behauptung darstellt, und daß sie des weiteren
(nicht deswegen) die meisten der gewöhnlich für theologisch geltenden Aussagen
nicht zu formulieren gestattet.
13 Wittgenstein, TLP 4.116.
14 Zimmer, C.: „Deus“. Logische Syntax und Semantik. Bonn 1991 (FThL 20).
15 Thomas von Aquin, ST 1 qu 3 ar 5 co.

Diese beiden Sachverhalte verdienen großes systematisches Interesse (abgesehen
vom historischen) angesichts dessen, daß an der Nichtdefinierbarkeitsbehauptung
jahrhundertelang bis heute offenbar gleichbleibend festgehalten wurde, ungeachtet
ihrer Falschheit, und unabhängig davon, welche spezielle Metaphysik in der Theologie
gerade Mode war. Es will daher scheinen, daß die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung
ein theologischer Fundamentalfehler ist.
1.3. Obgleich die Eliminierung des Unrichtigen, wie es sich bei „deus definiri nequit“
als unumgänglich herausstellt, an sich schon positiv einschlägt, wird hier, um
überdies dem konstruktiven Prinzip zu genügen, die Untersuchung mit der Darlegung
weitergeführt, was unternommen werden muß, damit der Ausdruck „Gott“ seiner
tatsächlichen Rolle in der Theologie entsprechend so verwendet werden kann,
daß er auch wirklich für den Aufbau von Theorien geeignet ist (siehe 9.).
Bei der hinlänglichen Begründung des in 1.1. Gesagten wird somit nicht stehengeblieben,
sondern ein Ausweg gezeigt, dank welchem die Alternative aus 1.2., die
vielleicht als fatal empfunden werden mag, nicht als die letzte Möglichkeit übrig
bleibt.
Auf diesen Ausweg Hindeutendes enthält die überaus wichtige Tatsache, daß der
Ausdruck „Gott“ logisch als normales Prädikat fungiert 16 . Es ist klar, daß dies auch in
den vorgestellten Definitionen des Ausdrucks „Gott“ gebührend Berücksichtigung
gefunden hat (siehe 10.).
7
2. Die theologische Relevanz der Definition des Ausdrucks „Gott“
2.1. Die theologische Relevanz der Definition des Ausdrucks „Gott“ läßt sich an
zwei kaum zu überschätzenden Vorteilen wahrnehmen, die mit einer Definition immer
gegeben sind: Überwindung intensionaler Vagheit und Theorienbezug. Diese
beiden Vorteile, um derentwillen jede Definition aufgestellt wird, erfordern, besonders
wegen ihrer Unverzichtbarkeit, in ihrer ganzen Wertigkeit und Tragweite deutlich
gemacht zu werden; und dies umso mehr, als das Bewußtsein von diesen Vorteilen
aufgrund nachteiliger, alogischer Einflüsse in der Theologie nicht in wünschenswertem
Maße entwickelt ist.
2.1.1. Unter intensionaler Vagheit eines Ausdrucks ist zu verstehen, daß eine Definition
dieses Ausdrucks fehlt und sich statt ihrer eine Menge heterogener Bedeutungselemente,
die promiscue verwendet werden, in Umlauf befindet.
Das wird z.B. durch die folgende rhapsodische Liste der sogenannten „Intentionen“
des Wortes „Gott“ illustriert, vor allem da mit Hilfe dieser Liste die intensionale
Vagheit des Ausdrucks „Gott“ schon als dogmatische Lehre vorgetragen worden ist:
16 Vgl. Zimmer, aaO, 79-87.

8
(1) Causa sui;
(2) Quo maius cogitari nequit;
(3) Wozu man sich versehen soll alles Guten und Zuflucht haben in allen Nöten;
(4) Schlechthinniges Abhängigkeitsgefühl – schlechthinnige Ursächlichkeit;
(5) Was den Menschen letztlich angeht;
(6) Die alles bestimmende Wirklichkeit – das ganz Andere;
(7) Das Geheimnis der Wirklichkeit. 17
Diese „Intentionen“ mögen vielleicht so verstanden werden, daß es sich mehr um Intentionen
eines Menschen handelt, die er beim Aussprechen des Wortes „Gott“ eventuell
hat, etwa derart, daß er von (1) bis (7) eigentlich auszusprechen intendiert, in
Wirklichkeit jedoch „Gott“ sagt.
Vielleicht sind aber gar nicht Intentionen beabsichtigt, sondern Intensionen. Doch
auch das will nicht ohne weiteres passen, denn die Intension des Prädikats „Gott“ ist
ja die Eigenschaft, Gott zu sein.
Immerhin kann man es sich aber auch so denken, daß (1) bis (7) gewisse Näherbestimmungen
(oder möglicherweise sogar Synonyme oder Äquivalente) der Intension
von „Gott“ sein sollen. Unter diesem Aspekt stellen sie eine ziemlich willkürliche
Auswahl dar, die sich, ohne daß man in derselben Tradition lange suchen muß, sehr
leicht vervielfachen läßt.
Was dabei den augenfälligen Mangel ausmacht, ist jedoch weniger dies, sondern der
Sachverhalt, daß (1) bis (7) untereinander unvereinbar sind. Daher bereits können sie
nicht alle Bestimmungen des Wortes „Gott“ sein. Denn diese Angaben lassen sich
beim besten Willen nicht zugleich als Erklärung ein und derselben Intension interpretieren.
Der Ausdruck „Gott“ ist also deswegen intensional vage, weil seine Intension nicht
eindeutig bestimmt ist, und weil eine konventionell festgelegte Bedeutung dieses
Ausdrucks nicht vereinbart wurde.
Hingegen werden mindestens sieben verschiedene, teils inkompatible, teils unvereinbare,
teils kontradiktorische und einander ausschließende Angaben, die entweder
konkurrieren oder gar für komplementär gehalten werden, dem Interessenten dargeboten,
der sich sowohl das seinem Geschmack nach Bevorzugte wahlweise aussuchen
kann, um je nach Opportunität bald das eine, bald das andere als angebliche Bedeutung
des Wortes „Gott“ in Anspruch zu nehmen, als auch das ganze, aus den widerstreitendsten
Elementen Konglutinierte insgesamt beizuziehen, je nachdem, wie
es gerade passend scheint.
Daß diese Situation nicht hingenommen werden kann, sondern einer grundsätzlichen
Neuorientierung bedarf, ist eine intuitive Rechtfertigung, die Definition des Aus-
17 Vgl. Ebeling, aaO, 184-187.

9
drucks „Gott“ konsequent in Angriff zu nehmen.
Zuerst muß aber noch gezeigt werden, wie es sich mit der Unvereinbarkeit von (1)
bis (7) untereinander und in bezug auf „Gott“ im einzelnen verhält.
2.1.1.1. Für eine Klärung des Ausdrucks „Gott“ scheidet (7), offenbar zur Okkulttheologie
gehörig, von vornherein aus.
Für alle weiteren Bestimmungen gilt, daß sie mit dem Prädikat „Gott“ mindestens
extensionsgleich sein müssen, d.h. „Gott“ und die anderen prädikativen Angaben
müssen auf dasselbe zutreffen, wenn sie bezüglich ein und desselben Gegenstandes
intensional verglichen werden sollen. Andernfalls wären es verschiedene Prädikate,
die auf Verschiedenes zutreffen, und daher keine Möglichkeit ergeben, eine wie auch
immer geartete intensionale Beziehung zwischen verschiedenen Prädikaten mit derselben
Extension herzustellen.
Das sieht man sofort bei (4), da das Prädikat „schlechthinniges Abhängigkeitsgefühl“
nicht auf dasselbe zutrifft wie das Prädikat „Gott“; denn jenes soll ja auf einige
Menschen zutreffen, dieses aber auf Gott. Folglich ist (4) extensionsverschieden, und
was extensionsverschieden ist, das ist auch intensionsverschieden, und damit bezüglich
„Gott“ unvereinbar.
Genauso verhält es sich mit (5) und (3), wobei man sich bei (3) fragt, ob es sich nicht
um eine Konjunktion zweier extensionsverschiedener Prädikate handelt. Das erste
Konjunktionsglied von (3) ist auf jeden Fall analog zu (4) zu verstehen, das zweite
notfalls als mit „Gott“ extensionsgleich. Damit aber ist die Konjunktion insgesamt
falsch und unvereinbar.
„Die alles bestimmende Wirklichkeit“ sei, wie behauptet wird, als „unvollständige
Nominaldefinition“ aufzufassen. 18 Das kann jedoch keineswegs der Fall sein, weil
„die alles bestimmende Wirklichkeit“ widersprüchlich ist. Der Gesichtspunkt der
„unvollständigen Nominaldefinition“, so unklar er in diesem Zusammenhang auch
ist, kann deshalb hier zunächst beiseite gelassen werden.
Die Widersprüchlichkeit, rein quantorenlogisch gezeigt (daneben wäre es auch mengentheoretisch
möglich, nach Analogie der Paradoxie von B. Russell), erkennt man
leicht wie folgt:
(6.1.) Die alles bestimmende Wirklichkeit soll so verstanden werden, daß alles von
dieser Wirklichkeit bestimmt ist, und diese Wirklichkeit von nichts anderem bestimmt
wird, außer von sich selbst. 19
Es seien x und y Wirklichkeiten bezüglich des universalen Bereichs (für alles).
Daß x alles andere bestimmt, würde mit dem betreffenden zweistelligen Prädikat D
18 Pannenberg, Wolfhart: Wissenschaftstheorie und Theologie. Frankfurt/M. 1973, 304f.
19 Vgl. ebd.

10
lauten:
(6.2.) Λx Λy Dxy
Den Annahmen in (6.1.) gemäß soll zwar x y bestimmen, nicht aber y x; die Konverse
soll also falsch sein:
(6.3.) Λx Λy (Dxy → ¬ Dyx)
Ferner wird verlangt, daß x nur durch sich selbst bestimmt wird:
(6.4.) Λx Dxx
Es ist mühelos zu sehen, daß es sich bei (6.3.) um eine asymmetrische Relation handelt,
bei (6.4.) dagegen um eine reflexive. Eine asymmetrische Relation impliziert
aber nicht eine reflexive, sondern eine irreflexive; d.h. aus (6.3.) folgt nicht (6.4.),
sondern die Negation von (6.4.):
(6.5.) Λx Λy (Dxy → ¬ Dyx) ⇒ Λx Λy (Dyx → ¬ Dxx ∧ ¬ Dyy)
wegen der Äquivalenz
(6.6.) Λx Dxx ≡ Λx Λy (Dxy → ¬ Dxx ∧ ¬ Dyy).
Wenn man (6.3.) festhalten will, kann man nicht gleichzeitig (6.4.) behaupten, denn
aufgrund von (6.3.) ist (6.4.) stets falsch. Von den Annahmen in (6.1.) muß folglich
(6.4.) fallen gelassen werden, da die Vorstellung, daß die alles bestimmende Wirklichkeit
auch sich selbst bestimme, die (1) ähnelt, mit (6.3.) nicht verträglich ist.
Dieser Vorschlag wird gemacht, um von (6) wenigstens teilweise etwas zu retten.
Man kommt damit in die Nähe der causa prima, die nicht mit den Widersprüchen von
(6) und (1) behaftet ist, und so formuliert werden kann, daß sie sich als Definition
des Ausdrucks „Gott“ einführen läßt, wie in 10.2. explizit gezeigt werden wird.
Aber (6) und (1) – für (1) ist der Nachweis ganz entsprechend – sind in dieser Form
unhaltbar, weil jeweils Wahres und gleichzeitig Falsches behauptet wird. Und da
„der Gottesgedanke an seinen eigenen Implikationen gemessen und geprüft“ werden
soll, 20 ergibt sich, daß Gottesgedanken wie (6) und (1) jedenfalls inakzeptabel sind.
Bleibt noch (2). Dies scheint von dem Vorgegebenen am ehesten einer Definition
des Prädikats „Gott“ zugänglich zu sein, 21 vor allem deshalb, weil diese Bestimmung
einen quantitativ-metrischen Relationsbegriff (maius) enthält, 22 der mathematisch be-
20 Vgl. ebd, 302, 335.
21 Vgl. Henry, D. P.: Medieval Logic and Metaphysics. A Modern Introduction. London 1972, 113-117.
22 Das Gegenteil behauptet Härle, aaO, 230.

11
reits definiert ist (≻). Doch erfordert das eine eigene thematische Untersuchung. 23
Aufgrund dieses Überblicks genügt es noch nicht einmal, betreffs „Gott“ nur von intensionaler
Vagheit zu sprechen, denn es wird sogar Absurdes mit dem Ausdruck
„Gott“ in Verbindung gebracht. Das entwertet die Liste als ganze, wofür folgende
zwei Gründe ausschlaggebend sind:
Erstens enthält sie Widersprüche wie (1) und (6). Dabei tritt verschärfend hinzu, daß
diese Widersprüche in ihrem gemeinsamen Kern schon von Thomas von Aquin erkannt
und ausgeschlossen worden sind (in seiner secunda via). 24 Bereits im Mittelalter
korrigierte Fehler werden hier also wieder neu aufgetischt.
Zweitens geht es nicht an, sowohl extensionsverschiedene wie intensionsverschiedene
Prädikate als „Intentionen“ des Wortes „Gott“ anzuführen. Das heißt einfach,
Verschiedenes miteinander zu verwechseln.
Wenn aber der Gebrauch des Wortes „Gott“ so diffus ist, wie durch die Liste (1) bis
(7) dokumentiert, und der Klarheit schon in einem ganz elementaren Sinn ermangelt,
wie will man dann glaubhaft machen, was inhaltlich unter Verwendung dieses Ausdrucks
zu sagen ist? Dies zeigt auch, daß die Forderung nach Klarheit des Ausdrucks
„Gott“ und seiner Definition durchaus nicht erst dem speziell theoretischen Bedürfnis
entspringt, sondern ebenso der religiösen Motivation und deren kommunikativen
Erfordernissen.
2.1.1.2. Um jene Liste trotzdem nicht voreilig aufzugeben, wird noch probiert, ob
sich einige Angaben nicht vielleicht als Bedeutungspostulate konstruieren lassen.
Bedeutungspostulate 25 bieten nämlich die Möglichkeit, intendierte Bedeutungen, die
ein Ausdruck haben soll, in der Form einer generalisierten Implikation so festzulegen,
daß immer dann, wenn ein elementares Prädikat auf einen Gegenstand zutrifft,
auch ein anderes Prädikat als postulierte Bedeutung des ersten zutrifft.
Das Bedeutungspostulat
(8) Λx (Gx → Hx)
besagt somit, daß, wenn G („Gott“) auf x zutrifft, auch H auf x zutrifft, wobei für H
eins von (1) bis (7) oder die Konjunktion aller sieben substituierbar sein müßte.
Für den Fall, daß die Konjunktion aller sieben eingesetzt wird, ergibt sich, daß (8)
falsch wird, da die Konjunktion falsch ist aufgrund von (6), (1) und (3) (siehe
23 Zimmer, C.: Logik der Ratio Anselmi.
24 Vgl. Essler, Wilhelm K.: Einführung in die Logik. Stuttgart 2 1969 (KTA 381), 222f.
25 Vgl. Carnap, Rudolf: Meaning Postulates. In: Philosophical Studies. 3. 1952, 65-73; deutsch in: Bedeutung und Notwendigkeit.
Eine Studie zur Semantik und modalen Logik. Wien, New York 1972 (LEP 6), 278-288; Stegmüller,
Wolfgang: Das Wahrheitsproblem und die Idee der Semantik. Eine Einführung in die Theorien von A. Tarski und R.
Carnap. Wien, New York 2 1977, 304f; Kalish, Donald: Semantics. In: EncPh 7, 353.

12
2.1.1.1.). Denn eine Konjunktion ist nur dann wahr, wenn alle Konjunktionsglieder
wahr sind.
Streicht man (6), (1) und (3) weg, die aus denselben Gründen auch einzeln für sich
anstelle von H eingesetzt (8) falsch machen, so gilt für (4) und (5) (und ebenfalls für
(3)), daß jeweils ihre Extensionsverschiedenheit bezüglich G nicht der Form des Bedeutungspostulats
genügt. Nur wenn G und H und dessen Substitute auf dasselbe
Objekt x zutreffen, kann eine Beziehung der intendierten Art vorliegen. Doch das ist
nicht der Fall, da (3), (4) und (5) eventuell auf Menschen zutreffen, aber nicht auf
dasselbe wie G.
Für (2) scheint es sich bewerkstelligen zu lassen, daß es möglicherweise über den
Umweg als Kennzeichnungsprädikat auf die Form von (8) gebracht werden kann.
(7) entfällt, weil es rational nicht rekonstruierbar ist.
Da mit Ausnahme von (2) die Angaben jener Liste nicht einmal als Bedeutungspostulate
eingerichtet werden können, was in semantischer Hinsicht schon ein Entgegenkommen
ist, kann von einem semantischem Verhältnis zu dem Ausdruck „Gott“
nicht im Ernst die Rede sein. Daß diese Angaben etwas mit der Bedeutung des Wortes
„Gott“ zu tun hätten, stimmt damit eindeutig nicht. Eine theologische Verwendung
kann ihnen damit auch nicht zugebilligt werden.
2.1.2. Die intensionale Vagheit, verstanden als Unbestimmtheit der Intension, ist
anhand der zitierten Liste (siehe 2.1.1.), die das Wort „Gott“ betreffen sollte, nur illustriert
worden, so daß der täuschende Eindruck entstehen könnte, als würde sich
das semantische Problem der Vagheit des Ausdrucks „Gott“ bloß aufgrund jener Liste
ergeben, und daß man, wenn man die Liste korrigiert, auch das Problem gelöst
hätte. Doch das ist bei weitem nicht so. Vielmehr deutet die Aufstellung einer solchen
Liste auf einen ungleich umfangreicheren Vagheitskomplex hin, von dem sie
nur einen quantitativ geringfügigen Ausschnitt darstellt.
Um dies etwas deutlicher zu erklären, sei eine historische Bedeutungsanalyse gegeben,
die etymologisch, lexikalisch, begriffsgeschichtlich erfaßt, wie der Ausdruck
„Gott“ jeweils aufgefaßt und verwendet worden ist, die den Sprachgebrauch in theologischen
Kontexten berücksichtigt und wiedergibt. Im Unterschied zu den Beschreibungen
des Sprachgebrauchs, die ausführlich in einschlägigen Monographien, Lexika
und Wörterbüchern vorliegen, soll es hier so gedacht sein, daß listenartig alle Lexeme
aufgereiht werden, die man als Bedeutungen des Ausdrucks „Gott“ angegeben
hat. Es interessiert dabei nicht, aus welchen Gründen ein Autor an einer bestimmten
Stelle einen Ausdruck intensional zugeordnet hat. Ebensowenig interessiert im Moment,
welche Lexeme oder Fügungen als Bedeutungen im einzelnen aufzuzählen wären.
Nur das ist jetzt von Belang, daß es soundso viele verschiedene Ausdrücke sind,
wobei deren Anzahl k sei. Man erhält auf diese Weise ein Bild der folgenden Art:

13
I 1
I 2
G I 3
.
.
.
I k
Die G bedeutungsmäßig zugeordneten Ausdrücke, die sich im betrachteten Spektrum
finden (unter denen dann auch (1) bis (7) an gewissen Stellen wieder auftauchen
müssen), sind unter Weglassung von Mehrfachvorkommen durchnumeriert. Welche
Beträge k annehmen kann, je nach Abgrenzung des zugrundeliegenden Materials, ist
nicht so wichtig. Wegen der Progressivität der Semiose 26 nimmt k aber weiter zu.
Da I 1 , I 2 , I 3 ... I k die Intension von G betreffen, könnte man sie in gewissem Sinne zur
Intensionsklasse des Ausdrucks „Gott“ zusammenfassen, wenn klar ist, daß diese
Klasse als Elemente Ausdrücke enthält, von denen es heißt, es seien Bedeutungen
von „Gott“. Mit dieser Klasse gewinnt man ein Abbild intensionaler Vagheit.
Die Lage spitzt sich jetzt noch einmal zu, da es sich bei dieser Intensionsklasse um
eine Fuzzy-Menge handelt, d.h. um eine Klasse, deren Elemente der Anzahl nach unbestimmt
bzw. unscharf sind, also nicht vollständig und abschließend angeführt werden
können. Die Unschärfe läßt sich zum einen daran erkennen, daß über die Zugehörigkeit
nicht weniger intensionaler Ausdrücke zu dieser Klasse keine Einhelligkeit
besteht. Z.B. ist offenkundig, daß die Zugehörigkeit von „das Woher meines Umgetriebenseins“
teils bejaht, teils verneint wird, oder daß über die Elementschaft von
„die Tiefe des Seins“ und weiterer Phrasen kontrovers geurteilt wird. Selbst über die
sieben Angaben der oben erwähnten Liste besteht diesbezüglich durchaus keine
Übereinstimmung.
Einerseits kann die Unschärfe durch den Konsensmangel hinsichtlich der Elementschaft
gewisser Ausdrücke interpretiert werden, andererseits aber kommt sie in viel
grundlegenderer Weise durch die prinzipielle Unabgeschlossenheit des intensionalen
Zuordnungsprozesses zustande. Indem immer neue Ausdrücke als Bedeutungen etabliert
werden, vollzieht sich ein Prozeß fortlaufender bedeutungsmäßiger Zuordnungen,
der ein Teilprozeß der unbegrenzten Semiose 27 ist. Diesem semiotischen Tatbestand
entspricht die Relativität jeder Bedeutung, eine Relativität, die der historischen
Relativität zugrundeliegt und diese erst ermöglicht.
26 Vgl. Eco, aaO, 168, 173.
27 Vgl. ebd, 73.

14
2.2. Unbegrenzte Semiose gehört zur Natur der Sprache. Eine Entwicklung wäre
sonst ausgeschlossen. Das Entstehen intensionaler Vagheit ist deswegen auf den Prozeß
der Semiose oder allgemein auf die semiotische Praxis 28 zurückzuführen. Und insofern
ist intensionale Vagheit Ausdruck sprachlicher Entwicklung.
Innerhalb dieser gesamtsemiotischen Entwicklung haben aber die partiellen Kommunikationseinheiten,
die sich u.a. temporär abgrenzen lassen, einen relativen Bestand,
d.h. sie verändern sich nicht permanent oder kontinuierlich, sondern stellen diskrete
Zustände dar, deren relativer Bestand durch Konvention in Form von semiotischen
Codes gewährleistet wird.
Ein Ausdruck hat nur aufgrund der Konvention eines Codes überhaupt Bedeutung. 29
Denn die Zuordnung verschiedener Ausdrücke, von denen üblicherweise gesagt
wird, der eine sei die Bedeutung des andern, erfolgt durch eine konventionelle Entscheidung,
die den Code repräsentiert. Innerhalb eines Codesystems, dem konventionalisierten
System metasprachlicher Regeln, 30 und damit innerhalb der Sprache, ist
die Konvention grundlegend.
Die grundlegende Rolle der Konvention für den Kommunikationsprozeß kann man
am besten so erklären, daß ohne Konvention, ohne welche es weder Zeichen noch
Sprache gibt, auch keinerlei Kommunikation vorsichgeht.
Die Zuordnung zwischen Signifikant und Signifikat als syntaktische oder semantische
Funktion, die aufgrund konventioneller Festlegung geschieht, charakterisiert
sowohl den Code als auch die Definition, so daß die Definition als logische Formulierung
semiotischer Codes aufgefaßt werden kann.
Im Prozeß der Semiose sind Codes und Definitionen diejenigen Elemente, welche
die relative Beständigkeit abgrenzbarer Kommunikationseinheiten nach Umfang und
Zeitraum bewirken und garantieren. Sie ermöglichen deshalb diskrete Zustände im
Fluß der Semiose, weil Konventionen solange unverändert gelten, wie sie eingehalten
werden. Eine einmal getroffene konventionelle Vereinbarung selbst ändert sich
nicht, sie kann nur durch eine neue Konvention abgelöst werden, die wiederum einen
Zustand von relativer Dauer schafft.
2.2.1. Für das Funktionieren von Kommunikation ist es nicht immer nötig, daß jede
Einzelkonvention vollständig und explizit formuliert erscheint. Häufig genügt schon,
daß die Konvention nur teilweise expliziert wird, um diejenigen Zeichen zu kodifizieren,
mit deren Hilfe die Verständigung stattfinden soll.
Die Wahrscheinlichkeit von Mißverständnissen sinkt aber in dem Maße, in dem jede
Konvention eine vollständig-explizite Form erhält. Diese vollständig-explizite Form
28 Vgl. ebd, 189.
29 Vgl. ebd, 167, 170f; von Savigny, Eike: Zum Begriff der Sprache. Konvention, Bedeutung, Zeichen. 1983 (UTB
7997 [4]), 17-33, 197-244.
30 Vgl. Eco, aaO, 184.

15
der Konvention läßt sich in vielen Fällen als Definition formulieren.
In der Sprache kommen Definitionen weitaus häufiger vor als vielleicht vermutet
wird, obgleich dies nur deswegen nicht immer wahrgenommen wird, weil viele Definitionen
aus Abkürzungsgründen nicht vollständig ausgeschrieben bzw. artikuliert
werden, ohne daß dies jedoch den Konventionscharakter oder den Definitionsgesichtspunkt
beeinträchtigen müßte.
So stellt z.B. das Vokabular der deutschen Sprache, wie es im Duden steht, unter
syntaktischem Aspekt die Menge der definierten Buchstabenkombinationen dar.
Denn das Vokabular umfaßt nicht jede beliebige Buchstabenkombination, sondern
nur diejenigen, die als „Wörter“ definiert sind. Die Dudeneintragungen sind deshalb
als Definitionen zu verstehen. Sie legen aufgrund der Konvention des Deutschen
fest, welche Reihenfolgen von Buchstaben als Wörter gelten. Dabei ist aber nur die
Hälfte der Definition jeweils ausgedruckt, das Definiens, während das Definiendum
aus Gründen der Kürze und Übersichtlichkeit weggelassen ist. Vollständig sähe der
Eintrag „laufen“ beispielsweise so aus:
„L“, „a“, „u“, „f“, „e“, „n“ = Df „laufen“
Dieses syntaktische Beispiel, das die elementare Rolle der Definition für die Sprache
augenscheinlich macht, indem es darauf verweist, daß aus einem Alphabet erst durch
konventionelle Kodifizierung von Art und Reihenfolge der Zeichen ein Vokabular
entsteht, besagt bezüglich der Definition nichts anderes als die öfter beigezogenen
semantischen Beispiele, wie etwa das häufig benutzte folgende verdeutlicht:
„Unverheirateter Mann“ = Df „Junggeselle“
Die Form der Definition ... = Df --- (siehe 4.1.) ist in beiden Fällen dieselbe, unabhängig
davon, ob der Sachverhalt syntaktischer oder semantischer Natur ist. Die Definition
ist daher nicht auf ein ausschließlich semantisches Verhältnis einzuschränken, 31
wenn auch die semantischen Beziehungen den Hauptbereich ihrer Anwendungen bilden.
2.2.2. Vom semiotischen Gesichtspunkt aus fungiert die Definition als Kommunikationskonstituens.
Zwar muß diese Funktion hinsichtlich der Alltagssprache meist
erst durch linguistische und logische Analyse expliziert werden, doch ändert dies
nichts daran, daß diese Funktion vorliegt. Die Definition ist demnach eine allgemeinsprachliche
Elementarrelation, auch der nonverbalen Kommunikation, weil sie syntaktisch
Zeichen konstituiert 32 und semantisch Bedeutung.
Vom kommunikativen Gesichtspunkt aus gewährleistet die Definition methodisch
Klarheit und Präzision, indem sie Eindeutigkeit des sprachlichen Materials herstellt.
31 Vgl. ebd, 183.
32 Vgl. Härle, aaO, 24.

16
Klarheit und Präzision, obwohl sie selbst einen hohen ästhetischen Wert haben, sind
aber auch keine letzten Zwecke. Sie dienen einfach der Verständigung und sind deshalb
im eigentlichen Sinne kommunikationsfördernd, in der Situation intensionaler
Vagheit aber kommunikationskonstituierend. Denn in diffuser sprachlicher Unklarheit
ist keinerlei Verständigung möglich.
Hieraus läßt sich bereits folgern, daß die Ablehnung der Definition, wie sie sich in
der Nichtdefinierbarkeitstheologie bemerkbar macht, einer kommunikationsstörenden
Haltung gleichkommt.
2.3. Die theologische Relevanz der Definition des Ausdrucks „Gott“ deutet sich
inzwischen an durch den Hinweis auf die Relevanz, die die Definition für die Sprache
im allgemeinen hat (siehe 2.2., 2.2.1. und 2.2.2.). Denn was in dieser Hinsicht
gilt, kann theologisch nicht irrelevant sein.
Die intensionale Vagheit (siehe 2.1.1. und 2.1.2.) bildet jetzt den speziellen Ansatzpunkt,
da die Feststellung intensionaler Vagheit zur Forderung ihrer Überwindung
führen muß. Dieser Forderung entspricht das Definitionspostulat. Es besagt, daß ein
Ausdruck definiert werden muß, weil er, bedeutungsmäßig verschwommen und in
intensionaler Wucherung begriffen, die Verständigung behindert und sich zu theoretischen
Zwecken nicht eignet.
Nur die Definition ist eine wirkungsvolle Möglichkeit, der intensionalen Ausuferung
zu begegnen und der so durch Bestimmungslosigkeit ermöglichten hermeneutischen
Praxis assoziativen Bedeutungsverleihs ein Ende zu bereiten. Durch die Definition
wird ein der Kontrolle entschwindendes, dafür aber der Manipulation desto offenstehenderes
Intensionsspektrum eines Ausdrucks zugunsten einer konventionell vereinbarten
Bedeutung festgelegt. Der Zweck dessen besteht darin, die Verwendung eines
Ausdrucks mit ein und derselben Bedeutung zu sichern. Damit wird nichts anderes
verlangt, als daß der Ausdruck innerhalb eines Aussagenzusammenhangs intensional
derselbe bleibt und Bedeutungsänderungen, die unter der Hand sehr leicht vonstatten
gehen könnten und die Argumentation notwendig verfälschen, ausgeschlossen werden.
Es ist auch unrichtig anzunehmen, daß „eine völlig einheitliche und umfassend gültige
Definition des Gottesbegriffes deshalb nicht möglich (ist), weil über ihn in der
Vorstellungswelt der einzelnen Religionen unterschiedliche Anschauungen bestehen“
33 . Für eine Definition einheitliche oder übereinstimmende Anschauungen über
Gott vorauszusetzen, ist in keiner Weise berechtigt. Denn eine Definition wird nicht
aufgrund gemeinsamer Anschauungen über einen Gegenstand aufgestellt – in diesem
Fall wäre sie gar nicht nötig –, sondern wegen unterschiedlicher Anschauungen, um
rational und überprüfbar über dasselbe sprechen zu können. Bleibt „Gott“ undefiniert,
dann kann mit Sicherheit gesagt werden, daß diese verschiedenen Anschauungen
nicht dasselbe betreffen, sondern Verschiedenes. Um über x verschiedene An-
33 Lanczkowski, Günter: Gott. I. In: TRE 13, 601.

schauungen haben zu können, muß mindestens klar sein, was unter x genau zu verstehen
ist. Und daß über Gott anscheinend verschiedene Anschauungen bestehen,
verlangt gerade umgekehrt eine Definition von „Gott“, sonst sind es nicht verschiedene
Anschauungen über Gott, sondern verschiedene Anschauungen über offenbar
verschiedene Gegenstände. Denn komparabel werden verschiedene Auffassungen
erst durch einen gemeinsamen, klar bestimmten, definierten Bezugspunkt.
Da verschiedene Anschauungen über etwas voraussetzen, dass dieses sprachlich als
dasselbe repräsentiert ist, kann man wegen der intensionalen Vagheit des Ausdrucks
„Gott“ ziemlich leicht bestreiten, daß es über Gott verschiedene Auffassungen gibt.
Es gibt zwar verschiedene Auffassungen, ob es aber verschiedene Auffassungen über
Gott sind, müßte noch bewiesen werden. Dafür jedoch braucht man eine Definition
des Ausdrucks „Gott“.
2.4. Aus dem Charakter der Definition als Festsetzung und Vereinbarung über
sprachliche Ausdrücke erhellt ganz unmittelbar ihre Relevanz für Konsensbildungen,
zumal eine Definition selbst schon einen Elementarkonsens darstellt. Ohne Klarheit
über das sprachliche Material gibt es keinen Konsens, und da Definitionen diese
Klarheit herstellen, gibt es einen Konsens auch nicht ohne Definitionen.
Der Bezug zu ökumenischen Konsensbestrebungen ist damit offensichtlich. Zwar
machen Definitionen allein noch keinen ökumenischen Konsens aus, aber ein solcher
Konsens ohne Definitionen ist unerreichbar, weil Definitionen notwendige Elemente
von Konsens sind.
Es ist deshalb nicht übertrieben zu sagen, daß der Fortschritt der ökumenischen Konsensbestrebungen
wesentlich davon abhängt, ob die Definition als Strukturelement
von Konsens erkannt wird und in Anwendung gelangt. Umgekehrt leuchtet ohne
weiteres ein, daß dort, wo Definitionen abgelehnt werden, erst recht kein Konsens, ja
nicht einmal kommunikative Verständigung zustande kommen kann.
Ebensowenig jedoch wie ein Konsens über das Verabredete sagt eine Definition über
das Definierte aus, daß es wahr ist. Vielmehr wird in beiden Fällen nur konventionell
vereinbart. Man kann aber nicht vereinbaren, daß etwas wahr sei, weil über Wahrheit
oder Falschheit nicht ein Konsens bestimmt, sondern logischer und empirischer Beweis.
Dem steht der Irrtum entgegen, die Wahrheit liege im Konsens, oder ein Konsens besage,
daß das, worüber die Übereinkunft erzielt wurde, automatisch wahr sei. 34 Statt
dessen kann weder aus einem Konsens auf die Wahrheit der betreffenden Aussage
geschlossen werden, noch vermag eine konsensmäßige Übereinkunft irgendetwas
wahr zu machen. Es kann nämlich durchaus auch über Falsches ein Konsens erzielt
werden, wie die Geschichte lehrt.
17
34 Vgl. Ritschl, Dietrich: Zur Logik der Theologie. 1984, 149f, 269; anders: Sauter, Gerhard: Consensus. In: TRE 8,
183, 187.

18
Auch eine Definition ist nicht wahr oder falsch. 35 Sie kann korrekt aufgestellt sein
oder nicht, aber Wahrheit oder Falschheit drückt sie nicht aus. Das ergibt sich aus ihrem
konventionellen Charakter als Vereinbarung. Was manchmal als „wahre“ Definition
erscheinen mag, ist nur die Selbstverständlichkeit, mit der eine Definition konventionell
akzeptiert wird.
Der Nutzen einer Definition besteht wesentlich in ihrer Zweckmäßigkeit. Wenn sich
eine Definition wegen ihres Zusammenhangs innerhalb einer Theorie als unzweckmäßig
erweisen sollte, so kann sie um neuer Gesichtspunkte willen geändert werden,
z.B. um das System einfacher formulieren zu können, d.h. es wird eine neue Definition
vereinbart anstelle der alten, die dann in zweckmäßigerer und brauchbarerer
Weise den Bedürfnissen der Theorie Rechnung trägt, unter der Voraussetzung, daß
in jedem Falle klar ist, welche Definitionen für welchen Zusammenhang gelten.
Keineswegs ist es jedoch zutreffend, daß durch eine Definition das Definitum als
wahr festgelegt und quasi dogmatisiert werden würde, sondern es ist einfach ein Gebot
der Effektivität für den Zweck einer Theorie, die begrifflichen Elemente bedeutungsmäßig
eindeutig und übereinstimmend zu gebrauchen, wenn man über den lähmenden
Zustand, daß der eine dies und der andere das mit einem Ausdruck „meint“,
hinauskommen will.
Die Definition steht also nicht etwa am Ende eines Erkenntnisweges, dessen Resultat
sie wäre, sondern am Anfang, da sie die sprachlichen Mittel, mit deren Hilfe eine Erkenntnis
theoretische Gestalt gewinnt, in Eigenart, Charakter und Bedeutung festlegt.
Ob dann die Theorie wahr oder falsch ist, liegt nicht an den dafür verwendeten
Definitionen, sondern hängt von ihrer logischen Form und ihrer empirischen Bestätigung
ab. Wie man die Definitionen auch wählen mag, die Wahrheit der Theorie wird
durch sie nicht berührt, da sie nicht den logischen Aussagenzusammenhang innerhalb
der Theorie betreffen.
2.5. Obgleich das Definitionspostulat (siehe 2.3.) von allgemein-kommunikativem
Wert ist, kommt sein spezieller Effekt erst in seinem Theorienbezug zur Geltung.
Das Definitionspostulat besagt nicht, daß für jeden beliebigen Ausdruck innerhalb
von beliebigen Kontexten formgerechte Definitionen aufzustellen wären. Es bezieht
sich in erster Linie auf solche Kontexte, die von systematisch-theoretischer
Struktur sind, in denen logisch gefolgert und argumentiert wird, um wahrheitsfähige
Resultate zu erzielen.
Theorien sind die Form, in der wissenschaftliche Erkenntnisse ausgedrückt werden.
Sie stellen ein System von Begriffen und Aussagen dar, deren Zusammenhang durch
die logische Folgebeziehung gekennzeichnet ist. Innerhalb einer Theorie hat die De-
35 Whitehead, Alfred North / Russell, Bertrand: Principia Mathematica. I. Cambridge 1910, 11, 94; andere Auffassungen
bei Sinowjew, A. / Wessel, Horst.: Logische Sprachregeln. Eine Einführung in die Logik. München, Salzburg
1975, 399; Dölling, Johannes: Definitionen in empirischen Wissenschaften. In: Wessel, Horst (Hg.): Logik und empirische
Wissenschaften. 1977, 53; Lejewski, Czesław: On implicational definitions. In: Strudia Logica, 8, 1958,
190f.

finition eine elementare Position inne, die darin besteht, daß sie die Eindeutigkeit der
die Theorie durchlaufenden Ausdrücke gewährleistet (siehe 3.1., 3.2. und 3.3.).
Der Theorienbezug betrifft aber nicht nur das Verhältnis der Definition zur Theorie,
sondern auch umgekehrt das der Theorie zur Definition, weil ein definierter Ausdruck
intensional abhängt von der Theorie, für die er definiert worden ist. Die Intensionen
der Begriffe werden somit auch durch die ihnen zugrundeliegenden Theorien
bestimmt. 36
„Die abgeleiteten Begriffe einer Theorie erhalten ihre Intensionen durch die Definitionen
und Definitionsketten aus den Grundbegriffen. Ändert man die Intensionen
der Grundbegriffe, so ändern sich, wenn man die Definitionen beibehält, damit automatisch
auch die Intensionen der meisten abgeleiteten Begriffe. 37 Unter Beibehaltung
der Definitionen führt eine Änderung der Intensionen der Grundbegriffe zu einer
Änderung des Axiomensystems. Dies zeigt auch, daß die Definition bezüglich der
Theorie eine wahrheitsinvariante Funktion hat.
Für die Wahl einer bestimmten Definition unter verschiedenen Definitionsmöglichkeiten
sind die Bedürfnisse der Theorie ausschlaggebend. Von der Theorie her bestimmt
sich die Zweckmäßigkeit einer Definition, während man unabhängig von der
Theorie nichts über die Zweckmäßigkeit einer Definition sagen könnte, da dann die
verschiedenen Definitionsmöglichkeiten alle gleichberechtigt wären.
2.6. Die theologische Relevanz der Definition des Ausdrucks „Gott“ wird hergeleitet
aus der Tatsache, daß dieser Ausdruck für die Theologie zentral ist, nicht nur
weil er zufällig namengebend war, sondern wegen seiner fundamentalen Rolle im
Begriffsgefüge der Theologie. Einem Zentralbegriff aber kommt höhere Relevanz zu
als peripheren Begriffen. Andererseits kann die intensionale Vagheit, die eine kommunikationsbeeinträchtigende
Defizienz darstellt, nicht mit einer zentralen Rolle in
Einklang gebracht werden, die der Ausdruck in bezug auf andere Ausdrücke einnehmen
soll. Folglich wird der Ausdruck „Gott“ nur dann als Zentralbegriff gelten können,
wenn seine intensionale Vagheit durch Definition überwunden wird. Demgegenüber
muß ein Sichbegnügen mit intensionaler Vagheit so bewertet werden, daß
der Ausdruck „Gott“ anscheinend so peripher ist, daß von einer Definition abgesehen
werden könnte, da es offensichtlich nicht darauf ankommt, wie er zu verstehen
ist.
Es wäre auch verfehlt, wenn der Einwand vorgebracht würde, daß eine Definition
„die Fülle des Gottesbegriffs“ nicht auszuloten vermöchte. Denn „Fülle“ und „Tiefe“
eines Begriffs sind bloß Unbestimmtheit und Verschwommenheit. Dahinter verbirgt
sich ein Übermaß an intensionaler Vagheit. Und mit Ausdrücken wie „Fülle“ und
„Tiefe“, die auf einen Begriff hermeneutisch bezogen werden, wird lediglich ein
conceptual slough of meaning bemäntelt.
19
36 Vgl. Essler, Wissenschaftstheorie, I, 98.
37 Ebd. 119; Hervorhebungen getilgt. Vgl. ebd. 116-123.

20
Es geht nicht an, mit einem Gottesbegriff operieren zu wollen, der alles umfaßt, was
je als Bedeutung dieses Ausdrucks angenommen worden ist. Nicht jedoch, weil dies
geringzuschätzen wäre, sondern weil nur intensionale Eindeutigkeit die theoretische
Brauchbarkeit eines Ausdrucks ausmacht. Ein Ausdruck mit der intensionalen Masse
dessen, was man ihm im Laufe der Zeit an Bedeutungen angehängt hat, ist letztlich
nichtssagend und theoretisch wertlos. Denn man kann nicht mit einem Wort alles sagen.
Zwar sind in den Religionen „bestimmte Anschauungen von Gott und Göttern lebendig
und mächtig auch ohne streng formulierte und definierte Begriffe“ 38 , doch diese
Begriffe sind deshalb primitiv. Zu den Grundlagen der Wissenschaft hingegen gehört
die Präzisierung ihrer Termini mit Hilfe von Definitionen. Dafür gibt es immer mehrere
Möglichkeiten, unter denen die Zweckmäßigkeit hinsichtlich der Theorie entscheidet.
Im gegenwärtigen Stadium kann diese Zweckmäßigkeitsfrage noch nicht ausreichend
beantwortet werden, da erst Theorien und Grundlagen in der Theologie geschaffen
werden müssen, um unter verschiedenen Definitionsmöglichkeiten für den
Ausdruck „Gott“ eine begründete Wahl treffen zu können. Das macht die Erarbeitung
und Diskussion von Definitionen und deren Theorienbezug zu einer weiterbestehenden
Aufgabe.
Von einer Definition des Ausdrucks „Gott“ kann sich die Theologie nicht einfach
dispensieren, und das Angebot von Undefinierbarem stellt eine Fehlleistung dar. Abgesehen
von den systematischen Belangen wird eine Definition auch unter praktischtheologischem
Aspekt erfordert. Denn die Verkündigung von Gott ist wahrscheinlich
erfolgreicher, wenn das Wort „Gott“ nicht im Unklaren belassen wird, wie es nach
ihren geringwertigen Resultaten die Nichtdefinierbarkeitstheologie belassen zu können
glaubt. Schließlich sollte auch aus seelsorgerlichen Gründen der Wert einer Definition
eingesehen werden, da eine klare Antwort immer hilfreicher ist als das Ausweichen
in Undefinierbares.
3. Definitionen als Strukturelement wissenschaftlicher Theorien
3.1. „Nach traditioneller Auffassung ist eine wissenschaftliche Theorie eine Klasse
von Sätzen, die nach bestimmten Formregeln aus einer vorgegebenen Kollektion
von Grundzeichen gebildet sind. Die Theorie hat ferner axiomatischen Charakter,
d.h. jeder Satz der Theorie ist entweder ein Grundsatz ('Axiom') oder ein aus den
Axiomen gemäß gewissen Regeln abgeleiteter Satz ('Theorem'). 39
„Ein Axiom unterscheidet sich von den anderen Aussagen des Systems [der Theo-
38 Köstlin, J.: Gott. In: RE 3 6, 779.
39 Kleinknecht, aaO, 1.

ie]nur dadurch, daß es im System [in der Theorie] nicht abgeleitet ist.“ 40 „Falls die
Wahrheit der Grundsätze bereits anderweitig gesichert ist, sichert die Logik die
Wahrheit der Lehrsätze [Theoreme] somit durch Deduktion aus den Grundsätzen.“ 41
Der Zusammenhang von Axiomen und Theoremen ist die Konditionalbeziehung
oder Implikation.
Eine Implikation kann inkonsistent (kontradiktorisch), konsistent (erfüllbar) oder allgemeingültig
(tautologisch) sein. Im ersten Fall ist sie logisch falsch, im letzten logisch
wahr. Konsistenz liegt dagegen vor, wenn die Implikation nur für einige Wahrheitswertverteilungen
wahr ist und für die restlichen falsch.
Um nun sagen zu können, daß eine Aussage aus anderen logisch folgt, wird Allgemeingültigkeit
der betreffenden Implikation verlangt. Andernfalls folgt die Aussage
nicht.
Hieraus ergibt sich für die Kohärenz einer Theorie, daß diese nicht darin besteht, daß
sich die Aussagen in irgendwelchen Beziehungen befinden – etwa nur in thematischinhaltlichen
oder sonstigen assoziativen Zusammenhängen –, sondern Kohärenz ist
erst dann gegeben, wenn es innerhalb der Theorie nur logisch wahre Implikationen
gibt, wie es das „Hempel-Oppenheim-Schema“ 42 besagt.
3.1.1. Der hier benutzte Begriff von Kohärenz differiert etwas von dem, den H.
Scholz verwendet hat. 43 Insbesondere stellt hier die Kohärenz keinen Gegenstandsbezug
her. Sie betrifft vielmehr die logische Form der Theorie.
Was in 3.1. als Kohärenz bezeichnet wird, scheint aber bei H. Scholz in der sogenannten
Höchstforderung der Axiomatisierbarkeit enthalten zu sein. Es wird jedoch
dafür gehalten, daß in bezug auf Wissenschaftlichkeit nicht nach Mindest- und
Höchstforderungen zu differenzieren ist. Es entscheidet allein die Theoriefähigkeit,
die der Höchstforderung von H. Scholz entspricht. Vor allem aber bestimmt sich die
Wissenschaftlichkeit der Theologie nicht nach einem wie immer auch gearteten Gegenstandsbezug,
sondern danach, ob sie sich bemüht, Theorien aufzustellen. Demgegenüber
ist der Gegenstandsbezug ganz sekundär.
3.2. Innerhalb von Theorien sind Definitionen eliminierbare, nichtkreative Axiome
(siehe das Schema von R. Kleinknecht über den Status von Definitionen in wissenschaftlichen
Theorien auf der folgenden Seite).
21
40 Bochenski, J. M.: Die zeitgenössischen Denkmethoden. 5 1971 (UTB 6), 79; vgl. 73-99 (Kap. IV: Die axiomatische
Methode).
41 Essler, Wilhelm K. / Martinez Cruzado, Rosa F.: Grundzüge der Logik. I. 1983, 4.
42 Vgl. Hempel, C. C. / Oppenheim, P.: Studies in the Logic of Explanation. In: Philosophy of Science, 15, 1948, 135-
175; Hauffe, Heinz: Der Informationsgehalt von Theorien. 1981 (LEP 13), 30; Stegmüller, Wolfgang: Probleme und
Resultate der Wissenschaftstheorie und Analytischen Philosophie. I. Wissenschaftliche Erklärung und Begründung.
Berlin, Heidelberg, New York. 2 1983, 72ff.
43 Vgl. Scholz, Heinrich: Wie ist eine evangelische Theologie als Wissenschaft möglich? In: ZZ 9, 1931, 20; Nachdruck
in: Sauter, Gerhard (Hg.): Theologie als Wissenschaft. 1971. 221-264.

22
Die per conventionem akzeptierten Axiome zerfallen in kreative und nichtkreative,
je nachdem, ob sie neue deduktive Zusammenhänge stiften oder nicht. Die nichtkreativen
Axiome gestatten also nicht die Ableitung von Theoremen, da aus einer Theorie
mit Hilfe nichtkreativer Axiome keine Aussage logisch folgt, die nicht bereits
ohne solche Axiome folgt. 44
„Daß die Definition keine neuen Zusammenhänge schafft, besagt dann, daß von diesen
Sätzen (die den definierten Ausdruck nicht enthalten) keiner aus der Theorie unter
Zuhilfenahme der Definition logisch folgt, der nicht schon aus der Theorie allein
folgt, so daß die Definition zur Ableitung von Tatsachenwissen überflüssig ist.
Wenn ein solcher Satz aus der Theorie allein nicht ableitbar ist, kann er demnach
auch nicht unter Zuhilfenahme der Definition aus ihr deduziert werden.“ 45
Im Gegensatz dazu heißt eine Aussage kreativ, wenn nur mit ihrer Hilfe Aussagen
deduzierbar sind, die ohne sie nicht deduzierbar wären.
Ferner sind Definitionen insbesondere eliminierbar, „d.h. die definierten Begriffe
müssen in allen Sätzen der Theorie salva veritate durch die Grundbegriffe ersetzbar
sein“ 46 . „Die definierten Begriffe sind also, wenn auch nicht praktisch, so doch theoretisch
überflüssig.“ 47
Durch Definitionen erhält man aus den Grundbegriffen „abgeleitete“ (definierte) Begriffe.
Die Definitionen der abgeleiteten Begriffe werden als konventionelle Axiome
verstanden, die wegen der Kohärenz der Theorie (siehe 3.1.) automatisch der Bedingung
der Widerspruchsfreiheit unterliegen. „Keine Definition darf zusammen mit
den übrigen Sätzen der Theorie zu einem Widerspruch führen.“ 48
3.3. Wegen der Relativität einer Definition bezüglich eines Systems ist ein Ausdruck,
der weder als Grundbegriff noch als abgeleiteter Begriff in einem System vorkommt,
innerhalb dieses Systems nicht definierbar. Diese Nichtdefinierbarkeit besagt
folglich, daß ein innerhalb einer Theorie nicht definierbarer Ausdruck von dieser
Theorie unabhängig ist, was mithilfe des Padoa-Kriteriums bewiesen werden
kann. 49 Man sieht jedoch leicht, daß durch geeignete Erweiterung der Theorie ein
vorher innerhalb dieser Theorie nicht definierbarer Ausdruck in die Theorie integrierbar
ist, wodurch der betreffende Ausdruck dann innerhalb der erweiterten Theorie
definierbar wird. „Ob ein Begriff definierbar ist, kann also nur im Hinblick auf eine
vorgegebene Theorie entschieden werden.“ 50
44 Vgl. Kleinknecht, aaO, 2; anders Borkowski, Ludwik: Formale Logik. Berlin 1976, 488f, 490, 500.
45 Essler, Wissenschaftstheorie, I, 83; Hervorhebung hinzugefügt.
46 Kleinknecht, aaO, 3.
47 Ebd. Hervorhebung hinzugefügt.
48 Ebd. 2.
49 Vgl. ebd. 216, 219-223; Marek, Victor: Definability. In: Marciszewski, Witold (Ed.): Dictionary of Logic as Applied
in the Study of Language. Concepts, Methods, Theories. The Hague, Boston, London 1981 (Nijhoff International
Philosophy Series, 9), 85; Essler, aaO, 123-133.
50 Essler, aaO, 122.

..........................................................................................................................................
Schema von Kleinknecht (aaO, 3) über der Status von Definitionen in wissenschaftlichen
Theorien
kreativ
23
Grundsätze
(„Axiome“)
nichtkreativ
eliminierbar
(„Definitionen“)
nichteliminierbar
Sätze
Theorie
abgeleitete Sätze
(„Theoreme“)
Begriffe
Grundbegriffe
abgeleitete („definierte“) Begriffe
..........................................................................................................................................
Eine prinzipielle Nichtdefinierbarkeit existiert aufgrund dieser Relativität nicht (siehe
1.1.3.). „Es gibt keine schlechthin undefinierbaren Begriffe, die sozusagen von
Natur aus Grundbegriffe sind; zu jeder Theorie mit einem gewissen Vorrat an definierten
und undefinierten Begriffen gibt es eine andere, die mit ihr logisch gleichwertig
ist, die andere Begriffe als Grundbegriffe und die Grundbegriffe der einen als
definierte Begriffe enthält.“ 51 Die relative Nichtdefinierbarkeit eines Ausdrucks kann
51 Ebd. 121.

24
man daher sowohl durch Erweiterung der Theorie als auch durch geeignete Änderung
der Grundbegriffe beseitigen.
Allgemein wird gesagt, daß sich die Definierbarkeit eines Ausdrucks in bezug auf
ein Vokabular bestimmt. Je umfangreicher ein Vokabular ist, desto geringer fällt der
Grad an Nichtdefinierbarkeit aus. Das umfassendste Vokabular ist aber die Umgangssprache,
von welcher alle Theorien Teilvokabulare sind. In Relation zur Umgangssprache
verschwindet somit die Nichtdefinierbarkeit eines beliebigen Ausdrucks,
denn es gibt kein umfangreicheres Vokabular, bezüglich dessen die Nichtdefinierbarkeit
eines Ausdrucks der Umgangssprache nachgewiesen werden könnte.
Folglich ist in bezug auf die Umgangssprache jeder Ausdruck definierbar.
3.4. Definitionen als eliminierbare, nichtkreative Axiome sind selbst keine Bestandteile
des deduktiven Zusammenhangs einer Theorie, sondern gehören zur Metatheorie.
52 Sie stellen keine objektsprachlichen Aussagen dar, wie es die kreativen
Axiome und Theoreme der Theorie sind. Deshalb können Definitionen weder innerhalb
einer Theorie abgeleitet, noch können aus ihnen Aussagen abgeleitet werden.
Die Unterscheidung von kreativen und nichtkreativen Axiomen fällt hier zusammen
mit der Unterscheidung von objektsprachlichen Aussagen der Theorie und metasprachlichen
Regeln (transformation rules). Während die kreativen Axiome objektsprachliche
Aussagen der Theorie sind, aus denen deduktive Zusammenhänge gefolgert
werden können, sind die metasprachlichen Definitionen „Regeln der Übersetzung
von einer Sprache in die andere“ 53 , indem sie sagen, wie ein Ausdruck der Metasprache
– ein Grundbegriff – in einen Ausdruck der Objektsprache der Theorie – in
einen definierten Ausdruck – und umgekehrt zu transformieren ist.
Aus dem metasprachlichen Charakter der Definition erhellt jetzt auch, warum von
Definitionen nicht in gleicher Weise wie von Aussagen Wahrheit oder Falschheit
prädiziert werden kann (siehe 2.4.). Denn Definitionen sind keine Aussagen der
Theorie, sondern Vereinbarungen über bestimmte Ausdrücke. Nur Aussagen aber
können wahr oder falsch sein, Vereinbarungen dagegen nur zweckmäßig oder nicht.
4. Form und Kriterien der Definition
4.1. Die Form von Definitionen angeben heißt sagen, wie der Ausdruck „Definition“
syntaktisch zu definieren ist. Dazu muß metasprachlich beschrieben werden,
welche Form eine Definition in der Objektsprache hat.
Doch dabei ist zu beachten, daß die so gewonnene objektsprachliche Definition in
bezug auf die Theorie, für die sie vielleicht verwendet werden soll, wiederum metasprachlich
ist und nicht etwa zur Objektsprache der Theorie gehört (siehe 3.4.).
52 Vgl. ebd. 87; Kleinknecht, aaO, 4; Eco, aaO, 183.
53 Wittgenstein, TLP 3.343; vgl. Hughes, G. H., NEBrit 23, 1985, 254a; Essler, aaO, 79.

Des näheren handelt es sich um eine dreistellige Relation zwischen dem Vokabular,
bezüglich dessen die Definition aufgestellt wird, der Definition selbst und dem definierten
Ausdruck, dem Definiendum.
Es sei M ein Vokabular (eine Klasse von Ausdrücken), S n ein n-stelliges Prädikat,
das Definiendum, und A eine Definition, die S n enthält.
Dann definiert A den Ausdruck S n in M genau dann, wenn A logisch äquivalent ist
mit der folgenden universellen Äquivalenz:
Λx 1 ,..., Λx n [ ε S n ↔ D],
wobei das Definiens D ein Ausdruck sein muß, der S n nicht enthalten darf, damit Zirkularität
der Definition ausgeschlossen wird, und in dem nur Ausdrücke aus M vorkommen
dürfen, abgesehen von Variablen, logischen Konstanten und Hilfszeichen
(Klammern). Die Individuenvariablen x 1 ,..., x n müssen paarweise verschieden sein,
und diese müssen im Definiens frei vorkommen, d.h. nicht durch Quantoren gebunden.
54
Eine mit A äquivalente Definition für einstellige Prädikate hat dann die Form:
Λx (Ax ↔ Bx),
wofür abgekürzt auch manchmal
Ax = Df Bx
geschrieben wird (siehe 1.1.5. und 2.2.1.).
4.2. Es kann nun gezeigt werden, wie sich Bedeutungspostulate (siehe 2.1.1.2.)
als Definitionen einrichten lassen.
Für ein Definitionspostulat der Form
Λx (Ax → Bx)
ist es gemäß der semantischen Relationalität der Bedeutung (siehe 1.1.4. und 2.1.2.)
intuitiv naheliegend, zusätzlich zu Ax → Bx auch Bx → Ax zu verlangen, so daß
Λx [(Ax → Bx) ∧ (Bx → Ax)]
ein semantisch erweitertes Bedeutungspostulat darstellen würde.
Da jedoch die Konjunktion der beiden Konditionale junktorenlogisch äquivalent ist
mit Ax ↔ Bx, so ergibt sich
25
54 Vgl. Essler, aaO, 87.

26
Λx (Ax ↔ Bx),
was der allgemeinen Definitionsform (siehe 4.1.) entspricht.
Die Möglichkeit, aus Bedeutungspostulaten in der angegebenen Weise Definitionen
zu machen, trägt dem Bedürfnis Rechnung, eine intendierte Bedeutung semantisch in
eine definitorisch befriedigende Form zu bringen. Das Verfahren kann deshalb auch
allgemein zur Bildung von Definitionen benutzt werden.
4.3. Zwei Kriterien für Definitionen sind bereits nebenbei erwähnt worden: Das
Kriterium der Widerspruchsfreiheit (siehe 3.2.) und das Kriterium der Nichtzirkularität
(siehe 4.1.). Sie sollten sich von selbst verstehen. Aber sie sind noch nicht hinreichend.
Hinreichend und notwendig ist das Kriterium der Eliminierbarkeit. 55
Dieses Adäquatheitsprinzip für Definitionen besagt, daß das Definiendum in allen
Kontexten salva veritate durch das Definiens austauschbar sein muß. Jede Aussage,
in der der definierte Ausdruck vorkommt, muß aufgrund der Definition immer in eine
logisch äquivalente Aussage übersetzbar sein, in der der definierte Ausdruck nicht
mehr vorkommt.
Ausdrücke, die als Definitionen angeboten werden, aber nicht dem Kriterium der
Eliminierbarkeit genügen, sind folglich keine Definitionen, sondern wahre oder falsche
Aussagen. Denn das Kriterium der Eliminierbarkeit gewährleistet, daß Wahrheit
oder Falschheit von Aussagen nicht durch Definitionen der in den Aussagen vorkommenden
Termini (Prädikate und Individuenausdrücke) verändert wird (siehe
2.4., 2.5. und 3.4.).
Um Eliminierbarkeit nachzuweisen, ist zu zeigen, daß aus einer Äquivalenz, gebildet
aus einer Aussage B, die S n enthält, und einer Aussage C, die aus B aufgrund von
S n = λx 1 ,..., x n D
durch Substitution von S n durch λx 1 ,..., x n D entsteht, die universelle Äquivalenz
(siehe 4.1.) folgt. 56
Das Eliminierbarkeitskriterium, das auf Blaise Pascal (1623-1662) zurückgeht, 57 ent-
55 Vgl. Kleinknecht, aaO, 206f, 165, 3; Stegmüller, Wolfgang: Probleme und Resultate der Wissenschaftstheorie und
Analytischen Philosophie. II/1, Berlin, Heidelberg, New York 1974, 227; Carnap, Rudolf: Einführung in die Logik
mit besonderer Berücksichtigung ihrer Anwendungen. Wien, New York 3 1968, Nachdruck 1973, 56; Dubislav, Walter:
Über die Definition. Mit einer Einführung v. W. K. Essler. 4 1981, 38; von Kutschera, aaO, 42; Essler, aaO, 76-
82.
56 Vgl. Essler, aaO, 103f.
57 Vgl. Pascal, Blaise: De l´esprit gèomètrique. In: Œvres IX, 1914, 277; Risse, Wilhelm: Die Logik der Neuzeit. II,
1970, 136, Anm. 555.

hält das Kriterium der Nichtkreativität, 58 das zuerst von Stanisław Leśniewski (1886-
1939) formuliert wurde 59 und welches besagt, daß aus einer Definition keine neuen
Aussagen deduktiv abgeleitet werden können, die nicht bereits ohne die Definition
ableitbar sind (siehe 3.2. und 3.4.).
Wenn unter Zuhilfenahme einer Definition mehr gefolgert werden könnte als ohne
die Definition, dann wäre die vermeintliche Definition für der deduktiven Zusammenhang
notwendig und könnte demzufolge keine Eliminierbarkeit gewährleisten,
so daß es keine Definition wäre. Der Zusammenhang zwischen Eliminierbarkeit und
Nichtkreativität ist daher so, daß alle Definitionen, die Eliminierbarkeit gewährleisten,
stets auch nichtkreativ sind. 60
27
5. Ungerechtfertigte Forderungen an Definitionen
5.1. Da unter Definitionen manchmal andere Typen sprachlicher Ausdrücke verstanden
werden als hier gezeigt, 61 treten Fälle auf, wo aufgrund außerlogischer Voraussetzungen
philosophischer oder metaphysischer Art Forderungen erhoben werden,
die von Definitionen angeblich zu erfüllen seien. Derartige ungerechtfertigte
Forderungen sind meistens auf die Verwechslung von Definitionen mit Gegenstandsbeschreibungen
zurückzuführen (siehe 1.1.4. und 1.1.5.) oder haben ihre Ursache in
unrichtigen Auffassungen über die sprachliche Funktion von Definitionen (siehe
1.1.6. und 2.3.).
Eine solche ungerechtfertigte Forderung ist z.B. das folgende Objektivitätspostulat:
„Eine korrekte Definition muß vor allem objektiv sein, d.h. sie muß die Merkmale
des außerhalb von uns existierenden Gegenstandes widerspiegeln.“ 62
Hieran ist falsch, daß Definitionen für Beziehungen zwischen sprachlichen Zeichen
und außersprachlichen Gegenständen gehalten werden, und außerdem, daß sie etwas
„widerspiegeln“ würden. Beides ist deswegen nicht der Fall, weil es sich bei Definitionen
um innersprachliche Relationen handelt.
Definitionen sind daher auch keineswegs demonstrativen oder deskriptiven Charakters,
wie z.T. angenommen wird, 63 weil Definitionen weder auf Gegenstände „zeigen“
noch Gegenstände beschreiben oder deren Eigenschaften aufzählen.
Diese Verwechslung von Definitionen mit empirischen Beschreibungen von Objek-
58 Vgl. Kleinknecht, aaO, 206f; Essler, aaO, 82-86; Marciszewski, Witold: Definition. In: W. Marciszewski (Ed.): Dictionary
of Logic. Concepts, Methods, Theories. The Hague, Boston, London 1981 (Nijhoff International Philosophy
Series; 9) 87.
59 Vgl. Leśniewski, Stanisław: Über Definitionen in der sogenannten Theorie der Deduktion. In: Comptes Rendus des
Sèances de la Sociètè des Sciences et des Lettres de Varsovie. CP III, 24, 1931, 289-309.
60 Vgl. Kleinknecht, aaO, 206f.
61 Vgl. Robinson, Richard: Definition. 1950, 1-11 (Disagreements about definitions), 189; Abelson, Raziel: Definition.
In: EncPh 2, 314-324.
62 Kondakow, N. I.: Wörterbuch der Logik (Hg. der deutschen Ausgabe Erhardt Albrecht u. Günther Asser). Leipzig
2
1983, 79a.
63 Vgl. Pupier, Paul: Lexikon. In: Martinet, Andrè (Hg.): Linguistik. Ein Handbuch. 1973, 140.

28
ten hat dazu geführt, die „Nichtdefinierbarkeit Gottes“ mit der Nichterkennbarkeit
Gottes in Zusammenhang zu bringen, derart, daß von einem nicht erkennbaren Objekt
auch keine Eigenschaften angegeben werden können, was fälschlich als Nichtdefinierbarkeit
erscheint.
Gleichzeitig wird gesagt, daß wegen der Nichterkennbarkeit keine „adäquate“ Definition
möglich sei, als ob die Adäquatheit von Definitionen von der vollständigen
Erkenntnis empirischer Objekte abhängen würde. Adäquat ist eine Definition nur
dann, wenn sie Eliminierbarkeit gewährleistet (siehe 3.2. und 4.3.).
5.2. Gelegentlich wird behauptet, daß eine Definition das „Wesen“ des Definierten
zum Ausdruck bringen müßte. Obwohl diese Ansicht bis auf Aristoteles zurückzugehen
scheint, 64 kann sie nicht als akzeptabel gelten. 65
Erstens ist „Wesen“ kein logischer Begriff, sondern ein metaphysischer, der hier
nichts beitragen kann. Zweitens ist dieser Begriff vage und unbestimmt. Drittens
weiß man nicht, ob das Wesen „in den Dingen“ liegt oder ob man es als etwas
Sprachliches auffassen soll.
Und wenn man probeweise annimmt, eine Definition würde das Wesen von etwas
ausdrücken, dann müßte zusätzlich herausgefunden werden, ob tatsächlich dieses
Wesen und kein anderes ausgedrückt ist, und ob es wirklich das Wesen ist und nicht
etwas Nebensächliches. Man müßte also das Wesen vor und unabhängig von der Definition
klar vorliegen haben, um zweifelsfrei überprüfen zu können, ob es durch die
Definition zum Ausdruck gebracht ist. Folglich wird die Definition sinnlos und unnütz,
da sie ja nur etwas zum Ausdruck bringen könnte, was schon anderweitig ausgedrückt
worden ist.
Es ist deshalb klar, daß Definitionen nichts mit einem wie immer auch gearteten Wesen
zu tun haben.
In bezug auf den Ausdruck „Gott“ ergibt sich daraus unmittelbar, daß weder Definierbarkeit
noch Nichtdefinierbarkeit mit Wesensspekulationen darüber, was von
Gottes Wesen ganz oder teilweise zugänglich ist, auch nur im entferntesten in Zusammenhang
stehen.
5.3. Irreführend ist ferner die Unterscheidung zwischen Realdefinitionen und Nominaldefinitionen.
Sie erweckt den Eindruck, daß es verschiedene Sorten von Definitionen
gäbe, solche, die reale Dinge definieren, und solche, die sprachliche Ausdrükke
definieren.
Die „Realdefinitionen“ sind aber in Wahrheit keine Definitionen, sondern empirische
Beschreibungen, da sich Definitionen überhaupt nicht auf außersprachliche Dinge
64 Vgl. Aristoteles, Top. I, 5, 101b; Dimitriu, Anton: History of Logic. I. 1977, 159.
65 Vgl. von Kutschera, aaO, 357; Dubislav, aaO, 2-7.

29
beziehen können.
Nur die Nominaldefinitionen entsprechen weitgehend der modernen Auffassung,
weil sie den innersprachlichen Charakter der Definitionen betreffen (siehe 1.1.4.,
2.2., 2.2.1. und 2.2.2.).
Daß nur Nominaldefinitionen als Definitionen gelten können, geht auf Thomas Hobbes
(1588-1679) zurück. 66
5.4. Ungerechtfertigt ist auch die Unterscheidung von synthetischen und analytischen
Definitionen.
Eine synthetische Definition soll eine Festsetzung sein, 67 „in der eine Zeichenmenge
zusammengefaßt und durch ein neues Zeichen ersetzbar gemacht wird,“ 68 während
eine analytische Definition keine Festsetzung, sondern eine Feststellung sein soll, die
wahr oder falsch ist. 69
Demnach ist die analytische Definition, unabhängig davon, was sie feststellt, empirisch
und folglich keine Definition, sondern eine Aussage oder Beschreibung. Diese
Auffassung von „analytisch“ entspricht außerdem nicht der in der Logik üblichen. 70
Doch auch die synthetischen Definitionen sind nicht einwandfrei, wenn sie einerseits
Äquivalenzen 71 , andererseits aber als rein intensional 72 vorgestellt werden. Denn
Äquivalenz heißt Wahrheitswertverlaufsgleichheit, und der Wahrheitswert ist gerade
die Extension einer Aussage.
Der Definition liegt zwar primär das Interesse an der Intension zugrunde, aber eine
Intension existiert nicht losgelöst vom Bezug zur Extension. Deshalb erfaßt jede Definition
stets die betreffenden Extensionen. Überdies haben zu definierende Prädikate
immer Extensionsgleichheit zur Voraussetzung (siehe 2.1.1.1., 2.1.1.2., 4.1. und
4.2.).
6. Die „Nichtdefinierbarkeit Gottes“
6.1. Die Antwort auf die Frage nach der Definierbarkeit Gottes, bzw. wie es richtig
heißen muß, des Ausdrucks „Gott“ (siehe 1.1.4.), lautet in der theologischen Tradition
hauptsächlich verneinend. 73 Unter den Gründen, die dafür geltend gemacht
66 Vgl. Hobbes, Thomas: De corpore. 2, 10; 5, 7; Dubislav, aaO, 21.
67 Vgl. Härle, aaO, 29f.
68 Ebd. 25.
69 Vgl. ebd. 30.
70 Vgl. Carnap, Rudolf: Einführung in die Philosophie der Naturwissenschaft. München 1969, 255-270.
71 Vgl. Härle, aaO, 27; Gabriel, Gottfried: Definitionen und Interessen. (problemata 13) 1972, 27.
72 Vgl. Härle, aaO, 28; Gabriel, aaO, 28.
73 Vgl. Luthardt, Chr. Ernst: Kompendium der Dogmatik. Völlig umgearb. u. erg. v. Robert Jelke. Leipzig 14 1937, 139;
Ratschow, Carl Heinz: Lutherische Dogmatik zwischen Reformation und Aufklärung. II. Gütersloh 1964, 59-75;

30
werden, finden sich logische und außerlogische.
Zu den außerlogischen Gründen zählt z.B. die Behauptung, daß „wir Gott nie völlig
begreifen, nie im strengen Sinne wissen, was Gott ist“ 74 . Diese Behauptung hat, unabhängig
davon, ob sie sachlich zu bejahen ist oder nicht, mit der Definierbarkeit des
Ausdrucks „Gott“ nichts zu tun, da sie auf einer Verwechslung von Definition und
empirischer Beschreibung beruht (siehe 1.1.5.). Sie ist deshalb als Begründung für
die Nichtdefinierbarkeit wegen Sachfremdheit zurückzuweisen.
Die fehlerhafte Verbindung von Nichtdefinierbarkeit und Nichterkennbarkeit kommt
auch noch in einer um einige Punkte vermehrten Fassung vor. Sie lautet als Erklärung
für „deus definiri nequit“: „Was sich aber nicht definieren, d.h. in der logischen
Form des Urteils nicht darstellen läßt, das kann nicht in der Weise vorliegen, daß es
als ein eindeutig bestimmter Sachverhalt aufweisbar ist. Es kann nicht eigentlich erkannt
werden. Mehr noch: es kann im Sinne der Tradition nicht einmal wahr sein.“ 75
Zu der Abwegigkeit, daß Nichtdefinierbarkeit logisch nicht darstellbar sei (siehe
3.3.), tritt die empirische Vermutung, daß Nichtdefinierbares als Sachverhalt nicht
aufweisbar wäre. Letzteres mag vielleicht möglich sein, ergibt sich aber nicht im geringsten
aus Nichtdefinierbarkeit, ebensowenig wie sich aus Nichtdefinierbarkeit
Nichterkennbarkeit ergibt. Und daß Nichtdefinierbares nicht wahr sein könne, ist
falsch, wenn Aussagen mit nichtdefinierbaren Ausdrücken gemeint sein sollten, und
ungereimt, wenn an nichtdefinierbare Ausdrücke als Bestandteile von Aussagen gedacht
ist.
6.2. Ein dem Anschein nach sprachlogisch anmutender Versuch, die „Nichtdefinierbarkeit
Gottes“ mit einer Begründung zu versehen, ist die folgende Annahme:
„Der Logiker würde heute die Nichtdefinierbarkeit Gottes damit begründen, daß
„Gott“ kein Autosemantikon sei, sondern ein Synsemantikon: ein Wort, das seine
Bedeutung erst durch die Redewendung, in der es gebraucht wird, erhält.“ 76
Auch das ist jedoch vollkommen falsch, 77 und es ist offenkundig, daß der Logiker so
etwas tatsächlich nicht behaupten würde.
Als erstes kann nicht von der „Nichtdefinierbarkeit Gottes“ gesprochen werden, sondern
nur von der Nichtdefinierbarkeit des Ausdrucks „Gott“, doch auch dies gibt es
ja nicht im prinzipiellen Sinn (siehe 1.1.3. und 3.3.). Es ist daher schon ganz verkehrt,
dem Logiker zu unterstellen, daß er die sogenannte „Nichtdefinierbarkeit Got-
Sparn, Walter: Wiederkehr der Metaphysik. Stuttgart 1976 (CThM 4), 141; Jüngel, Eberhard: Gott als Geheimnis
der Welt. Tübingen 4 1982, 7; Link, Christian: In welchem Sinn sind theologische Aussagen wahr? EvTh 42, 1982,
523; Härle, aaO, 230, Anm. 38.
74 Ebeling, Gerhard: Existenz zwischen Gott und Wort. In: Wort und Glaube. II. Beiträge zur Fundamentaltheologie
und zur Lehre von Gott. Tübingen 1969, 269.
75 Link, aaO, 523.
76 Ebeling, Gerhard: Gott und Wort. In: Wort und Glaube. II, 416, Anm. 12; vgl. Dogmatik, I, 182f.
77 Vgl. Zimmer, „Deus“, 52, 78f.

31
tes“ überhaupt irgendwie begründen würde.
Zweitens muß von einem Bedeutungsbegriff ausgegangen werden, der semantisch
fundiert ist, und nach dem die Bedeutung eines sprachlichen Ausdrucks stets ein anderer
sprachlicher Ausdruck ist (siehe 1.1.4. und 2.2.).
Der Unterschied zwischen Autosemantika und Synsemantika bezieht sich somit weder
darauf, ob ein Ausdruck selbst Bedeutung hat, noch darauf, ob er vom Kontext
Bedeutung erhält oder nicht.
Ein Autosemantikon zu verstehen als einen Ausdruck, der selbst Bedeutung hat, ist
offensichtlich nichtssagend, da jeder Ausdruck Bedeutung hat, wie z.B. die Wörterbücher
zeigen, abgesehen von speziellen Illustrationskonstruktionen, wie etwa dem
stoischen „βλίτυρι“, die genau zu dem Zweck erfunden wurden, um zu zeigen, was
Bedeutungslossein heißt. Ein Ausdruck, der keine Bedeutung hat, ist eine sinnlose
Artikulation.
So muß ein synsemantischer Ausdruck ebenfalls selbst Bedeutung haben, wenn er
keine sinnlose Artikulation sein soll. Das „syn“ in „synsemantisch“ schließt nicht etwa
aus, daß ein Synsemantikon Bedeutung hat, sondern bezieht sich auf die kontextuelle
Einschränkung des Bedeutungsbereichs, der für diesen Ausdruck vorliegt, keineswegs
jedoch darauf, daß der Kontext eine zunächst nicht vorhandene Bedeutung
erst herstellen oder verleihen würde.
Z.B. die Präposition „μετά“. Ihr Bedeutungsbereich enthält mindestens die Elemente
„mit“ und „nach“ (temporal). Der Kontext beschränkt diesen Bedeutungsbereich auf
nur ein Element, je nachdem, ob ein Genitiv oder Akkusativ folgt. Auch ohne Kontext
hat die Präposition sehr wohl Bedeutung, sogar mehrere, unter denen der Kontext
eine Auswahl trifft. Mit (syn) dem Kontext wird eine passende Bedeutung aus
dem Bedeutungsspektrum gewählt, aber nicht eine Bedeutung verliehen.
In semantischer Hinsicht kann zu den Synsemantika im eben erwähnten Sinn im
Prinzip jedes Wort gehören, wenn auch unter syntaktischem Aspekt kasusabhängige
Ausdrücke wie die Präpositionen, ferner Konjunktionen, Artikel und Hilfsverben besonders
deutliche Teilklassen darstellen. 78 Aber die Auffassung, daß ein Synsemantikon
ein Wort sei, „das seine Bedeutung erst durch die Redewendung, in der es gebraucht
wird, erhält“, ist auf jeden Fall unrichtig. Der Unterschied zwischen Synsemantika
und Autosemantika ist kein Unterschied des Bedeutunghabens, sondern des
Grades der kontextuellen Bedeutungsbeschränkung.
Drittens ist unzutreffend, daß die Nichtdefinierbarkeit eines sprachlichen Ausdrucks
mit dessen grammatischer Klassifizierung als autosemantisch oder synsemantisch in
Zusammenhang gebracht wird. Dem Zitat nach sieht es so aus, als ob die Autose-
78 Vgl. Grundzüge einer deutschen Grammatik. Von einem Autorenkollektiv unter der Leitung v. Karl Erich Heidolph,
Walter Flämig u. Wolfgang Motsch. Berlin 1981, 462, 698f.

32
mantika definierbar wären, weil sie selbst Bedeutung hätten, die Synsemantika aber
wären nicht definierbar, weil sie keine Bedeutung hätten, sondern diese erst durch
Einsetzen in Phrasen erhalten würden. Definierbarkeit gerät damit in Abhängigkeit
von Annahmen über das Bedeutunghaben gewisser Ausdrücke.
Doch das ist bereits aus den genannten Gründen falsch, und zusätzlich, weil nicht erkannt
ist, daß nur durch Definition eine neue Bedeutung vereinbart werden kann.
Selbst wenn es bedeutungslose Ausdrücke im Sinne der Ebelingschen Synsemantika
geben würde, hätte auch dies wiederum nichts mit deren Definierbarkeit zu tun, da
man ihnen sehr leicht durch Definition eine Bedeutung zuordnen kann. Folglich würden
die ehedem für synsemantisch gehaltenen Ausdrücke dann autosemantisch geworden
sein, und die Synsemantika wären verschwunden.
6.3. Die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung hat insbesondere Thomas von Aquin
vertreten und in charakteristischer Weise logisch begründet. Dieser Begründung
kommt daher besondere Relevanz zu.
Die vier wichtigsten, einschlägigen Stellen lauten wie folgt:
(9) „Ex quo etiam patet quod deus definiri non potest: quia omnis definitio est ex
genere et differentis.“ 79
(10) „unde manifestum est quod deus non est in genere sicut species. et ex hoc patet
quod non habet genus, neque differentias; neque est definitio ipsius; neque demonstratio,
nisi per effectum, quia definitio est ex genere et differentia, demonstrationis
autem medium est definitio.“ 80
(11) „Ad quintum dicendum, quod deus definiri non potest. omne enim quod definitur,
in intellectu definientis comprehenditur; deus autem est incomprehensibilis ab
intellectu.“ 81
(12) „ostensum est autem, quod divina essentia non concluditur sub aliquo genere,
nec sub aliqua specie. unde non potest eius esse aliqua definitio.“ 82
Nach diesen Zitaten wird die Behauptung der Nichtdefinierbarkeit des Ausdrucks
„Gott“ nur in (11) außerlogisch, in (9), (10) und (12) dagegen rein logisch begründet.
Der Verweis auf die „incomprehensibilitas“ Gottes in (11) kann wegen des nicht anzuerkennenden
Zusammenhangs von Definierbarkeit und Erkennbarkeit bereits als
erledigt gelten (siehe 1.1.5.). Auch der in (10) erwähnte Zusammenhang zwischen
Definition und Beweis kann nicht akzeptiert werden, da ein Beweis im Zeigen einer
allgemeingültigen Folgerung besteht, deren Gültigkeit durch Definitionen nicht be-
79 Summa contra gentiles, lb 1 cp 25 n. 7.
80 ST 1 qu 3 ar 5 co; vgl. Quaest. disp. de potentia, qu 7 ar 3 ra 4; De ente et essentia, cp 6.
81 De potentia, qu 7 ar 3 ra; vgl. qu 7 ar 3 sc 2; Contra errores graecorum, ps 1 cp 1.
82 Compendium theologiae, lb 1 cp 26.

33
rührt wird (siehe 3.1., 3.2., 3.4. und 4.3.). 83
Die charakteristisch thomasische Begründung dafür, daß der Ausdruck „Gott“ nicht
definierbar sei, ist wesentlich in der Anführung des logischen Lehrsatzes „definitio
est ex genere et differentias“ gegeben, der in der Tradition gewöhnlich die Form „definitio
fit per genus proximum et differentiam specificam“ hat, 84 und seiner Anwendung
auf das Prädikat „Gott“. Die Begründung besagt, daß „Gott“ nicht unter eine
Gattung (Klasse) fällt und auch keine (spezifischen) Differenzen aufweist. Die
Nichtdefinierbarkeitsbegründung läßt sich jedoch gemäß (10) einstweilen auf „deus
non habet genus“ reduzieren, da dies den (spezifischen) Differenzen gegenüber primär
ist, wie die folgende Aussage des Thomas belegt:
„genus enim dividitur in species per oppositas differentias.“ 85
Die Nichtdefinierbarkeitsbegründung „deus non habet genus“ erlaubt eine verhältnismäßig
selbständige Behandlung, wenn in Rechnung gestellt wird, daß die gesamte
thomasische Definitionslehre die meisten der schon kritisierten Elemente enthält, wie
daß eine Definition das Wesen ausdrücken würde 86 (siehe 5.2.), oder daß eine Definition
wahr oder falsch wäre 87 (siehe 3.4.).
7. „Deus non habet genus“
7.1. Die sich in dem herkömmlichen Lehrsatz „definitio fit per genus proximum
et differentiam specificam“ ausdrückende Auffassung der Definition entspricht nicht
der modernen Auffassung als Metatheorie formaler Systeme (siehe 3.4.), sondern gehört
zur Mengenlehre, von der sie als Teil anzusehen ist, bzw. als deren Anwendung
sie gelten kann. Diese mengen- oder klassentheoretische Auffassung geht auf Aristoteles
zurück 88 und besagt, daß die Definition in der Angabe eines Art-Gattung-Verhältnisses
oder einer Teilklassen-Klassen-Relation besteht.
Um das zu illustrieren, sei z.B. das Prädikat „Mensch“ gegeben. Dessen Extension
(genus) ist die Klasse aller der Objekte, auf die das Prädikat „Mensch“ zutrifft. Um
hierfür ein genus proximum (nächsthöhere Gattung) zu finden, muß eine umfangreichere
Klasse gesucht werden, die zusätzlich zu den Extensionselementen der Gattung
der Menschen noch weitere enthält. Eine solche Klasse ist etwa die der Lebewesen,
denn sie umfaßt sowohl die Extensionselemente des Prädikats „Mensch“ als
83 Vgl. Zimmer, C.: Logik der thomasischen Gottesbeweise. Ein Beitrag zur Aussagenlogik bei Thomas von Aquin.
Franziskanische Studien 71, 1989, 212-223; Existenz-Simulation in den Gottesbeweisen. In: Das Phänomen der „Simulation“.
Beiträge zu einem semiotischen Kolloquium. Hg. v. Erhardt Güttgemanns. Bonn 1991 (FThL 17), 86-
106.
84 Vgl. Boethius, De syllogismo categorico, PL 64, 794f; In Topica Ciceronis commentaria, PL 64, 1088-1090; Commentaria
in Porphyrium, PL 64, 125; Liber de divisione, PL 64, 880.
85 In lib. post anal., lb 1 cp 12.
86 Vgl. ST 1 qu 13 ar 1 co; qu 29 ar 2 co; SCG lb 1 cp 21 n. 3; lb 2 cp 93 n. 2; lb 4 cp 40 n. 5; De ente et essentia, cp 1;
De potentia, qu 9 ar 1 ag 7; In librum Boethii de trinitate, lb 3 cp 6 ar 4 sc 3.
87 Vgl. In librum post anal., lb 1 ar 26 n. 3; In lib. met., lb 5 cp 22 n. 13.
88 Vgl. Met. 998 b 16f; Seebohm, Thomas M.: Philosophie der Logik. Freiburg, München 1984, 75.

34
auch die des Prädikats „Tier“, bzw. die Klassen der Menschen und Tiere sind beide
in der Klasse der Lebewesen enthalten. Folglich sind die Extensionen von „Mensch“
und „Tier“ Teilklassen der Extension von „Lebewesen“, was traditionell heißt, daß
Menschen und Tiere Arten (species) bezüglich der Gattung der Lebewesen sind.
Nimmt man Rationalität als Unterschied zwischen diesen Arten, so weist die Definition
„homo est animal rationale“ das Prädikat „rational“ als differentia specifica aus,
welche die Teilklassen unterscheidet.
Es werden jedoch sofort auch die Schwächen dieses Verfahrens deutlich. 89 Was jeweils
genau genus proximum sein soll, hat keinen präzisen Sinn. So ist z.B. die Klasse
der Menschen in bezug auf die Klasse der Lebewesen eine Art, in bezug auf die
Klasse der Deutschen aber eine Gattung, wie auch das genus proximum nicht die
nächsthöhere Gattung ist – als solche dürfte nur eine um genau ein Element umfangreichere
Klasse zugelassen sein –, sondern bloß irgendeine umfangreichere Klasse.
Auch als differentia specifica genügt schon jedes beliebige klassendistributive Prädikat,
ohne daß deutlich würde, was das Spezifische genau sein soll.
Mit Hilfe von Arten und Gattungen lassen sich keine empirischen Beziehungen erkennen,
sondern nur abstrakte Zuordnungen konstruieren. Ob etwas unter eine Art
oder unter eine Gattung fällt, ist deshalb eine Frage der Betrachtungsweise und nicht
eine Frage der Erkenntnis von der Welt zugrundeliegenden Ordnungen.
7.2. Für die Aussage „deus non habet genus“ und ihre Entsprechungen gibt es
jetzt zwei Interpretationsmöglichkeiten. Die erste besteht darin, die Aussage so zu
verstehen, daß die Extension des Prädikats „Gott“ keine Teilklasse einer andern
Klasse ist, bzw. daß es kein genus proximum gibt, wobei ausdrücklich zu betonen
ist, daß auch Thomas den Ausdruck „Gott“ als Prädikat ansieht. 90
Es läßt sich jedoch leicht zeigen, daß für jedes Prädikat, also auch für „Gott“, eine
Klasse existiert, die mindestens ein Element mehr enthält als die Extension des betreffenden
Prädikats, weil jede Klasse Teilklasse der Allklasse ist, d.h. derjenigen
Klasse, die alle Objekte des universalen Bereichs enthält.
Nach dem Abstraktionsprinzip 91
Ⅴγ Λx (x ε γ ≡ Gx)
hat jedes einstellige Prädikat eine Klasse als Extension, so daß in diesem Fall
γ = {x | Gx}
89 Vgl. Stegmüller, Hauptströmungen, I, 369; von Kutschera, aaO, 356-359.
90 Vgl. Zimmer, aaO, 82f; Liske, Michael-Thomas: Die Perspektive des Sprechers und ihre logische Bedeutung. Ein
Deutungsversuch zu Thomas von Aquin s. th. I, q. 13, a. 10. ThPh 56, 1981, 111; Dalferth, Ingolf U.: Existenz und
Identifikation. Erwägungen zum Problem der Existenz Gottes im Gespräch mit der Analytischen Philosophie.
NZSTh 25, 1983, 182f.
91 Vgl. Quine, W. V.: Methods of Logic. London, Henley 3 1978, 251; Stoll, Robert R.: Set Theory. NEBrit (1985) 27,
239b.

die Extensionsklasse des Prädikats „Gott“ ist. Da jede Klasse Teilklasse der Allklasse
U ist, gilt
γ ε U,
was äquivalent ist mit
Λx (x ε γ → x ε U).
Damit ist bewiesen, daß die Extension des Prädikats „Gott“ Teilklasse einer „höheren“,
mehr Elemente enthaltenden Klasse ist, daß es folglich auch ein genus proximum
gibt, nämlich U (oder wahlweise Teilklassen von U mit mehr Elementen als γ),
und daß aufgrund dessen die anders lautenden Annahmen nach (10) falsch sein müssen.
Dieser Zusammenhang erlaubt übrigens eine interessante Berechnung der Extension
von „Gott“. 92
Des weiteren folgt, daß die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung gemäß (9), (10) und
(12) falsch ist, da die dort verlangten Erfordernisse für die Definierbarkeit von G soeben
erfüllt werden konnten. Die Bestreitung der Nichtdefinierbarkeitsbegründung
ist dabei von den thomasischen Voraussetzungen her erfolgt, und nicht einfach durch
die Ablehnung der in (9) bis (12) zugrundeliegenden Definitionslehre bewerkstelligt
worden.
7.3. Die zweite Interpretationsmöglichkeit für „deus non habet genus“ ergibt sich
daraus, daß „Gott“ nicht wie in Kapitel 7.2. als Prädikat, sondern eventuell als Individuenkonstante
aufgefaßt werden könnte. Obwohl sich für diese Variante in den
Texten von Thomas kein Anhalt findet, wird sie wegen einer gewissen Vollständigkeit
konstruiert, um zu zeigen, daß es in dieser Richtung keinen Ausweg gibt.
Nach dieser Interpretationsmöglichkeit würde die Behauptung „deus non habet genus“
besagen, daß das Objekt Gott nicht Element einer Klasse ist. Während vorhin
eine Teilklassen-Klassen-Relation vorlag, handelt es sich hier um eine Element-
Klassen-Relation, die nicht mehr mit dem Art-Gattung-Verhältnis zusammenfällt.
Es sei g die Individuenkonstante, eine Abkürzung für den Namen „Gott“.
Auf das so bezeichnete Objekt trifft auf jeden Fall irgendein Prädikat zu, andernfalls
bestünde keine Möglichkeit, von Gott als von etwas zu sprechen. 93 Dieses sei F.
Wenn F auf g zutrifft, dann muß – wie das Abstraktionsprinzip zeigt (siehe 7.2.) – g
als Element in der Extensionsklasse des Prädikats F enthalten sein. Folglich ist g
Element einer Klasse und somit die Ausgangsbehauptung falsch.
35
92 Zimmer, C.: Negation und via negationis. LingBibl 64, 1990, 79f.
93 Ebd, 81-86.

36
Überdies ist darauf hinzuweisen, daß singuläre Termini generell eliminierbar sind
(siehe 9.1.), so daß die Annahme, bei dem Ausdruck „Gott“ würde es sich um einen
Namen handeln, gegenüber der Prädikatsdeutung ohnehin keine Alternative darzustellen
vermag (siehe 9.2.).
Die zweite Interpretationsmöglichkeit ist demnach ebenfalls nicht geeignet, die
Nichtdefinierbarkeitsbehauptung zu stützen. Vielmehr führt sie zu dem Resultat, daß
sich „deus non habet genus“ auch in dieser Hinsicht als unrichtig erweist.
7.4. Aufgrund der in den beiden letzten Kapiteln angestellten Überlegungen ist
der Versuch, die Nichtdefinierbarkeit des Ausdrucks „Gott“ unter Inanspruchnahme
des Definitionsverfahrens nach genus proximum und differentia specifica zu begründen,
als Fehlschlag abzulehnen.
Dieser Versuch führt vor allem deswegen nicht zu dem Beabsichtigten, weil die konsequente
Anwendung des mengentheoretischen Verfahrens „definitio fit per genus
proximum et differentiam specificam“ auf das Prädikat „Gott“ gerade das Gegenteil
des von Thomas in (9), (10) und (12) Behaupteten ergibt, so daß die Nichtdefinierbarkeit
selbst dann nicht auf diese Weise zu begründen ist, wenn man das unzureichende
Definitionsverfahren probeweise anerkennt.
Gegen dieses Ergebnis könnten jetzt vermutlich Einwände vorgebracht werden, etwa
derart, daß man mit modernen Vorstellungen und Begriffen wie „Klasse“, „Extension“
usw. den Gedanken des Thomas „nicht gerecht“ werden würde. Solche Einwände
sind jedoch wegen der folgenden Gründe hinfällig:
Die extensionale Betrachtung, worunter zu verstehen ist, daß einem Prädikat eine
Klasse – die Extension – zugeordnet wird, gebildet aus den Elementen, auf welche
das Prädikat zutrifft, geht nach den erhaltenen Zeugnissen mindestens bis auf den
Baum des Porphyrius von Thyrus (ca. 232 – ca. 304) in der Isagoge zurück, wo die
Begriffe der Extension (des Umfangs) und der Intension (des Inhalts), den heutigen
ziemlich genau entsprechend, vorausgesetzt werden. 94 „Diese Auffassung wird so
weit geführt, daß man hier eigentlich vom Anfang des Klassenkalküls sprechen
kann.“ 95 Ihr scholastisches Gegenstück hat sie in der Theorie der einfachen und der
personalen Supposition (suppositio simplex, suppositio personalis), an der Thomas
selbstverständlichen Anteil hat, wie den diesbezüglichen Stellen in der Summa theologiae
deutlich entnommen werden kann. 96
Diese engste Verbindung von Theologie und Logik, wie sie u.a. bei Thomas wegweisend
auftritt, erfordert auch bei der Interpretation stärkste Berücksichtigung des
logischen Zusammenhangs, der größeres Gewicht hat als abhängige Einzelbehauptungen.
Es besteht also eher dort eine sachgemäßere Verpflichtung den thomasischen
94 Bochenski, J. M.: Formale Logik. Freiburg, München 3 1970 (Orbis Academicus III/2), 302, 155f.
95 Ebd, 156.
96 Vgl. ST 4 qu 16 ar 7 co; ST 4 qu 16 ar 7 ra 4 sowie die Übersetzung und Erläuterung von Bochenski, aaO, 195f
(27.20), 189 (27.08), 209f.

Erörterungen gegenüber, wo man sich die logische Orientierung des Thomas zu eigen
macht, auch dann, wenn einigen unhaltbaren Annahmen nicht gefolgt werden
kann.
37
8. Atheistische Konsequenzen der Nichtdefinierbarkeitsbehauptung
8.1. Nachdem sich die als Begründung gedachte Annahme, es gäbe für „Gott“
keine Gattung, als unrichtig erwiesen hat, verschärft sich die Lage jetzt noch erheblich
dadurch, daß die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung eine atheistische Konsequenz
zu ziehen zwingt. Das wird wie folgt bewiesen:
Die Extensionsklasse für das Prädikat „Gott“ ist, wie bereits in Kapitel 7.2. gesagt
γ = {x | Gx}.
Als nächstes sind drei Fälle interessant, welche die Anzahl der Elemente betreffen,
die γ nach der polytheistischen, monotheistischen oder atheistischen Option enthalten
könnte:
n ≻ 1,
n = 1,
n = 0,
d.h. nach den Polytheisten trifft G auf mehr als ein Objekt zu, nach den Monotheisten
auf genau eins, und nach den Atheisten trifft es auf kein Objekt zu. Somit sind
nach der Anzahl der Elemente, die angenommen werden, drei mögliche Extensionen
oder extensionale Varianten zu unterscheiden, die G zugeordnet erhält:
γ 1 = {x | x ≠ y},
γ 2 = {x | x = y},
γ 3 = {x | x ≠ x}.
„Deus non habet genus“ heißt jetzt in einem präzisen Sinn, daß G keine Extension
hat. Da aber γ 3 äquivalent ist mit
¬ Ⅴx (x ε γ),
d.h. es gibt kein Objekt x, das Element von γ wäre, bedeutet G keine Extension zuordnen
nichts anderes als G die Nullextension zuordnen.
Eine Nicht-Klasse, die sich selbst als Element enthält, 97 enthält dieselben Elemente
wie die Nullklasse, was genau dem mengentheoretischen Grundsatz entspricht:
97 Quine, Methods of Logic, 254.

38
„identity of classes is identity of membership“ 98 .
Es läuft also auf dasselbe hinaus zu sagen, G hat keine Extension (Gattung), wie zu
sagen, G hat die Nullextension. Da eine Klasse nicht unabhängig von den durch sie
sprachlich zusammengefaßten Elementen existiert, ist ein extensionsloses Prädikat
nur eine andere Ausdrucksweise dafür, daß diesem Prädikat die Nullklasse zugeordnet
wird. Und die Nullextension ist das, was die Atheisten dem Prädikat „Gott“ zuordnen.
8.2. Die atheistische Konsequenz der Nichtdefinierbarkeitsbehauptung liegt deswegen
vor, weil das Prädikat „Gott“ gemäß „deus non habet genus“ extensionslos
sein soll. Denn wenn es für G keine Extension gibt, dann gibt es auch kein Objekt,
auf das G zutreffen könnte, da die Extension gerade die Klasse derjenigen Objekte
ist, auf die das Prädikat zutrifft. G wäre somit ein atheistischer Ausdruck.
Völlig sinnlos ist es jedoch, wenn mit Hilfe des als extensionslos titulierten Prädikats
behauptet wird, es existiere ein bestimmtes Objekt Gott und hätte die und die bekenntnismäßigen
Eigenschaften, nachdem gerade die Existenz eines solchen Objektes
kraft „deus non habet genus“ unmöglich gemacht worden ist. Die Behauptung
„deus non habet genus“ schließt die Behauptung, daß Gott existiert, aus, weil die eine
Behauptung der andern logisch widerspricht.
Eine monotheistische Existenzbehauptung – die Aussage, daß es genau ein Objekt
gibt, auf das das Prädikat G zutrifft, – der Form
Ⅴx Λy (Gx ∧ Gy ↔ x = y)
ist bereits analytisch falsch, wenn γ = 0. Demzufolge ist die Behauptung der Existenz
Gottes entweder sinnlos oder falsch, wenn gleichzeitig das Prädikat „Gott“ keine
Gattung hat.
Das Prädikat „Gott“ mit Nullextension erlaubt weder die Formulierung sinnvoller
noch wahrer theologischer Aussagen, sofern theologische Aussagen jene sind, die
das Prädikat „Gott“ enthalten 99 . Geht man ferner davon aus, daß sich die Theologie
sprachlich dem Prädikat „Gott“ nicht nur verdankt, sondern auch darauf angewiesen
bleibt, so stellt „deus non habet genus“ eine Sinnloserklärung der gesamten Theologie
dar.
8.3. Die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung entpuppt sich als chamouflierter Atheismus,
eine Tatsache, die besonders auch dadurch prekär wirkt, daß die Auseinandersetzung
zwischen Theisten und Atheisten plötzlich als eine rein inneratheistische
Angelegenheit erscheint. Während sich die Theologie mit einem von außen an sie
herantretenden Atheismus beschäftigt, trägt sie gleichzeitig dazu bei, wenn auch in
98 Hughes, Set Theory, NEBrit (1985) 23, 270b.
99 Zimmer, C.: Was ist unter einer theologischen Aussage zu verstehen? FZPhTh 36, 1989, 311-340.

isher anscheinend nicht erkannter Weise, einen internen Atheismus nicht nur nicht
zu liquidieren, sondern in dem dogmatischen Topos der Nichtdefinierbarkeit sogar
dauerhaft zu konservieren. Bezeichnendes Licht fällt dabei auf die Dogmatik, die ihre
eigenen atheistischen Bestandteile nicht einmal erkennt. Dieser historisch aufschlußreiche
Umstand zeigt sehr nachdrücklich, welcher Desorientierung und welchen
degenerativen Entwicklungen sich die Theologie aussetzt, wenn sie nicht die
Entschlossenheit aufbringt, ihre Äußerungen vorbehaltlos der Logik zu unterwerfen.
Die durch die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung erfolgte Extensionsbeschneidung des
Prädikats „Gott“ heißt semantisch, von Chimären sprechen, und religionsphilosophisch,
das atheistische Votum fällen. Da aufgrund dessen nicht einmal gesagt werden
kann, daß Gott existiert, kann auch nicht geglaubt werden, daß Gott existiert. Denn
um etwas glauben zu können, muß vorher etwas gesagt worden sein. Dieser Zusammenhang
lehrt nebenbei, daß klare Aussagen und ihre beweisbaren Folgerungen eine
Voraussetzung für Glauben sind, während „Unsagbares“ von vornherein unglaubwürdig
ist, weil es nicht wahrheitsfähig ist.
8.4. Um Mißverständnisse soweit wie möglich auszuschalten, ist es wahrscheinlich
nötig, noch einmal extra herauszustellen, daß es hier nicht Gegenstand, ja nicht
einmal von Interesse ist, jemandem Atheismus vorzuwerfen, sondern zu zeigen, daß
die Nichtdefinierbarkeitsbehauptung vi formae die atheistische Annahme beinhaltet.
Das darf aber nicht damit verwechselt werden, daß aus dem bloßen Prädikat „Gott“
etwas bezüglich der Existenz Gottes oder der Anzahl existierender Götter hergeleitet
werden könnte. Die atheistische Konsequenz besteht aufgrund der Formgleichheit
des angeblich extensionslosen Prädikats mit G, wenn ihm die Nullextension zugeordnet
wird, und nicht etwa aufgrund einer Existenzbedeutung, die das Prädikat
selbst hätte.
Es mag sein, daß dies alles von den Vertretern der Nichtdefinierbarkeitstheologie
nicht gesehen worden ist, so daß jetzt etwas anderes herauskommt, als ursprünglich
vielleicht beabsichtigt gewesen war. Aber Konsequenzen bestehen unabhängig davon,
was vielleicht beabsichtigt gewesen war, wie auch die Verantwortung für die
Konsequenzen bei denen liegt, die behaupten, woraus die Konsequenzen folgen.
Will man die Konsequenzen vermeiden, dann darf man dasjenige nicht behaupten,
was zu den Konsequenzen führt.
39
9. Logische Syntax des Ausdrucks „Gott“
9.1. Bei dem Ausdruck „Gott“ handelt es sich um ein einstelliges Prädikat. 100 Wie
viele Elemente seine Extension enthält, kann an dem Prädikat nicht abgelesen werden
– wie an Prädikaten generell nicht –, sondern ist eine außerlogische Frage, für
deren Beantwortung je nach der polytheistischen, monotheistischen und atheisti-
100 Zimmer, „Deus“, 79-87, 91.

40
schen Option eine Klasse mit mindestens zwei Elementen, die Einerklasse oder die
Nullklasse angegeben zu werden pflegt (siehe 8.1.). Diese extensionalen Varianten
stellen willkürliche, außerlogische Annahmen dar hinsichtlich des Wertebereichs,
über den das Prädikat G laufen soll.
Um mit dem Ausdruck „Gott“ etwas anfangen zu können, muß er als ganz normales
Prädikat eingeführt werden ohne leitende Vorurteile über die Anzahl seiner Extensionselemente.
Denn nur mit einem normal funktionierenden Prädikat besteht überhaupt
die Chance, eine monotheistische Aussage mit Minimalplausibilität aufzubauen,
an der die Theologie eigentlich interessiert sein müßte. Das geht folgendermaßen
vor sich:
Man setzt G in die Kennzeichnungsform 101 ein und erhält:
℩ x Gx.
Dieser singuläre Terminus wird unter Verwendung der Einzigkeitsbedingung
Λx (Gx ↔ x = y)
eliminiert und auf die folgende Existenzquantifikation gebracht:
Ⅴx Λy (Gx ∧ Gy ↔ x = y).
Damit ist gesagt, daß es genau dann ein Objekt x gibt, wenn G darauf zutrifft. An
dieser monotheistischen Aussage (siehe 8.2.) ist klar zu erkennen, daß die Existenzbedeutung
nicht mit dem Prädikat gegeben ist, sondern allein mit der Form der Existenzquantifikation.
9.2. Einige vertreten demgegenüber die Ansicht, daß der Ausdruck „Gott“ ein Name
wäre. 102 Das ist jedoch allein schon wegen der generellen Eliminierbarkeit von
singulären Termini ausgesprochen schlecht überlegt. Von diesem Eliminationsverfahren
ist soeben Gebrauch gemacht worden (siehe 9.1.), denn der singuläre Term ℩ x
Gx kommt in der monotheistischen Existenzbehauptung nicht mehr vor. Doch auch
unabhängig davon fungiert der Ausdruck „Gott“ eindeutig und prinzipiell als Prädikat,
ein Sachverhalt, der nicht nur unbestreitbar, sondern auch für die Formulierung
theologischer Aussagen ganz grundlegend ist.
Die aufgrund des Abstraktionsprinzips (siehe 7.2.) Prädikaten zugeordneten Extensionen
sind Klassen als abstrakte Zusammenfassungen von Gegenständen. 103 Diese
101 Ebd, 45-52.
102 Dalferth, aaO, 184; Existenz Gottes und christlicher Glaube. Skizzen zu einer eschatologischen Ontologie. München
1984, 86; Joest, aaO, 52; Mildenberger, Friedrich: Gotteslehre. Eine dogmatische Untersuchung. Tübingen
1975, 48-53; van Peursen, Cornelis A.: Das Wort „Gott“. Erwägungen eines Philosophen. Göttingen 1969, 6-8;
vgl. dazu Zimmer, aaO, 18-44.
103 Vgl. Stegmüller, Probleme I, 113; Quine, Methods, 80, 235-240; Carnap, Rudolf: Der logische Aufbau der Welt.
Frankfurt, Berlin, Wien 4 1974 (Ullstein-Buch 35007), 44, 49f.

Zusammenfassungen haben, weil sie abstrakt sind, grundsätzlich sprachlichen Charakter,
d.h. sie existieren nur als sprachliche Operationen. Das Operieren mit Klassen
ist eine Form des Ökonomieprinzips der Sprache, insofern als das Handhaben von
Klassen eine sprachlich abkürzende Funktion hat, die darin besteht, daß man von allen
Elementen einer Klasse etwas Gemeinsames sagen kann, ohne jedes Element einzeln
aufzählen zu müssen.
Daß die Zuordnung einer Extension zu einem Prädikat eine sprachlich-abstrakte
Operation darstellt, kann insbesondere nicht heißen, daß es sich um eine Aussage
über die empirische Existenz der Extensionselemente handeln würde. Ob es Objekte
gibt, und wie viele es sind, auf die ein Prädikat zutrifft, sind empirische Fragen, die
mit der sprachlichen Konstruktion von Klassen nicht verwechselt werden dürfen.
Hat man z.B. ein einzelnes Prädikat, so sagt dieses nichts darüber aus, ob es Objekte
gibt, auf die es zutrifft, bzw. auf wie viele es zutrifft. Um das herauszubekommen,
braucht man die Objekte, das Prädikat allein genügt nicht.
Deshalb ist auch die Vorstellung zurückzuweisen, daß ein Prädikat automatisch auf
Mehreres (de pluribus) zutreffen würde 104 . Ein Prädikat kann auf Mehreres zutreffen,
muß es aber nicht. Es kann genausogut auf nichts zutreffen oder auf nur ein Element.
Worauf es aber zutrifft, kann nicht am Prädikat abgelesen werden, sondern verlangt
die Berücksichtigung der Objekte, über die mit Hilfe des Prädikats gesprochen werden
soll.
Der Irrtum, daß Prädikate angeblich stets auf Mehreres zutreffen würden, war auch
der Grund dafür, daß einige glaubten, der Ausdruck „Gott“ als Prädikat bedeute Polytheismus
105 . Da jedoch ein Prädikat allein keine Existenzaussage ist, kann leicht
eingesehen werden, daß dies falsch sein muß.
9.3. Die gelegentlich begegnende Ansicht, der Ausdruck „Gott“ sei ein Synkategorema,
die durchweg auf Unklarheit über die mit Priscian beginnende grammatische
und in der Scholastik eindeutig logische Terminologie beruht, muß als Absurdität
bewertet werden, 106 weswegen sie hier nicht noch einmal berührt zu werden
braucht, zumal eine teilweise ähnlich irrige Meinung, die von Ebeling (siehe 6.2.),
schon erwähnt worden ist. Demgegenüber stellt die Behauptung, daß „Gott“ als Interjektion
107 zu bestimmen wäre, einen pseudo-grammatischen Mißgriff dar. Vollständig
irrational und ohne jeden theoretischen Erklärungswert ist schließlich die in
41
104 Vgl. Aristoteles, Top. A 5, 102 a 31f; Thomas von Aquin, SCG lb 1 cp 25 n. 4; Brody, Boruch A.: Logical Terms,
Glossary of. EncPh 5, 65b.
105 Vgl. Sauter, Gerhard u. Axel Stock: Arbeitsweisen systematischer Theologie. Eine Anleitung. München, Mainz
1976 (studium theologie; 2), 132; Kamlah, Wilhelm u. Paul Lorenzen: Logische Propädeutik oder Vorschule des
vernünftigen Redens. Rev. Ausg. Mannheim, Wien, Zürich 1974 (B.I. Hochschultaschenbücher; 227/227a), 173;
Wessel, Horst: Logik und Philosophie. Berlin 1976 (Weltanschauung heute; 9), 127; vgl. dazu Zimmer, aaO, 84-
87.
106 Vgl. Zimmer, aaO, 52-79.
107 Ebeling, Gerhard: Existenz zwischen Gott und Gott. Ein Beitrag zur Frage nach der Existenz Gottes. In: Wort und
Glaube, II, 286.

42
den Bereich der Magie verweisende Meinung, der Ausdruck „Gott“ sei als nota presentis
rei 108 aufzufassen.
10. Definition des Ausdrucks „Gott“
10.1. Es kann jetzt eine Definition des Ausdrucks „Gott“ vorgestellt werden, die
die Theologie der Logik verdankt. Sie stammt von W. K. Essler, der in seinem Werk
Wissenschaftstheorie, Band 1, von 1970, 2. Auflage 1982, eine Definition mit dem
Definiens „erste Ursache“ („prima causa“) gegeben hat, nachdem er sie bereits in seinem
Buch Einführung in die Logik und 1967 in einem Aufsatz in den Franziskanischen
Studien verwendet hatte, ohne daß dies theologischerseits in dem notwendigen
Maße zur Kenntnis genommen worden wäre.
Diese Definition geht auf Thomas von Aquin zurück, der, obwohl er die Definierbarkeit
des Ausdrucks „Gott“ verneint hat (siehe 6.3.), bei seinen Gottesbeweisen doch
definitorische Festlegungen treffen mußte, die sich zu einer geeigneten, mit den traditionellen
Vorstellungen konformlaufenden Definition ausbauen lassen. Die auf
thomasischen Grundgedanken fußende Definition von Essler entspricht den erläuterten
Bedingungen (siehe 4.3.) und dient im Zusammenhang seiner Ausführungen als
Beispiel und Illustration der modernen Definitionstheorie. Deren Nutzeffekt und Anwendungsbreite
auch für speziell theologische Belange ist damit unmittelbar augenscheinlich.
Ferner ermöglicht diese Definition eine monotheistische Interpretation (siehe 8.1.
und 9.1.) im Gegensatz zu der atheistischen Nichtdefinierbarkeitsbehauptung (siehe
8.). Der Ausdruck „Gott“ fungiert als einstelliges Prädikat. Aus dem Vorliegen dieser
Definition folgt, daß der Ausdruck „Gott“ definierbar und die gegenteilige Annahme
falsch ist.
Nebenbei wird erwähnt, daß Essler in seinem oben zuerst genannten Werk noch zwei
weitere Definitionen des Ausdrucks „Gott“ aufgestellt hat, die in gleicher Weise zur
Wahl stehen wie die im nächsten Kapitel ausführlicher betrachtete mit dem Definiens
„prima causa“. Die erste Definition, in modallogischer Form, lautet:
(13) „Ein göttliches Wesen ist notwendig, und wenn es überhaupt etwas Notwendiges
gibt, dann ist es ein göttliches Wesen.“ 109
Der Ausdruck „Gott“ ist auch hier ein einstelliges Prädikat, weswegen die Formulierung
„göttliches Wesen“ bevorzugt wurde. Würde das Definiendum statt dessen als
Individuenkonstante aufgefaßt, so würde (13) keine Definition, sondern eine kreative
Aussage sein, da dann die Existenzbehauptung:
108 Ebeling, Gott und Wort, 417; Jüngel, aaO, 12.
109 Essler, Wissenschaftstheorie, I, 85.

43
(14) Es gibt genau ein Objekt, das notwendig ist,
die nicht logisch wahr ist, folgen würde. 110 Die zweite Definition, mit einem Definiens
aus drei konjunktional verbundenen Prädikaten, die wie (13) nichtkreativ ist
und Eliminierbarkeit gewährleistet (siehe 3.2. und 4.3.), lautet:
(15) „Ein göttliches Wesen ist allmächtig, allgütig und allwissend.“ 111
10.2. Ein wesentlicher Punkt für das Definiens „prima causa“, den Thomas in der
secunda via ausdrücklich hervorgehoben hat, besteht darin, daß die Relation des Bewirkens,
bei der es sich um eine zweistellige Relation handelt, irreflexiv ist, da
nichts sich selbst bewirken kann:
„nec est possibile, quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius; quia sic esset prius seipso,
quod est impossibile.“ 112
Irreflexivität schließt die Annahme einer causa sui aus (siehe 2.1.1.1.). Die Relation
des Bewirkens ist des weiteren transitiv und asymmetrisch. Der Begriff „erste Ursache“
bezüglich des Vokabulars „bewirkt“ ist deshalb nach Thomas so zu definieren:
(16) „Ein Ding ist erste Ursache eines Objekts genau dann, wenn es dieses bewirkt,
aber selbst von keinem Gegenstand bewirkt wird.“ 113
„Unter Benützung der Abkürzung „Eu“ und „Wi“ für „erste Ursache“ und „bewirkt“
kann dieser Satz in der formalen Objektsprache folgendermaßen formuliert werden:
(16.1) „Λx Λy [ ε Eu ↔ ε Wi & ¬ Ⅴz ( ε Wi)]“.
Das ist für zweistellige Prädikate bzw. Relationen ein Satz der Form:
(17) Λx 1 Λx 2 ( ε S 2 ↔ D);
S 2 ist der durch Definition eingeführte Begriff der ersten Ursache, und D ist der Teilsatz
(das Definiens)“ 114 .
„Auch durch den folgenden Satz wird der Begriff „erste Ursache“ im Vokabular, bestehend
aus „bewirkt“, definiert:
(18) „Wenn ein Ding erste Ursache eines anderen ist, so bewirkt es dieses und
wird selbst von keinem Gegenstand bewirkt, und wenn es keine erste Ursache jenes
anderen ist, so ist es, wenn es jenes bewirkt, selbst von einem Gegenstand bewirkt.“
110 Vgl. ebd.
111 Ebd.
112 ST 1 qu 2 ar 3 co.
113-119 Essler, aaO, 88-90; Numerierung und Hervorhebungen hinzugefügt.

44
Dieser Satz, der die Konjunktion aus einer hinreichenden und einer notwendigen Bedingung
für den Begriff „erste Ursache“ darstellt, ist logisch äquivalent mit jener
universellen Äquivalenz (siehe 4.1.) und kann deshalb mit gleichem Recht „Definition“
genannt werden.“ 115
„Wegen des Extensionalitätsprinzips der Klassenalgebra (nach dem extensionsgleiche
Prädikate identisch sind, weil zwei Extensionsklassen identisch sind, wenn sie
dieselben Elemente enthalten) ist die universelle Äquivalenz
(19) Λx 1 ... Λx n ( ε S n ↔ D),
logisch äquivalent mit
(20) S n = λx 1 ... x n D.
Der Begriff der ersten Ursache hätte daher auch durch die folgende Identitätsaussage
eingeführt werden können:
(21) „Die Relation der ersten Ursache ist identisch mit dem Inbegriff (der Gesamtheit,
der Klasse) der geordneten Paare von Dingen, deren erstes das zweite bewirkt,
aber selbst von keinem Gegenstand bewirkt wird“, symbolisch:
116
(21.1) „Eu = λxy [ ε Wi & ¬ Ⅴz ( ε Wi)]“.“
Die Asymmetrie der Relation „bewirkt“ und damit der ersten Ursache kommt hier
explizit zum Ausdruck. Vor allem aber ist der Sachverhalt von Belang, daß die Definitionen
(16) bzw. (16.1), (18) und (21) bzw. (21.1) nur in der Art der Formulierung
differieren, dem intuitiven Gehalt des Begriffs „erste Ursache“ nach jedoch übereinstimmen.
Demzufolge kann auch jede von ihnen wahlweise für die Definition des
Ausdrucks „Gott“ benutzt werden. Die Definition des Ausdrucks „Gott“ mit dem inzwischen
hinreichend geklärten Definiens „erste Ursache“ lautet jetzt wie folgt:
(22) „„Etwas ist ein göttliches Wesen genau dann, wenn es sich nicht selbst bewirkt,
wenn es alle anderen Dinge bewirkt, aber von keinem anderen Ding bewirkt
wird.“
Über die damit logisch gleichwertige, aber umständlichere Formulierung
(22.1) „Für jeden Gegenstand x gilt: x ist ein göttliches Wesen genau dann, wenn x
nicht x bewirkt, und wenn für alle Dinge y gilt: falls y von x verschieden ist, so bewirkt
x y, aber y nicht x“
erhält man den Satz der symbolischen Sprache:
(22.2) „Λx [x ε Gt ↔ ¬ ( ε Wi) &
Λy (y ≠ x → ε Wi & ¬ ( ε Wi))]“.“ 117

Für „Gott“ steht hier „Gt“, sonst war bisher „G“ verwendet worden. Logisch gleichwertig
ist auch diese Definition:
(23) „„Ein göttliches Wesen ist der Inbegriff der Dinge, die sich nicht selbst bewirken,
die alle anderen Dinge bewirken, aber von keinem anderen Ding bewirkt
werden“, symbolisch:
(23.1) „Gt = λx [¬ ( ε Wi) & Λy (y ≠ x → ε Wi &
¬ ( ε Wi))]“.“ 118
10.3. Läßt man die Formulierungsunterschiede zwischen (22) bis (23.1) außer acht,
so stehen jetzt mindestens drei inhaltlich verschiedene Definitionen des Ausdrucks
„Gott“ zur Wahl, nämlich (13), (15) und (22). Für die damit gegebene Situation ist
wesentlich, daß nicht alle drei Definitionen gleichzeitig eingeführt werden können,
sondern nur genau eine.
Würde man dagegen mehrere verschiedene Definitionen zugleich annehmen, so würde
auch deren Konjunktion als Definition in Frage kommen. Doch diese Konjunktion
ist immer kreativ, und damit keine Definition mehr, sondern eine Aussage, aus der
andere folgen. Z.B. folgt aus der Konjunktion von (13) und (15) die Aussage
„Etwas Notwendiges ist allmächtig, allgütig und allwissend“,
die nicht logisch wahr ist. 119 Und aus der Konjunktion von (15) und (22) folgt
„Etwas Allmächtiges, Allgütiges und Allwissendes ist erste Ursache“,
was ebenfalls nicht logisch wahr ist.
Es stehen zwar immer mehrere Möglichkeiten, einen Ausdruck zu definieren, zur
Wahl, aber nur auf eine Definition kann die Wahl fallen. Die jeweils übrigbleibenden
stellen dann empirische Postulate oder Hypothesen dar, falls sie nicht schon als
Theoreme im theologischen System vorkommen. 120 Die Einführung einer Definition
hinsichtlich eines Systems (Vokabulars) zieht nach sich, daß alle ungenutzten Definitionsmöglichkeiten
Theoreme oder empirische Hypothesen werden, die wahr oder
falsch sein können, wenn diese überschüssigen Definitionsmöglichkeiten nicht schon
aus andern Gründen fallengelassen worden sind.
Dieser Zusammenhang leuchtet auch deswegen sofort ein, weil die gleichzeitige Annahme
mehrerer verschiedener Definitionen für einen und denselben Ausdruck mehrere
verschiedene Bedeutungen für diesen Ausdruck festlegen würde, was dem Sinn
und Zweck der Definition widerspricht.
45
120 Vgl. ebd. 85, 117.

46
10.4. Die Frage, welche Definition angesichts der sich aus Kapitel 10.3. ergebenden
Konsequenzen vorzuziehen ist, kann, wie bereits erwähnt (siehe 2.6.), nicht allein
von den Definitionsmöglichkeiten her beantwortet werden, sondern nur im Hinblick
auf die Zweckmäßigkeit für eine Theorie. In der Theologie gibt es aber noch
keine genügend ausgearbeitete Theorie im Sinne von Kapitel 3.1., bezüglich der die
Zweckmäßigkeitsfrage mehrerer Definitionsmöglichkeiten entschieden werden
könnte. Es gibt in der Theologie überwiegend nur mehr oder weniger assoziativ zusammenhängende
„Systeme“ bzw. Äußerungskomplexe, die meist nicht einmal der
elementaren Anforderung der Widerspruchsfreiheit genügen, geschweige denn kohärent
(siehe 3.1.1.) sind. Erst die logische Analyse und Rekonstruktion einiger Gottesbeweise
– darunter die von J. Salamucha, H. Scholz, Ch. Hartshorne, W. K. Essler,
D. P. Henry, H. G. Hubbeling, E. Nieznanski u.a. – setzt in den Stand, den Zusammenhang
von Definitionen und Theorienbezug deutlich machen zu können, weil die
Gottesbeweise, sofern sie logisch korrekte Ableitungen darstellen, die einzigen wissenschaftlich
verwertbaren Theorieansätze in der Theologie sind. 121
Die Situation aber, daß verschiedene Gottesbeweise gewöhnlich auch mit verschiedenen
Definitionen des Ausdrucks „Gott“ operieren, verweist dabei auf einen Prozeß
der Theorienkonstruktion, der noch bis zu dem Stadium einer mehrere Gottesbeweise
umfassenden Theorie, die nur eine Definition von „Gott“ benötigen darf, weiterentwickelt
werden muß, um eine mögliche Ausgangslage für die Wahl einer geeigneten
Definition zu erhalten. Bis dahin sind diejenigen verschiedenen Gottesbeweise,
welche logisch gültig sind, als konkurrierende (Minimal-) Theorien zu verstehen.
Auch für diesen Punkt liefert Thomas von Aquin eine interessante Vorlage. Für seine
12 Gottesbeweise, deren Gültigkeit nachgewiesen werden konnte, verwendet er 10
verschiedene Definitionen des Ausdrucks „deus“, 122 ohne daß sich Anhaltspunkte für
das Bewußtsein zu finden scheinen, daß damit definitiv von 10 verschiedenen Göttern
die Rede ist. Daß tatsächlich auch Definitionen vorliegen, die terminologisch
mit „et hoc dicimus deum“ u.ä. überhaupt erst einen Zusammenhang der Argumente
mit dem Ausdruck „Gott“ herstellen, läßt sich schon deswegen nicht bestreiten, weil
es sich ohne diese Definitionen gar nicht um Gottesbeweise handelt. Denn keines
der 12 thomasischen Argumente enthält den Ausdruck „Gott“. Es ist in diesem Fall
ganz klar, daß man mit der Leugnung von Definitionen des Ausdrucks „Gott“ bei
Thomas zwangsläufig auch leugnet, daß Thomas Gottesbeweise aufgestellt hat.
Diese wichtigen, an den angegebenen Orten ausführlicher dargestellten Beobachtungen
und Überlegungen machen augenscheinlich, daß Thomas trotz seiner Nichtdefinierbarkeitsannahme
Definitionen aufgestellt hat, die den modernen Belangen eher
zu genügen scheinen, wenn sie auch nicht seinen eigenen Definitionsbedingungen
entsprechen.
121 Zimmer, C.: Was ist unter einer theologischen Aussage zu verstehen? FZPhTh 36, 1989, 327.
122 Zimmer, Logik der thomasischen Gottesbeweise, 222f.

47
11. Zusammenfassung
11.1. Die Behauptung, daß der Ausdruck „Gott“ nicht definierbar sei, hauptsächlich
unter Berufung auf Thomas von Aquin mit der nicht dem Stand der Entwicklung
entsprechenden Definitionslehre nach genus proximum und differentia specifica begründet,
ist ausnahmslos unrichtig und deshalb inakzeptabel.
Erstens hat die Begründung „deus non habet genus“ die Form einer atheistischen Annahme,
dergestalt daß das Prädikat „Gott“ kraft dieser Begründung die Nullextension
zugeordnet erhält und damit auf nichts zutrifft. Doch auch unter Absehung von dem
atheistischen Testimonium wird durch jene Definitionslehre keineswegs eine Begründung
für Nichtdefinierbarkeit ermöglicht. Es läßt sich im Gegenteil zeigen, daß
der Ausdruck „Gott“ auch dann definierbar ist, wenn nur das Verfahren nach genus
proximum und differentia specifica zur Verfügung stünde
Zweitens besagt Nichtdefinierbarkeit eines Ausdrucks bezüglich eines Systems oder
Vokabulars, daß der Ausdruck von diesem System unabhängig ist bzw. nicht dazugehört.
Nichtdefinierbarkeit des Ausdrucks „Gott“ im Begriffssystem der Theologie
kommt somit dem Ausscheiden dieses Ausdrucks aus der Theologie gleich, was darauf
hinausläuft, daß „Gott“ ein nichttheologaler Begriff ist. Im Gegensatz dazu zeigen
die bereits vorliegenden Definitionen, daß der Ausdruck „Gott“ auf jeden Fall
definierbar ist, ebenso wie deren dem theologischen Vokabular entstammende Definientia
„Gott“ als theologalen Begriff sicherstellen.
Drittens finden sich über die thomasischen Bezüge hinaus noch untauglichere Vorschläge,
nach denen die Nichtdefinierbarkeit mit dem angeblichen Fehlen einer selbständigen
Bedeutung des Ausdrucks „Gott“ zu verbinden versucht wird, so daß zusätzlich
zur Extensionslosigkeit auch Intensionslosigkeit als Begründung für dessen
Nichtdefinierbarkeit herhalten muß. Damit hat die Nichtdefinierbarkeitstheologie das
Wort „Gott“ zu einer sinnlosen Artikulation degradiert und nebenbei die Arbeit an
Wörterbüchern und Lexika negiert, in denen bekanntlich die Bedeutungen verzeichnet
sind.
Andererseits drückt sich gleichzeitig eine hermeneutische Freude an intensionaler
Vagheit aus, deren damit einhergehendes Sichbegnügen mit terminologischer Unklarheit
für die nichtdefinierbarkeitstheologischen Ansichten charakteristisch ist,
aufgrund des Irrtums, daß mit Definitionen der Majestät Gottes zu nahe getreten
werden würde. Eine Definition des Ausdrucks „Gott“ sagt aber nichts über „Gott“
aus, sondern betrifft nur die Art und Weise, wie über Gott gesprochen werden soll.
11.2. Die Bedeutsamkeit der Definierbarkeitsfrage in der Behandlung durch Thomas
von Aquin liegt in der klaren Erkenntnis, um was für eine Frage es sich hier
handelt, nämlich um eine logische, und in der ernsthaften Inanspruchnahme des zu
Gebote stehenden logischen Instrumentariums zu ihrer Beantwortung. Später ist man
weit dahinter zurückgefallen infolge der antilogischen Einstellung in der Theologie,
die zudem den bequemen Effekt hat, die Details nicht so genau nehmen zu müssen.

48
So konnte das Definierbarkeitsproblem schon in bezug auf Thomas mißverstanden
werden, als ob die Angelegenheit mit seinen Darlegungen bereits erledigt sei, wie
die apodiktischen Repristinationsbehauptungen suggerieren, nach welchen die sogenannte
„Frage nach der Definibilität Gottes“ unter Berufung auf Thomas verneint
wird, ohne eine logische Untersuchung überhaupt erst in Betracht zu ziehen. Diese
Berufung auf Thomas ist deshalb wenig sachgemäß.
Aus Thomas lassen sich dagegen mehrere wichtige Aspekte gewinnen, die ungeachtet
seiner Antwort für die Definition des Ausdrucks „Gott“ eine wesentliche Rolle
spielen, darunter der, daß „Gott“ als Prädikat zu verstehen ist, und der der klar
durchgeführten prima-causa-Definition. Doch auch hinsichtlich dieser beiden Punkte
ging die Entwicklung nicht vorwärts, sondern rückwärts, was bezüglich des ersten
der Polytheismusvorwurf gegen die Prädikatdeutung und bezüglich des zweiten die
Ersetzung der causa prima durch die widersprüchliche causa sui erweist, wodurch
die Theologie nicht nur zu einem Rückschritt veranlaßt, sondern ihr auch Absurdes
zugemutet wird.
11.3. Die Definierbarkeit des einstelligen Prädikats „Gott“ ist daran erkennbar, daß
prinzipiell jeder Ausdruck definierbar ist, und daß es ca. 20 verschiedene, korrekte
Definitionen des Ausdrucks „Gott“ gibt. Die Definition von „Gott“ ist aber nicht nur
möglich, sondern vor allem theorienrelevant zu entscheiden, weil die Theologie
sonst nicht in der Lage ist, klar zu sagen, wovon sie handelt.
Da der Ausdruck „Gott“ unzweifelhaft zum Gegenstandsbereich der Theologie gehört,
besteht unmittelbar die Aufgabe, über ihn definitorische Klarheit zu schaffen.
Somit stellt die Definition des Ausdrucks „Gott“ ein kommunikatives Erfordernis dar
für den innertheologischen wie auch für den interreligiösen Dialog und den Dialog
mit Atheisten. Und Dialog, der auf Verständigung abzielt, ist auf Definitionen angewiesen.
Abstract: Although theology is prevailingly used to denying the definibility of the
term „God“, logical and linguistic penetrations do not enable this opinion to be maintained.
In rendering some of the most important issues of modern definition theory
and related semiotic connections applicable to the predicate „God“, traditional arguments
for its undefinability have been scanned with special respect to Thomas
Aquinas. Hence it follows that the assertion of undefinability turns out atheistic, for
it makes the extension of the predicate „God“ confirming with the empty class, so
that the term does not apply to anything. Furthermore, undefinability means „God“
to fall out of the conceptual system of theology. These grave disadvantages also corresponding
to semantic indeterminacy and intensional vagueness devaluate the term
„God“ as a meaningless expression. Therefore the re-enactment of the communicative
advantages of definition as well as of its theoretic and practical necessity had to
be taken place. In order to correct the inadequate deus definiri nequit-assumption
„God´s“ definibility has been demonstrated by pointing out definitions especially
presented by W. K. Essler. Since definitions are fundamental prerequisites to clear
and distinct speaking.

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Index
Abelson 27
Aristoteles 1 28 33 41
Bochenski 21 36f
Boethius 1 33
Borkowski 22
Brody 41
Carnap 11 26 29 41
Dalferth 34 40
Dimitriu 28
Dölling 18
Dubislav 26 28f
Ebeling 5 8 30 32 42
Eco 3 13f 24
Essler 1 11 19 21-27 42f 46 49
Gabriel 29
Güttgemanns 3 33
Härle 4 11 15 29f
Hartshorne 46
Hauffe 21
Heidolph 31
Hempel 21
Henry 10 46
Hobbes 29
Hubbeling 46
Hughes 24 38
Joest 41
Jüngel 30 42
Kalish 11
Kamlah 41
Kleinknecht 1 20 22ff 26f
Köstlin 20
Kondakow 27
von Kutschera 1 26 28 34
Lanczkowski 16
Lejewski 18
Leśniewski 27
Link 30
Liske 34
Lorenzen 41
Luthardt 30
Marciszewski 22 27
Marek 22
Mildenberger 41
Nieznanski 46
Oppenheim 21
Padoa 22
Pannenberg 9
Pascal 27
van Peursen 41
Porphyrius 36
Priscian 42
Pupier 28
Quine 3 35 38 41
Rahner 1
Ratschow 30
Risse 27
Ritschl 17
Robinson 1 27
Russell 9 18
Salamucha 46
Sauter 17 21 41
von Savigny 14
Scholz 21 46
Seebohm 34
Sinowjew 18
Sparn 30
Stegmüller 1 11 21 26 34 41
Stock 41
Stoll 35
Thomas von Aquin 1f 6 11 32-37 41ff 46ff
Wessel 18 41
Whitehead 18
Wittgenstein 6 24
Zahrnt 4
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