Hartmut Traub - Die Drei

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www.diedrei.org lässt sich dessen Affinität zu Mystik, Kultus und Esoterik als ein durchgängiges, bereits in der Kindheit angelegtes Element seiner Weltauffassung begreifen. Woods Vorwurf, ich würde selbst retrospektiv interpretieren, lässt sich somit nicht aufrechterhalten. In diesem Diskussionskontext wirft Wood mir noch einen weiteren methodologischen Fehltritt vor. Ich würde Fichte etwas zugestehen, was ich Steiner verweigere. »Wenn Traub Fichte zugesteht, dass er unabhängig zur johanneischen Lehre des Christentums gekommen sei – auch wenn die Anweisung zum seligen Leben und das Johannes-Evangelium laut Fichte genau ›dieselbe[n] Bilder und Ausdrücke‹ verwenden –, warum gesteht Traub dieselbe Möglichkeit nicht Steiners Lehre zu? Und umgekehrt: Wenn man feststellt, dass Steiner bestimmte Elemente seiner Philosophie Fichtes Anweisung entlehnt haben muss, muss man konsequenterweise dieselbe Kritik auf Fichte ausdehnen in Bezug auf das Johannes-Evangelium – trotz Fichtes Beteuerung, dass sein Text nicht auf der Autorität und der ›äußeren Stütze‹ dieses Evangeliums basiert. Als Alternative könnte man die Möglichkeit offenlassen, dass beide Philosophen in unabhängiger Weise zu ihren Lehren vom Chris tentum gekommen sind« (W1, 37). Hier liegt einiges schief. Ich habe Fichte nicht zugestanden, »dass er unabhängig zur johanneischen Lehre des Christentums gekommen sei«. Es ist Fichte, der behauptet, dass seine in der Wissenschaftslehre begründete Religionslehre auf philosophischem Wege zu denselben Einsichten gelangt, die das johanneische Christentum unphilosophisch verkündet. Diese von Fichte behauptete Übereinstimmung versucht seine Anweisung im sechsten Vortrag in einer originellen Weise plausibel zu machen. Meine kontextkritische Analyse zu Steiners Das Christentum als mystische Tatsache bestreitet nicht die Möglichkeit einer kongenialen Neuschöpfung christologischer Einsichten. Sondern: Meine Analyse weist in dieser Sache auf Parallelitäten im Denkansatz, in Themen, Quellen und Interpretationen bei Fichte und Steiner hin, die unter der Voraussetzung des erwiesenen – auch von Wood zugestandenen – Einflusses von Fichtes populärer Religionslehre auf Steiner nicht zufällig sein können. Dass Wood nun fordert, den Nachweis der positiven Abhängigkeit des Steinerschen vom Fichteschen Text auch auf die Beziehung zwischen Fichtes Anweisung und dem Evangelium des Johannes zu führen, ist widersinnig. Denn wenn man die Anweisung kennt, dann wird man sehr schnell feststellen, dass eine solche Abhängigkeit zum Evangelientext weder in der grundlegenden Thematik noch in den Einzelthemen der Vorträge besteht. Deswegen kann man in ihnen auch keine positive Abhängigkeit zum Johannes- Evangelium nachweisen, wie Wood das fordert. Zu einer letzten Kritik aus dem ersten Teil von Woods Essay möchte ich noch Stellung nehmen. Sie betrifft die Forschung zu I. H. Fichte. Wood schreibt, »Traub [klassifiziert] etwas großzügig seine eigene Forschung über I. H. Fichte als ›Neuland‹ und missachtet damit die Pionierarbeit von Hermann Ehret und anderen als unsystematisch und nicht ernstzunehmend« (W1, 38f.). Dieser Fehleinschätzung meiner Haltung gegenüber der Arbeit von Ehret widerspreche ich ausdrücklich. Mit dem Nachweis, dass dieses Urteil unbegründet ist, verbinde ich drei weitere unrichtige Behauptungen zu Personen und deren Werken, die ich in meinem Buch nicht angemessen gewürdigt haben soll: Aristoteles, Thomas von Aquin, Ernst Haeckel. Zu Hermann Ehret. Es ist ein abenteuerlicher Vorwurf, dass ich, wie Wood behauptet, Ehrets Arbeit als einen nicht ernstzunehmenden Forschungsbeitrag missachten würde. Durch keine der von Wood angegeben Textstellen ist diese Aussage zu rechtfertigen. Was meine Rezeption von Ehrets Arbeit betrifft, so lässt sich mühelos zeigen, dass in allen Passagen und Fußnoten meiner Arbeit, in denen ich Ehrets Arbeit erwähne, dies mit Respekt gegenüber dessen Engagement geschieht, sich für das auch von Printausabe bestellen: www.diedrei.org/bestellung/einzelheft/index.php
www.diedrei.org renommierten Steiner-Forschern (Lindenberg/ Zander) ignorierte Bekenntnis Steiners zu I. H. Fichte einzusetzen (T, 901f.). Ehret wird von mir als die löbliche Ausnahme geschätzt, von der aus eine Grundlegung der Anthroposophie aus dem Geist der Philosophie I. H. Fichtes nachvollzogen werden kann (T, 974). Mit Bezug auf Aristoteles und Thomas von Aquin kritisiert Wood: »Traubs Studie zu den Wurzeln der Anthroposophie reicht jedoch nur bis zu I. H. Fichte und Troxler und verzichtet völlig auf eine Diskussion dieser beiden frühen Denker« (W2, 49). Wer sich die Mühe macht, über das Namensregister meines Buches die Stellen aufzusuchen, an denen ich auf Aristoteles und Thomas mit Bezug auf die Entstehungsgeschichte der Anthroposophie eingehe, wird feststellen, dass dies bereits ausdrücklich im Vorwort geschieht (vgl. T, 22). Darüber hinaus wird zu Thomas und »Steiners Neugründung der Theologie/Theosophie« mit einigen anthroposophischen Autoren eine ausführliche Diskussion über diesen epochalen theologischen Anspruch geführt (T, 857ff.). Dass ich auf eine Diskussion über die Bedeutung von Aristoteles und Thomas im Blick auf die Grundlegung von Steiners Anthroposophie »völlig verzichtet« hätte, kann man wohl nicht behaupten. Was die Textstelle betrifft, auf die sich Wood bezieht, so ist festzustellen, dass auch an ihr eine Fundamentalkritik des »völligen Verzichts« auf Aristoteles und Thomas nicht angebracht ist. Denn auf derselben Seite, auf der der Satz steht, den Wood gegen mich verwendet, wird sowohl der Einfluss »nichtphilosophischer, das heißt mystischer und esoterischer, europäischer wie asiatischer Quellen auf die spezifische Ausprägung der Anthroposophie Steiners« als auch die Bedeutung von Aristoteles und Thomas von Aquin erwähnt: »Für die Beurteilung von Steiners Anthroposophie als philosophische Position sind sie [Aristoteles und Thomas von Aquin] – etwa was den Aufbau der Seelenlehre oder die Theorie von Form und Materie betrifft – gleichwohl wichtige Referenzpunkte« (T, 905). Woods Kritik, ich hätte auf die Einbettung der in die europäische und asiatische Geistesgeschichte sowie auf die spezifischen Referenzen zu Aristoteles und Thomas »völlig verzichtet«, halte ich daher für ziemlich überzogen. Ernst Haeckel: Zu Beginn des zweiten Teils seines Essays trägt Wood seine Einschätzung zu Steiners »originellster und dauerhaftesten philosophischen Errungenschaft« vor. Diese besteht nach Wood darin, Haeckels »materialistische Evolutionstheorie« mit der »idealistischen Philosophie von menschlicher Freiheit und Moral« in Einklang gebracht zu haben (W2, 47). Auf dieses Argument kann ich mich an dieser Stelle nicht ausführlich einlassen. Dass ich starke Bedenken gegen die »Krönungszeremonie« habe, der zufolge Steiners ethischer Individualismus die Krone dessen sein soll, was die Evolutionstheorie Darwins und Haeckels für die Naturwissenschaften angestrebt haben (GA 4, 200), 4 ist im Kapitel 7.6 des dritten Teils meines Buches unter dem Titel »Die Philosophie der Freiheit am Abgrund« (T, 766ff.) ausgeführt. Entscheidend ist Woods Kritik an meiner »unbegründeten Spekulation« (W2, 48), nämlich, dass sich Steiner mit seiner Philosophie der Freiheit dem Haeckelschen Materialismus auch deswegen angenähert habe, weil er sich von dem berühmten Professor Unterstützung für die eigene akademische Karriere versprach. Wood behauptet nun, es existiere für diese These keinerlei »Textgrundlage und Traub liefert auch keine« (W2). Zunächst einmal gilt es festzuhalten, dass ich nicht behauptet habe, Steiners Karrieredenken sei das einzige Motiv für seine Annäherung an Haeckel (vgl. T, 792). Den Vorwurf, dass es für die Stützung dieser karrierestrategischen Seite der Beziehung von Steiner zu Haeckel keine Textgrundlage gäbe, wie Wood behauptet, kann ich nicht nachvollziehen. Denn, wie ich im Text (S. 792) belege, bringt Steiner in seinem Brief vom 21. März 1894 5 gegenüber Pauline Specht nicht allein seine Hoffnung zum Ausdruck, dass er im Kampf gegen religiöse Vorurteile, sondern dass er auch persönlich, mit seinen »eigenen Bestrebungen«, 4 GA 4: Rudolf Steiner: Die Philosophie der Freiheit (1894/1918; GA 4), Dornach 1995. 5 Rudolf Steiner: Briefe Band II: 1890-1925 (GA 39), Dornach 1987, S. 207ff. Printausabe bestellen: www.diedrei.org/bestellung/einzelheft/index.php
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