Hartmut Traub - Die Drei

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www.diedrei.org geführten Textpassagen also nicht widerlegen. Beide Stellen dokumentieren, dass es sich an diesen Stellen nicht um anthroposophische Aspekte der Seelenlehre Steiners handelt. Liegt also explizit in der ersten Auflage keine Steinersche Seelenlehre vor, dann ist natürlich auch die Forderung unsinnig, die (nicht vorhandene) »Seelenlehre« von 1894 mit der Seelenlehre von 1918 zu vergleichen (ebd.). Ebenso haltlos ist dann auch der Vorwurf der »schwerwiegenden Unterlassung« gegen mich, diesen Vergleich nicht angestellt zu haben. Abwegig ist desweiteren die Unterstellung, ich würde behaupten, dass die zweite Auflage dadurch zu einer theosophischen Seelenlehre geworden sei, dass Steiner durch seine Zusätze, Kommentare und Ergänzungen versucht habe, die Philosophie der Freiheit in diesem Licht erscheinen zu lassen. Das Gegenteil ist richtig. Ich halte diesen Versuch für misslungen. Ähnlich abenteuerlich ist dann der Schluss von Woods Kritik. Denn weil ich die Bedeutung des Gefühls in der Philosophie der Freiheit hervorgehoben habe, ist sie noch keine Gefühlsphilosophie. Und nur deswegen, weil die Seele etwas mit Gefühlen zu hat, wird die Philosophie der Freiheit noch keine Seelenlehre. Zu weiteren Konsequenzen des Vergleichs zwischen erster und zweiter Auflage der Philosophie der Freiheit sowie zu den von Wood zitierten Passagen vgl.: T, S. 216-243/426ff./ 537ff). Woods letzte Kritik nimmt Anstoß an der Grundtendenz meiner Arbeit, Steiners philosophische Ambitionen weitgehend ohne den Einfluss Goethes zu rekonstruieren. Im Grunde bzw. »auf den ersten Blick« stimmt Wood meinem Ansatz zu, wenn er schreibt: »insofern die bisherige Rezeption von Steiners Werken sich besonderes auf Goethe fokussiert«, hat sie »vielleicht dazu beigetragen, dass andere Denker wie J. G. Fichte vernachlässigt worden sind« (W2, 55f.). Dem stimme ich ohne Wenn und Aber zu. Seine Zustimmung zu meinem Forschungsansatz schränkt Wood jedoch durch die Forderung ein, dass ich Goethes philosophischen Einfluss auf die Frühwerke Steiners hätte untersuchen müssen, anstatt »die Möglichkeit eines solchen Einflusses Goethes zurück [-zuweisen], ohne ihn einer ernsthaften Untersuchung unterzogen zu haben« (W2, 56). In dieser Forderung liegt ein doppeltes Missverständnis. Das eine besteht in der Annahme, ich wollte den Einfluss Goethes auf die Genese des philosophischen Denkens Steiners grundsätzlich abstreiten. Das tue ich nicht: »Wenn ein Geist auf die Entfaltung und Prägung von Steiners philosophischer Weltanschauung Einfluss in einem positiven Sinne gehabt hat, dann ist es Johann Wolfgang Goethe.« (T, 208). Das Problem ist hier zum einen, dass dieser Einfluss – wenn überhaupt – dann nur in einem höchst eingeschränkten Sinne philosophisch genannt werden kann. Im Großen und Ganzen ist das, was sich in Steiners Einleitungen zu Goethes naturwissenschaftlichen Schriften und den Grundzügen der Goetheschen Weltanschauung an philosophischem Gehalt findet, Steiners philosophische Interpretation Goethescher Texte. Das wird auch von Steiner offen zugestanden. Zum anderen – und da hat Wood auch Recht – ist der Gegenstandsbereich Naturerkenntnis/ Erkenntnistheorie selbstverständlich viel zu eng, um darauf eine philosophisch und existenziell zufriedenstellende Weltanschauung zu begründen. Das ist im Verhältnis Steiner- Fichte gänzlich anders. Hier liegen nicht nur die geistigen Beziehungen auf derselben (philosophischen) Wellenlänge, sondern das philosophische Konzept Fichtes ist darüber hinaus ein ganzheitliches, alle Grundfragen des menschlichen Daseins umfassendes. Das zweite Missverständnis Woods betrifft die personale Zielrichtung seiner Kritik. Es geht im Buch nicht um »meine« Goethe-Abstinenz, sondern um Steiners Ambition, aus dem Schatten Goethes heraus zu treten, um sich – auch akademisch – als eigenständiger Denker zu profilieren. Wenn Steiner die »Tragik« beklagt, die »in dem Umstande [liegt], dass alle [seine] bisherigen Publikationen sich in irgendeiner Weise an Goethe anschließen«, 8 dann lässt sich vielleicht verstehen, was mit dem Kapitel Printausabe bestellen: www.diedrei.org/bestellung/einzelheft/index.php
www.diedrei.org »Steiner ohne Goethe« (T, 208ff.) gemeint ist: das Emanzipationsbestreben gegenüber dem geistigen Übervater Goethe. Woods Schlussbetrachtung kann ich mich nun weitgehend anschließen. Die mir darin noch einmal vorgehaltenen »schwerwiegenden Mängel« meines Buches hoffe ich durch meine Ausführungen als Missverständnisse aufgeklärt und aufgehoben zu haben. Mit dem Schlusszitat aus Fichtes Über Geist und Buchstab (W2, 59) berührt Wood noch einmal das strittige Thema Gefühl und Geist – dieses Mal nicht bei Steiner, sondern bei Fichte. Leider gibt er uns mit der Auswahl dieses Zitats nur die halbe Wahrheit zum Thema – ja, nicht einmal diese. Denn sicher trifft es zu, dass eine Berufung auf das »Wahrheitsgefühl« im Zeitalter von Zweifel und Skepsis kein sicheres Beweismittel für die Richtigkeit von Urteilen darstellt. Es bedarf der Aufklärung und Entwicklung, der Bestimmung und Beurteilung, der Erhebung zu deutlichem Bewusstsein, also zu dem, was Fichte Geist nennt. Sicher ist auch zutreffend, dass eine trotzige Berufung auf das Gefühl eine Haltung der Geistlosigkeit offenbart und darin eine »reichhaltige und nie versiegende Quelle aller Schwärmerei liegt« (W2). Ebenso wahr aber sind zwei weitere Aspekte der Bedeutung des Gefühls in Fichtes – und auch in Steiners Philosophie. Diese Aspekte hier auszubreiten ist nicht der Ort. Durch einige Zitate kann jedoch auf diese weitergehenden Bedeutungen des Gefühls in der Philosophie Fichtes aufmerksam gemacht werden. Die ersten beiden Stellen verweisen auf das Gefühl als dem notwendigen Realitätskern des Denkens, um dieses vor der Gefahr bloßer Spekulation zu schützen und um theoretische Erkenntnisse wieder ins Leben einfließen zu lassen. In seiner Wissenschaftslehre (1805) heißt es kritisch über die Philosophie Kants: »Kant [...] und alle seine Nachfolger [haben] bis die[sen] Tag das Gefühl aus der Spekulation verwiesen. [...] Drum sind diese Spekulationen insgesammt leer«. 9 Und 1799 schrieb Fichte: »Unsere Philosophie macht [...] das Leben, das System der Gefühle und des Begehrens zum Höchsten und lässt der Erkenntniss überall nur das Zusehen. [...] Wenn daher durch Philosophie oder Räsonnement die Realität einer Erkenntnis erwiesen werden soll, so muss ein Gefühl [...] aufgezeigt werden, an welches diese Erkenntnis unmittelbar sich anschließt. Das freie Räsonnement kann den Inhalt desselben nur durchdringen, läutern, das Mannigfaltige desselben trennen und verknüpfen, und den Gebrauch desselben erleichtern, es in die Gewalt des Bewusstseins bringen; aber sie [die Philosophie] kann es nicht vermehren, seinen Stoff vergrößern oder anders machen. [...] Nur das Unmittelbare ist daher wahr, das Vermittelte nur, insofern es sich auf jenes gründet; darüber hinaus liegt das Gebiet der Chimären und Hirngespinste«. 10 Das folgende Zitat richtet sich auf das Ziel der (wissenschaftlichen) Erkenntnis im Dienst dessen, was Steiner die existenzielle »Erhöhung des Daseinswertes« und Fichte das individualitätsbezogene »selige Leben« genannt hat. Eine Philosophie, die mehr sein will als Wahrheitserkenntnis, wird beim Thema »Glückseligkeit« nicht um die Frage nach dem damit verbundenen Lebensgefühl herum kommen. Beide Autoren haben sich dieser Thematik gestellt. Für Fichte, dem Wood hier das letzte Wort einräumt, gilt in dieser Frage: »Und so hätten wir denn die Grundzüge zu dem Gemählde des seligen Lebens, so weit ein solches Gemählde möglich ist, in einem Punct vereinigt. Die Seligkeit selbst besteht in der Liebe, und in der ewigen Befriedigung der Liebe, und ist der Reflexion unzugänglich: der Begriff kann dieselbe nur negativ ausdrücken, so auch unsere Beschreibung, die in Begriffen einhergeht. Wir können nur zeigen, dass der Selige des Schmerzes, der Mühe, der Entbehrung frei ist; worin seine Se- 8 Rudolf Steiner: Briefe, a.a.O., S. 93. 9 J. G. Fichte: Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Band II, S. 300; Hervorhebung H.T. 10 J. G. Fichte: Sämtliche Werke, Berlin 1845/1846, Band V, S. 352. Printausabe bestellen: www.diedrei.org/bestellung/einzelheft/index.php
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