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UNTERRICHTSPRAXIS 4 Unterrichts-Modell Die Kathedrale in Santiago de Compostela fahrung aussetzen. Gewohnt an Instantangebote, greifen sie lieber auf (pseudo)-religiöse Sofortangebote zurück, die rasch enttäuschen. Und so beschleunigen sie weiter ihr Leben; denn wenn es scheinbar nichts gibt, was nach dem Tod auf uns wartet, dann muss das Leben hier und heute ausgekostet werden. Ich lasse mich nicht auf das Jenseits vertrösten, sondern hole mir die Jenseitserwartungen in meine Gegenwart – paradise now! Die Jagd nach schnell konsumierbarem Sinn kommt dann zum Erliegen, wenn die Aufnahmefähigkeit mit dem Erlebniskonsum nicht mehr Schritt halten kann. Der beschleunigte Vagabund bleibt auf der Strecke. Literarischer Exkurs Dieses Phänomen wurde bereits durch die französischen Existentialisten beschrieben, stellvertretend seien hier Samuel Beckett und Albert Camus genannt. Beide werfen die Frage auf, wie der Mensch mit seiner konstitutiven Heimatlosigkeit umgehen kann. Beckett und Camus zeigen dabei zwei entgegenlaufende Fluchtmöglichkeiten auf: Auf der einen Seite der Mensch, der den Aufbruch nicht wagt und statisch wartend seine Erlösung ersehnt (Beckett); auf der anderen Seite der Mensch, der immer wieder aufbricht und sich dabei selbst erlösen will (Camus). Der Mensch im Stillstand wird von Samuel Beckett in seinem dem Nihilismus zuzuordnenden Werk „Warten auf Godot“ charakterisiert. Beckett plädiert für die Statik des Wartens. Er stellt sich gegen jeden © KNA-Bild Menschen, der sich dynamisch der Diskrepanz zwischen seiner Existenz und dem ihm gestellten Anruf wendet. Statt aufzubrechen und die gesetzten Grenzen zu übersteigen, bevorzugt Beckett das „Sich-Verschließen“ gegenüber dem Anspruch, der an den Menschen ergeht. In dieser inneren Abgeschlossenheit wartet der Mensch auf seinen Tod. Er unterzieht sich nicht der Mühe, sein Leben zu entfalten und aktiv zu gestalten. Er verharrt im Gegenwartsgefühl, das er durch die Haltung des Wartens verabsolutiert. Alle Zeichen, die auf Zukünftiges oder gar Transzendentes hinweisen, ignoriert er. Becketts Mensch nimmt den Zwiespalt zwischen Sollen und Sein wahr. Da er sich jedoch nicht in der Lage fühlt, dem Sollen gerecht zu werden, zieht er es vor, sich gegenüber dem Anspruch zu verschließen und das Ende seiner Existenz abzuwarten. Für Beckett ist eine Pilgerschaft des Menschen undenkbar. Wohl stellt er mit den Personen Pozzo und Lucky Menschen vor, die ständig unterwegs sind. Jedoch handelt es sich dabei um ein Vagabundieren. Der Vagabund ist dauernd unterwegs, um sich nicht der Belastung der Zeitdauer auszusetzen. Sein Gehen ist nicht auf ein letztes Ziel hin ausgerichtet. Er bewegt sich von spontanen Eingebungen motiviert, also um der Bewegung willen. Dort, wo ihm die Sinnlosigkeit dieses Unterfangens bewusst wird, kommt er zum Stillstand. Hingegen zeigt Albert Camus‘ „Mythos des Sisyphos“ den Menschen, wie er sich um die eigene Achse dreht und in dieser Absurdität den Sinn seiner Existenz zu finden sucht. Camus hat den gleichen Ausgangspunkt wie Beckett: der Mensch, der den Anruf hört, diesem Anruf jedoch nicht gerecht zu werden vermag. Er bleibt aber nicht bei dem wartenden, sich langweilenden Menschen stehen. Anhand der Figur des Sisyphos nimmt Camus einen „Versuch über das Absurde“ vor. Nach seiner Meinung ist der Mensch ein Wesen, das – in die Existenz „hineingeworfen“ – in fester Routine lebt und gewohnheitsmäßig Dinge tut, die das Dasein verlangt. Diese Gewohnheit des Lebens bezeichnet er als einen „circulus vitiosus“, der dem Menschen so lange nicht bewusst ist, wie er ein geruhsames Leben führt. Es kommt jedoch der Moment, in dem sich der Samuel Beckett (1906-1989) © dpa INFO 34 · 1/2005
Albert Camus (1913-1960) © akg Mensch nicht mehr von diesem Zeitfluss getragen fühlt, sondern vielmehr die dahinfließende Zeit als zu ertragende erfährt. Seine Handlungen und sein Selbst divergieren in dem Maß, als er sich selbst fremd wird. Und damit beginnt der Versuch, aus dem Teufelskreis der ständigen Wiederholungen auszubrechen. Der sehnsüchtige Geist des Menschen sucht nach etwas, was seinem Leben Sinn verleiht. Aber er muss erfahren, dass sein so ausgerichtetes Leben in die Verzweiflung mündet. Wohin er sich auch bewegt, er wird immer ein Fremder bleiben, der in nostalgischer Haltung eine innere Einheit herbeisehnt. Um dieser Verzweiflung zu entgehen, führt Camus den Begriff der „Absurdität“ ein. Das Absurde geht aus dem Zwiespalt hervor, der die Folge der Konfrontation zwischen dem Menschen und der ihn umgebenden Außenwelt ist. Camus schlägt vor, das Leben als absurdes Postulat zu akzeptieren. Ihm geht es um das „Leben- Wollen“ um des Absurden willen. Der absurde Mensch hat für sein absurdes Leben keine Hoffnungen und Sehnsüchte; er wird sich selbst zum einzigen Ziel. Vagabund und Pilger unterscheiden sich äußerlich nicht. Der Unterschied liegt in der Motivation des Aufbruchs: Gehen um der Abwechslung willen oder Gehen, um dem näher zu kommen, der meinem Leben Sinn und Halt gibt. Religionspädagogische Überlegungen Fest des Glaubens in Fulda – Juni 2004 Im vergangenen Jahr – dem Bonifatiusjahr – wurde ein Wallfahrtsweg von Mainz nach Fulda eröffnet, der streckenweise auch durch das Bistum Limburg führt. Dieser nahe Wallfahrtsweg könnte eine Möglichkeit für Schulklassen sein, einmal auf diesem Weg zu pilgern. Dabei wird der sportliche Ehrgeiz geweckt, und die Schülerinnen und Schüler erleben sich der Natur ausgesetzt. Sie werden entdecken, dass sie mit ihrem Glauben nicht allein sind, sondern sich in einer Schar Gläubiger vorfinden. Die Solidarität des Weges kann helfen, aus den Isolationen einen Ausgang in die Gemeinschaft zu finden. Schülerinnen und Schüler können so ihren eigenen Lebensrhythmus wiederentdecken. Das Leben wird entschleunigt, nicht be-schleunigt, Termine und Zeitdruck bleiben außen vor. Durch das Gehen gemäß dem eigenen Tempo werden die Grenzen der Belastbarkeit wahrgenommen, und schließlich wird man mitgezogen von der Attraktivität, die von jedem Wallfahrtsort ausgeht. Die Stätten, an denen Heilige gewirkt haben oder begraben sind – sie helfen, unseren Glauben besser zu verstehen. Abraham war zeitlebens unterwegs – immer auf das verheißen Land zu. Auch wir sind es, das besingen wir in dem Lied: „Wir sind nur Gast auf Erden und wandern ohne Ruh, mit mancherlei Beschwerden, der ewigen Heimat zu!“ Das, was für jeden Einzelnen gilt, ist auf die gesamte kirchliche Gemeinschaft übertragbar. Das Wort Pfarrei kommt vom Griechischen „paroikia“ – das bedeutet: neben den Häusern. Pfarrliches Leben findet somit nicht allein in fest gesetzten Häusern, also in Institutionen statt. Die Kirche ist pilgernd auf dem Weg. Das bedeutet, dass Christen sich auch immer wieder aus der selbst genügsamen Institutionalität lösen müssen. Pilgern ist attraktiv, gerade für jene Zeitgenossen, die aufgrund äußerer Zwänge in festgefügten Lebensbereichen sind. Im Pilgern liegt eine große Möglichkeit für die Kirche: Will sie den postmodernen Menschen in seinem Lebensambiente, aber gerade auch in seinen Begrenztheiten und Sehnsüchten ansprechen, dann sollte sie sich wieder ihrer Ursprünge erinnern, der ersten Christen, der Menschen des Weges. © KNA-Bild UNTERRICHTSPRAXIS 5 Unterrichts-Modell INFO 34 · 1/2005
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Seite 13 und 14: stellen Pozzo und Lucky die beiden
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Seite 17 und 18: Nazareth überall realisierbar ist.
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Seite 21 und 22: Starrköpfig hing er an seinen Ansi

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