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INFO
4/2007
36. Jahrgang
INFORMATIONEN
FÜR RELIGIONS-
LEHRERINNEN UND
RELIGIONSLEHRER
BISTUM LIMBURG
Wir und die Anderen
Tag der Religionspädagogik 2007

EDITORIAL
Der neue Bischof von Limburg Franz-Peter Tebartz-van Elst Foto: Enders
Wir haben einen neuen Lebensabschnittsgefährten, einen neuen
Bischof! Es ist Prof. Dr. Franz-Peter Tebartz-van Elst. Wie wir zu ihm
gekommen sind, finde ich schön. Eigentlich richtig kirchlich. Aus Limburg
und den umliegenden Ortschaften in Deutschland kommen Vorschläge, der
Nuntius sammelt sie, schickt sie nach Rom, in der Bischofskongregation
macht man sich Gedanken über mögliche Kandidaten, fertigt eine Liste, auf
die Benedikt XVI. gewiss mit einem besonderen Interesse geblickt haben
wird, die Liste geht nach Limburg und unsere Domkapitulare haben eine
Wahl, die, wie sie berichten, alles andere als eine Qual war. Sie versammeln
sich im Dom, feiern gemeinsam Eucharistie, sind sich sehr schnell einig und
singen ein Tedeum.
Die Mainzer Staatskanzlei war nicht ganz dicht, und so gelangte die
Nachricht an den evangelischen Pressedienst, der sich für befugt hielt, die
frohe Kunde ins Land zu lassen. Nach einem Kölner Sprichwort tut der
„lieve Jott nix wie füjen“, denn es fügte sich sehr gut, dass die gute Nachricht
schon am Mittwoch (28.11.07) verkündet wurde, in Limburg die Glocken
läuteten und im gefüllten Dom noch einmal das Tedeum erklang, diesmal aus
allen Kehlen. Wenn man, wie ursprünglich geplant, am Freitag die frohe
Kunde verkündet hätte, wären andere Botschaften aus München und aus
Rom wichtiger gewesen. So war alles gut und bestens.
Jetzt wird also für unseren neuen Bischof Franz-
Peter gebetet. Er wird fröhlich mitbeten, denn es
geht ja nicht nur um die gute Nachricht, dass er da
ist, sondern auch um die, für die er da ist. Die Religionslehrerinnen
und Religionslehrer im Bistum sind
seine natürlichen Verbündeten, denn in der Schule
treffen sie alle getauften Kinder. Große Freude!
Freuen werden sich über dieses Heft alle Kolleginnen
und Kollegen, die am Tag der Religionspädagogik
Leo O’Donovans bemerkenswerten Vortrag
„Wir und die Anderen“ gehört haben, nun können
sie ihn noch einmal in Ruhe nachlesen. Indem wir
uns mit den Anderen beschäftigen, lernen wir uns
selbst kennen. Erst wer sich an die Arbeit der
Differenzen macht, lernt, wer er selber ist.
Diesem Heft liegt ein Fragebogen bei. Herzliche Bitte an alle: Nehmen Sie
sich ein paar Minuten Zeit und schicken Sie den Fragebogen an uns zurück.
Unsere Pressemitteilung im Sommer hat vieles in Bewegung gesetzt, jetzt
müssen wir die richtigen Konsequenzen aus den Erkenntnissen ziehen, die
wir bisher noch nicht in genügender Präzision vorliegen haben. Die Aktion
dient also unserem gemeinsamen Ziel und macht uns handlungsfähig. Jetzt
schon herzlichen Dank für diese überschaubare Mühe!
Es ist Advent! Wir harren der Dinge, die da kommen werden (wir in Limburg
auf Ihren ausgefüllten Fragebogen), alle im Bistum auf die Amtseinführung
des neuen Bischofs. Das alles trifft sich mit der seltsamen Mischung von
Gegenwart, Zukunft und Vergangenheit, die uns die Kirche durch die
Adventszeit vorgibt, und dann feiern wir Weihnachten.
Ich wünsche Ihnen ein frohes Fest und ein fröhliches neues Jahr.
Dr. Eckhard Nordhofen
– Dezernent –

BEITRÄGE
Wir und die Anderen – Sind Differenzen zwischen den Religionen
eine Chance für den Religionsunterricht? / Leo J. O’Donovan 168
Aus den Arbeitsgruppen 175
Am Anfang war die Uneinigkeit / Rémi Brague 178
Der eine Baum und die vielen Gärtner / Matthias Werner 181
Und das Wort ist Fleisch geworden / Johannes Rauchenberger 183
Information von gestern und vorgestern / Arnold Agenendt 185
Ethik ist kein Wahlfach! / Walter Fischedick 190
UNTERRICHTSPRAXIS
Rehabilitierung der Sündenböcke / Thomas Menges 192
Michelangelo und seine Welt –
Theologie der Sixtina – 3. Teil / Stefan Herok 198
LITERATUR & MEDIEN
Service-Adressen 202
Literaturübersicht 203
Rezensionen 205
INFOS & AKTUELLES
Zur Person 215
Der Dom stand im Mittelpunkt 216
Erstes Treffen am 20. Geburtstag 218
Der Schatz im Acker 219
Zeitschriftenaufsätze suchen und finden ... 220
Renaissance für die Religion in den Bestsellerlisten 220
Erster Apostolischer Weltkongress der Barmherzigkeit in Rom 221
Argumente für den Religionsunterricht an öffentlichen Schulen 222
Stiftung DEY 223
Salzburger Hochschulwoche 2008 zum Thema „LIEBEN“ 225
Veranstaltungen 225
SONSTIGES
Unsere Autorinnen und Autoren / Rezensentinnen und Rezensenten 229
Dezernat Bildung und Kultur im Bischöfl. Ordinariat Limburg 230
Ämter für Katholische Religionspädagogik im Bistum Limburg 231
Impressum
Verlag:
Verlag des Bischöflichen Ordinariats
Limburg
Roßmarkt 12, 65549 Limburg
Herausgeber:
Dr. Eckhard Nordhofen
Leiter des Dezernats Bildung
und Kultur im Bischöflichen
Ordinariat Limburg
Roßmarkt 12, 65549 Limburg
Fon 06431/295-235
Fax 06431/295-237
www.schule.bistumlimburg.de
schule@bistumlimburg.de
Schriftleitung:
Dipl.-Theol. Martin W. Ramb
m.ramb@bistumlimburg.de
Redaktion:
Franz-Josef Arthen, Lena Birkenbeil,
Thomas Menges, Bernhard Merten,
Ute Lonny-Platzbecker, Martin W.
Ramb, Matthias Werner, Franz-
Günther Weyrich
Offizielle Äußerungen des Dezernates
Bildung und Kultur werden als solche gekennzeichnet.
Alle übrigen Beiträge drücken die
persönliche Meinung der Verfasser/-innen aus.
Nachdruck, elektronische oder photomechanische
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Genehmigung der Redaktion.
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wir nicht ermitteln konnten, bitten wir um
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65582 Diez
Fon 06432 /609 -3 40, Fax -3 43
INFO erscheint vierteljährlich und kostet
8.00 EUR im Jahr (zzgl. Versandkosten),
Einzelheft: 2.00 EUR (zzgl. Versandkosten).
Religionslehrer/-innen, Pastorale Mitarbeiter/-innen
und Geistliche, die im Bereich
der Diözese Limburg arbeiten, erhalten
INFO kostenlos zugesandt.
Beilagenhinweis:
Der Gesamtauflage sind beigelegt:
Umfrage zum Religionsunterricht sowie
ein Faltblatt ,Studien- und Pilgerreise
des Dezernates Bildung und
Kultur’.
Wir bitten um freundliche Beachtung.
Titelbild:
© www.publicgarden.de
© Verlag des Bischöflichen Ordinariats,
Limburg/Lahn 2007
ISBN 978-3-921221-51-8
ISSN 0937-8162 (print)
ISSN 1617-9234 (online)
INHALT

BEITRÄGE
168
Wir und die Anderen
Sind Differenzen zwischen den Religionen
eine Chance für den Religionsunterricht?
Wenn mir jemand die Frage stellte:
„Was ist für Sie die größte theoretische
Herausforderung in der Theologie unserer
Tage?“, dann wäre für mich das
Singular-Plural-Problem ein heißer
Kandidat. Und wenn mir jemand die
Frage stellte: „Welche praktische Frage
in der Religion ist für Sie derzeit am
interessantesten?“, dann würde ich
vielleicht wiederum die Antwort geben:
„Das Singular-Plural-Problem“.
Die innere Antiphon
Der auch hierzulande bekannte amerikanisch-österreichische
Religionswissenschaftler
Peter L. Berger 1 spricht
vom „Plural der Moderne“ und meint
damit, dass die Mehrzahl von Religionen
und Wahrheitsansprüchen das entscheidende
Kennzeichen der Moderne
sei. Nun lassen sich gewiss Beispiele
für konkurrierende Religionen und
Wahrheitsansprüche auch in der Vergangenheit
finden. Aber für die meisten
Menschen hat es in vormodernen Zeiten
tatsächlich immer nur eine und nur
eine Religion gegeben, die ganz selbstverständlich
zu den Koordinaten gehörte,
welche die Realität und das Bild
von der Welt bestimmten.
In dieser Religion wurde meist
Auskunft darüber gegeben, wie die
Welt entstanden ist, wie zu leben und
zu sterben sei und wie die Endlichkeit
des Lebens sich zur großen Zeit der
Welt vom Urknall bis zum Wärmetod
unserer Galaxie verhält. Die Religion
war eingelassen in die Kultur. Sie lieferte
Maßstäbe und Regeln, die dem
Leben Struktur und Halt gaben. In den
moralischen Vorschriften und Riten
waren den Menschen viele Entscheidungen
abgenommen. Die Religion
gliederte und rhythmisierte den Tageslauf,
den Jahreskreis,
ja das ganze Leben.
Berger erzählt eine
hübsche Anekdote, die
uns einerseits eine Vorstellung
von der vormodernen
Mentalität vermittelt,
andererseits
aber auch unser Problem
markiert. Er führt
uns in ein fernes Land,
in dem, so wie jeden
Morgen die Sonne aufgeht,
jeden Morgen die
Stimme des Muezzins
vom Minarett den Tag
begrüßt und zum Gebet
ruft. Dieses Gefühl beschreibt
er als eine „innere
Antiphon“, die er
so formuliert: „So ist es,
so wird es immer sein!“
Es ist eine arme und
karge aber heile Welt, in
der alle wissen, wo sie
hingehören, was sie zu
tun und zu lassen haben.
Jeder weiß, was sich gehört und kennt
seinen Platz, Jungen und Mädchen,
Frauen und Männer. Überhaupt wissen
alle, wann und was gebetet wird, wann
und was gegessen wird, wie und wann
man sich kleidet, wer wem etwas zu sagen
hat, kurz: Das Regelwerk des Lebens
geht seinen festen Gang; auch für
die Probleme gab es Schemata und
Muster, wie sie zu lösen seien.
Und dann passiert es. Eine andere
Welt, der Westen, bricht in diese Ordnung
ein. Zunächst kommt er zu Besuch,
und dann fasziniert er mit Produkten,
Künsten und Angeboten, die
versprechen, das Leben reicher zu machen.
Der Westen, der nun seinen Lebensstil
und seine Zivilisation in den
Blick stellt, lockt mit technischem
Prof. Dr. Leo J. O’Donovan SJ
Leo J. O’Donovan
Foto: Enders
Fortschritt, mit Wegen aus der Armut,
der Heilung von Krankheiten. Ein junger
Mann, intelligent und voller Tatendrang,
wird von seiner Dorfgemeinschaft
verabschiedet, er soll in England
studieren, vielleicht lernen, wie man
Brücken baut oder sonst etwas offensichtlich
Nützliches.
Berger beschreibt die Gefühle des
jungen Mannes in Oxford. Er ist fasziniert
und abgestoßen zugleich. Was
können und wissen diese westlichen
Menschen nicht alles! Sein Geist gerät
in Aufruhr. Zwar geht jeden Morgen
die Sonne auf, aber der Ruf des Muezzins
ertönt nicht mehr. Stattdessen hört
er Lärm, vielleicht Glocken. Vor allem
hat das Leben den Halt verloren. Es
gibt viele Bequemlichkeiten, genug zu
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essen, schnell kommt man von hier
nach dort. Überhaupt ist alles sehr
schnell. Religiöse Fragen scheinen
nur am Rande eine Rolle zu spielen.
Es gibt viele Fragen und noch mehr
Antworten, vor allem aber viele Widersprüche.
Jene schöne und einfache
Antiphon „So ist es, es kann nicht anders
sein“, die wie ein Vorzeichen vor
der Klammer steht, die das Leben bedeutet,
stimmt nicht mehr. Sie ist wie
eine schöne Erinnerung, ein gewesener
Traum.
Der junge Mann ist hin und her
gerissen. Kann er das alles essen, was
die Europäer essen? Wie soll er sich
schamlosen Frauen gegenüber benehmen?
Sein Leben wird zum Stress. Wie
soll er sich entscheiden? Jeder Tag
bringt neue Fragen, zwingt zu neuen
Kompromissen. Es ist anstrengend, immer
neu nachdenken zu müssen. Die innere
Antiphon lautet nun: „So war es –
es könnte aber auch ganz anders sein“.
Nun stellen wir uns vor, dass unser
junger Moslem die Rückreise antritt. Er
kennt den Westen gut, er kennt seine
Reichtümer, seine Verlockungen, aber
auch seine Dekadenz und seine Gefahren.
Manches hat er gelernt, einige
Techniken beherrscht er, und nun
kommt er in die Heimat zurück. Immer
noch geht jeden Morgen die Sonne auf,
und wieder hört er, wie in seiner Kindheit,
den Ruf des Muezzins am Morgen,
am Tag und am Abend. Da wird
ihm warm ums Herz: Er ist wieder zuhause,
aufgenommen in die alte Ordnung
und in die Gemeinschaft seiner
Leute. Und jetzt erst weiß er, was diese
Gemeinschaft, was die alte Ordnung,
die ihm vorher so arm und alt schien,
wert ist. Der Stress fällt von ihm ab,
wie in ein warmes Bad taucht er ein in
seine heimatliche Kultur. Was bleibt,
ist eine unangenehme Erinnerung an
zerrissene Gefühle und ein Gefühl von
Bedrohung. Zwar ist er zuhause, doch
ist es nicht wie vorher, denn er kennt
nun den Westen. Nichts ist mehr selbstverständlich,
denn die Alternative jenes
„es könnte auch anders sein“ will nicht
aus seinem Kopf. Er möchte sie aber
daraus vertreiben. Deswegen wird er
zum fanatischen Gegner des Westens.
Während er vorher in gelassener und
friedlicher Archaik ein Teilnehmer seiner
vormodernen Kultur war, wird er
nun zum Kämpfer. Er radikalisiert sich
und kämpft für die Einheit und die Exklusivität
seiner Religion.
Die vielen Götter und der eine Gott
So weit die Geschichte, die Peter L.
Berger in den 80er Jahren erfunden hat.
Sie liest sich heute wie eine Prophezeiung,
und es ist tatsächlich bemerkenswert,
dass diese Geschichte sich später
in der Figur von Ayatollah Chomeini
auf erschreckende Weise ziemlich genau
so abgespielt hat, wie Berger sie erzählt.
Der Plural der Moderne!
Konzentrieren wir uns einen Moment
auf den Plural in der Theologie
des Monotheismus. Das klingt schon
wie ein Paradox. Muss nicht jeder Monotheist
auch ein Singularist sein? Ist
das Singular-Plural-Problem nicht für
ihn schon entschieden? In Deutschland
hat Jan Assmann, der Heidelberger
Ägyptologe, eine Debatte über den
Monotheismus angestoßen, die auch
über die Grenzen Deutschlands hinaus
Interesse ausgelöst hat. 2 Ist nicht – so
fragt Assmann in seinem Buch „Moses
der Ägypter“ (1998) – der Monotheismus
ein politisches Unglück? Er schildert
jedenfalls die religiösen Verhältnisse
der alten Welt, die sich in den
Kulturen der großen Flussoasen in Mesopotamien,
Ägypten und um das Mittelmeer
herum als Ökumene darstellt.
Ist diese Welt nicht wunderbar gewesen?
Eine heile und friedliche Welt
schien es zu sein, in der viele Götter
verehrt wurden, die alle ihren Platz und
ihre Berechtigung behielten. Die Götter
des Nachbarvolks konnten als gute
Nachbarn neben unseren Göttern wohnen,
vielleicht war Zeus der Donnergott
der Griechen, sogar identisch mit
dem Jupiter der Römer und dem Donar
der Germanen. Bekannt ist die Toleranz
der Römer in Religionsdingen, die
sich darin äußerte, dass sie bei der Eroberung
einer neuen Provinz den dortigen
Landesgöttern opferten und sie anschließend
in das nach oben offene
Pantheon einstellten. Hier konnte „jeder
nach seiner Fasson selig werden“.
Jedenfalls mussten keine Religionskriege
geführt werden.
Erst mit dem eifersüchtigen Gott
des alten Israel sei ein Exklusivitätsanspruch
in der Religionsgeschichte angemeldet
worden. Jan Assmann und
seine Frau Aleida Assmann haben eine
eigene Methodologie der so genannten
„Gedächtnisgeschichte“ vorgeschlagen,
die es erlaubt, die zeitlich gewaltige
Lücke von über tausend Jahren zwischen
dem heliozentrischen Monotheismus
Amenophis IV. Echnaton und
Mose zu überbrücken. Die kühne These,
wonach im alten Ägypten die Erinnerung
an diesen misslungenen Versuch
einer Etablierung des Monotheismus
von oben in den Untergrund abgesunken
sei und auf verborgenen Wegen
wie ein unterirdischer Fluss bei Mose
wieder ans Licht der Sonne getreten
sei, muss uns hier nicht weiter interessieren.
Es geht um die Supernova der
Religionsgeschichte, als die Assmann
den Monotheismus herausstellt.
Auch ich glaube, dass der Prozess,
der zum Glauben an nur einen Gott geführt
hat, nicht wie ein Schmelzvorgang
gedacht werden kann, bei dem die
vielen Götter sich schließlich in einen
einzigen zusammen amalgamieren, sondern
dass der Monotheismus tatsächlich
eine Supernova war, eine neuartige und
prinzipiell andere Religion. Zwar wird
das Wort „Gott“ wie ein Singular von
„Götter“ gebraucht, das ist aber eigentlich
irreführend. Was sind Götter und
was ist Gott? Ludwig Wittgenstein hat
vorgeschlagen, bei der „Was-ist-Frage“
nicht nach Wesensbestimmungen und
Metaphern zu suchen, sondern auf den
Gebrauch zu schauen. Was eine Sache
ist, wird dadurch definiert, dass ich angeben
kann, wie sie gebraucht oder benutzt
wird.
Wie werden also Götter gebraucht
und benutzt? Was ist ihre Funktion?
Götter sind Verlängerungen menschlicher
Interessen. Sie sind funktional,
d.h. sie helfen den Menschen dort, wo
BEITRÄGE
169
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BEITRÄGE
170
diese aus eigener Kraft nicht mehr weiter
kommen. Wer aus eigener Kraft
nicht zum Erfolg in der Liebe kommt,
wendet sich an Aphrodite um Hilfe.
Wer aus eigener Kraft nicht die sichere
Überfahrt über das Meer garantieren
kann, bringt dem Poseidon ein Opfer.
Wer nicht sicher ist, ob er aus eigener
Kraft den Feind besiegen kann, wendet
sich an Mars. Wer sich um die Fruchtbarkeit
seiner Felder sorgt, weiß eine
himmlische Adresse. Ja, jedes menschliche
Interesse hat eine himmlische
Adresse, an die es sich wenden kann,
wenn übernatürliche Hilfe gebraucht
wird. Alle Gottheiten des Polytheismus
sind funktional, sie repräsentieren die
kollektive Identität der Stadt als Stadtgottheiten,
sie repräsentieren die Kraft
des Wassers als Flussgötter, sie wohnen
an den markanten Punkten der Erdoberfläche,
auf Bergspitzen, und sie
sind eng verwandt mit dem, was sich
die menschliche Fantasie an Partnerschaften
in der Natur fingiert. Aber! –
Nun kommt`s: Wer die Funktionen dieser
Götter beschreibt, hat sie schon entzaubert;
denn ihre Funktionalität ist
der erste und vielleicht entscheidende
Schritt, den geistigen Mechanismus zu
erkennen, der hier in unserem Bewusstsein
wirkt. Offenbar neigt der Mensch
dazu, sich solche Partnerschaften zu erfinden
und selbst zu machen.
Der menschliche Geist, seine Fähigkeit
zu reflektieren und sich auf
sich selbst zu beziehen, ist aber auch
in der Lage, seine eigenen Mechanismen
zu durchschauen und zu entlarven.
Und genau das geschieht tatsächlich
in der monotheistischen Revolution,
die natürlich nicht mit einem
Oberseminar verwechselt werden
kann, das Mose den Kindern Israels
am Fuße des Berges Sinai gehalten
hat. Die Geschichten der hebräischen
Bibel erzählen, wie sich nun ein vollkommen
anderer Gott offenbart, und
sie etablieren das Gegenmodell. Wenn
durchschaut ist, dass die Götter Produkte
der menschlichen Projektion
und ihrer Bedürfnisse und Wünsche
sind, dann sind sie eben nichts anderes
als das, oder wie die Bibel sagt, sie
sind „Nichtse“. Ein selbst gemachter
Gott kann keine wirkliche Realität
sein. Wenn es Gott gibt, dann muss er
es sein, der sich offenbart.
Alle Offenbarungsgeschichten der
Bibel laufen auf diese Gegenbesetzung
hinaus. Sie etablieren das Gegenmodell
zu den selbst gemachten Göttern des
Polytheismus. Nun ist Gott jemand, der
nicht auf eine Funktion reduziert werden
kann, weil er entscheidet, was er
geben und garantieren will, was er bezeugen
und begründen will - und nicht
wir. Aber er ist auch ein Jemand. Er ist
eine Person; denn wenn er dies nicht
wäre, dann wäre er weniger als wir
Menschen, die wir Personen sind. Er ist
aber größer als menschliche Personen.
Er ist kein Ding in der Welt, er ist der
Grund der Welt, der Hintergrund des
Seins, der Schöpfer. So wie die Welt
nur eine ist, einschließlich des gesamten
Kosmos, den wir uns heute natürlich
nicht mehr in antiker Kosmologie
vorstellen müssen, so hat sie auch nur
einen einzigen Grund, den wir mit dem
alten Israel Gott nennen. Dies ist der
immer größere Gott, wie Erich Przywara
immer wieder sagte, der goldene
Hintergrund aller meschlichen Bilder
und Einbildungen, unser einziges, geheimnisvolles
Woher und Wohin. 3
Jan Assmann hat nun zunächst behauptet,
dass der exklusive Wahrheitsanspruch,
der in dieser andersartigen
und neuartigen Gottesvorstellung enthalten
ist, so etwas wie ein Startschuss
für das Zeitalter von Religionskriegen
gewesen sei. In England (Richard
Dawkins) und in den USA (Christopher
Hitchens) gibt es einige Naturwissenschaftler
und andere, die auch
für die Gegenwart die Religion als den
Urquell aller Konflikte, insbesondere
aller kriegerischen Konflikte ausmachen
wollen. Inzwischen ist die Monotheismusdebatte
weiter gegangen.
Religionswissenschaftler und Alttestamentler
haben Einwände vorgetragen,
die sich mit dieser zunächst
durchaus plausiblen These auseinandersetzten.
Ein Gedanke scheint mir
dabei besonders wichtig zu sein: Es
gibt kein Zurück!
Auch Assmann plädiert nämlich
nicht dafür, wieder zu einem fröhlichen
und friedlichen Polytheismus zurückzukehren,
denn die Entlarvung der Götter
hat sie entzaubert. Und zwar ein für
allemal. So wie eine Pille, die nur aus
Kreide und Aromastoffen besteht, nicht
mehr wirkt, sobald ich weiß, dass es
sich um ein Placebo handelt, so wenig
helfen Götter, von denen ich weiß, dass
sie ihre Existenz nur meinem Wunschdenken
verdanken. Daran ändert nichts,
dass wir aus vielen empirischen Untersuchungen
wissen, dass Placebos im
Allgemeinen wirken. So wie die Fähigkeit,
sich durch Placebos täuschen
zu lassen, dauerhaft zur menschlichen
Natur gehört, so ist auch die Neigung,
sich Projektionen zu machen, tote Dinge
zu fetischisieren und in den Gestalten
und Figurationen der Natur Analogien
zu suchen, die sie am Ende zu Personen
machen, nicht aus der menschlichen
Natur verschwunden. Wo kämen
unsere Dichter hin, wenn die Bäume
und die Wolken und die Berge nicht
mehr mit ihnen sprächen? Der ganz andersartige
Gott, der uns zum ersten
Mal in der hebräischen Bibel des alten
Israel begegnet, ist – so hatten wir gesagt
– kein Ding in der Welt, er ist der
Hintergrund des Seins, der Schöpfer
der Welt und daher ist er ein „ganz Anderer“,
so hat es der deutsche Religionswissenschaftler
Rudolf Otto schon
1909 genannt. 4
Diese Andersartigkeit und Einzigartigkeit
Gottes ist im Neuen Testament
konkret geworden. Die Geschichte,
die zuerst nur unsere Geschichte zu
sein schien, wird durch die Entscheidung
Gottes als eine Geschichte geoffenbart,
die seinen Willen zum Vorschein
bringt, selbst geschichtlich zu
werden, das heißt: in die Geschichte
einzutreten. Die große Frage, die in der
Entstehungsgeschichte von der Erschaffung
Adams schon beantwortet
schien, indem Gott dem Adam seinen
Hauch, d.h. seinen Geist einblies, wird
durch den „neuen Adam“, als den wir
Christen Jesus bezeichnen, gleichsam
präzisiert. Wir sind, wie Adam, sterblich,
und wie er wissen wir um unsere
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Endlichkeit. In der Auferstehung des
neuen Adam haben wir aber auch die
Perspektive, dass die Endlichkeit des
Menschen nicht das letzte Wort Gottes
war. Das Mysterium der Inkarnation,
das Menschwerden von der zerbrechlichen
Geburt bis zum fraglichen Tod,
gibt der göttlichen Antwort auf den
Menschen eine neue Drehung. Sie
macht die Singularität des Christentums
aus. Fast alle Menschen – so will
mir scheinen – halten Jesus für einen
großen Menschen. Christ ist man
dann, wenn seine Singularität, seine
göttliche Qualität, sein Amt, wenn sie
wollen, in seiner eigenen Person das
wahre Wort Gottes zu sein, gesehen
und geglaubt wird.
Diese „gute Nachricht“ wollten
die Christen niemals nur für sich behalten
und haben deshalb weltweit missioniert.
Ob sie dabei immer richtig vorgegangen
sind, kann man von Fall zu Fall
zwar bezweifeln, aber das weitersagen
der „guten Nachricht“ kann nicht einfach
unterlassen werden. Hier sehe ich
die Herausforderung einer „Theologie
der Religionen“, die sich damit zufrieden
gibt, aus einem Moslem einen besseren
Moslem, aus einem Hindu einen
besseren Hindu und aus einem Buddhisten
einen überzeugteren Buddhisten
zu machen. Ohne das Vorgehen der
spanischen Missionare, das oft wie eine
Widerlegung der Liebesbotschaft Christi
durch die Tat aussieht, beschönigen
zu wollen – ich täte mich sehr schwer
damit, aus einem Azteken einen besseren
Azteken zu machen und die indigenen
Völker Mittelamerikas zu ermutigen,
zu den tausendfachen Menschenopfern
ihrer Vorfahren zurückzukehren.
5
Wo stehst Du?
Wie sollen wir nun mit dem Nebeneinander
verschiedener Wahrheitsansprüche
umgehen? Zu einem fröhlichen
Polytheismus zurückzukehren, das
will uns selbst Jan Assmann nicht zumuten.
Zu einer scheinbar neutralen
Äquidistanz, wie sie ein Religionswissenschaftler
sich als methodisches
Prinzip zurechtlegen kann, fehlen mir
die Begründungen, und es stellt sich mir
generell die Frage, ob es die neutrale
Beobachterposition oberhalb aller Religionen
überhaupt gibt. Wo befindet
sich denn der vorgeblich neutrale Religionswissenschaftler
und Ethnologe
selbst? Die Ethnologen wissen inzwischen,
dass sie ihre fremden Kulturen
nicht wirklich verstehen können, wenn
sie nicht zu „teilnehmenden Beobachtern“
werden. Zwischen Beobachterperspektive
und Teilnehmerperspektive
(Paul Feyerabend und auch H.
Richard Niebuhr) kann man zwar hin
und her springen, aber die Teilnehmerperspektive
vollständig fallen zu lassen,
würde darauf hinauslaufen, die
großen Fragen, die in der Religion gestellt
werden, schlicht zu vergessen.
Aber um sie kommt kein Mensch, der
seiner Endlichkeit sicher ist, herum.
Was tun? Als ich mich auf die Frage
vorbereitete, deren Antwort Sie vielleicht
von mir heute erwarten, erhielt
ich aus Deutschland einen Aufsatz, den
der Ethnologe Karl-Heinz Kohl in der
Frankfurter Allgemeinen Zeitung abgedruckt
hatte. Er selbst ist kein Katholik,
sieht aber im Katholizismus die einzige
Religion, die es weniger wegen ihrer
Lehre und Doktrin, als wegen der
Kombination dieser Lehre mit ihrer Liturgie
geschafft hat, weltweit (und
zwar in Indonesien wie in Afrika) erfolgreich
zu missionieren. Er bringt
eindrucksvolle Beispiele dafür, wie die
Rituale des katholischen Kults missverstanden
wurden, dann aber doch
wieder auf fruchtbare Weise eingebaut
wurden in die mitgebrachten Vorstellungen
der jeweiligen Kultur. Als ich
das las, habe ich mich natürlich an die
ursprüngliche Bedeutung des Wortes
„katholisch“, d. h. „allumfassend“, erinnert.
In der Tat trifft Kohl die Deutung
der Religionen durch die Katholische
Kirche, wie sie das zweite Vatikanum
vorschlägt. Hier werden die anderen
Religionen ja nicht in Grund und
Boden verdammt oder gar als falsch
durchgestrichen. Im Gegenteil: Ihre
Wahrheiten werden gewürdigt, manche
ihrer Bräuche und Feste werden in Korrespondenz
mit biblischen Geschichten
gebracht, und am Ende stehen sie in
Verbindung mit der Botschaft Christi.
So ist der Vorwurf des Synkretismus,
d.h. das Aufzeigen der unterschiedlichen
Quellen für diesen und jenen
Brauch, für diese und jene Sakramentalie
und diesen und jenen Kult, der gelegentlich
erhoben wird, um die Abkünftigkeit
und mangelnde Originalität des
Christentums aufzuzeigen, in Wahrheit
ein Kompliment. Ein großer Reichtum
ist der Kirche in der Begegnung mit anderen
Kulturen zugeflossen und fließt
ihm weiter zu. Das alles gehört zum
Thema „Wir und die Anderen“ gewiss
hinzu, beantwortet aber noch nicht die
Frage, wie gehe ich mit konkurrierenden
Ansprüchen auf eine und die einzige
Wahrheit um? Ist Jesus das letzte
„Wort“ Gottes oder der Qur`an? Ein „Sowohl
als auch“ scheint mir hier kaum
möglich. Eine Supertheorie im Sinne
einer „Theologie der Religionen“, die
den Anspruch des Christentums auf die
Einzigkeit des Christus festhält, sehe
ich derzeit nicht.
Ich komme aus Amerika. Wir
Amerikaner gelten als Pragmatiker,
und so halte ich mich für verpflichtet,
nun langsam von den theoretischen
Fragen zu den praktischen Fragen, die
ja auch Sie als Religionslehrerinnen
und Religionslehrer täglich vor Augen
haben, überzugehen. Ich könnte vielleicht
auch sagen, dass die theoretische
Frage erst ihre gründliche Geltung erreicht,
wenn sie in eine praktische Frage
übersetzt oder aufgelöst wird.
Ein Vorschlag, der auf den ersten
Blick, gerade unter pragmatischen Voraussetzungen,
viel zu versprechen
scheint, kommt aus Deutschland und er
ist von Hans Küng unter dem Titel
„Weltethos“ gemacht worden. Der Gedanke
ist im Grunde einfach und hat in
der Tat auf den ersten Blick eine große
Plausibilität. Er stellt fest und zeigt dafür
viele Beispiele, dass die Religionen
in vielen Einzelfragen, auch in dem,
was sie an ethischen Konsequenzen
und Lebensformen aufzeigen, sehr viel
gemeinsam haben. Überhaupt haben
BEITRÄGE
171
INFO 36 · 4/2007

BEITRÄGE
172
alle Menschen sehr viel gemeinsam.
Die „goldene Regel“ gibt es nicht nur
im Christentum, sie begegnet uns
schon in der griechischen Philosophie
und auch im Buddhismus. Die meisten
der Zehn Gebote haben ihre Äquivalente
in anderen Religionen. Auch gibt
es Verwandtschaften. Der Hinduglauben
an das Karma etwa, der behauptet,
dass die guten und bösen Taten wieder
zu uns zurück kehren und nicht ohne
Konsequenzen sind, ist gewiss nicht
identisch mit dem Glauben an ein göttliches
Gericht, aber gewisse Verwandtschaften
lassen sich finden. Und wenn
man gerade zwischen den konkurrierenden
monotheistischen Religionen
die Gemeinsamkeiten anfängt zu quantifizieren,
wird man feststellen, dass
die Menge dessen, was sie gemeinsam
haben, sehr viel größer ist, als die Menge
dessen, was sie trennt.
So weit, so gut. Ich habe selber die
Errungenschaft der „Universellen Erklärung
der Menschenrechte“ (1948)
gefeiert und die Notwendigkeit einer
Art globalen Ethik verteidigt. 6 Aber gerade
der Blick auf die monotheistischen
Religionen, die ja auch weite
Strecken ihrer Geschichte gemeinsam
haben, zeigt, dass diese Mengenlehre
gerade nicht dazu führt, dass sie sich in
die Arme sinken. Im Gegenteil: Wenn
wir in Amerika an unseren Bürgerkrieg
denken, so wird man aus dem Abstand
heraus gewiss sagen können, dass die
Amerikaner, die sich in diesem erbitterten
Bruderkrieg gegenseitig umbrachten,
aus heutiger Sicht sehr viel mehr
gemeinsam hatten als die Frage, die sie
entzweit hatte. Das vergleichsweise winzige
Quantum der Differenzen macht
diese Differenzen umso toxischer, das
scheinen die Konflikte in Nordirland
und im Balkan, die Grausamkeiten
zwischen Serben und Kroaten noch
einmal zu zeigen. Es gibt so etwas wie
die Sprengbombe der kleinen Differenz.
Die Differenz unter Brüdern wird
umso schmerzlicher und dramatischer
empfunden, je mehr sie sich als Brüder
fühlen. Al Fatah und Hamas, die palästinensischen
Brüder, greifen zur ultima ratio
und bringen sich gegenseitig um.
So scheint mir, gerade unter pragmatischen
Rücksichten, das Projekt
Weltethos ein blauäugiges Unternehmen
zu sein. Es ist im besten Fall unschädlich,
wenn sich alle gut Gesinnten
dieser Welt auf dem kleinsten gemeinsamen
Nenner treffen, aber sie werden
nicht verhindern, dass die weniger gut
Gesinnten ihre Differenzen mit dem
Mittel der Gewalt angehen.
Zwischen dem lustigen, aber auch
scharfsinnigen Wissenschaftstheoretiker
Paul Feyerabend, einem Schüler
Karl Poppers, und dem heiligen Vater,
Papst Benedikt XVI., zwei Figuren, die
in vieler Hinsicht unterschiedlicher
nicht sein können, gibt es eine interessante
Gemeinsamkeit. Beide verweisen
auf die zwingende Voraussetzung der
Gewaltfreiheit, wenn denn ein friedliches
Nebeneinander unterschiedlicher
Wahrheitsansprüche möglich sein soll.
Paul Feyerabend bekennt sich zum wissenschaftstheoretischen
Anarchismus.
Damit meint er, dass es kein Dogma in
den Methoden geben dürfe, die eine
Wissenschaft zur Wissenschaft machen.
Scharfsinnig und mit zwingender Logik
zeigt er, dass alle wissenschaftliche Methodik
auf einer dogmatischen Grundentscheidung
beruht, deren Zwang er
aber ablehnt. Und so plädiert er, halb im
Spaß und halb im Ernst, für eine „polizeilich
garantierte Anarchie“. Er ist bei
dem Problem gelandet, das wir schon
aus der Ethnologie kennen gelernt haben.
„Wo stehst Du?“, so muss sich der
Beobachter der Religionen fragen, der
selbst keiner Religion angehört und nur
ein Beobachter sein will. Und der Polizist,
der die Anarchie davor bewahrt,
dass sich die unterschiedlichen methodischen
Wahrheitsansprüche gegenseitig
an die Gurgel gehen, müsste sich
auch fragen lassen: „Woher hast Du dein
Gewaltmonopol, deine Legitimation?“
Wir alle erinnern uns, was für ein
Schrecken weltweit zu beobachten war,
als Benedikt XVI. in seiner so genannten
„Regensburger Rede“ die Gewaltfrage
auf die Tagesordnung setzte.
Manche Moslems fühlten sich beleidigt,
es gingen Kirchen in Flammen auf,
und es kam sogar zu Aggressionen und
zu Morden. Eine besondere Pointe: die
Frage an den Islam: „Wie hältst Du es
mit der Gewalt?“ wurde ohne Worte
beantwortet. Andere Antworten, ich
denke vor allem an die, welche vom
saudischen Kronprinzen organisiert worden
ist, der ein interessantes Manifest
muslimischer Geistlicher zustande
brachte, waren ermutigend. Statt sich
gegeneinander zu profilieren, sind Ansätze
gesucht worden, mit der anderen
Seite zu reden. Auch das muss man
Pragmatismus nennen, obwohl es um
den verbalen Austausch von Gedanken
geht. Wenn wir vor der Alternative
stehen: Kämpfen oder miteinander
Sprechen, handelt es sich nicht um
den bekannten Gegensatz von Theorie
und Praxis, sondern um zwei Formen
von Praxis.
Der „Plural der Moderne“, Mehrzahl
der Wahrheiten einer Mehrzahl
von Religionen, ist für uns in Amerika
ein Problem, das zu unserer Gründungsgeschichte
gehört. Nach wie vor
scheint mir die US-amerikanische Antwort
aktuell zu sein. Die Geschichte
Amerikas wird von uns als eine Geschichte
der Freiheit interpretiert, genauer
gesagt, der Religionsfreiheit. In
Europa herrschte im 17. und 18. Jahrhundert
kaum irgendwo Religionsfreiheit.
Das, was wir heute zu den Menschenrechten
rechnen, und was viele
Nationen wenigstens auf dem Papier
unterschrieben haben, war damals fast
nirgendwo Realität. Im Allgemeinen
bestimmten die Fürsten die Staatsreligion.
Ich kann hier nicht das komplizierte
Verhältnis zwischen geistlicher
und politischer Macht in Europa rekonstruieren,
wie ich höre wird es in diesem
Halbjahr im Haus am Dom in
Frankfurt besonders studiert.
Die amerikanische Freiheitsbewegung
hängt mit der Flucht aus dem
religiösen Zwang, der in Europa
herrschte, zusammen. Viele der Pilgrim
Fathers wünschten sich daher eine Verfassung,
die niemanden zwang, die eine
oder andere Denomination anzunehmen.
So kam es zu einer deutlichen Trennung
von Staat und Religion. 7 Das führt bis
heute allerdings nicht dazu, dass die Re-
INFO 36 · 4/2007

ligion, die vom Staat nicht unterstützt
wird, abstürbe. Im Gegenteil scheint das
religiöse Leben in den USA immer noch
viel kräftiger als in Europa. 8
Ein Beispiel: „Centered Pluralism“
Georgetown ist, wie Sie vielleicht
wissen, die älteste katholische Universität
in den Vereinigten Staaten. Sie
wurde 1789 am Ufer des Potomac River
in Washington D.C von John Carroll,
dem ersten katholischen Bischof
des Landes gegründet. Sie ist berühmt
für ihre starke geisteswissenschaftliche
Tradition, für das Studium der internationalen
Beziehungen, der Sprachen,
für ihr medizinisches Zentrum, für Jura
und Wirtschaftswissenschaften.
Als ich 1989 das Amt des Präsidenten
übernahm, konnte das zweihundertjährige
Bestehen einer Institution gefeiert
werden, die eine klare Identität
und ein klares Bekenntnis auszeichnete.
Als Katholik und Jesuit stand ich für
diese Tradition und diese Werte, und
ich war stolz darauf. Zugleich war mir
klar, dass speziell eine Universität
akademische Freiheit brauchte, so dass
das Ausbildungsprogramm bereichert
wurde durch den pluralistischen Charakter
des Lehrkörpers und der Studentenschaft.
Um das religiöse Leben zu unterstützen,
hat Georgetown ein breites
Angebot an Seelsorge auf dem Campus
entwickelt. Es gab natürlich Priester,
Jesuiten und andere, aber auch Rabbiner.
Sie boten persönliche Beratung,
Gottesdienste und Einkehrtage an.
Die mehr formalen Angebote für
die unteren Semester umfassten zwei
Kurse in Philosophie und zwei in Theologie
als Teil des Kerncurriculums, ein
solches Kerncurriculum. Eine Art studium
generale, ist an fast allen amerikanischen
Colleges üblich. Philosophie und
Theologie werden natürlich nur an katholischen
Hochschulen verlangt. Auf
fortgeschrittenem Niveau bietet das
Kennedy-Institut für Ethik Graduiertenkurse,
öffentliche Lesungen und
workshops mit internationaler Beteiligung
mit einem Akzent auf Medizinethik
an. Das Juristische Zentrum gibt
weltweit das einzige „Journal of Legal
Ethics“ heraus. Man widmete sich zunehmend
dem öffentlichen Dienst und
der Erziehung zu sozialer Gerechtigkeit.
Zusammen mit der Brown-University
und der Stanford University,
war Georgetown Gründungsmitglied
von „Campus Compact“, einer nationalen
Organisation zur Förderung des
sozial veranwortlichen Bürgersinns.
Während meiner Präsidentschaft
versetzte uns ein großzügiger Spender
in die Lage, ein neues Programm für
Einkehrtage, speziell für Erstsemester
einzurichten. Wir stellten unseren ersten
Imam an, um unsere muslimischen
Studenten zu beraten und zu
unterstützen.
Auch auf akademischem Niveau
konnten wir 1993 unser Zentrum für
muslimisch-christliche Verständigung
einrichten mit einem Kerninstitut, das
Prof. John Esposito leitete. An der Business-School
wurde das Connelly-Center
für Wirtschaftsethik eingerichtet.
Ebenso wurde ein neues Programm für
Jüdische Studien eingerichtet. Dann
kam das Zentrum für klinische Bioethik,
um die ethische Reflexion direkt
an das Krankenbett zu bringen. Konferenzen
wurden abgehalten und wichtige
Bücher erschienen. Dies auch im Zusammenhang
mit Papst Pauls II. apostolischem
Schreiben „Ex corde Ecclesiae“
und seiner Enzyklika „Evangelium
vitae“. Die Forschungsaktivitäten
am Medizinzentrum verdreifachten sich,
und das Programm des Law-Centers für
den klinischen öffentlichen Dienst wurde
das stärkste im Land.
Um akademische Chancen für Amerikaner
afrikanischer und hispanischer
Herkunft zu eröffnen, verdoppelten wir
die finanzielle Unterstützung für die
Anfangssemester. Um Frauen in Führungspositionen
zu befördern, stellte ich
zu ersten Mal an der Universität Frauen
als Provost, als Dean of the college,
Dean of medical school, vice president,
treasurer und general counsel an.
Das waren alles Wege, unser religiöses
Bekenntnis zu vertiefen und
gleichzeitig unserem pluralen Kontext
Rechnung zu tragen. Wie können wir
noch mehr tun? so fragte ich mich.
Während des ganzen akademischen
Jahres 1995-96 diskutierten 40 Mitglieder
der Fakultäten und der Verwaltung
das Verhältnis von Georgetowns
katholischer Identität und seinem Bestreben
nach akademischer Exzellenz.
Prof. Bruce Douglas, der Dekan der
Fakultät von Georgetown College, berief
ein Seminar ein und daraus entstand,
ohne dass es geplant war, ein Dokument
unter dem Titel: „Centered Pluralism“.
Es trifft ganz gut die Fragen,
um die es uns auch heute geht. Die entscheidenden
Zeilen will ich Ihnen zitieren:
„Die Universität soll mit Bedacht
ihr religiöses Erbe kultivieren. Das ist
eine der wichtigsten Aufgaben der Universität
zur Erfüllung ihres vollen akademischen
Auftrags.“ Die Mitglieder
des Seminars hielten es jedoch für
selbstverständlich, „dass die Universität
es nötig hatte, die Veränderungen in
der Art anzugehen, wie man es in den
letzen Jahren erfahren hatte ( indem
man zum Beispiel Studenten und Professoren
unterschiedlicher Herkunft
willkommen heißt), um den vollen
Auftrag der Universität als akademischer
Institution zu erfüllen.“
Amerikanische Universitäten sind
nie nur akademische Institutionen. Sie
ersetzen das Zuhause, die sozialen Gemeinschaften,
sie sind manchmal auch
wirtschaftliche Unternehmungen und
manches andere mehr. Daher erwähnt
das Dokument auch das Gemeinschaftsleben
von Georgetown und propagiert
ein Ethos, das die intellektuelle
und moralische Suche ermutigen soll
usw. Am Ende empfiehlt das Dokument,
Georgetown solle zum ersten
Mal in seiner Geschichte eine sogenannte
„mission statement“ schreiben.
Ich kann Ihnen nicht die vielen Aktivitäten
alle aufzählen, die wir auf dem
Gebiet des „Centered Pluralism“ entwickelt
haben. Der Begriff selbst
enthält in sich eine Spannung. Zentrum
– das bedeutet normalerweise die Gravitation
auf einen Mittelpunkt, und Pluralismus
bedeutet normalerweise das
BEITRÄGE
173
INFO 36 · 4/2007

BEITRÄGE
174
Gegenteil. Die Spannung, die entsteht,
wenn beides zusammengedacht wird,
hat sich in Energie verwandelt: Spannung
erzeugt Energie. Und die hat sich
in Institutsgründungen und Übersprungeffekten
auch auf andere Universitäten
umgesetzt. Die Pointe ist dabei gar
nicht schwer zu verstehen: Pluralismus,
der sehr leicht in Konkurrenz,
Kampf und Gewalt ausarten kann, wird
dann friedensfähig, wenn die unterschiedlichen
Positionen und Religionen
von einem gut erkennbaren eigenen
Standpunkt aus ins Spiel gebracht
werden können.
Für eine engagierte Pädagogik
der Differenz
Was wir nicht nur in Amerika und in
Georgetown, sondern eigentlich überall
in der Welt, und nicht nur in allen
Hochschulen, die mit Georgetown zu
vergleichen sind, sondern in allen Kindergärten
und Schulen nötig haben, ist
eine Erziehung, die den zivilen Umgang
mit Differenzen zum Ziel hat. Eine
solche „Differenzpädagogik“ rechnet
nicht mit der Beseitigung der Differenzen,
sie will vielmehr, dass den
Kindern und Jugendlichen in Fleisch
und Blut übergeht, dass man Differenzen
aushalten muss, dass man sie
manchmal sogar als Bereicherung des
eigenen Lebens und als Chance wahrnehmen
kann, und dass, wie ein Vorzeichen
vor einer Klammer, in der
dann ein wirklicher Dialog stattfinden
kann, das Gewaltverbot steht. Für solchen
Dialog und für solchen Frieden
müssen wir dann natürlich unsere eigene
Tradition und deren Hoffnung sowohl
erforschen als auch erneuern.
Ohne einen eigenen Standpunkt wird
man weder stehen können noch lernen
können. Ausserdem gibt es einfach
keinen (es sei denn, der Mensch ist unmündig
), der einfach eine „tabula rasa,“
ein rein neutraler Mensch ist.
Was ich mir wünschte also, wäre
eine „Pädagogik der Differenz“, die
selbst in einem eigenen Boden fest verwurzelt
ist, und einen sicheren Standpunkt
hat. Für sie muss eine Art „Abrahamspakt“
geschlossen und in Kraft
gesetzt werden. Ein Grundvertrag, der
dem Vater Abraham deswegen gewidmet
ist, weil vor allem die monotheistischen
Religionen sich alle auf ihn berufen.
Die verwurzelte Pädagogik der
Differenz hat darüber hinaus einen entscheidenden
Vorzug: Wie von selbst erzeugt
sie die andere, genauso wichtige
Frage: Was ist mit mir? Was glaube ich
selbst eigentlich? Welche Antwort kann
ich auf die Frage nach meiner religiösen
Identität meinen Mitmenschen und vor
allem auch mir selber geben? Dieser
tiefsten religiösen Frage verschafft die
Erfahrung der Differenz einen „Sitz im
Leben“. Wer ich bin, das kann ich nicht
alleine ermitteln. Dafür brauche ich die
Anderen. Und nicht nur die Anderen,
die zu meiner engeren Gemeinschaft
gehören. Was für mich als Einzelnen
gilt, das gilt auch für die Gemeinschaft.
Auch sie gewinnt ihre Identität durch
den Austausch mit den Anderen.
Ich habe gehört, dass im Bistum
Limburg die Idee diskutiert wird, ob eine
neue katholische Grundschule gegründet
werden soll, in der auch muslimische
Kinder aufgenommen werden
sollen. Beschlüsse sind wohl noch keine
gefasst. Damit möchte das Bistum
vielleicht etwas für die Integration der
Ausländer tun. Das mag gewiss eine
wichtige Sache sein. Aber die Anwesenheit
von Kindern, die einer anderen
Religion zugehören, hätte auch für die
katholischen Kinder den großen Vorzug,
dass sie gar nicht anders könnten,
als sich mit der Andersheit der Anderen
und damit automatisch mit der Frage
„Und wer sind wir?“ auseinanderzusetzen.
Das meine ich mit Differenzpädagogik.
Ich bin kein Schulmeister und
Lehrer, und daher will ich Ihnen keine
Ratschläge geben, wie Sie das im Einzelnen
organisieren. Aber ich bin als
Amerikaner und Ex-Präsident von
Georgetown zutiefst davon überzeugt,
dass wir beides brauchen: Eine Antwort
auf die Frage „Wer bin ich?“ und die bekommen
wir nicht, wenn wir nicht auch
wissen, wer die Anderen sind. Das „entweder“
–„oder“ das in meinem Titel:
„Wir und die Anderen“ durchklingt, bedarf
der Korrektur. Eigentlich müssten
wir sagen: „Wir mit den Anderen“. Wir
gehören zueinander. Zusammen – oder
gar nicht – werden wir von dem heiligen
Geheimnis des Lebens, dem Vater
Jesu Christi, zur gemeinsamen Menschwerdung
und Menschheit eingeladen.
Als Mitglied der Gesellschaft Jesu kann
ich dann Ihnen nur eine Jesus-Antwort
auf die Frage nach dem Verhältnis von
uns zu den Anderen anbieten. Es besteht
in einem Wort und heißt: Liebe!
Anmerkungen
1
In: „Der Zwang zur Häresie“, 1980. Heute spricht
Berger lieber vom „Prinzip der Freiwilligkeit“ Vgl.
auch Peter L. Berger und Samuel P. Huntington:
„Many Globalizations: Cultural Diversity in the Contemporary
World (Oxford: Oxford Univ. Press, 2003.
Der Kanadische Philosoph Charles Taylor spricht
von „multiple modernities“ in „Modern Social Imaginaries“
(Durham: Duke Univ. Press, 2004), I.
2
3
4
5
Freilich ist Assmann nicht der erste Wissenschaftler,
der sich über Moses und Monotheismus Gedanken
gemacht hat. Schon 1939 veröffentlichte Sigmund
Freud sein berühmtes Buch unter diesem Titel.
Vgl. Thomas P. O’Meara, O.P.: „Erich Przywara” (2004).
Vgl. Auch ders.: „Das Heilige” (1917).
Vgl. dazu Josef Cardinal Ratzinger (Benedikt XVI):
„Glaube – Wahrheit – Toleranz: Das Christentum und
die Weltreligionen“ (Herder, 2003). Natürlich darf
man nicht vergessen, dass es auch Gestalten und Institutionen
wie Bartholomäus de las Casas und die
„Reduktionen” der Jesuiten in Paraguay gegeben hat.
6
„Der Preis der Freiheit” (2002) und „Eine Globale
Ethik zwischen Ideologie und Notwendigkeit”
(2006).
7
Manche Politologen meinen, es sei angepassener
von „Neutralität” zwischen Staat und Religion zu reden.
Die Hauptfrage liegt darin, wie Religion etwas
Bedeutendes zum demokratischen Leben der Nation
liefern kann. Vgl. Jeffrey Stout: „Democracy and
Tradition” (Princeton, 2004).
8
Für eine Differenzierung dieser bekannten These,
vgl. Ross Douthat: „Crises of Faith” The Atlantic (July/August
2007) 38, 42.
Prof. em. P. Dr. Leo J. O’Donovan SJ war
Präsident der Georgetown University,
Washington.
INFO 36 · 4/2007

Aus den Arbeitsgruppen
Arbeitskreis 1 – Konfessioneller Religionsunterricht
in einer religiös pluralen Gesellschaft –
aus Sicht des Judentums
Foto: Enders
Für diesen Arbeitskreis konnte
kaum eine geeignetere Referentin gewonnen
werden: Frau Nurith Schönfeld-Amar
hat Judaistik, Pädagogik und
vergleichbare Religionswissenschaften
studiert. Sie war an der Überarbeitung
des Lehrplans für das Fach jüdische
Religionslehre in NRW beteiligt und
arbeitet inzwischen an der Erstellung
von Bildungsstandards für den jüdischen
Religionsunterricht mit. Sie unterrichtet
an der I. E. Lichtigfeld-Schule,
der Schule der Frankfurter jüdischen
Gemeinde, in welcher die Kinder und
Jugendlichen in einer jüdischen Umgebung
aufwachsen. Die Schule nimmt
übrigens auch Schülerinnen und Schüler
auf, die nicht zur jüdischen Gemeinde
zählen; Kinder und Eltern müssen
allerdings die Speisevorschriften akzeptieren
und bereit sein, die hebräische
Sprache sowie die Grundsätze der
jüdischen Religion zu lernen. Eine beiläufige
Bemerkung von Frau Schönfeld,
dass die Lichtigfeld-Schule ständig
unter Polizeischutz stehe, machte
einmal mehr bewusst, wie wenig
selbstverständlich auch noch heute jüdisches
Leben in Deutschland ist.
Nüchtern charakterisierte die Referentin
die Rahmenbedingungen des jüdischen
Religionsunterrichts: Mit der
Schoa ging der Zusammenbruch des
jüdischen Bildungssystems einher:
Weil Rabbiner, Lehrer und Unterrichtsmaterial
fehlten, nahm das Wissen der
Eltern ab. Hinzu kommt, dass Gottesdienste
schlecht besucht werden, da
viele Hebräisch als Gottesdienstsprache
nicht verstehen. Über mangelnde
Kenntnis ihrer jüdischen Tradition verfügen
viele Zuwanderer aus den GUS-
Staaten, deren Integration der jüdischen
Gemeinde enorme
Anstrengungen abverlangt.
Die 1979 in Heidelberg
gegründete Hochschule
für jüdische Studien
widmet sich der
Erforschung und dem
Studium der jüdischen
Kultur, Geschichte und
Religion in Deutschland.
Der Fachbereich
Religionspädagogik
unter der derzeitigen
Leitung von Prof. Dr.
Daniel Krochmalnik ist mit der Erstellung
von Bildungsstandards für den jüdischen
Religionsunterricht befasst.
Frau Schönfeld-Amar berichtete von
Mindeststandards, die jüdische Kompetenzen
bei der nächsten Generation
sichern sollen und von allen Richtungen
des Judentums getragen werden.
Dabei findet der jüdische Kalender
als Spiralcurriculum in allen Jahrgängen
Beachtung. Zwei der insgesamt
fünf zu erwerbenden Kompetenzen
seien ausdrücklich genannt: die Lesekompetenz
(verbunden mit dem Erlernen
des Hebräischen), die ja erst die
Lektüre der jüdischen Quellen und eine
verständige Teilnahme am Gottesdienst
ermöglicht, und die Teilnehmerkompetenz,
die auf die aktive Teilnahme
am religiösen Gemeindeleben
abzielt. 1 - Beide Kompetenzen berühren
sich mit dem, was die deutschen
Bischöfe jüngst als Aufgaben des katholischen
Religionsunterrichts beschrieben
haben, nämlich der Vermittlung
von strukturiertem und lebensbedeutsamen
Grundwissen über den
Glauben der Kirche sowie dem Vertrautmachen
mit Formen gelebten
Glaubens. 2
Da Frau Schönfeld-Amar stets
spontan auf Fragen des Publikums reagierte,
kam es zu einem lebendigen
Austausch, der zeigte, dass sich die
Probleme und Chancen im jüdischen
und katholischen Religionsunterricht
durchaus ähneln. Wie kaum anders zu
erwarten war, wurden etliche Fragen
zum zeitgenössischen Judentum gestellt
und dabei weiterer Informationsbedarf
deutlich. Die ca. 50 Teilnehmerinnen
und Teilnehmer des Arbeitskreises
dankten der überzeugenden und engagierten
Referentin mit lebhaftem
Beifall.
Thomas Menges
Anmerkungen
1
Die weiteren im Fach Jüdische Religion zu erwerbenden
Kompetenzen sind die Geschichtskompetenz,
die sich auf die Geschichte des Volkes Israels
bezieht; eher methodisch ausgerichtet sind die Lernkompetenz,
die Methoden im Umgang mit jüdischen
Quellen vermittelt, und die Diskussionskompetenz.
2
Der Religionsunterricht vor neuen Herausforderungen
– Bonn 2005 (Die deutschen Bischöfe 80).
BEITRÄGE
175
INFO 36 · 4/2007

Arbeitskreis 3 – Was sollen Kinder in der Grundschule im
katholischen Religionsunterricht über den Glauben ihrer
muslimischen Mitschülerinnen und Mitschüler lernen?
BEITRÄGE
176
Im dritten Arbeitskreis stand die
Frage im Mittelpunkt, welchen Beitrag
der katholische Religionsunterricht zur
Entwicklung einer religiösen Kompetenz
leisten kann, die nicht nur Orientierung
und Sinnfindung, sondern auch
Weltdeutungsperspektiven ermöglicht.
Der Religionspädagoge Ulrich Hemel
versteht unter der Eröffnung einer
„Weltdeutungsperspektive“ 1 die Fähigkeit,
im Bereich der Religiosität wahrnehmen,
differenzieren, kommunizieren
und sich ausdrücken zu können. Mit
Blick auf eine zunehmend religiös plurale
Gesellschaft bedeutet dies auch,
über andere gesellschaftlich und kulturell
relevante Religionen grundlegende
Kenntnisse zu verfügen. Für den katholischen
Religionsunterricht in der Bundesrepublik
Deutschland folgt daraus,
dass dieser auch Grundwissen über den
Islam und den Glauben der hier lebenden
Muslime vermitteln muss.
Bildungspolitiker formulieren schon
seit längerer Zeit deutlich die Erwartung,
dass der konfessionelle Religionsunterricht
einen spezifischen Beitrag
für das interreligiöse und damit
auch interkulturelle Lernen zu leisten
habe. Aus der Perspektive der staatlichen
Schulorganisation und –aufsicht
ist das verständlich: Wenn es im grundgesetzlichen
Rahmen keinen religionskundlichen
Unterricht über Religion
gibt, muss der konfessionelle Unterricht
in Religion auch die Binnenperspektive
auf andere Konfessionen und
Religionen eröffnen. Auch die deutschen
Bischöfe haben dies jüngst noch
einmal aus kirchlicher Sicht bestätigt,
wenn sie betonen, dass „Der Religionsunterricht
vor neuen Herausforderungen“
vor allem die religiöse Dialogund
Urteilsfähigkeit der Schülerinnen
und Schüler fördern soll. 2 Weiter heißt
es dort zu den Voraussetzungen einer
solchen Dialogfähigkeit:
„Zum religiösen
Grundwissen im schulischen
Religionsunterricht
gehören sodann die
Kerninhalte anderer Religionen,
insbesondere
des Judentums und des
Islam, und Kenntnisse
ihrer religiösen Praxis.“ 3
Was Schülerinnen
und Schüler nun genau
im katholischen Religionsunterricht
der
Grundschule und der
Sekundarstufe I gelernt werden soll,
haben die deutschen Bischöfe in zwei
weiteren Dokumenten, den Kirchliche
Richtlinien für Bildungsstandards im
Fach Katholische Religion, ausführlich
zusammengestellt. 4 Diese Richtlinien,
die jene inhaltsbezogene Kompetenzen
für den Religionsunterricht benennen,
die Schülerinnen und Schüler am Ende
eines bestimmten Bildungsabschlusses
beherrschen sollen, sind die kirchliche
Reaktion auf einen Paradigmenwechsel
in der Bildungspolitik, von dem
auch der Religionsunterricht betroffen
ist, nämlich der Umstellung des deutschen
Schulsystems von einer an Lehrplänen
orientierten „In-put“-Steuerung
auf eine an Kompetenzanforderungen
ausgerichteten „Outcome“-Orientierung.
Der Islam wird in den Kirchlichen
Richtlinien im Rahmen des Gegenstandsbereiches
6 „Andere Religionen“
abgehandelt. Hier werden Judentum
wie Islam in analoger Weise in je drei
inhaltsbezogenen Kompetenzen erschlossen.
Dass Judentum und Islam
auf einer Stufe behandelt werden, lässt
sich mit Blick auf das spezifische Verhältnis
von Judentum und Christentum
zwar hinterfragen, doch entspricht dieses
Gliederung eben der Kategorisie-
Foto: Enders
rung der nichtchristlichen Religionen
durch das katholische Lehramt, wie sie
seit der einschlägigen Konzilserklärung
„Nostra aetate“ (NA) 5 üblich geworden
ist: Die religionsphänomenologische
Trennlinie verläuft in dieser Erklärung
über das Verhältnis der Kirche
zu den nichtchristlichen Religionen
zwischen den Natur- und Kulturreligionen
des afrikanischen und asiatischen
Raumes auf der einen (NA 2) und dem
Islam (NA 3) wie Judentum (NA 4) auf
der anderen Seite – eine Gliederung, die
z. B. auch in der interreligiösen Didaktik
bis heute Gültigkeit behalten hat. 6
Konkret wird im Bereich der inhaltsbezogenen
Kompetenzen gefordert,
dass die Schülerinnen und Schüler
„wichtige Elemente des muslimischen
Glaubens benennen“ können. Dazu gehören
folgende Einzelkompetenzen:
„Die Schülerinnen und Schüler
– kennen Beispiele muslimischen Lebens
in ihrer näheren Umgebung;
– kennen die Bedeutung des Koran
als heiliges Buch der Muslime;
– erklären die Bedeutung des Fastenmonats
„Ramadan“ und des Zuckerfestes
„Ramazan Bayrami“;
– beschreiben Merkmale einer Moschee
als Gotteshaus der Muslime;
INFO 36 · 4/2007

– erläutern den Glauben an einen
Gott als Gemeinsamkeit von Muslimen
und Christen.“ 7
Damit wird genau beschrieben, was
Kinder in der Grundschule im katholischen
Religionsunterricht über den
Glauben ihrer muslimischen Mitschülerinnen
und Mitschüler lernen sollen.
Wie diese bischöflichen Vorgaben
in den demnächst zur Veröffentlichung
anstehenden hessischen Bildungsstandards
für die Grundschule umgesetzt
worden sind, erläuterte in der dem
Kurzreferat folgenden Diskussion eine
Vertreterin der zuständigen Arbeitsgruppe
im AfL Frankfurt a. M. Im Anschluss
an den Arbeitskreis bestand
schließlich noch die Möglichkeit, sich
über Erfahrungen mit Religionsbüchern
und anderen Materialien zum interreligiösen
Lernen auszutauschen
oder sich ausgelegte Medien anzuschauen.
Clauß Peter Sajak
Anmerkungen
1
Hemel, Ulrich: Ermutigung zum Leben und Vermittlung
religiöser Kompetenz – Ziele des Religionsunterrichts
in der postmodernen Gesellschaft, in: Angel,
Hans-Ferdinand (Hg.): Tragfähigkeit der Religionspädagogik
– Graz/Wien/Köln. 2000. 63-76.
2
Der Religionsunterricht vor neuen Herausforderungen,
hg. vom Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz
(Die deutschen Bischöfe 80 – Bonn.
2005). 18 u. ö.
3
Ebd., 20.
4
Kirchliche Richtlinien zu Bildungsstandards für den
katholischen Religionsunterricht in den Jahrgangsstufen
5-10 / Sekundarstufe I (Mittlerer Schulabschluss),
hrsg. vom Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz
(Die deutschen Bischöfe 78, Bonn
2004); und Kirchliche Richtlinien zu Bildungsstandards
für den katholischen Religionsunterricht in
der Grundschule / Primarstufe, hrsg. vom Sekretariat
der Deutschen Bischofskonferenz (Die deutschen
Bischöfe 85 – Bonn. 2006).
5
Vgl. Die Erklärung der Kirche über das Verhältnis der
Kirche zu den nichtchristlichen Religionen Nostra
aetate, in: Rahner, Karl/Vorgrimler, Herbert: Kleines
Kompendium – Freiburg/Basel/Wien. 1966. u.ö.,
355-359.
6
Vgl. Leimgruber, Stephan: Interreligiöses Lernen, –
München. 2007 und Sajak, Clauß Peter: Das Fremde
als Gabe begreifen. Auf dem Weg zu einer Didaktik
der Religionen aus katholischer Perspektive –
Münster. 2005.
7
Kirchliche Richtlinien zu Bildungsstandards für den
katholischen Religionsunterricht in der Grundschule,
28.
BEITRÄGE
177
Arbeitskreis 4 – Multireligiöse Feiern in der Schule –
Chancen und Grenzen
Um es gleich vorweg zu sagen, die
in manchen kirchlichen Sphären kreisende
Frage nach einem absoluten Verbot
„multireligiöser Feiern“ im Gestaltungsraum
von Schule spielte in diesem
Arbeitskreis keine Rolle. Weder im
sehr sachkundigen und trotzdem kurzweiligen
Impuls-Statement des Referenten,
Hermann-Josef Grünhage, noch
in einer Frage der Teilnehmenden. Der
Referent berichtete von seinen Erfahrungen
als kirchlicher Religionslehrer,
sein Ausgangsberuf ist Pastoralreferent
an einem kirchlichen Gymnasium.
Das zeigte sich natürlich schnell als
sehr spezielles Feld, das mit der Regelsituation
der meisten Teilnehmenden
am Arbeitskreis wenig vergleichbar ist.
So lief das angeregte Gespräch auch
bald in Richtung der Frage nach der
Anwendbarkeit der referierten Erfahrungen
durch staatliche Religionslehrer/-innen
an staatlichen Schulen.
An Ergebnissen kann festgehalten werden:
– Multireligiöse Feiern unter Beteiligung
möglichst aller Religionen
und Konfessionen an einer Schule
sind möglich und zu
unterschiedlichen
Anlässen sinnvoll.
Besonders bei außergewöhnlichen
Ereignissen
der Freude
und der Trauer in einer
Schule oder als
regelmäßiges Ereignis
im Schuljahr,
dann aber eher nicht
zu einem bestimmten
Feiertag einer
einzelnen Religion
oder Konfession.
– Multireligiöse Feiern sollen und
dürfen die eingeübten oder neu zu
entwickelnden Traditionen eigener
Gottesdienste im jeweiligen Konfessions-
und Religionszusammenhang
nicht ersetzen. Aschermittwoch
und Allerheiligen z.B. sollen
auch im Raum von Schule ihr konfessionelles
Gepräge behalten, wie
auch die Sinnhaftigkeit von Eucharistiefeiern
an katholischen Schulen
durch multireligiöse Feiern nicht
berührt wird.
Foto: Enders
Bei multireligiösen Feiern wird es
immer mehr um ein „Beieinander“ und
„Nebeneinander“ als um ein „Miteinander“
der Religionen und Konfessionen
gehen. Es klingt vielleicht komisch,
aber es ist durchaus schon ein
echtes „Miteinander“, wenn jede Religion
und Konfession „beieinander“,
„nebeneinander“ und „nacheinander“
religiöse Riten vollzieht. D.h. in einer
Vorbereitungsgruppe treffen sich Vertreter/-innen
der verschiedenen Gruppen
und bereiten die Feier inhaltlich
INFO 36 · 4/2007

BEITRÄGE
178
und organisatorisch vor. Der Referent
berichtete z.B. von der regelmäßigen
Teilnahme muslimischer Imame an solchen
Feiern. Darin liegt bei der staatlichen
Regelschule auch schnell eine
Grenze der Kooperation, da die muslimischen
Gemeinden und Moscheen
oft ethnisch geprägt sind und ein Bezug
zu einer konkreten Schule nur
schwer herzustellen ist. Für die
Grundschulen ist zu überlegen, ob
nicht auch kooperationsbereite, „aufgeklärte“
muslimische Eltern in einer
solchen Feier die Rolle des Religionsvertreters
übernehmen können. An einer
weiterführenden Schule kann dies
eventuell auch schon durch ältere
Schüler/-innen selbst geschehen.
Die Vertreter einzelner Religionen
und Konfessionen bringen dann in die
Feier ihren Text, ihr Gebet, ihr Lied, ihre
Gedanken ein. Die Mitglieder ihrer Religion/Konfession
sprechen und singen
eventuell mit. Die anderen hören zu.
Probleme? Für die Grundschule
wurde diskutiert, ob man den Kindern
pädagogisch nicht doch mehr Elemente
eines echten „Miteinanders“ (wie gemeinsames
Beten, Singen, tanzen, etc.)
ermöglichen müsse, um ein ihnen entsprechendes
Erlebnis zu gestalten und
sie mit dem Schwerpunkt auf dem puren
Zuhören nicht zu überfordern.
Es muss geklärt sein, dass die fremdsprachlichen
Elemente nicht dem gemeinsamen
Anliegen von Inhalt und
Form der Feier widersprechen.
Insgesamt herrschte reges Interesse
und große Nachfrage zu diesem Thema,
aber bisher wenig konkrete Erfahrung.
Der Arbeitskreis wurde von der
Mehrzahl der Teilnehmenden als kritische
Ermunterung wahrgenommen, in
diesem Bereich selbst Erfahrungen zu
sammeln. Dafür war man dem Referenten
dankbar.
Stefan Herok
Am Anfang war die Uneinigkeit
Rémi Brague
Christen, Juden und Muslime
haben einiges gemeinsam. Für das
gegenseitige Verständnis ist aber
ein Blick auf die Unterschiede hilfreicher
Wenn es um das Judentum, das
Christentum und den Islam geht, stößt
man seit einigen Jahren immer wieder
auf folgende Begriffe: „die drei Monotheismen“,
„die drei Religionen des
Abraham“ oder auch „die drei Buchreligionen“.
Häufig wird aus ganz ehrenwerten
Motiven auf diese Bezeichnungen
zurückgegriffen: Sie sollen eine
Gemeinsamkeit, wenn nicht sogar eine
Übereinstimmung wiedergeben. Doch
oft sind diese Bezeichnungen ebenso
falsch wie brisant. Falsch sind sie, weil
es der Natur der drei Religionen nicht
gerecht wird, wenn man glaubt, sie alle
auf einen Nenner bringen zu können.
Brisant sind diese Begriffe, da sie eine
intellektuelle Bequemlichkeit fördern,
die sich nicht um eine Auseinandersetzung
mit der Realität bemüht.
Zunächst einmal ist festzuhalten,
dass der Begriff „Monotheismus“ nicht
innerhalb der Religionen entstanden
ist, sondern ihnen zugeschrieben wurde.
Erstmals verwendet hat ihn im
17. Jahrhundert Henry More, ein Theologe
aus Cambridge. „Monotheismus“
ist seitdem eher ein philosophischer
denn ein theologischer Begriff. Die
Postulierung eines einzigen Gottes ist
somit nicht unbedingt nur ein religiöses
Phänomen. Man kann einen Gott haben,
ohne sich einer Religion zu verschreiben.
Wie es am Beispiel des
Buddhismus der Fall ist, kann es aber
auch eine Religion ohne Gott geben.
Auch die Bezeichnung „die drei
Religionen Abrahams“ suggeriert eine
einvernehmliche Verständnisgrundlage.
In Wirklichkeit stößt man auf einen
wunden Punkt. Das Judentum, das
Christentum sowie der Islam besitzen
allesamt Schriften, in denen der Name
Abraham auftaucht. Im Koran taucht
der Name auf Arabisch in einer abweichenden
Variante auf: Ibrahim. Abraham
ist übrigens nicht die einzige biblische
Person, die alle drei Religionen
gemeinsam haben. Adam, Noah, Josef,
Moses, Jonas tauchen allesamt sowohl
im Alten als auch im Neuen Testament
sowie im Koran auf. Während der Koran
auch Jesus und die Jungfrau Maria
erwähnt, tauchen sie in den Offenbarungsschriften
des Judentums selbstverständlich
nicht auf.
Eine weitere Schwierigkeit stellen
die biblischen Personen dar, die in allen
drei Religionen denselben Namen
tragen. Auch wenn die Namen identisch
sein mögen, bedeutet dies nicht
unbedingt, dass auch die Personen
identisch sind. Erst durch die Erzählungen
nehmen sie Gestalt an. Jedoch ist
das, was in den heiligen Büchern der
drei Religionen zu ebendiesen Personen
steht, alles andere als einheitlich.
Die Geschichte Josefs ist die einzige,
die der Koran zusammenhängend in der
12. Sure schildert. Sie nimmt die
Hauptstränge der biblischen Erzählung
auf (Gen 37-50), wobei sie einige Details
aus jüdischen Legenden, dem Midrash,
hinzufügt. Man kann im Groben
dasselbe zur Person Moses sagen.
Vor allem aber unterscheiden sich
der Koran und das Neue Testament in
Bezug auf Jesus deutlich voneinander.
INFO 36 · 4/2007

Die Wunder, von denen im Koran die
Rede ist, handeln von Heilungen, die
nicht weiter geschildert werden. Der
Koran berichtet von spektakulären Wundern,
denen die apokryphischen Evangelien
ihre Anziehungskraft verdanken:
seine Gabe, bereits von der Wiege
an zu reden oder Tonvögel zu erschaffen,
ihnen Leben einzuhauchen, um
sie dann wieder zu zerstören (III, 50;
V, 111). Dieser Jesus ist nicht von den
Juden gekreuzigt worden, „sondern er
erschien ihnen nur gleich (einem Gekreuzigten)“
(IV, 158). Da er in den
Himmel erhoben wird, braucht er auch
nicht wiederaufzuerstehen.
Im Okzident hat sich vor allem bei
den Christen der Begriff der abrahamitischen
Religionen eingebürgert. Hingegen
gibt es für den Islam nur eine Religion
Abrahams: den Islam. Von der
„Religion Abrahams“ zu sprechen, bedeutet
für den Christen, das Judentum
und den Islam miteinzubeziehen und
sie mit dem Christentum in Verbindung
zu setzen. Der Islam jedoch schließt dadurch
das Juden- und Christentum aus.
Nach dem muslimischen Dogma ist der
Islam bereits die Religion Abrahams
gewesen, die schon vor dem Juden- und
Christentum existierte (II, 135; III, 67)
und auch die Religion von Moses, Noah,
Adam und später auch die von Jesus
war. Der Islam versteht sich als die Urreligion
der gesamten Menschheit, die
auf wundersame Weise aus den Lenden
Adams geschaffen wurde und die noch
vor der Erschaffung der Erde die Gottesherrschaft
kundtat (VII, 172).
Was ist demnach der Status der
zwei folgenden (chronologisch betrachtet
der zwei vorhergegangenen)
Religionen? Sie sind deformiert, ein
Verrat an der ursprünglichen Botschaft,
die an Abraham gerichtet war. Die Position
des Islams ist die folgende: Die
Juden gehen davon aus, dass die Thora
von Moses verkündet wurde, die Christen
glauben, das „Evangelium“ (im
Singular) in den Händen zu halten, das
vom Prophet Jesus verkündet wurde.
Aber die zwei Schriften seien „bloße
Deformationen“, die erstere durch die
Juden „entstellt“, die zweite durch die
Christen, was ihnen jegliche Authentizität
entziehe. Die Schuldigen hierfür
werden manchmal sogar beim Namen
genannt: Esdras für die Thora und der
heilige Paulus für das Evangelium.
Glücklicherweise sei der authentische
Inhalt der Offenbarungen Moses und
Jesus natürlich im Koran erhalten geblieben.
Durch die Anlehnung an die
Figur Abrahams vollbringt der Islam
ein paradoxes Unternehmen, indem er
die Religion Abrahams zum einen als
die letzte, zum anderen aber auch als
die erste aller Religionen darstellt.
Schließlich werden die drei Religionen
auch als die „drei Buchreligionen“
bezeichnet. Der Begriff ist trügerisch.
Bedeutet eine „Religion des Buches“,
dass innerhalb derselben ein
Buch oder mehrere heilige Bücher existieren?
In diesem Sinne hat jedes Volk,
das eine Schriftsprache beherrscht, einen
oder sogar mehrere schriftliche
© Burkhard Mohr
Texte, die Mythen oder Legenden über
Gott oder die jeweiligen Götter der betreffenden
Religion wiedergeben. Daher
ist es angebracht, Buchreligionen
nicht allein mit dem Judentum, dem
Christentum und dem Islam zu identifizieren.
Aber auch wenn man es tut,
sollte man Folgendes nicht außer Acht
lassen: Das Verhältnis jeder einzelnen
der drei Religionen zu ihrem jeweiligen
Buch unterscheidet sich wesentlich
vom Verhältnis der beiden anderen zu
dem ihrigen.
Das Christentum basiert sozusagen
auf einem heiligen „Doppelbuch“,
das auch das heilige Buch des Judentums
umfasst. Der Ausdruck „Bibel“
sollte genauer betrachtet werden. Die
Bezeichnung „Altes und Neues Testament“
scheint wie eine Selbstverständlichkeit.
Jedoch schien es anfangs
gar nicht so selbstverständlich,
das Alte Testament beizubehalten. Im
BEITRÄGE
179
INFO 36 · 4/2007

BEITRÄGE
180
Verlauf des 2. Jahrhunderts war das
frühe Christentum in Versuchung, das
Alte Testament auszuschließen. Die
Kirche folgte nicht diesem Weg. Sie
behielt das Paradoxon eines heiligen
„Doppelbuches“ bei. Das Judentum
und das Christentum haben also das
Alte Testament gemeinsam. Die Ereignisse
im Leben Jesu Christi werden
im Hinblick auf die Ankündigungen
des Alten Testaments durch das Neue
Testament interpretiert.
Der Islam hingegen beruht auf einem
ihm ganz eigenen heiligen Buch,
nämlich dem Koran, das er nicht als
eine Art „Drittes Testament“ betrachtet.
In der Tat wurde bereits ein fundamentales
Dogma im Islam dargestellt,
ohne das dieser wahrscheinlich nicht
existieren könnte; nämlich dass er die
Bücher der zwei vorangegangenen
Religionen nicht als authentisch betrachtet.
Der Islam benötigt demnach
weder das Alte noch das Neue Testament.
In der Praxis werden diese nicht
gelesen, ja er untersagt zuweilen sogar
ihre Lektüre. Tiefer noch: Nur im Islam
ist der Gegenstand der Offenbarung
ein Buch. Im Judentum ist es das
geschichtliche Zusammenleben Gottes
mit dem Menschen durch den
Bund. Im Christentum ist es die Person
Jesu, der die Geschichte des Bundes
in sich zusammenfasst.
Gibt es wirklich drei Religionen?
Wenn ja, worin unterscheiden sie sich?
Das Christentum ist eine Form des Judentums:
Jesus von Nazareth war ein
Jude wie auch die zwölf Apostel und
der heilige Paulus sowie die Verfasser
des Neuen Testaments. Man könnte sagen,
es handelt sich um eine jüdische
Geschichte. Das Christentum hat allmählich
und schmerzlich dem Judentum
entsagt, zum einen, da die Christen
sich den Heiden zuwandten und ihnen
die Botschaft von der Auferstehung
verkündeten, zum anderen, da die Juden
die Christen als Häretiker betrachteten.
So hat sich eine Spannung entwickelt,
die letztendlich zu einer Trennung
beider Religionen führte, die aus
demselben Ursprung hervorgingen. Der
Islam hingegen ist unabhängig von Israel
entstanden, weit entfernt vom Heiligen
Land und bei einem Volk, das
nichtjüdisch war. Mohammed war weder
Jude noch Christ. Diese Tatsache
hat er „theoretisiert“, indem er seine
Abstammung von Abraham herleitete
und sie noch vor das Gesetz des Mose
und das Leben Jesu stellte.
Geht es also um drei oder doch nur
um zwei Religionen? Wir können annehmen,
dass es sich zum einen um
zwei „Halb-Religionen“ handelt, nämlich
das Judentum und die christliche
Zerrüttung der jüdischen Einheit, und
zum anderen um eine dritte Religion,
den Islam. Man könnte meinen, dass
der Gebrauch der drei Begriffe gewöhnlich
in bester Absicht erfolgt.
Man versucht gemeinsame Elemente
herauszufiltern, über die man sich einig
ist, um einen friedlichen Dialog
zu ermöglichen. Im vorliegenden Fall
stiftet das Vokabular jedoch mehr
Verwirrung als Klarheit. Es verdeckt
die eigentlichen Probleme und schafft
eine Harmonie nur an der Oberfläche.
Mit einem Mal ruft es genau das Gegenteil
dessen hervor, was es eigentlich
beabsichtigte.
In der Tat sollte man damit beginnen,
den anderen zu respektieren, wenn man
einen wahrhaften Dialog anstrebt. Dies
impliziert auch, den anderen so zu begreifen,
wie er sich selbst begreift, den
Sinn der Worte so aufzufassen, wie er sie
gebraucht, die anfängliche Situation der
Uneinigkeit zu akzeptieren, um zu versuchen,
aus dieser Situation heraus zu einem
besseren Verständnis zu gelangen.
Prof. Dr. Rémi Brague lehrt Philosophie
und Religionswissenschaft in
Paris und München.
Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung, 21.10.2007,
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INFO 36 · 4/2007

Der eine Baum und die vielen Gärtner
Von Theo, der auszog, den Glauben zu finden
Matthias Werner
„Sehr gut“, murmelte er und holte
sein Heft. „Auf der Reise hab ich ein
paar Sachen aufgeschrieben. Und ab
und zu auch Zeichnungen gemacht,
siehst du? Die letzte ist einfach nur ein
Baum. Ich werd’s dir erklären. Die Religionen
sehe ich als die Äste eines
Baumes. Ein einziger großer Baum mit
gewaltigen Wurzeln, die unter der ganzen
Erde entlangwachsen. Sie wachsen
alle in dieselbe Richtung, zum Himmel.
(...) Es kommt vor, dass die ersten
Gärtner Gottes sterben. Ihre Nachfolger
streiten sich. Jeder Gärtner hat seine
eigene Vorstellung über den richtigen
Dünger. Für den ersten ist es Tierblut,
für den zweiten Wein und Brotkrumen,
für den dritten nur Wasser, der
vierte will Mineralwasser, (...). Sie sagen,
sie seien Gesandte
Gottes. Anscheinend
haben sie besondere Beziehungen
zum Baum,
sie nennen das Offenbarungen.
(...) Sie sind ein
bisschen verrückt und
sehr weise. Und sie sind
ganz schön ähnlich!
Moses, Jesus, Mohammed,
Buddha, Joseph
Smith (...).“
Theos ‚Baum der
Religionen’ steht am
Ende einer Reiseerzählung,
die für Jugendliche
und Erwachsene
gleichermaßen lesbar
ist. Die Handlung ist
trotz der Fülle an Informationen
bei gut 700
Seiten und einem Stichwortregister
klar strukturiert
und folgt einer
Reihe immer wieder
kehrender Motive. Theo,
ein junger Franzose, ist
an einer tödlichen Krankheit
erkrankt. Von europäischer Schulmedizin
gewissermaßen aufgegeben,
steht es schlecht um den Jungen. Seine
gleichermaßen exzentrische wie agnostisch-atheistische
Tante Marthe verlangt
von Theos Familie, den Jungen für
eine Weltreise freizugeben. Bereist
werden Orte, die charakteristisch sind
für die großen Weltreligionen.
Die Reise beginnt in Jerusalem, wo
Tante Marthe den Jungen, wie an jeder
Station der Reise, mit verschiedenen
bekennenden Experten in Kontakt
bringt, welche dem bislang religiös
völlig isoliert aufgewachsenen Jungen
die Inhalte ihrer Religion darlegen.
Hier, in Jerusalem, sind es gleich drei
Experten: Rabbi Elieser Sylberberg,
Scheich Suleiman Al´Hajid und der
Dominikanerpater Antoine Dubourg.
Ein weiteres Muster wird deutlich: Immer
geht es auch um das mögliche
friedliche Zusammenleben, religiöse
Absolutheitsansprüche, aber auch um
das zu entdeckende Gemeinsame aller
Religionen. In der Vertiefungsphase
dieses Reiseabschnittes, Ägypten,
nimmt Theo bei einer ägyptischen
Sheika an der ersten religionsspezifischen
Zeremonie zu seiner Heilung
teil. Dabei bekommt er zum ersten Mal
auch Kontakt zu seinem „Cousin aus
der Unterwelt“, seinem bei der Geburt
gestorbenen Zwilling, von dessen
Existenz der Junge jedoch erst am Ende
der Reise etwas erfährt.
Auf Ägypten folgt Rom, um den
Katholizismus kennen zu lernen. Die
im Petersdom einsetzende Ohnmacht
des Jungen kann, da dies auch an anderen
Orten der Reise wieder geschieht,
als eine spezifische Reaktion des Jungen
auf Religion, Heilige Orte bzw.
Anwesenheit von Heiligkeit gedeutet
werden. Sie wird zu einem weiteren
wiederkehrenden Motiv des Buches.
Von Rom geht es nach Indien. Hier
Hinduismus und Buddhismus. In Darjeeling
werden bei Frau Dr. Lobsang
Dorjé die Medikamente abgesetzt: Die
Tibetanische Medizin setzt dabei einen
entscheidenden Heilungsimpuls. Es
geht weiter nach Bangkok und zum
Taoismus. In Japan dann nicht nur Taoismus,
Maoismus und Zen, sondern
auch seelische Verwirrungen und der
Beginn von Liebeshändeln: Ashiko –
ein Kuss in Ehren ... Theo befindet sich
nach zahlreichen Zeremonien auf dem
Weg der Besserung.
In Russland lernt Theo die Religion
des Leidens kennen; in Istanbul wird
der Islam vertieft. Herr Diop im Senegal,
einem an sich islamischen Land,
klärt über den afrikanischen Synkretismus
und die besonderen Arten der
BEITRÄGE
181
INFO 36 · 4/2007

BEITRÄGE
182
Stammesreligionen auf (Initiationsriten).
Brasilien bietet einige afroamerikanische
Geheimkulte und für Tante
Marthe ein Liebesabenteur; in Nordamerika
wird der Protestantismus angeschaut.
Bei Theos Großmutter
Theano in Athen laufen die Fäden
schließlich zusammen: Der mittlerweile
geheilte Theo zieht mit Hilfe
des Bildes vom Baum Bilanz über die
Religionen.
Der Roman erschien 1998 erstmalig
in deutscher Sprache und hat als
Taschenbuch nun bereits die 6. Auflage
hinter sich. Aus verschiedenen
Gründen (Länge, Handlung, Enzyklopädismus
und dergleichen mehr) hat
er nicht immer geneigte Rezensoren
gefunden. Auch aus religionspädagogischer
Sicht lässt er an einigen Stellen
hellhörig und aufmerksam werden:
Sollte am Ende eines Bildungsprozesses
nichts weiter als die zwar
sehr reflektierte (und äußerliche) Einsicht
stehen, dass Religionen irgendwie
auf das Heil bezogen, sie „ganz
schön ähnlich“ sind, Jesus und Joseph
Smith es verdient haben, in einem
Atemzug genannt zu werden?
Das im Bild des Baumes veranschaulichte
Fazit entspricht im wesentlichen
den vor allem aus dem angelsächsischen
Raum stammenden Positionen
des sogenannten religionstheologischen
Pluralismus. Von seinen Vordenkern
J. Hick oder W.C. Smith wird
darin in erster Linie positiv auf die Pluralität
der Religionen reagiert, indem
der religionstheologische Pluralismus
in den Weltreligionen die unterschiedlichen
Arten und Weisen ausgebildet
sieht, wie sich die Menschen auf das
Gesamte der Wirklichkeit und die
Transzendenz beziehen bzw. diesen
Bezug symbolisch ausgestalten. Prägnant
heißt es in John Hicks Philosophie
des religiösen Pluralismus (309):
„Es gibt eine Vielfalt von göttlichen
Offenbarungen, die eine Vielfalt von
Formen heilshafter menschlicher Antwort
ermöglicht.“ Vor allem mit Hinweis
auf den weltweit zu führenden
interreligiösen Dialog gelten die pluralistischen
Positionen heute als eine
Art Allheilmittel im Sinne einer Dialogbasis,
auf die sich alle Religionen
einlassen könnten.
Catherine Cléments Roman leistet
zwar einer freundlichen und unentschiedenen
Sichtweise der Religion
gute Dienste, ist jedoch mit einer religionspädagogischen
Position aus guten
Gründen nicht überein zu bringen
– dies nicht nur deswegen nicht, weil
Jugendliche der eigenen und den anderen
Religionen ohnehin tolerant
und/oder indifferent begegnen: Geht
man davon aus, dass Religion eine
wichtige Rolle bei der Ausbildung der
eigenen Identität spielt und der Religionsunterricht
dabei einen wichtigen
Beitrag zu leisten hat, so kann sich der
Religionsunterricht nicht auf eine Position
zurückziehen, die einen bloß
metatheoretischen Blick auf die Welt
der Religionen wirft. Identitäten entwickeln
sich in Auseinandersetzungen,
Dialogen, Begegnungen und Widerfahrnissen,
für die alle gleichermaßen
das zur Entwicklung stehende
Haben einer eigenen Positionen wenigstens
vorauszusetzen ist. Hierin
zeigt sich gewissermaßen die natürliche
Differenz zwischen einer bloßen
Religionskunde und einem Religionsunterricht
konfessioneller Prägung:
Dieser nämlich will junge Menschen
dazu befähigen, eine eigene Identität
innerhalb einer religiösen Tradition
aufzubauen, um sie darin auch religionsmündig
werden zu lassen.
Dieser wichtige Aspekt ist bei Clément
keineswegs ausgeblendet, er begegnet
in dem enzyklopädischen Bildungsroman
jedoch auf einer anderen
Ebene: Theo selbst trifft während seiner
Reise eben gerade nicht auf religiös
indifferente Menschen. In all ihren Vertretern
artikulieren sich die Religionen
engagiert und selbstbewusst. Und genau
unter der Voraussetzung erweisen
sie sich als dialogfähig und tolerant,
dass sie aus ihrer Tradition heraus etwas
zu sagen haben. Durch die schließlich
erfolgte Einebnung läuft der Roman
Gefahr, sein Grundmotiv, die Reise,
ad absurdum zu führen. Auch wenn
diese selbst natürlich der Literalität geschuldet
ist und als solche im Religionsunterricht
kaum einzulösen sein wird,
gibt sie möglicherweise ungewollt eine
wichtige Zielgröße vor, nämlich Religionsunterricht
auf das Lernen in Begegnung
und Dialogizität mit anderen Religionen
hin auszurichten.
Matthias Werner ist Studienrat an der
Marienschule, Limburg. Bis 2005 war
er wissenschaftlicher Mitarbeiter am
Lehrstuhl für Systematische Theologie
an der Justus-Liebig-Universität,
Gießen.
Clément, Catherine: Theos Reise. Roman über die Religionen
der Welt (dtv 12887) – München: Deutscher Taschenbuch
Verlag 6 2006 (Original bei Hanser 1997)
INFO 36 · 4/2007

Und das Wort ist Fleisch geworden
Johannes Rauchenberger
Gott ist als das Wort bei den großen
Schrift-Religionen an das Buch gebunden.
Das Christentum lässt das Wort
mit Weihnachten zum Menschen werden.
Eine Festbetrachtung über eine
wunderbare Beziehung zwischen Bild
und Wort.
Geburt, das heißt, dass die Seiten
des Lebens beginnen beschrieben zu
werden. Das Leben nimmt seinen Lauf.
Leben, im größeren Sinne gesehen,
geht weiter. Wodurch hat das Christentum
seinen Glauben, der Leben ist, an
die jeweils nachfolgenden Generationen
weitergegeben? Durch Riten und
Gesänge, durch Wissenschaft und Dogmatik,
durch Amt und Kritik, durch
Brauchtum und Kontrolle, durch Politik
und Gewalt, durch Widerstand und
Martyrium, durch Fürsorge und Askese?
Ein Blick auf die Geschichte gibt
viele Antworten.Geburt, das heißt purer
Lebensüberschuss. Als solcher ist er
auch Anlass, über die Zukunft nachzudenken
– welches Nest man diesem
neuen Leben baut, welche Sprache man
es lehrt, welche Herzenssachen man
ihm eröffnen und mitgeben will. Weihnachten
lässt in seiner jährlichen Wiederholung
das Christentum auch in einer
„nachchristlichen Zeit“ von seiner
lebensüberquellenden Seite her leuchten.
Seine Geschichten, Bilder und
Lieder umkreisen die Geburt eines
Menschenkindes, das schon Leben genug
wäre. Die Menschwerdung des
ewigen Gottes in Text, Bild und Gesang
zu fassen ist freilich eine religions-
und kulturgeschichtliche Leistung,
die das Christentum im Stimmengewirr
und der Bilderflut globalisierter
Weltanschauungen und Religionen
einzigartig macht.
Das Wort als Welt, als Licht,
als Brot, als Kind
Mit der Menschwerdung Gottes wird
im Christentum auch das Bild ins rechte
Licht gerückt
Das Weihnachtsevangelium am
Christtag gibt den großen Prolog des
Johannesevangeliums zu singen vor:
„Am Anfang war das Wort, und das
Wort war bei Gott ... Und das Wort ist
Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt.
Und wir haben seine Herrlichkeit
gesehen.“ (Joh 1,1.14). Die Herrlichkeit
bedurfte der Weitergabe durch
Bekenntnis, durch Abgrenzung und
dann durch Durchdringung der umliegenden
Kultur – und durch die Schrift,
die allmählich Form angenommen hat:
Die Heilige Schrift wurde vor der Erfindung
der Buchdruckerei durch „Abschreiben“,
wörtlich „Abmalen“, an
die nächsten Generationen weitergegeben.
„Schreibstuben“, Skriptorien entstanden.
Das abendländische Mönchtum
war der kulturgeschichtliche Ort, an
dem die heiligen Texte vervielfältigt
wurden. Doch bald – die frühesten Beispiele
sind aus dem 6. Jahrhundert bezeugt
– gesellten sich Bilder zum heiligen
Text, oftmals scheinen sie wie von
selber dem Text entschlüpft zu sein.
Dass das Wort, das zu hören ist, auch
Bild werden kann, das zu beschauen
ist, darüber war man sich im Christentum
lange nicht einig. Denn es könnte
ja sein, dass das Bild ähnlich wie in der
antiken Umwelt auch im jeweiligen
Heute ein Götzenbild ist. Solche gibt es
bekanntlich in unserer bildbestimmten
Gegenwart zur Genüge.
Also ist trotz üppiger Bildkultur,
die dieser Religion entsprungen ist,
BEITRÄGE
183
Ambo von Michael Kienzer in der Dominikuskapelle
von Graz-St. Andrä.
„Kunst und Kirche“ • Zeitgenössische Kunst von Michael Kienzer
Foto: Johannes Rauchenberger
WORT – GOTT – FLEISCH – ZEIT –
RAUM – ERINNERUNG hat Michael
Kienzer in diesen Ambo, gleichsam
als Wortspeicher, verborgen, so als ob
aus ihm heraus das Wort, das immer
neu zu sagen ist, je neu entlassen wird.
Es ist gleichsam eine Kurzfassung des
Johannesprologs unter den Bedingungen
von Raum und Zeit: „Das Wort ist
Fleisch geworden und hat unter uns
gewohnt“ (Joh 1,14).
INFO 36 · 4/2007

BEITRÄGE
184
„TransLOKAL“ • Zeitgenössische Kunst von Klaus Schuster
dieser Gefährdung immer neu eine reformatorische
Bahn frei zu machen.
Der „Bilderstreit“, der im vergangenen
Jahr zwischen Islam und Westen geführt
wurde, zeigte auf, dass für eine
Religion etwas heilig sein kann, das
eben nicht Bild werden darf. Der Bilderstreit
im Christentum wurde vor
rund 1250 Jahren geführt. Im letzten
gemeinsamen Konzil zwischen Westund
Ostkirche, dem II. Konzil von Nizäa
787, wurde der Weg frei gemacht
Foto: Johannes Rauchenberger
Klaus Schusters Schriftzug „Welt“
(2004), von einer Neonröhre geformt,
erinnert an einschlägige Leuchtreklame.
Dass sich hier die „Welt“ befindet,
wo das Kunstwerk hängt, fordert
auf, das Stückchen Welt erst einmal zu
finden, das erleuchtet ist. Ihm Erleuchtung
zuzuschreiben, kommt einer
Nobilitierung gleich.
für das Bild im Christentum und damit
auch für die gesamte nachfolgende
Bildkultur des Abendlandes. Johannes
von Damaskus, der entscheidende
Bild-Theologe im 8. Jahrhundert, hat in
der Menschwerdung Gottes das zentrale
Argument gesehen, Bilder im Christentum
zu verankern. Somit gilt: „Christus
ist das Bild des unsichtbaren Gottes“
(Kol 1,15). Und von der Schöpfungsgeschichte
ist abgeleitet: „Gott
hat den Menschen nach seinem Bilde
geschaffen“ (Gen 1,26). Geschrieben
hat Johannes von Damaskus seine
Bildtheologie in der Wüste von Judäa
in der Nähe von Jerusalem (Mar Saba),
fernab vom Trubel des Alltags
und den Ballungszentren der Macht.
Sie, wie auch seine Wüste, waren damals
schon vom aufstrebenden Islam
und seiner bilderkritischen Haltung
beherrscht. Dass Gott aber in Christus
fortan ein Gesicht haben darf, mit ihm
die Gottesmutter Maria und die Heiligen,
darauf bestand der gelehrte Wüstentheologe,
wobei er dabei, mit dem
Alois Neuhold beschäftigt sich wie
kein anderer steirischer Künstler mit
dem Ineinander von Bild und Wort.
Seine Bildchen sind klein, scheinbar
verspielt und kindlich gemalt. Zu seinen
Bildinspirationen zählen vor allem
Paul Klee, aber nicht minder die
mittelalterliche Buchmalerei. Das Wort
entwickelt sich bei ihm in intimen Gehäusen
aus Bildern, Gesichtern, Geranken
und Säulchen, wie aus einer inneren
poetischen Sprengkraft heraus.
Das hier gezeigte Bild „Innenzonendichtbild
grüßt Randzonendichtbild“
(2006) war Teil der Ausstellung „Hommage
à Gerhard Lojen“, bis 6. Jänner
2007 in den Minoriten-Galerien Graz.
Alois Neuhold • „Randzonendicht- & Innenzonendichtstrichbild“
Foto: Johannes Rauchenberger
INFO 36 · 4/2007

Gerhard Lojen, Buchobjekt, o. J.;
Buch, Farbe, Holzstück, Eisenklammer,
Spagat; 18,5 x 42,5 x 10,3.
Werke des vor einem Jahr verstorbenen
bedeutenden steirischen Künstlers
(1936-2005) waren bis 6. Jänner
2007 in der „Hommage à Gerhard
Lojen“ in den Minoriten-Galerien
Graz zu sehen. Lojens „Buchobjekte“
sind eine Verehrung vor dem
Buch, wissend, was in ihm an geistiger
Kraft steckt – aber was ihm auch
zugefügt werden kann.
Gegenwind rechnend, ins Grundsätzliche
ging, wenn er seinem Gegner
entgegenhält: „Mache mir die Materie
nicht schlecht! Gott hat sie in seiner
Fleischwerdung angenommen und
durch sie mein Heil gewirkt.“Das ist
ein engagiertes Urteil. Das Licht von
Betlehem leuchtet die Welt nicht nur
an, sondern dringt in sie ein und verwandelt
sie von innen her. Das gilt
auch für das Wort, das nur gehört zu
wenig ist. Es drängt, als Wort genossen
und gegessen zu werden. Die
Früchte des Lebens nehmen Maß an
der Ebenbildlichkeit Gottes.Und es
Gerhard Lojen • „Buchobjekt“
gilt auch für das Kind, das als werdendes
Leben den Glanz des Göttlichen
birgt. All diese Momente umkreisen
die Abbildungen, die als Bilder aus
Texten entsprungen sind, die Weihnachten
„wahrer“ gemacht haben.
„Das wahre Licht, das jeden Menschen
erleuchtet, kam in die Welt. Er
war in der Welt, und die Welt ist durch
ihn geworden, aber die Welt erkannte
ihn nicht.“ (Joh 1,9.10)
Foto: Johannes Rauchenberger
Dr. Johannes Rauchenberger ist Leiter
des Kulturzentrums bei den Minoriten
(www.MinoritenKulturGraz.at) in Graz
und Universitätslektor für christliche
Kunst und Religion in der Kunst der
Gegenwart am Institut für Kirchengeschichte
der Universität Wien.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Autors
aus: Sonntagsblatt für die Steiermark, Weihnachten 2006.
BEITRÄGE
185
Information von gestern und vorgestern
Spiegel special nicht auf der Höhe
aktueller historischer Forschung
Arnold Agenendt
Der im September 2006 herausgekommene
›SPIEGEL special‹ über „Weltmacht
Religion“ beginnt mit dem Artikel
›Gott will es‹. Dieser Artikel ist mit
geringfügigen Umarbeitungen dem
gleich betitelten Artikel zum New Yorker
Attentat des 11. September 2001
entnommen, wobei aber noch Teile aus
früheren Artikeln der Jahre 1998 und
2000 eingeflossen sind.
Stichwort „Hexenverbrennung“
Nehmen wir als erstes Beispiel die
Hexenverbrennung, die im Special-
Heft mit einem kolorierten Stich und
entsprechender Unterschrift zum Eyecatcher
gemacht ist: „Hexenverbrennung
im Mittelalter: Der perverse Ungeist
der Inquisition“ (SPIEGEL SPECIAL
9/2006, S. 18). Dazu erschien 2006 und
2001 ein Text, der zuvor schon 2000
und 1998 zu lesen gewesen war: „Einen
weiteren Gipfel erklomm der perverse
Ungeist der Inquisition in der 500
Jahre andauernden Hexenverbrennung,
die sich vor allem aus zwei Quellen
speiste: aus dem magischen Weltbild
des Mittelalters, das bevölkert war von
Zauberern und bösen Geistern, und aus
INFO 36 · 4/2007

der im Christentum tief verwurzelten
Angst vor der Frau als Verführerin“
(SPECIAL 9/2006, S. 18; zuvor SPIEGEL
23/1998, S. 82; 17/2000, S. 118; 41/
2001, S. 170). Inzwischen hat die Forschung
genau das Gegenteil herausgearbeitet.
Hexen-Verbrennung ist gar
kein mittelalterliches Phänomen; denn
im Mittelalter sind Hexer und Hexen
gerade nicht blutig verfolgt worden, allenfalls
durch Lynchjustiz, und schon
gar nicht durch Kirchengerichte hingerichtet
wurde. Für den SPIEGEL ist es
selbstverständlich die kirchliche Inquisition,
die diese Verfolgung und Verbrennung
betrieben hat – wer sonst?
Tatsächlich ist aber seit Jahrzehnten
klargestellt, dass weder die Kirchengerichte
noch die Inquisition Hexen-Prozesse
geführt haben, somit weder Hexen
gefoltert, noch verurteilt oder gar
verbrannt haben. In Spanien, wo zu Beginn
des 16. Jahrhunderts die Inquisition
agierte – und praktisch in keinem
anderen Land sonst –, war es gerade,
wie Wolfgang Behringer als einer der
besten Kenner herausstellt, „die institutionalisierte
Inquisition, welche die
Hexenverfolgungen zunächst unter ihre
Kontrolle brachte und 1526 praktisch
beendete“ 1 . Für Rom hat sich
Ähnliches ergeben, „daß Päpste und Inquisitoren
des 17. Jahrhunderts keine
‘Hexenprozesse’ in dem Sinne, wie sie
zur selben Zeit in Mitteleuropa Angst
und Schrecken verbreiteten, durchführten“
2 . Tatsächlich weisen Rom und Italien
nur minimale Opferzahlen auf. Somit
ist kritisch einzuwenden, was der
Katalog zur 2002 in Berlin gezeigten
Ausstellung ›Hexenwahn. Ängste der
Neuzeit‹, wissenschaftlich verantwortet
von einem Trierer Sonderforschungsbereich,
direkt rügte: „Mit besonderer
Hartnäckigkeit hält sich das Vorurteil,
Hexenprozesse hätten in ihrer großen
Masse vor geistlichen Inquisitionsgerichten
stattgefunden“ 3 .
In Wirklichkeit sind die Hexerei-
Prozesse von weltlichen Gerichten
durchgeführt worden, sogar unter Beiziehung
promovierter Juristen und mit
Begutachtung seitens juristischer – und
nicht theologischer – Fakultäten. In be-
BEITRÄGE
186
sagtem Katalog heißt es ausdrücklich:
„Die massenhaften Prozesse während
des Höhepunkts der west- und mitteleuropäischen
Hexenverfolgungen im
Zeitraum zwischen 1560 und 1700 mit
ihren hohen Hinrichtungsraten waren
jedoch das Werk weltlicher Richter“ 4 .
Nur hat der SPIEGEL über diese Berliner
Hexerei-Ausstellung nicht berichtet 5 .
© Spiegel
Der Forschungskonsens ist inzwischen
einhellig, nämlich „wie entscheidend
die Beteiligung und das Übergewicht
weltlicher Instanzen für den Verlauf
der europäischen Hexenjagd waren“
6 . Der Amerikaner Brian Levack
stellt eine inquisitorische „Milde“ heraus:
„Aber keines dieser [weltlichen]
Gerichte konnte sich mit der Milde der
spanischen Inquisition im 17. Jahrhundert
messen“ 7 . Ja, weiter noch: „Wäre
die weltliche Gerichtsbarkeit nicht mobilisiert
worden, wäre die große Hexenjagd
ein Schatten ihrer selbst geblieben“
8 . Seltsamerweise aber hatte
der SPIEGEL schon 1998 verlauten lassen:
„Ausgerechnet Italien, das päpstliche
Stammland, blieb von der Hexenjagd
weitgehend verschont – dank der
Vernunft der römischen Kardinäle“
(23/1998, S. 82). Zu der Erkenntnis,
dass das päpstliche Rom keine Hexen-
Prozesse, wie sie nördlich der Alpen
durchgeführt wurden, geführt hat, vermochten
aber die Rechercheure nicht
durchzustoßen.
Weiter wird die Zeitspanne der Verfolgung
uneinheitlich angegeben. Die
in den Artikeln von 1998, 2001 und
2006 vorgenommene Frühansetzung
INFO 36 · 4/2007

mit Beginn schon Ende des 13. Jahrhunderts
und der Gesamtdauer von 500
Jahren beruht auf inzwischen als gefälscht
erkanntem Material. Die Verfolgung
setzte um die Mitte des 15. Jahrhunderts
nur erst punktuell ein und
entartete dann in der Frühen Neuzeit
zu den massenhaften Verfolgungswellen
von 1590, 1619 und 1680 zu jenem
schrecklichen „Justizmord“, als
der die Hexen-Verfolgung zu recht
berüchtigt ist. Zwischenzeitlich im
SPIEGEL erschienene Artikel hatten es
schon besser gewusst, nämlich „ab
1430 gab es in Europa 350 Jahre lang
‘legale’ Hexenprozesse“ (SPIEGEL
52/2001, S. 42).
Besonders verräterisch sind Zahlenangaben.
In den nahezu identischen
Artikeln von 2001 und 2006 sind es
„50.000 bis 80.000 Frauen“ (41/2001,
S. 170, 9/2006, S. 18). Zuvor, nämlich
1998 und 2000, waren es noch „über eine
Million Frauen“ (23/1998, S. 82;
17/2000, S. 118: („mehr als eine Million
Frauen“) gewesen. Im SPIEGEL 2001
sind die Zahlen entsprechend dem tatsächlichen
Forschungsstand mit „etwa
60.000“ Opfer angegeben, wovon im
Deutschen Reich jedes vierte Opfer ein
Mann war (52/2001, S. 42), hier also
statt der „über eine Million ‘Teufelsweiber’“
(17/2000, S. 115) noch
45.000 Frauen.
Stichwort „Folter“
Weiter zur Folter. Schon 1998 waren
es „Gottes willige Vollstrecker“
(23/1998, S. 74), die als „Kirchen-Stasi“
(23/1998, S. 77, S. 82: „katholische
Stasi“), schnüffelten, folterten und verbrannten.
Bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts
hat die Kirche, weil sie weder
Körperstrafen verhängen noch physische
Gewalt einsetzen wollte, die Folter
abgelehnt. Diese war in der Antike
angewendet worden und dann wieder
in den Stadtkommunen des Mittelalters.
Hier tat nun Papst Innozenz IV.
(†1254) den gegenüber der älteren Kirchenauffassung
wahrlich desaströsen
Schritt, bei der Verfolgung der Katharer
die Folter zu erlauben, obwohl sie
aller kirchlichen Tradition widersprach.
Ein Aber ist dennoch anzufügen:
Die Folter sollte nur strikt begrenzt
angewendet werden. Diese Begrenzung
scheint auch befolgt worden
zu sein, lässt sich doch für die Anwendung
der Folter bei den Katharer-Prozessen
des 13./14. Jahrhunderts kein
direkter Beleg beibringen, wie eine
1997 veröffentlichte Dissertation
glaubt nachweisen zu können 9 . Die
1542 als feste Behörde gegründete Römische
Inquisition hat gleichfalls die
Folter zugelassen, aber nur – wie der
Bielefelder Rechtshistoriker Wolfgang
Schild anmerkt – „dermaßen eingeschränkt,
daß diese in der Praxis wegfallen
mußte“ 10 . Es war denn auch die
„milde“ Praxis der römisch-päpstlichen
Justiz, die Friedrich Spee (†1635)
zum Protest gegen die schrankenlose
Folterung der weltlichen Justiz in
Deutschland veranlasste. Im ›Handbuch
der Deutschen Rechtsgeschichte‹
heißt es: „Obwohl Spee kein Jurist war,
erkannte er die entscheidenden Mängel
des Hexenverfahrens und verstand es,
mit bestechender Logik und Anschauungskraft
eine Reihe von Prozeßmaximen
für das Hexenverfahren zu formulieren,
die in Deutschland erst nach der
Französischen Revolution im liberalen
Strafprozeß allgemein Anerkennung
fanden. ... Darüber hinaus hat Spee mit
überzeugenden zum Teil selbst erfahrenen
Beispielen belegt, daß die Folter
nicht nur ein inhumanes, sondern ganz
und gar unzuverlässiges Mittel zur Erforschung
der Wahrheit ist. Wörtlich
schreibt er: ‘daß die Tortur völlig abzuschaffen
und nicht mehr anzuwenden
ist’“ 11 . Die aufklärerische Kritik an der
Folter ist also von einem Theologen
ausgegangen und nicht von Juristen. Im
Gegenteil, einer der führenden Juristen
des 17. Jahrhunderts, der als Begründer
des modernen Strafrechts gefeierte kursächsische
Benedict Carpzov (†1666),
schuf ein Hexen-Recht, das gerade
„nicht dazu angetan [war], Unschuldige
vor der Folter und dem Scheiterhaufen
zu bewahren“ 12 .
Stichwort „Inquisition“
Erhebliche Korrekturen sind am
unterstellten Bild der Inquisition vorzunehmen.
Ein in besagten Artikeln
immer wieder verwendete Satz heißt:
„Hand in Hand mit Bischöfen, Kaisern,
Königen und Fürsten verfolgten Päpste
über mehr als fünf Jahrhunderte alle,
die es wagten, Gott anders zu verehren,
als sie es vorschrieben. Vom 13. Jahrhundert
bis über die Aufklärung hinaus
zog die Inquisition eine grausige Blutspur.
Mindestens eine Million Menschen
kamen nach Schätzungen durch
die geistlichen Tribunale zu Tode“
(SPECIAL 9/2006, S. 17). Nahezu wortgleich
stand es so bereis im SPIEGEL
41/2001, S. 168f., wie auch im SPIEGEL
17/2000, S. 113, zuvor variiert im SPIE-
GEL 23/1998, S. 75, dort mit der Zahlenangabe
„zwischen einer und zehn
Millionen“. Überhaupt sei die Geschichte
des Christentums „über anderthalb
Jahrtausende ... prall gefüllt
mit Beispielen eines gewalttätigen Fanatismus“
(41/2001, S. 164); seit der
Erhebung des Christentums zur Staatsreligion
fand sich „Mordlust gegen
Andersdenkende, Abweichler von der
reinen Lehre und Ungläubige“
(41/2001, S. 166).
In Wirklichkeit ist im ersten christlichen
Jahrtausend nur ein veritabler Ketzerprozess
mit Todesurteil zu verzeichnen,
nämlich gegen den spanischen Asketen
Priscillian (†385), der von Bischöfen
zum Häretiker verurteilt war
und vom Kaiser in Trier wegen Magie,
aber nicht wegen Häresie, hingerichtet
wurde, ein Todesurteil, das sofort das
Entsetzen von Theologen und Päpsten
auslöste. Der christliche Osten kennt
bis 1451 überhaupt kein Bluturteil gegen
Ketzer; dem Münchner Byzantinisten
Hans-Georg Beck zufolge begegnet
man „in der byzantinischen Geschichte
keinem Fall, in dem gegen einen christlichen
Ketzer ein Bluturteil ergangen
wäre“ 13 . Wieso dann: „Die Geschichte
des Christentums ist über anderthalb
Jahrtausende ebenfalls prall gefüllt mit
Beispielen eines gewalttätigen Fanatismus“
(41/ 2001, S. 164).
BEITRÄGE
187
INFO 36 · 4/2007

BEITRÄGE
188
Nun ging es allerdings bei der mittelalterlichen
und frühneuzeitlichen
Inquisition wirklich blutig zu. Dafür
liegen inzwischen fundierte Untersuchungen
und Schätzungen vor. Fürs
Mittelalter kann man nur vage mit einigen
Tausend rechnen – immerhin.
Die Spanische Inquisition, eine eigentlich
staatliche, aber doch von den
Päpsten gebilligte Organisation, lieferte
nach 1540 zur Hinrichtung an
den Weltlichen Arm 826 Verurteilte
aus. So nachzulesen in der sogenannten
Henningsen-Datei, benannt nach
einem dänischen Volkskundler, der im
Zentralarchiv der Spanischen Inquisition
50.000 Prozesse untersuchte und
dabei insgesamt 826 zur Hinrichtung
Verurteilte ausmachen konnte 14 . Für
die 1542 gegründete Römische Inquisition
sind bis zum Jahr 1761 die Zahl
von 97 Ketzer-Hinrichtungen aufgewiesen
worden 15 . Zum Vergleich: Allein
die Stadt Zürich richtete von 1525
bis gegen Mitte des 18. Jahrhunderts
84 Gotteslästerer hin, also wegen Religionsfrevels,
verurteilt freilich zumeist
in Kombination mit anderen
Schwerverbrechen, so dass nur von 19
direkten Gotteslästerer-Urteilen zu
sprechen ist 16 .
Was heutigem Verständnis so
gar nicht einleuchten will, ist eben
dies: Nach 1500, als sich in Europa
der moderne Staat etablierte, waren es
die Herrscher und die Obrigkeiten,
die religiöse Abweichler hinrichteten:
in Deutschland die Habsburger wie
ebenso die Territorialherren und die
Stadtobrigkeiten beider Konfessionen,
wodurch über 3.000 Täufer zu
Tode kamen. Allein das zwinglianische
Bern richtete 40 Täufer hin 17 . In
Frankreich verurteilten die Königsgerichte,
allen voran das Parlament von
Paris, der damals größte Gerichtshof
in Europa, die Lutheraner zum Tode,
bis 1560 um die 500 18 . Demgegenüber
bleiben die Zahlen der Römischen Inquisition
im europäischen Vergleich,
wie etwa der amerikanische Historiker
Wilhelm Monter schreibt, „infinitesimal“
19 .
Stichwort „Antijudaismus“
Recht hat indessen der SPIEGEL mit
seinem Satz: „Die wohl schwerste
Schuld hat die katholische Kirche gegenüber
den Juden auf sich geladen“
(SPECIAL 9/2006, S 18; 41/2001, S 170).
Mit den dazu aufgeführten Erläuterungen
aber hat er wieder Unrecht. Der
Satz: „Für die meisten Päpste bis in die
angehende Neuzeit blieben Juden das,
was sie für Innozenz III. (1198 bis
1216) waren: ‘von Gott verfluchte
Sklaven’“ (41/2001, S. 170). Die
Grundlage für das christlich-jüdische
Verhältnis im Mittelalter schuf Papst
Gregor der Große (†604), nämlich die
zivilrechtliche Anerkennung der Juden,
ihre nicht öffentliche Religionsausübung,
eine höhere Besteuerung
und keine Zwangsbekehrung, was der
Wiener Judaist Günter Stemberger als
eine „sehr ausgewogene Judenpolitik“
20 bezeichnet.
Seit dem 12. Jahrhundert hat jeder
Papst eine ›Sicut Judaeis‹-Bulle publiziert,
worin Zwangsbekehrung, Zerstörung
der Synagogen, Schändung jüdischer
Friedhöfe und Gewalt gegen
Judenviertel zu ahnden geboten wurde
21 ; bei Bedarf erfolgten noch Präzisierungen,
so zum Beispiel, dass den
Juden unmöglich Ritualmorde oder
auch Brunnenvergiftungen angelastet
werden könnten.
Für die mittelalterlichen Städte hat
man von einer „concivilitas“, einer
„Mitbürgerlichkeit“ der Juden sprechen
können, die dann allerdings im
Spätmittelalter brutal mit Vertreibung
der Juden beendet wurde. Dass die mittelalterliche
Judengeschichte letztlich
ein „Tränental“ genannt werden muss,
ist schwerlich den Päpsten anzulasten.
Im Kirchenstaat und in Rom sind Juden
nie dauerhaft belästigt worden. Dem
amerikanischen Judaisten Salomon
Grayzel zufolge verhinderten die ›Sicut
Judaeis‹-Bullen (trotz juristischer
Aushöhlung seit Innozenz III. bezüglich
der Zwangstaufe) „manchen Gewaltausbruch
und feindliche Gesetzgebung“
22 . Der in Jerusalem dozierende
Shlomo Simonsohn schreibt im Abschlussband
seiner Edition von insgesamt
1.100 Verlautbarungen der mittelalterlichen
Päpste gegenüber den Juden:
„Es ist wohl fair zu konstatieren,
dass – hätte der Apostolische Stuhl im
Mittelalter seinen Weg nehmen können
– die jüdische Präsenz in den meisten
westeuropäischen Ländern überdauert
hätte“ 23 . Dass dann die Juden im Kirchenstaat
des 19. Jahrhunderts keine
gleichberechtigte Bürgerlichkeit erhielten,
wurde zurückprojiziert und trug
den Päpsten das Odium ewiger Judenfeindschaft
ein.
Der Innozenz III. zugeschriebene
Ausspruch von den Juden als „‘von Gott
verfluchte Sklaven’“ (41/2001, S. 170)
kann nur als Verdrehung bezeichnet
werden: Die viel beredete ‘Schuldknechtschaft’
meinte nicht von Anfang
an nur Negatives. Sie besagte zunächst,
die Juden hätten mit dem Alten Testament
den Christen einen Dienst erwiesen.
Im Mittelalter wurde diese ‘Schuldknechtschaft’
– und das war durchaus
bösartig – im Sinne einer teilweise bis
ans Ruinöse gehenden Finanzknechtschaft
gedeutet. Dennoch; wer jüdischmittelalterliches
Leben kenne, so fast
brüsk der amerikanische Judaist Yosef
Yerushalmi über die Schuldknechtschaft,
„sollte wissen, daß es sich nicht
buchstäblich um den Status der Leibeigenschaft
handelte“; „keiner [der Juden]
war Sklave, im Prinzip hatten alle
Bewegungsfreiheit“ 24 .
Dennoch ist hier die Anklage von
schwerster Schuld der Christen gegen
die Juden zu wiederholen. Im spätmittelalterlichen
Spanien erfolgte eine
massenhafte Konversion von Juden
zum Christentum, und zwar keineswegs
immer gezwungen. Diese Conversos,
wie sie hießen, führten Gutteils
ihre jüdische Lebensweise weiter, so
auch in Geldgeschäften. Das entfachte
Feindschaft und brachte die Conversos
in den Verdacht, keine Christen sondern
Kryptojuden zu sein. Um dem
Vorwurf der Nichtchristlichkeit zu entgehen,
forderten die Conversos eine
Überprüfung. Diese wurde von der da-
INFO 36 · 4/2007

mals in Spanien institutionalisierten
(staatlichen) Inquisition durchgeführt,
und zwar brutal mit einer Zahl von
5000 Hinrichtungen. Gerade hier gilt
der Satz: Jedes Opfer ist zu viel. Gerade
deswegen ist nebulösen Aussagen
entgegenzutreten, daß gemeinhin Juden
„mit Billigung der Kirche oder gar
auf ihren ausdrücklichen Befehl umgebracht
wurden“ (41/2001, S. 170).
Gleichwohl bleibt die Frage, ob Gewalt
nicht doch kennzeichnend für die
ganze christlich-jüdische Geschichte,
wegbereitend sogar für den Holocaust?
Yosef Yerushalmi kommentierte 1993
bei einem Vortrag in München die antijüdische
Gewalt des Mittelalters mit
dem zunächst erstaunlich klingenden,
aber grundsätzlich doch erhellenden
Satz: „ Aber Massenmord gab es im
Mittelalter nicht. Kein mittelalterlicher
König hatte ihn je verfügt, kein Papst je
gutgeheißen. Judenmord war, wenn er
vorkam, nie von ganz oben angeordnet
worden“ 25 ; daß einen solchen Mord
von oben die Nazis verordneten, war
ein beispielloses Phänomen, also nicht
Fortsetzung mittelalterlicher Pogrome.
Faktisch bietet der SPIEGEL in seinem
Heft ›Weltmacht Religion‹ vom
Herbst 2006 Information von gestern
und vorgestern, in der sachlichen Aussage
sogar vom 19. Jahrhundert. Was
für die inzwischen aufgearbeitete Hexen-Forschung
als herrschende Meinung
des aufklärerisch-antiklerikalen
19. Jahrhunderts festgestellt worden
ist, nämlich – so in einer 2003 vorgelegten
Untersuchung: „mehrere Millionen
Opfer, mittelalterliches Phänomen
und ausschließliche Schuld bei
der katholischen Kirche bzw. der Inquisition“
26 , gilt dem SPIEGEL zufolge
als allgemein, ja, wird unbedenklich
ausgeweitet auf eine Kriminalgeschichte
hin, die das Christentum insgesamt
gewesen sei: „Millionen Unschuldiger
wurden im Namen Christi
um ihr Leben gebracht (17/2000, S.
112), zuvor „zwischen einer und zehn
Millionen Menschen“ (23/1998, S.
75). Wenn die Leugnung des Holocaust
heute straffällig macht – ist nicht
auch das umgekehrte Vorgehen strafwürdig,
die gegen alle wissenschaftlichen
Befunde maßlose Übertreibung
von den tatsächlich Tausenden Opfern
zu den fantasierten Millionen?
Anmerkungen
1
Behringer, Wolfgang: Hexen. Glaube, Verfolgung,
Vermarktung (Beck’sche Reihe 2082) – München
1998, S. 76
2
3
4
5
6
Decker, Rainer: Die Päpste und die Hexen. Aus den
geheimen Akten der Inquisition, Darmstadt 2003,
S. 115.
Voltmer, Rita/Irsigler, Franz: Die europäischen Hexenverfolgungen
der Frühen Neuzeit – Vorurteile,
Faktoren und Bilanzen, in: Beier-de Haan, Rosmarie
u.a. (Hgg.): Hexenwahn. Ängste der Neuzeit. Begleitband
zur gleichnamigen Ausstellung des Deutschen
Historischen Museums – Berlin 2002, S. 30–
45, S. 33.
Eiden, Herbert: Vom Ketzer- zum Hexenprozess. Die
Entwicklung geistlicher und weltlicher Rechtsvorstellungen
bis zum 17. Jahrhundert, in: Beier-de
Haan, Rosmarie u. a. (Hgg.): Hexenwahn. Ängste der
Neuzeit, Begleitband zur gleichnamigen Ausstellung
des Deutschen Historischen Museums – Wolfratshausen
2002, S. 48–59, S. 58.
http://www.dhm.de/ausstellungen/hexenwahn/
presse.htm (07.03.2007, 13:30 h); gleichfalls überprüft
anhand der Spiegel-Ausgaben des Jahres
2002 und 2003.
P. Levack, Brian: Hexenjagd. Die Geschichte der Hexenverfolgungen
in Europa (Beck’sche Reihe 1332),
– München 1999, S. 96.
7
P. Levack, Brian. Hexenjagd. Die Geschichte der Hexenverfolgungen
in Europa (Beck’sche Reihe 1332),
– München 1999, S. 95.
8
9
10
P. Levack, Brian: Hexenjagd. Die Geschichte der Hexenverfolgungen
in Europa (Beck’sche Reihe 1332),
– München 1999, S. 90.
Hanssler, Michael: Katharismus in Südfrankreich.
Struktur der Sekte und inquisitorische Verfolgung in
der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts (Berichte
aus der Geschichtswissenschaft) – Aachen 1997,
S. 149–167.
Schild, Wolfgang: Die Dimensionen der Hexerei: Vorstellung
– Begriff – Verbrechen – Phantasie. in: Lorenz,
Sönke/Schmidt, Jürgen Michael (Hgg.): Wider
alle Hexerei und Teufelswerk. Die europäische Hexenverfolgung
und ihre Auswirkungen auf Südwestdeutschland
– Ostfildern 2004, S. 1–104, S. 73.
11
Sellert, Wolfgang/Spee von Langenfeld, Friedrich, in:
Handwörterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte 4
(1990), Sp. 1745–1748, Sp. 1747.
12
Lorenz, Sönke: Benedikt Carpzov und die Hexenverfolgung.
in: Jerouschek, Günter/Schild, Wolfgang/
Gropp, Walter (Hgg.): Benedict Carpzov. Neue Perspektiven
zu einem umstrittenen sächsischen Juristen
(Rothenburger Gespräche zur Strafrechtsgeschichte
2) – Tübingen 2000, S. 91–109, S. 105.
13
Beck, Hans-Georg: Actus Fidei. Wege zum Autodafé
(Bayerische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische
Klasse, Sitzungsberichte, Jg. 1987,
Heft 3) – München. 1987, S. 55.
14
Henningsen, Gustav: The Database of the Spanish
Inquisition. The ‘relaciones de causas’-project revisited,
in: Heinz Mohnhaupt, Dieter Simon (Hgg.), Vorträge
zur Justizforschung. Geschichte und Theorie 2
(Rechtsprechung. Materialien und Studien 7) –
Frankfurt a. M. 1993, S. 43–85, S. 58.
15
Tedeschi, John/Monter, William: Toward a Statistical
Profile of the Italian Inquisitions, Sixteenth to
Eighteenth Centuries, in: John Tedeschi, The Prosecution
of Heresy. Collected Studies on the Inquisition
in Early Modern Italy (Medieval & Renaissance texts
& studies 78) – New York. 1991, S. 89–126, S. 104.
16
Loetz, Francisca: Mit Gott handeln. Von den Zürcher
Gotteslästerern der Frühen Neuzeit zu einer Kulturgeschichte
des Religiösen (Veröffentlichungen des
Max-Planck-Instituts für Geschichte 177) – Göttingen.
2002, S. 113–261, S. 176, S. 181 (Statistik), S. 214
(Statistik).
17
Clasen, Claus-Peter: Anabaptism. A Social History,
1525–1618, Switzerland, Austria, Moravia, South
and Central Germany, Ithaca, – London. 1972, S. 373
18
Monter, William: Les exécutes pour hérésie par arrêt
du Parlement de Paris (1523–1560), in: Bulletin de la
Sociéte de l’Histoire du Protestantisme Français 142
(1996), S. 191–224, S. 217.
19
Monter, William: Judging the French Reformation,
Heresy Trials by Sixteenth-Century Parlements, Cambridge/Massachusetts
– London. 1999, S. 44.
20
Stemberger, Günter: Juden. in: Reallexikon für Antike
und Christentum 19 (2001), Sp. 160–228, Sp. 218.
21
Als ein Beispiel mag Papst Alexander III. (1159–
1181) dienen: Schoeps, Julius H./Wallenborn, Hiltrud
(Hgg.): Juden in Europa. Ihre Geschichte in Quellen,
Bd. 1: Von den Anfängen bis zum späten Mittelalter
– Darmstadt. 2001, S. 114f., Nr. 48.
22
Grayzel, Solomon: Popes, Jews, and Inquisition from
‘Sicut’ to ‘Turbato’. in: Katsh, Abraham I./Nemoy, Leon
(Hgg.): Essays on the occasion of the seventieth anniversary
of the Dropsie University (1909–1979) –
Philadelphia. 1979, S. 151–188, S. 155.
23
Simonsohn, Shlomo: The Apostolic See and the Jews.
History (Studies and texts 109), Bd. 7 – Toronto. 1991,
S. 467: „It is probably fair to state that if the Apostolic
See had had its way in the Middle Ages, the Jewish
presence in most West European countries would
have continued.“
24
Yerushalmi, Yosef Hayim: Diener von Königen und
nicht Diener von Dienern. Einige Aspekte der politischen
Geschichte der Juden – München. 1995, S. 29.
25
Yerushalmi, Yosef Hayim: Diener von Königen und
nicht Diener von Dienern. Einige Aspekte der politischen
Geschichte der Juden, München 1995, S. 37f.
26
Freytag, Nils: Auf dem Scheiterhaufen der Moderne.
Hexengeschichtsschreibung im 19. Jahrhundert, in:
Moeller, Katrin/Schmidt Burghart.
Prof. Dr. Arnold Agenendt ist em. Professor
für Kirchengeschichte der Universität
Münster.
BEITRÄGE
189
INFO 36 · 4/2007

BEITRÄGE
190
Ethik ist kein Wahlfach!
Neuer Erlass über den Ethikunterricht bedeutet
keine Änderung
Nicht wenige Schülerinnen und
Schüler sehen sich zu Beginn eines
Schul- oder Schulhalbjahres vor einer
vermeintlich schwierigen Frage: Sie
überlegen, entweder das Fach Religion
oder Ethik zu wählen. In der Schulpraxis
nämlich stehen nicht selten beide
Fächer auf gleicher Stufe. Und so treffen
die Schüler regelmäßig ihre Wahl je
nach dem, welcher Lehrer das eine oder
andere Fach unterrichtet, welche Inhalte
sie gerade
mehr interessieren,
welche
Mühen
das Fach mit
sich bringt, wie die zu erwartende Note
ausfallen könnte, ob es im Stundenplan
günstiger liegt und vieles weitere mehr.
Mal fällt die Wahl zu Gunsten des Faches
Religion aus, mal zu Gunsten des
Faches Ethik, mal einfach zu Gunsten
der Mehrheit der Mitschüler. Die Schülerinnen
und Schüler, nicht selten auch
die Schulleitungen, übersehen dabei
gerne, dass es zumindest für Getaufte
eine solche Wahlmöglichkeit überhaupt
nicht gibt. Denn es ist rechtlich in
Hessen klar geregelt, dass die Schülerinnen
und Schüler in der Regel an dem
Religionsunterricht des Bekenntnisses,
dem sie angehören, teilnehmen. Die
Konfession wird bei der Aufnahme in
die Schule festgestellt und entsprechend
hat die Zuweisung zu erfolgen.
Die Nichtteilnahme am Religionsunterricht
bedarf einer schriftlichen Erklärung
der Eltern oder der religionsmündigen
Schülerinnen und Schüler.
Zur Teilnahme am Ethikunterricht sind
hingegen nur die Schülerinnen und
Schüler verpflichtet, die bis zur Vollendung
des 14. Lebensjahres auf Grund
einer Entscheidung ihrer Eltern, danach
aufgrund eigener Entscheidung
von einem eingerichteten Religionsunterricht
abgemeldet sind oder sich nicht
für die Teilnahme an einem eingerichteten
Religionsunterricht entscheiden.
Mit Inkrafttreten des neuen
Ethikerlasses im August (ABl. 8/07,
S. 504) hat sich an diesen bekannten Regelungen
nichts geändert. Eine Wahlmöglichkeit
besteht nicht. Der Ethikunterricht
ist nach wie vor keine in das
Belieben der
Schüler oder
Schulleitungen
gestellte
alternative
Unterrichtsform zum Religionsunterricht.
So sieht es auch bereits schon § 8
des hessischen Schulgesetztes. Danach
sind nur solche Schülerinnen und
Schüler, die am Religionsunterricht
nicht teilnehmen, verpflichtet, an einem
Ethikunterricht teilzunehmen. In
diesem Unterricht soll ihnen das Verständnis
für Wertvorstellungen und
ethische Grundsätze und der Zugang zu
ethischen, philosophischen und religionskundlichen
Fragen vermittelt werden.
Der neue Ethikerlass bringt dies
ebenfalls noch einmal klar zum Ausdruck.
Er stellt heraus, dass Ethik verpflichtend
ist, wenn keine Pflicht zum
» Schülerinnen und Schüler nehmen in der
Regel an dem Religionsunterricht ihres
Bekenntnisses teil.
Besuch des
Religionsunterrichts
besteht.
Wenn
ein Schüler
über den Religionsunterricht hinaus
am Ethikunterricht teilnehmen möchte
und dies schulorganisatorisch möglich
ist, dann kann er dies tun. Dann
aber ist der Ethikunterricht für ihn lediglich
eine freiwillige Unterrichtsveranstaltung.
Walter Fischedick
Das Fach Ethik kann also nicht
losgelöst von der Erteilung des Religionsunterrichts
gesehen werden. Überall
dort, wo Religion erteilt wird, ist
Ethik ein verpflichtendes Ersatzfach.
Hierbei gilt nach wie vor, dass der Religionsunterricht
einzurichten ist, wenn
mindestens acht Schülerinnen und
Schüler teilnehmen und zu einer pädagogisch
und schulorganisatorisch vertretbaren
Lerngruppe zusammengefasst
werden können, wobei gegebenenfalls
der Unterricht auch jahrgangsund
schulübergreifend erteilt werden
kann. Soweit dies zur Bildung von
Lerngruppen schulorganisatorisch notwendig
und verkehrsmäßig möglich
ist, können auch Schülerinnen und
Schüler mehrerer benachbarter Schulen
zusammengefasst werden. Grundsätzlich
sind bei der Bildung von Lerngruppen
die jeweils geltenden Richtlinien
für die Festlegung der Anzahl und
Größe der Klassen einer Schulform zu
beachten. Nur dort also, wo es auch Religionsunterricht
gibt, ist zugleich auch
der Ethikunterricht verpflichtend. Als
Ersatzfach ist Ethik dann ordentliches
Lehrfach. Der neue Erlass sieht also
keineswegs die verpflichtende Einführung
des Faches Ethik für alle Schülerinnen
und Schüler vor. Die Berechtigung
des Faches
Ethik erwächst
nicht
aus den allgemeinen
staatlichen
Erziehungszielen, sondern ist in
Hessen ausschließlich Korrelat zum
Religionsunterricht. Dass es begrüßenswert
ist, wenn ethische Grundlagen
möglichst viele Schülerinnen und
Schüler auch außerhalb des Religionsunterrichts
erhalten, widerspricht die-
» Nur dort, wo es auch Religionsunterricht
gibt, ist zugleich auch der Ethikunterricht
verpflichtend.
INFO 36 · 4/2007

ser Regelung nicht. Wird Religionsunterricht
erteilt, dann sind die Schulleitungen
verpflichtet, auch für die übrigen
Schülerinnen und Schüler, die daran
nicht teilnehmen, das Ersatzfach zu
gewährleisten. Wichtig ist, dass dieses
Verhältnis nicht umgekehrt wird! Lediglich
in den Bundesländern, die vor
Verabschiedung des Grundgesetzes eine
andere Regelung hinsichtlich des
Religionsunterrichts hatten, ist eine
Ausnahme zulässig.
Der neue Erlass bringt darüber hinaus
klar zum Ausdruck, wer das Fach
Ethik unterrichten soll. Nicht selten
sind es ja ausgerechnet
Religionslehrer
und -lehrerinnen,
die für diesen Unterricht eingesetzt
werden. Dies liegt nahe, verfügen
sie doch über die notwendige
Kompetenz und manchmal über den
Wunsch, zumindest über dieses Fach
bestimmte Inhalte, die teilweise auch
Grundlagen für das Fach Religion sind,
zu vermitteln. Wer aber darin eine
Möglichkeit sieht, Schwierigkeiten mit
dem Fach Religion auszuweichen, z.B.
wegen eigener Glaubenszweifel, sollte
die Hilfsangebote des Bistums annehmen
oder prüfen, ob notfalls die Abgabe
der Missio nicht der ehrlichere Weg
wäre. Konflikte sind auch dann zu befürchten,
wenn Schülerinnen und
» Kein Lehrer kann gezwungen werden, gegen
seinen Willen Religion zu unterrichten.
Schüler sich vom Religionsunterricht
befreit haben und ihren Religionslehrer
nun unter einer anderen Titulatur wieder
treffen. Die Schülerinnen und Schüler jedenfalls
sollten in ihrer Entscheidung
ernst genommen werden und das Fach
ehrlich unterrichtet werden. Manch andere
Lehrkräfte hingegen scheuen den
Ethikunterricht, weil sie Religion gerne
unterrichten und ihre Kompetenz in jenem
Fach weitergeben möchten, für welches
sie ausgebildet und letztlich auch
von ihrer Kirche beauftragt wurden.
Kein Lehrer kann gezwungen werden,
gegen seinen Willen Religion zu unterrichten,
zugleich
heißt es
aber auch in
Art. 58 der
Hessischen Verfassung, dass Religionslehrkräfte
nicht an der Erteilung des Religionsunterrichts
gehindert werden dürfen.
Dass mancher Religionslehrer mehr
Ethikunterricht als Religionsunterricht
erteilt, ist mit diesem Grundsatz nur
schwer vereinbar. Der neue Erlass sieht
daher vor, dass Ethik nur unterrichten
kann, wer die Lehrbefähigung für dieses
Unterrichtsfach besitzt. Ethik kann aber
darüber hinaus auch unterrichten, wer
die Lehrbefähigung für das Fach Philosophie
besitzt und Studienanteile im Bereich
der Ethik, der Religionsphilosophie
und der Sozialwissenschaften nachweisen
kann oder zumindest eine Unterrichtserlaubnis
für das Unterrichtsfach
Ethik gemäß § 62 Abs. 1 des Hessischen
Lehrerbildungsgesetzes vom 29. November
2004 besitzt. Und daneben gilt
leider immer noch die sehr weite Regelung,
dass ein Schulleiter Lehrkräfte, die
eine Lehrbefähigung besitzen, aufgrund
ihrer Eignung bis zum Erwerb der Fakultas
Ethik eine vorläufige Unterrichtserlaubnis
erteilen kann.
Das Fach Religion ist vielen Herausforderungen
ausgesetzt. Der Ethikunterricht
ist eine davon. Durch die Forderungen
nach einem islamischen Religionsunterricht
gerät es darüber hinaus
in die Diskussion. Trotz aller rechtsdogmatischen
Erwägungen ist aber gerade
der Religionsunterricht ein spannendes
Feld, weil Fragen des Rechts und der
daraus resultierenden Wahlmöglichkeiten
zuletzt in einer Gewissensfrage
münden, die Schüler und Lehrer sich
selbst beantworten müssen und bei der
es dann keine Wahl mehr gibt.
Dr. Walter Fischedick ist Justiziar
im Kommissariat der Katholischen
Bischöfe im Lande Hessen, der offiziellen
Verbindungsstelle der Hessischen
Diözesen mit der Hessischen
Landesregierung und den Institutionen
des Landes Hessen.
BEITRÄGE
191
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INFO 36 · 4/2007

UNTERRICHTSPRAXIS
192
Unterrichts-Modell
Einleitung
Rehabilitierung der Sündenböcke
René Girards anthropologische Apologie
der jüdisch-christlichen Tradition
Der biblische Monotheismus steht
unter dem schwerwiegenden Verdacht,
aus seinem ureigenen Kern heraus Gewalt
zu produzieren. Bekanntheit hat die
Rede des Ägyptologen Jan Assmann von
der „mosaischen Unterscheidung“ erlangt:
Mit der biblischen Gestalt des Mose
verbinde sich die Unterscheidung zwischen
der eigenen, einzig wahren Offenbarungsreligion
auf der einen Seite und
den falschen Naturreligionen und ihren
Götzen auf der anderen Seite. Dieser intolerante
biblische Monotheismus habe
zu grauenvollen Gewaltexzessen geführt,
die im Namen des einen und wahren Gottes
begangen wurden und werden. 1
Eine gegenteilige Überzeugung vertritt
der Literaturwissenschaftler und
Kulturanthropologe René Girard (geb.
1923): Die Wahrheit des jüdisch-christlichen
Monotheismus bestehe gerade
darin, die zuvor verborgenen Gewaltmechanismen
polytheistischer Religionen
und ihrer Mythen aufgedeckt zu
haben. Die folgende knappe Einführung
in diese anthropologisch argumentierende
Religionstheorie erfolgt in
didaktischer Absicht.
Mimesis –
das anthropologische Fundament
In seinen weit ausgreifenden literatur-
und kulturwissenschaftlichen Untersuchungen
stößt Girard immer wieder
auf das Phänomen der Nachahmung
oder Mimensis. Er ist fest davon
überzeugt, ein evidentes anthropologisches
Faktum identifiziert zu haben,
mit dem sich die vielfältigen menschlichen
Konflikte analysieren lassen.
Im Prozess der Hominisation bestimmen
nicht länger die Instinkte, sondern
das mimetische Begehren das
menschliche Handeln. „Sind die Grundbedürfnisse
einmal befriedigt, begehren
die Menschen intensiv, aber sie
wissen nicht genau was, weil kein Instinkt
sie leitet“ (31) 2 Der einzelne
Mensch indes verfügt über kein eigenständiges
Begehren und orientiert sich
deshalb am Begehren Anderer – ein im
Ganzen höchst ambivalenter Prozess 3 :
Nachgeahmt werden kann das Begehren
des Anderen als positives Vorbild
(wenn etwa ein Schüler Bestimmtes
von seinem Lehrer übernimmt); die
Imitation des Begehrens kann aus dem
Anderen aber auch einen feindlichen
Rivalen machen. Der konfliktuellen
Form der Mimesis gilt Girards besonderes
Interesse, weil er in ihr „die
Hauptquelle zwischenmenschlicher
Gewalt“ (26) erkennt.
Ein alltägliches Beispiel kann veranschaulichen,
wie sich mimetische
Konflikte aufschaukeln können.
Im Kindergarten
Kain und Abel kommen in ein Zimmer
voller Spielsachen. Abel nimmt
sich ein rotes Auto und beginnt damit
zu spielen. Da greift Kain, obwohl sich
genug Spielzeugautos im Raum befinden,
nach dem roten Auto. Abel bemerkt
sofort, dass der Kamerad es auf
sein Auto abgesehen hat und beschließt,
es ihm gerade deshalb nicht zu
überlassen. Kain ist das nicht entgangen,
er ärgert sich über Abel, der ihm
partout das Auto, mit dem er so gerne
spielen würde, nicht gibt. Darauf reagiert
Abel: „Nein, ich gebe Dir dieses
Auto auf gar keinen Fall!“ Ein Wort
Thomas Menges
gibt das nächste, beide sind wütend
aufeinander. Der eine stößt den anderen
weg, eine wilde Keilerei droht; um
das Auto geht es dabei schon längst
nicht mehr. Die Kindergärtnerin stürzt
herein, um die Streithähne zu trennen,
die, plötzlich ganz einig, unisono
schimpfen: „Du bist schuld; warum
gibt es in diesem blöden Kindergarten
nur ein rotes Auto!“ 4
Bevor wir diese Szene mit Hilfe der
mimetischen Theorie interpretieren,
halten wir fest, dass sich nach Girards
Auffassung das kindliche Begehren in
nichts von dem Erwachsener unterscheidet.
Wir sind Zeugen einer ganz
alltäglichen Situation. Zwei Jungs betreten
einen Raum mit Spielsachen (Sequenz
1). Abel, der sein Begehren auf
das rote Auto richtet (Sequenz 2), wird
Kain zum Vorbild eigenen Begehrens:
Er begehrt das Objekt, weil Abel es begehrt
(Sequenz 3). Durch sein mimetisches
Begehren wertet Kain das rote
Auto auf. Abel gibt das rote Auto nicht
ab, sondern verstärkt sein Begehren,
womit er seinerseits Kains Begehren
imitiert. Die Folge: Kain und Abel werden
mimetische Rivalen (Sequenz 4).
Der Konflikt eskaliert durch den Widerstand
des reziprok begehrenden Rivalen
(Sequenz 5) und mündet in einer
mimetischen Krise. In einer solchen
Krisensituation tritt das Objekt der Begierde
zunehmend in den Hintergrund;
Kain und Abel begegnen sich nicht länger
als Individuen, sondern als feindliche
Zwillinge (Sequenz 6). Durch die
hereinstürzende Kindergärtnerin bekommt
die von Gewalt imprägnierte
Krise ihre charakteristische Wende: Eine
unschuldige Person wird – ohne
dass es den Rivalen bewusst wird – als
INFO 36 · 4/2007

Konfliktursache ausgemacht; sie wird
zum Sündenbock, auf den in plötzlicher
Einmütigkeit die aufgestaute Aggression
abgeladen wird (Sequenz 7).
In die Konstitution des Lebewesens
Mensch ist die Mimesis eingeschrieben.
Ist dies erst einmal erkannt, kann das mimetische
Begehren als Schlüssel zur
Analyse nicht nur zwischenmenschlicher,
sondern auch gesellschaftlicher Prozesse
herangezogen werden. Die durch mimetische
Rivalitäten verursachte Gewalt
kann sich nämlich wie eine Epidemie
ausbreiten, dabei jedwede soziale Differenzierungen
wegspülen und auf diese
Weise zumindest archaische Gesellschaften
ins völlige Chaos stürzen.
Eine immer wieder geäußerte
Grundsatzkritik liegt auf der Hand:
Kann Mimesis als Imitation des Begehrens
Anderer als das anthropologische
Grunddatum schlechthin und als
der Erklärungsschlüssel für die vielfältigen
Formen menschlicher Gewalt
angesehen werden? Ist das Lebewesen
Mensch – wenigstens in manchen Fällen
– nicht doch imstande, seinem Begehren
eine reflektierte und – mit Kant
gesprochen – am Sittengesetz orientierte
Richtung zu geben?
Diese Fragen im Hinterkopf lassen
wir uns auf eine Theorie ein, die neue
und überraschende Schlaglichter auf
mythologische und biblische Texte wirft.
Mimetischer Zyklus –
die anthropogenen Götter der Mythen
Herlinde Koelbl hat die rituelle
Schlachtung von Lämmern auf Sardinien
zu Ostern in einem großformatigen
Fotozyklus festgehalten. Unser Foto
zeigt ein soeben zusammengebrochenes
Lamm, aus dessen tödlicher
Halswunde sich ein tiefroter Blutstrom
ergießt; ungläubig blickt es den irritierten
Betrachter an.
Das Bild verweist auf einen breiten
Strom biblischer Überlieferung: auf
Abel, der seinem Gott den Erstling seiner
Herde opfert (Gen 4,4); auf Abraham,
der auf Geheiß Gottes nicht seinen
Sohn Isaak, sondern einen Widder
opfert (Gen 22,13); auf die Schlachtung
der Lämmer beim Exodus (Ex
12); auf den Gottesknecht, der wie ein
Lamm zum Schlachten geführt wird
(Jes 53,7); auf Jesus Christus, das
Lamm Gottes (Joh 1,29).
Der fotografierte Opferritus verweist
auf den Zusammenhang von Gewalt
und Religion; genauer: auf das getötete
Lamm, das an die Stelle des Menschenopfers
tritt. Mit dieser Überlegung
nähern wir uns dem Kern der anthropologischen
Religionstheorie Girards.
Zunächst ist es wichtig, sich dessen
Erkenntnisinteresse bewusst zu machen.
Girard geht es weder um eine
Phänomenologie noch um eine Theologie
des Opfers, vielmehr fragt er nach
der sozialen Funktion des Opfers und
der korrespondierenden Opferriten.
Die Antwort findet er durch die Analyse
unterschiedlicher Mythen.
Was aber sind Mythen – reine Phantasiegebilde
oder phantasievoll ausgestaltete
Erinnerung an Geschehenes?
Die in Mythen geschilderten Gewalttaten,
so Girards Überzeugung, sind alles
andere als harmlose Geschichten, spiegeln
sie doch, wenn auch verzerrt, reale
Ereignisse wider. In seinem Hauptwerk
„Das Heilige und die Gewalt“ aus
dem Jahre 1972 formuliert er erstmals
seine bis heute umstrittene Hypothese,
dass am Ursprung des Mythos ein
wirklicher, aber „getarnter Gründungslynchmord“
stehe.
Die Ursache der in den Mythen erzählten
Gewalt erkennt Girard in den in
allen Kulturen vorkommenden mimetischen
Rivalitäten. Diese können in archaischen
Gesellschaften derart überhand
nehmen, dass sie in einen bestimmten
Verlauf nehmen, den Girard
als „mimetischen Zyklus“ bezeichnet.
Schema 1:
Mimetischer Zyklus
(a) Entdifferenzierungskrise: Alle gegen
alle
(b) Kollektivgewalt: Alle gegen einen
(c) Mythische Divinisierung
Die erste Stufe wurde am Beispiel
der Kindergartenszene dargestellt. Die
mimetischen Rivalitäten führen auf
dem Höhepunkt der Krise zur Auflösung
sozialer Ordnung und münden in
einem chaotischen Kampf Aller gegen
Alle; die ungestille Aggressivität sucht
nach einem Ventil. Die Überwindung
dieser Entdifferenzierungskrise wird
von den Beteiligten nicht bewusst herbeigeführt,
sondern vollzieht sich
gleichsam mechanisch. Der durch die
Analyse mythologischer Texte geschulte
Anthropologe hingegen vermag
zwei eng miteinander verbundene Momente
zu unterscheiden:
Auf der zweiten Stufe schlägt das
Alle gegen Alle in ein Alle gegen Einen
um: Der ansteckende „mimetische Furor“
einigt die aufgebrachte Menge, indem
sie sich spontan gegen den (vermeintlichen)
Verursacher der Krise
richtet. An ihm entlädt sich die aufgestaute
kollektive Gewalt. Die Aggressionsabfuhr
bewirkt eine abrupte Beruhigung
der Menge.
Dieser Umschlag gewinnt nun auf
der dritten Stufe seine spezifisch religiöse
Gestalt: Es ist der Getötete selbst,
der zuvor noch als schuldig Verdammte,
der jetzt lebt und die Versöhnung der
Menschenmenge bewirkt haben muss.
Solchermaßen wird das Opfer kollektiver
Gewalt zum Gott erhoben. Der Tod
eines Opfers und die Geburt eines Gottes
hängen also unmittelbar zusammen.
Schema 2:
2. Stufe
Projektion 1
➛ VERDAMMTES OPFER
VERFOLGER
3. Stufe
➛
Projektion 2
VERGÖTTLICHTES OPFER
Halten wird fest: Der mimetische
Zyklus produziert die archaischen Götter.
Der Gründungsmord wird in Opferriten,
mit denen stets Verbote verbunden
sind, wiederholt. Opferriten haben
demnach die Funktion, die sozialschädliche
Gewalt auf ein sozialverträgliches
Maß zu reduzieren. – Wird die Gewalt
jedoch übermächtig, bieten die Riten
UNTERRICHTSPRAXIS
193
Unterrichts-Modell
INFO 36 · 4/2007

UNTERRICHTSPRAXIS
194
Unterrichts-Modell
nicht länger Halt. Das hat zur Folge,
dass der mimetische Zyklus mitsamt
der Geburt neuer Götter erneut abläuft.
Die immense Bedeutung von Opferriten
besteht also darin, dass sie
durch die Einhegung mimetisch verursachter
Gewalt Kultur überhaupt erst
entstehen lassen. Es sind nach Überzeugung
von Girard religiöse Riten,
aus denen sich im Laufe der Zeit gesellschaftliche
Institutionen entwickeln.
Verfolgungstexte
(1) Girard hat eine Textgattung entdeckt,
die er als Verfolgungstexte 6 bezeichnet.
Die Gattungsmerkmale lassen
sich gut an einem historischen Beispiel
erkennen.
Hexenprozesse im Oberen Erzstift
Mainz (Jahresberichte des Jesuitenkollegs
Aschaffenburg 1612)
Die schrecklichen Scharen der Hexen
erfüllen hier alles mit Furcht. Sie
drohen nicht allein, sondern verursachen
auch in der Tat meistens Unfruchtbarkeit
für die Äcker. Um ihre
verderbliche Zauberei abzuwenden,
hat der Erzbischof [von Mainz] neulich
ein dreitägiges Fasten und eine feierliche
Prozession verordnet, bei welcher
er selbst das Allerheiligste trug. Einige
dieser Hexen wurden zum Scheiterhaufen
verurteilt. Die Unsrigen erhielten
den Auftrag, sie zu trösten. Anfangs
versuchten sich die Hexen hartnäckig
zu entschuldigen, aber durch die Beharrlichkeit
und die Gründe der Unsrigen
wurden sie besiegt und ergaben
sich schließlich darein, ihre Strafe mit
Gleichmut zu tragen. 7
Dieses Dokument charakterisiert
eine Kombination wahrscheinlicher
und unwahrscheinlicher Merkmale.
Die Unwahrscheinlichkeit der vorgebrachten
Anklagen offenbart ein psychosoziales,
zwischen realer Not und
gesellschaftlichem Zerfall changierendes
Umfeld – eine Entdifferenzierungskrise
–, was die Tatsache von Verfolgungen
glaubhaft macht. Die Opfer
können, aber müssen sich nicht durch
besondere Merkmale auszeichnen. Hexen
wurden bekanntlich außerordentliche
Fähigkeiten zugeschrieben. Außerdem
ist dieser Text aus der Perspektive
der Verfolger verfasst, die, von der
Richtigkeit ihres Handelns überzeugt,
ein gutes Gewissen haben. Sie erkennen
deshalb nicht, dass sie Menschen,
die an der Krise völlig unschuldig sind,
ganz zu Unrecht Gewalt antun und sie
zu Sündenböcken machen.
Halten wir fest: In einem Verfolgungstext
begegnet dem aufgeklärten
Leser der Sündenbock als das den Text
strukturierende Prinzip.
Schema 3:
Stereotype kollektiver Verfolgung in
Verfolgungstexten
(a Entdifferenzierungskrise
(b) Unwahrscheinliche Anschuldigung
(c) Opferzeichen
(d) Kollektivgewalt
Die angeführten Merkmale treffen
allesamt auf mythologische Texte zu, die
deshalb ebenfalls als Verfolgungstexte
zu entschlüsseln sind. Der gravierende
Unterschied zwischen historischen und
mythologischen Verfolgungstexten besteht
jedoch darin, dass nur bei letzteren
die Sündenböcke vergöttlicht werden. 8
Warum aber fällt in historischen Verfolgungstexten
die Vergöttlichung des Sündenbocks
aus? Der ausschlaggebenden
Grund liegt in der biblischen Rehabilitierung
des Sündenbocks.
Girard liest die Bibel mit dem Blick
des Anthropologen, dem die strukturelle
Verwandtschaft von mythologischen
und biblischen Texten geradezu ins Auge
springt. Dies hält ihn aber nicht davon
ab, den entscheidenden Unterschied,
nämlich die gegensätzliche Bewertung
kollektiver Gewalt, umso
kräftiger zu markieren:
– Mythologische Texte sind aus der
Perspektive der Verfolger verfasst,
der Sündenbock ist ihr strukturierendes
Prinzip.
– Biblische Texte hingegen nehmen
die Perspektive des unschuldigen
Opfers ein, sie machen den Sündenbock
zum Thema.
Diese Einsicht kann exemplarisch
an den Gestalten Ödipus und Josef
durchgespielt werden: Während der
Mythos Ödipus die Schuld an der Pest
gibt und seine Vertreibung rechtfertigt 9 ,
verteidigt die Joseferzählung ihren
Protagonisten gegen ungerechtfertigte
Anklagen (Gen 37-50). – Als ein weiteres
Beispiel aus dem AT sei das Lied
vom Gottesknecht (Jes 53) angeführt:
Der von Gott gesandte Prophet, der
kollektiver Gewalt zum Opfer fällt,
wird ins Recht gesetzt und sein Tod den
Tätern angelastet. – Auf der gleichen
gedanklichen Linie hat Girard eine ausführliche
Interpretation des Buches
Ijob vorgelegt. 10
Biblische Aufklärung über Gewalt
In den Evangelien, insbesondere in
der Passion Jesu, findet die Entlarvung
kollektiver Gewalt ihren Höhepunkt.
Girard belegt dies an zwei von ihm als
Schlüsselworte apostrophierten Stellen
der Passionsgeschichte:
– Der Hohepriester Kaiaphas weiß
um die soziale Funktion des Sündenbocks,
wenn er im Hohen Rat
spricht: „Ihr bedenkt nicht, dass es
besser für euch ist, wenn ein einziger
Mensch für das Volk stirbt, als
wenn das ganze Volk zugrunde
geht“ (Joh 11,50).
– Jesus vergibt denen, die ihn, von
Gewalt infiziert, verurteilen: „Vater
vergib ihnen, denn sie wissen nicht,
was sie tun“ (Lk 23,34). Von mimetischer
Gewalt infiziert wissen die
Verfolger nicht, dass sie ein unschuldiges
Opfer zu Tode bringen. 11
An der Gestalt des Petrus wird deutlich,
dass die Erkenntnis des Sündenbockmechanismus
und die Offenbarung
Gottes als zwei Seiten einer Medaille zu
verstehen sind. Selbst eine Gestalt wie
Petrus (Mk 14,66-72 parr) unterliegt zunächst
dem mimetischen Furor und ver-
INFO 36 · 4/2007

ät Jesus dreimal. Doch als der Hahn
zum zweiten Mal kräht, zerreißt der Verblendungszusammenhang:
Jetzt erst begreift
Petrus sein Tun (Mk 14,72). Dieses
Geschehen deutet Girard als eine Intervention
des Heiligen Geistes.
Nach dem Kreuzestod erkennen die
Anhänger Jesu mit dem Beistand des
Geistes (Paraklet) die Unschuld des
Opfers und das Satanische der Anklage.
12 Mit dieser geistgewirkten Einsicht
wird die Einmütigkeit der Verfolger
zerstört – ein Geschehen, das noch heute
wirksam ist: Denn mit dem entstehenden
Christentum wird ein Prozess
in Gang gesetzt, der zunehmend den
Opfermechanismus außer Kraft setzt
und uns für frühere wie heutige Sündenböcke
sensibilisiert. Die „moderne
Sorge um die Opfer“ (202 ff) versteht
Girard als eine säkularisierte Form
christlicher Caritas.
Die bisherigen Überlegungen lassen
sich in einer prägnanten These zusammenfassen:
Die Bibel leistet Aufklärung
über menschliche Gewalt. Diese
Aufklärungsleistung spielen wir im
Folgenden an den drei Stufen des mimetischen
Zyklus durch.
Als Ursache des Aller gegen Alle
gilt Girard die konfliktuelle Mimesis.
In der Bibel finden sich etliche Passagen,
die sich als Aufforderung zur Deeskalation
mimetischer Rivalität lesen
lassen. So untersagt das 10. Gebot (Ex
20,17) das mimetische Begehren 13 ,
weil es „für die im sechsten bis neunten
Gebot verbotenen Gewalttaten [Mord,
Ehebruch, Diebstahl und Falschaussage]
verantwortlich ist“ (27).
An zwei Perikopen, die Girard
ausführlicher analysiert, lässt sich eindrucksvoll
belegen, wie eine von massiver
Gewalt geprägte Situation deeskaliert
wird. Dies geschieht, weil
ein Akteur ganz bewusst aus dem
Kreislauf der Gewalt aussteigt und etwas
ganz Anderes tun („paradoxe Intervention“).
– So stoppt Salomon die mimetische
Rivalität zweier Mütter durch sein
scheinbar abwegiges, in Wirklichkeit
weises Urteil, das begehrte
Kind entzwei schneiden zu lassen;
Ausblutendes Schaf • Sardinien 1996 5
als wahre Mutter gibt dann die Frau
zu erkennen, die von ihrem Begehren
ablässt, indem sie auf ihr Kind
verzichtet (1 Kön 3,16-28).
– Die Perikope von der Ehebrecherin
(Joh 8,2-11) schildert einen unmittelbar
bevorstehender Gewaltausbruch:
Indem Jesus seinen Blick
von der aufgebrachten Menge abwendet
und auf die Erde schreibt,
unterbricht er die durch mimetische
Ansteckung aufgeladene Situation,
der die ehebrüchige Frau fast zum
Opfer gefallen wäre, um die entscheidenden
Sekunden.
Das Reich Gottes, so Girard,
schreibt das 10. Gebot fort. Seine „einzige
Regel“, die von Jesus konsequent
praktiziert wurde, lautet: Überlasse deinem
potentiellen Rivalen das Streitobjekt
und vermeide auf diese Weise jede
gewaltsame Eskalation! 14 Kein Wunder,
dass der, der so lebte, ein Opfer
menschlicher Gewalt werden musste!
Die biblische Relecture des Aller gegen
Einen korrigiert die mythische
Wahrnehmung in doppelter Hinsicht:
Der Vorwurf, das Opfer habe die Krise
verursacht, beruht auf einer verzerrten
© Herlinde Koelbl
Wahrnehmung der Wirklichkeit; richtig
ist vielmehr, dass das Opfer zum Sündenbock
gemacht wird. Damit hängt unmittelbar
zusammen: Das Opfer wird als
unschuldiger Sündenbock rehabilitiert,
und die sich keiner Schuld bewussten
Täter werden als Lynchmörder entlarvt.
Girards Religionsanthropologie
dreht die religionskritische These Assmanns
um: Der Polytheismus archaischer
Religionen beruht auf der „falsche(n)
Transzendenz des gewalttätigen
Religiösen“ (131), sind doch die
Götter nichts anderes als vergöttlichte
Sündenböcke: „Seit dem Menschheitsursprung
wurzeln vermutlich alle Götter
im Opfermechanismus“ (156). Ihre
Existenz verdanken diese Götter der Illusion
der Täter, das von ihnen getötete
Opfer sei die Ursache der nach dem
Kollektivmord eingetretenen Ordnung.
Anders der Monotheismus der Bibel:
Gott ist kein von Menschen gemachter
Gott, sondern hat sich offenbart.
Für Girard bilden die Einsicht in
die Unschuld der Sündenböcke und die
Offenbarung JHWHs „ein und dasselbe
Ereignis“ (48).
Damit einher geht ein grundsätzlich
anderes Verhältnis zur Gewalt: Der
UNTERRICHTSPRAXIS
195
Unterrichts-Modell
INFO 36 · 4/2007

UNTERRICHTSPRAXIS
196
Unterrichts-Modell
Mythos und der mit ihm verbundene
Polytheismus verkleistert die menschliche
Gewalt, die Bibel und der mit ihr
verbundene Monotheismus fördert sie
zu Tage. In der Tat: Einem solchen Gott
sind Schlachtopfer nicht angenehm
(Jer 6,20).
Das folgende Schema fasst den Gedankengang
zusammen:
Schema 4:
Mythen: Sündenbock als strukturierendes
Prinzip Perspektive der Verfolger
➛ Opfermechanismus verborgen
➛ Schuld des Opfers, Unschuld der
Verfolger
➛ Mythische Divinisierung
➛ Einmütigkeit der Menge
Bibel (insbesondere Passion
Jesu): Sündenbock als Thema
Perspektive des Opfers
➛ Opfermechanismus wird erkannt
➛ Unschuld des Opfers, Schuld der
Verfolger
➛ Heiliger Geist
➛ Spaltung infolge der Aufdeckung
Theologische Anschlüsse
täten verstrickten Menschen nicht
von alleine: Sie setzt die Offenbarung
Gottes voraus, die in den Texten
der Bibel ihren Niederschlag
gefunden hat.
Präziser lässt sich Girards Offenbarungsverständnis
als Revelatio bestimmen:
Es wird der Schleier (lat.:
velamen), dem die falschen Götter
ihre Existenz verdanken, weggezogen
und so der Blick auf den einen
Gott der Liebe freigegeben. 15
– Die Offenbarung wird vom Heiligen
Geist vermittelt; auf ihn, nicht
auf eigene Leistung, führen die Jünger
ihre Selbsterkenntnis zurück,
vor der Kreuzigung Jesu der mimetischen
Ansteckung erlegen gewesen
zu sein. Der Heilige Geist erweist
sich als Beistand (Paraklet)
und Verteidiger der unschuldigen
Opfer. Sein Gegenspieler ist der Satan,
der Ankläger der scheinbar
schuldigen Opfer.
– Aus dieser Perspektive wird einsichtig,
wovon die Selbstoffenbarung
Gottes in Jesus Christus erlöst:
Indem die Passionsgeschichte den
Sündenbockmechanismus aufdeckt,
geschieht Erlösung aus dem
gewaltförmigen Verblendungszusammenhang
polytheistischer Religionen
– anders gesprochen: geschieht
die Entmachtung Satans. In
der Aufmerksamkeit für die Opfer
von Gewalt hat die Erlösung schon
Gestalt gewonnen, ihre Realisierung
indes steht noch aus. 16
– Für die mimetische Theorie ist das,
was in religiösem Zusammenhang
Nachfolge Christi heißt, hoch bedeutsam:
Wer sich Jesus zum Vorbild
nimmt, der ahmt einen Menschen
nach, dessen Begehren es
war, „das vollkommene Abbild
Gottes zu werden“ (29) und das gerade
„nicht in mimetische Rivalitäten
hineinzieht“ (30).
– Mit diesem Gedanken läst sich ein
gedanklicher Bogen zum Thema
Sünde schlagen: Die Erkenntnis,
unauslöschlich vom mimetischen
Begehren – in traditioneller christlicher
Sprache: von der Erbsünde –
„Meine Argumentation“, so Girard,
„gehört in die Anthropologie des Religiösen
und nicht in die Theologie“
(13). Durch anthropologische Analysen
will er die „jüdisch-christlichen
Tradition“ (14) verteidigen, ja sogar
die „die absolute Einzigartigkeit des
Christentums“ (18) beweisen. Den
Fluchtpunkt aller Betrachtungen bildet
das Verhältnis von Religion und Gewalt.
Dabei geben sich viele bedenkenswerte
Anschlüsse an klassische
theologische Themen.
– Girard leistet Aufklärung, wenn seine
Religionskritik die mythischen
Götter als Produkt einer trügerischen
Projektion entlarvt: Die Götter
sind von Menschen gemacht,
haben sie doch ihren Ursprung im
Sündenbockmechanismus; deshalb
sind sie keine Götter, sondern
nichts anderes als Götzen.
– Zur Einsicht in diesen Sachverhalt
kommen die in mimetische Rivali-
Josef Enigmater • ohne Titel (2001)
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imprägniert zu sein, befreit nicht
schon von rivalisierendem Verhaltensweisen,
sie kann aber Konflikte
minimieren. Von seinen Nachfolgern
unterscheidet sich Jesus Christus
in grundlegender Hinsicht – darin
nämlich, dass er „in allem wie
wir in Versuchung geführt worden
ist, aber nicht gesündigt hat“ (Hebt
4,15).
– Die Sündlosigkeit Jesu lässt sich im
Rahmen mimetischer Theorie reformulieren:
Jesus ist der Mensch,
der sich nicht durch mimetische
Konflikte infizieren lässt und den
unverstellten Blick auf seine Mitmenschen
behält. In mimetischen
Konflikten jedoch, welche die
menschliche Kommunikation ständig
bedrohen, verkürzt sich die
Wahrnehmung des Anderen, er ist
nur noch Rivale. Wo Menschen
aber ihre Rivalitäten überwinden
und sich in ihrem Anderssein anerkennen
können, da geschieht Nachfolge
Christi, da ist das Reich Gottes
ein Stück Wirklichkeit geworden.
– Die archaischen Opferriten sind im
Sakrament transformiert: Die Eucharistie
wiederholt keinen Gründungsmord,
sondern symbolisiert
die Heilsgeschichte; Tod und Auferweckung
Jesu Christi sehen im
großen Zusammenhang der Zuwendung
Gottes zu den Menschen. 17
Schluss
Josef Enigmater hat – offenbar von
Herlinde Koelbls Fotographie angeregt
– das Motiv des ausblutenden Lammes
auf eine kleinformatige Holztafel gebracht.
Schwarzgrün ist der unbestimmte
Hintergrund. Darauf zeichnet
sich das Lamm ab, dem der tödliche
Stich zugefügt wurde. Das Auge des
zusammengebrochenen Tieres fixiert
den Betrachter, der das herabströmende
tiefrote Blut sieht, das sich am Boden
sammelt. Mit kräftigem Rot ist übrigens
auch der äußere Rand der Tafel
bemalt. Die transparenten weißen Pinselstriche
jedoch, die das sterbende
Lamm durchkreuzen, laden das Bild
mit neuem Sinn auf.
Eine mögliche Deutung sei abschließend
angedeutet: Im Evangelium
nach Johannes dient das Lamm als Metapher
für Jesus Christus und dessen
Kreuzestod. Der Tod und die Auferstehung
Jesu bedeuten in theologischer
Hinsicht zwar das Ende aller blutigen
Opferriten. Doch hinter dem zarten
Weiß der sich kreuzenden Striche bleibt
das ausblutende Lamm als die gewalttätige
Folie unserer Kultur sehr präsent –
sei es als die Erinnerung an vergangene
blutige Opfer, sei es als das stets virulente
Verlangen nach neuen Opfern.
Anmerkungen
1
Die hier zugespitzte These ist entfaltet in: Assmann,
Jan: Die Mosaische Unterscheidung oder der Preis
des Monotheismus. – München/Wien. 2003.
2
3
4
5
6
7
Die Seitenzahlen im Text beziehen sich auf Girard,
René: Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie ein
Blitz. Eine kritische Anthropologie des Christentum
(1999). – München/Wien. 2002.
Deshalb gilt sowohl: „Ohne mimetisches Begehren
gäbe es weder Freiheit noch Menschlichkeit“ (31)
als auch: „Unsere endlosen Zwiste sind der Preis der
Freiheit“ (32).
Menges, Thomas: Opfer sind immer und überall. In:
Zeitschrift für Didaktik der Philosophie und Ethik
19(1997)171-184, hier: 174 (leicht modifiziert). Auf
diesen Beitrag greife ich gelegentlich zurück.
Koelbel, Herlinde: Opfer. Heidelberg 1996. – Als Folie
zugänglich in: Menges, Thomas/Kall, Alfred: Opfer.
Schwarzer Peter – weißes Lamm. Religion betrifft
uns 6/1998.
Girard, René: Ausstoßung und Verfolgung. Eine historische
Theorie des Sündenbocks (1982). – Frankfurt.
1992.
Behringer, Wolfgang (Hg): Hexen und Hexenprozesse.
– München. 1988, 242.
8
Ein literarischer Text, an dem sich die mimetische
Theorie hervorragend durchspielen lässt, ist Heinrich
von Kleists Novelle „Das Erdbeben in Chili“
(1810).; vgl. Girard, René: Mythos und Gegenmythos.
Zu Kleists ‚Das Erdbeben von Chili’. In: Wellberg, David
E. (Hg.): Positionen der Literaturwissenschaft.
Acht Modellanalysen. – München. 1985, 130-148.
9
In „Der Sündenbock“ überträgt Girard den antiken
Mythos in die christliche Welt des 12. bis 19. Jahrhunderts:
„Die Ernten sind schlecht, die Kühe verwerfen;
alle sind miteinander zerstritten. Es scheint, als
sei das Dorf verhext. Klar, der Hinkende hat uns das
eingebrockt. Er ist eines schönen Tages aufgetaucht,
niemand weiß woher, und hat sich eingerichtet, als
wäre er hier zu Hause. Er hat sich sogar erkühnt, die
umworbenste Erbin des Dorfes zu heiraten, und er
hat mit ihr zwei Kinder gezeugt. Es scheint bei ihnen
nicht alles mit rechten Dingen zu und her und her zu
gehen. Der Fremde wird verdächtigt, dem ersten
Mann seiner Frau, einem Dorfpotentaten, übel mitgespielt
zu haben; er verschwand nämlich unter ganz
mysteriösen Umständen, und der Neuankömmling
übernahm seine Stellung in beiden Rollen. Eines Tages
wurde es Kerlen im Dorf zuviel. Sie nahmen ihre
Mistgabeln und zwangen damit die unheimliche Figur
zu verschwinden“ (47).
10
Girard, René: Hiob – ein Weg aus der Gewalt (1985)
– Zürich. 1990.
11
Diese Stellen eröffnen einen religionspädagogisch
relevanten Zugang zur Rede vom Opfertod Jesu.
Nicht Gott hat seinen Sohn „geopfert“, vielmehr wurde
Jesus als Sündenbock ein Opfer menschlicher
Gewalt!
12
In seiner anthropologischen Perspektive interpretiert
Girard den Paraklet als Beistand bzw. Verteidiger der
unschuldigen Opfer, den Satan als Ankläger der
scheinbar schuldigen Opfer. Satan steht im NT für
die konfliktuelle Mimetik mitsamt Opfermechanismus;
er existiert „in erster Linie als Subjekt der Strukturen
der mimetischen Gewalt“ (239).
13
Die Einheitsübersetzung übersetzt mit „Verlangen“.
14
Girard, René: Mimentische Theorie und Theologie, in:
Niewiadomski, Józef / Palaver, Wolfgang: Vom Fluch
und Segen der Sündenböcke. – Wien/München.
1995, 15-29, hier: 25.
15
Karl Barths Gegensatz von Offenbarung und Religion
– für letztere ist Feuerbachs Projektionstheorie „zuständig“
– findet sich bei Girard in etwas anderer Gestalt
wieder: Es ist der Gegensatz zwischen der die Gewalt
aufdeckenden Offenbarung (bzw. dem jüdischchristlichem
Monotheismus) einerseits und den die
Gewalt verschleiernden polytheistischen Religionen,
die anthropogene Götter verehren, andererseits.
16
Unter Opfer versteht Girard die von einer Menge
zum Sündenbock gemachte Person. Davon zu unterscheiden
ist die Rede von Opfer in Theologie und
Kirche. Hier wird darauf abgehoben, dass Jesus sich
selbst zum Sündenbock für die Vielen gemacht hat.
Dieser Sicht hat sich Girard nach langem Zögern in
dem zitierten Aufsatz „Mimetische Theorie und
Theologie“ angenähert: Der mythischen und der
christlichen Religion korrespondieren „zwei verschiedene
Typen des Opfers“ (27). – Ein weiterer Aspekt:
Aus dem Blick des mimetischen Zyklus betrachtet,
scheinen der christliche Glaube an die die
Auferweckung Jesu einerseits und seine Gottheit
andererseits typische Produkte der dritten Stufe zu
sein. Der Schein trügt: Die Grundlage des christlichen
Glaubens bildet die durch den Geist Gottes bewirkte
Einsicht, dass Jesus ein unschuldiger Sündenbock
ist. Auf dieser Basis ist eine mythische Divinisierung
ausgeschlossen.
17
Aus dem Blick des mimetischen Zyklus betrachtet,
scheinen der christliche Glaube an die die Auferweckung
Jesu einerseits und seine Gottheit andererseits
typische Produkte der dritten Stufe zu sein. Der
Schein trügt: Die Grundlage des christlichen Glaubens
bildet die durch den Geist Gottes bewirkte Einsicht,
dass Jesus ein unschuldiger Sündenbock ist.
Auf dieser Basis ist eine mythische DivinisieRehabilitierung
der Sündenböcke
Thomas Menges ist Referent für
Grundsatzfragen im Dezernat Bildung
und Kultur.
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Unterrichts-Modell
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UNTERRICHTSPRAXIS
198
Unterrichts-Modell
Die Schöpfungsszenen
Michelangelo und seine Welt
Theologie der Sixtinischen Kapelle – 3. Teil
Michelangelo hat sie, was die Chronologie
betrifft, von hinten nach vorne
gemalt und seinen Ausdruck und seine
Malfähigkeiten darin sehr deutlich verändert
und weiter entwickelt. In dieser
Reihenfolge gehen wir sie auch durch
und zählen also rückwärts. Drei mal
drei Szenen. Letztes Trio: Sünde und
(ansatzweise) Erlösung der ganzen
Menschheit – die Noahgeschichte. Zweites
Trio: Beseelung und Sünde des Einzelmenschen
– Erschaffung von Adam
und Eva und ihre Vertreibung aus dem
Paradies. Erstes Trio: Gott schafft Natur
– Drei Bilder mit vier ausgewählten
Szenen aus sieben Schöpfungstagen.
Begonnen hat Michelangelo mit den
drei Noah-Szenen. Noah wird nach
Sintflut und Dankopfer erster Weinbauer.
Dass dabei auch eine Trunkenheit
Noahs nicht ausbleibt, ist feiner
biblischer Realismus. Die Bibel erzählt
(Gen 9,18-29), wie seine Söhne dabei
unterschiedlich mit seiner Nacktheit
umgehen. Michelangelo malt seine erste
„Nacktszene“. Wie sehr ihn dabei
tatsächlich die Nacktheit zu motivieren
scheint, erkennt man daran, dass die
Bibel diese Geschichte ja gerade wegen
der Einhaltung von Schamgrenzen
erzählt, Michelangelo aber dessen völlig
ungeachtet seine Szene „griechisch“
malt, indem auch die Söhne
Noahs wie selbstverständlich und als
wäre es nicht schamlos mit keck wippenden,
nackten Geschlechtsteilen erscheinen.
Die Sintflut, mit detaillierter Tragik
den aussichtslosen Kampf des Menschen
gegen seine Todesverfallenheit
darstellend, ist natürlich Symbol für
das wiederkehrende Strafgericht Gottes
am Ende der Zeiten. Die Taube sitzt
sichtbar im Dach der Arche, aber noch
Sündenfall und Vertreibung aus dem irdischen Paradies
kein Hauch von Ölzweig und Rettung
in Sicht. Zweideutige Anspielung auf
Michelangelos Gegenwart ist die Form,
die er der Arche gibt. Sie hat nichts
Schiffartiges. Sie ähnelt eher der Außenansicht
der Sixtinischen Kapelle.
Damit verweist Michelangelo zwar auf
die rettende Rolle der Kirche in Gericht
und Heilsgeschichte, gleichzeitig macht
er die durch die menschliche Verderbtheit
verursachte Sintflutgeschichte damit
aber auch zum Zeitgeistgemälde
seiner Gegenwart!
Das Dankopfer Noahs, chronologisch
vorgezogen, damit er für die Sintflut
eine großformatige Fläche zur Verfügung
hatte, setzt den Gesamttrend
seiner Sixtinischen Grundaussage fort:
„Arme Welt - noch kein Hauch von Erlösung
zu spüren!“ Obwohl es sich um
den Dank Noahs für die Rettung seiner
Sippe und damit der Menschheit handelt,
hat das Bild nichts Frohes, keinen
hoffnungsvollen Regenbogen. Angestrengte
Opfer-Arbeiter-Mienen und
ein müde melancholischer, Zeigefinger
schwingender Noah prägen die eher
Stefan Herok
© Edizioni Musei Vaticani
triste Szenerie. Wir kommen ins zweite
Drittel
Sünderfall und Vertreibung aus dem
Paradies, zwei Szenen in einem Bild
voller innerer Motive, Anspielungen
und ungewöhnlicher Ideen. Michelangelo
zeigt ein klassisches Verständnis
dieser Szene und sprengt es gleichzeitig.
Die Schlange, die zum Bösen verführt,
wird als Frau dargestellt, die typisch
frauenfeindliche Perspektive, die
dem „Weib“ die Schuld für Sünde und
Tod zuschreibt und sie als Verführungsmacht
stilisiert. Gleichzeitig durchbricht
Michelangelo dieses Klischee,
indem nicht Eva dem Adam die verbotene
Frucht reicht, sondern Adam sich
höchst aktiv selbst bedient. Er braucht
nicht einmal die Schlange, sondern
greift eigenmächtig zu. Die im Bibeltext
unbenannte Frucht wird hier von
Michelangelo feigenartig dargestellt.
Adam und Eva sind vital und jugendlich.
Eva hat gerötete Wangen und ähnelt
der Delphischen Sybille. Ziemlich
in der Mitte des Deckenfreskos ist dies,
obgleich Sünde, eigentlich der „hei-
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terste“ Moment im Gesamtkunstwerk.
Aber es ist wirklich nur ein kurzer Augenblick.
Im gleichen Bild zeigt Michelangelo
die Vertreibungsszene. Adam
und Eva sind schlagartig gealtert und
der Freude beraubt, weil ja mit dieser
Überschreitungs- und Anmaßungssünde
der Tod in die Welt gekommen ist,
Alter, Schmerz und Mühsal. Mit minimalen
Gestaltungsmitteln in der Veränderung
von Mimik, Haltung und Körperfarbe
zeigt Michelangelo diese fundamentale
Veränderung. Über dem
Arm des Engels, der Adam und Eva aus
dem Paradies jagt, ragt die Rovere-Eichengirlande
ins Bild, wie eine optische
Fortsetzung und grafische Spiegelung
des Paradiesbaumes. Ob Michelangelo
den Rovere-Papst Julius II. damit in der
Nähe des göttlichen Engels zeigen will
oder als einfach nur irgendwie in die
Sündenfallgeschichte verstrickt, muss
offen bleiben. Natürlich malt Michelangelo
wieder Nacktheit, obwohl bei der
Vertreibung nach biblischem Text eigentlich
die Scham bedeckende Feigenblätter
angesagt wären, die ja im Bild
sogar reichlich vorhanden sind.
Mit der Erschaffung der Eva kommen
wir in der Bildmitte an. Erstmalig
lässt Michelangelo den Schöpfer persönlich
erscheinen. Gravitätisch, in
sich selbst ruhend, ein Bein locker nach
außen gewinkelt, fast völlig in einen
Mantel gehüllt, steht er da, bildfüllend,
den oberen Bildrand sprengend, weil
ihn ja eben kein Bild ganz zu erfassen
vermag. Mit der rechten Hand „winkt“
er Eva aus Adams Seite heraus. So wie
im Gottesdienst oder sonst wo uns jemand
mit stummem Impuls aufzustehen
heißt, indem er mit angewinkeltem
Ellenbogen und nach oben geöffneter
Hand, den Unterarm von unten nach
oben bewegt, so ruft Gott Eva ins Dasein.
Ein kahler, deutlich abgesägter
und beschnittener Baum am linken
Szenenrand verleiht zusammen mit
dem schlafenden Adam und der wie in
Trance oder wie eine Marionette am
unsichtbaren Faden des Spielleiters
sich langsam erhebenden Eva dem ganzen
Bild einen Eindruck eher „gebremsten“
Lebens.
Erschaffung Evas
Michelangelo hat immer einen gesamten
so genannten „Spannbogen“
nach dem anderen gemalt, immer Mittelszene
mit Umgebung nach links und
rechts. Bei den kleinen Bildern zunächst
Prophet, Medaillon, Schöpfungsszene,
Medaillon, Sybille; bei
den großen Bildern zunächst Lünette,
Stichkappe, Schöpfungsszene, Stichkappe,
Lünette. Nun ist die Hälfte des
Deckenfreskos fertig. Michelangelo
baut das Gerüst ab und übergibt den
ersten Teil einem begeisterten Papst
und der staunenden Öffentlichkeit.
Trotz päpstlicher Zufriedenheit gibt es
Zwist um die Finanzen. Julius II. führt
mal wieder einen teuren Krieg und
zahlt Michelangelo nichts. Der reist im
Herbst 1510 für einige Monate heim
nach Florenz um seine Angelegenheiten
zu regeln und sich von den enormen
Strapazen zu erholen. Im Frühjahr
1511 kommt er wieder, baut das Gerüst
im anderen Teil der Kapelle auf und
macht sich mit großer Eile an den zweiten
Teil. Er hat inzwischen enorme
Routine in der Freskotechnik und will
es hinter sich bringen. Er träumt ja
noch immer von der Bildhauerei und
vom Auftrag für das Julius-Grabmal.
Er malt vieles mit wenig oder gar keiner
Vorskizzierung auf der Decke und
hat vor allem ein völlig verändertes
© Edizioni Musei Vaticani
Gottesbild im geistigen Gepäck.
Das weitaus berühmteste Bild ist
die Erschaffung des Adam. Gottes
Werk am sechsten Schöpfungstag. Ich
nenne es eher seine „Beseelung“. Auch
die Schüler und Schülerinnen kennen
es und schleppen mir jede Menge Verwendungen
und Verfremdungen an.
Die schönste Sammlung solcher „Werke“
findet man unter www.glaubenund-kaufen.de.
Der Schöpfergott dieser
und der nächsten Szenen hat mit jenem
aus der Erschaffung der Eva nicht
mehr viel gemein. Ein muskulös-vitaler,
äußerst dynamischer, irgendwie
sogar erotischer Gott saust mit fliegendem,
weiß-grau-melliert-gelocktem
Kopf- und Barthaar, in einer Wolke ihn
tragender und umhüllender Engelwesen
mit fliegenden Bändern und Gewändern
durch das All. Wenn Eros vor
allem Kraft und Leidenschaft und Ausstrahlung
ist und elektrisierendes sich
Verströmen, dann darf man diesen Gott
sicherlich erotisch nennen. Ein dunkelrosa
Mantel umhüllt die Gruppe, Gott
trägt in hellrosa eine Art seidenes Gewand.
In der Renaissance war blau die
klassisch weibliche und rosa die klassisch
männliche Farbe! Adam liegt lässig
auf stilisiertem Land und hält dem
Schöpfer die erhobene und doch gesenkte
Hand mit leicht gekrümmtem
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Unterrichts-Modell
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UNTERRICHTSPRAXIS
200
Unterrichts-Modell
Zeigefinger entgegen. Der stattliche
Junge blickt mit „erwartungsvollem
Gleichmut“ zu Gott hinüber, hebt Arm
und Schulter, erhebt sich aber ansonsten
nicht aus seiner bequem hingegossenen
Seitenlage. Die ganze Dynamik
der Schöpfergruppe scheint in den ausgestreckten
göttlichen Finger zu fließen.
Es ist der Augenblick vor der Berührung.
Oder muss es gar keine Berührung
geben, weil der göttliche Funke
auch so überspringen kann? In den
Bibelstellen, die Michelangelo hier
aufgreift, erschafft Gott Adam entweder
durch sein Wort oder aber handgreiflich
aus Lehm und in die Nase geblasenen
Lebensatem. Wie kommt Michelangelo
auf die Sache mit den Fingern?
Und warum ist Michelangelo,
der Proportionsfanatiker perfekter
Nacktheit bei der Darstellung von
Adams Geschlecht ausnahmsweise so
zurückhaltend? Siegt hier doch einmal
das Schamgefühl? Ich nenne diese beiden
so ungleich wirkenden Fragen in
einem Atemzug, weil sie eine gemeinsame,
überraschende Antwort haben.
Natürlich handelt es sich wieder um zu
entschlüsselnde Michelangelo-Mehrdimensionalität.
Meine Schüler und
Schülerinnen bekommen ein Textblatt
mit Bibelversen wie Ex 31,18; Ps 8 und
Lk 11,20 und dem Pfingst-Hymnus
„veni creator spiritus“ mit dem Auftrag,
darin Bezüge zu einem.
Wenn Latein-Schüler und Schülerinnen
dabei sind, sind mindest die Verse
drei und vier auf lateinisch zu singen
(Quelle: Gotteslob Nr. 240):
Tu septiformis munere, dextrae Dei
tu digitus, tu rite promissum Patris,
sermone ditans guttura. Accende lumen
sensibus, infunde amorem cordibus,
infirma nostri corporis virtute firmans
perpeti.
Und vom ganzen Text die möglichst
direkte deutsche Übersetzung (hier nur
im Auszug): Du bist mit Gaben siebenfalt,
der Finger an Gott’s rechter Hand;
des Vaters Versprechen gibst du gar
bald / mit Zungen in alle Land. / Zünd
uns ein Licht an im Verstand, gib uns ins
Herz der Lieb Inbrunst, das schwach
Fleisch in uns, dir bekannt, erhalt fest
dein Kraft und Gunst.
Zu Pfingsten und bei jeder Papstwahl
wird in der Sixtinischen Kapelle
der Hymnus „Veni creator spiritus“
gesungen. Er enthält sowohl den „Finger
an Gott’s rechter Hand“ als auch die
Bitte, „unser schwaches Fleisch mit
deiner (göttlichen) Kraft zu stärken“.
Kraft hieße eigentlich „vis“, „virtus“
heißt tatsächlich „Mannhaftigkeit“ und
schon sind wir bei Michelangelos symbolträchtiger
Zurückhaltung bezüglich
Adams körperlicher Ausstattung. Nicht
nur für solcherart pikante Höhepunkte
der symboldidaktischen Bilderschließung
sind Schüler und Schülerinnen
empfänglich. Schließlich gilt es noch
das Wesen in den Blick zu nehmen,
dass den Schöpfer deutlich anders begleitet
als die übrigen Engelwesen, die
ihn sichtbar angestrengt durch die Luft
tragen und befördern: In seinem linken
Arm hält er, irgendwie zärtlich, wie
eben, wenn wir jemandem den Arm um
die Schulter legen, ein androgynes Wesen,
das unsere Wahrnehmung heute
wohl am ehesten als zarte, schlanke
Frau interpretieren würde. Dann würde
sich natürlich eine Deutung anbieten,
dass der Schöpfer für seinen Adam bereits
eine Eva bereithält, obwohl sie ja
als endlich „Bein von meinem Bein“
später aus seiner Rippe stammt. Um
diese Figur streitet die Wissenschaft.
Die einen erklären sie für klar männlich,
andere übergehen sie, einige halten
sie für weiblich. Als feines weiteres
Moment der „Mehrdimensionalität“ im
Werk Michelangelos bleibt es wohl der
Deutung des einzelnen Betrachters
überlassen.
Gott scheidet Land und Wasser, ist
ein eher stilles, kleines Motiv aus dem
dritten Schöpfungstag. Gott fliegt
zwar wieder und die ausgebreiteten
Arme zeigen den Akt der Trennung,
aber mit weniger Dynamik, er hat die
Augen geschlossen, „fliegt mit kleiner
Mannschaft“, nur drei Engelwesen
umgeben ihn, es scheint keine größere
Sache zu sein.
Erschaffung Adams
© Edizioni Musei Vaticani
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Erschaffung der Gestirne und der Pflanzen
Das Doppelmotiv, der Erschaffung
der Gewächse aus dem dritten Schöpfungstag
und der Erschaffung von Sonne
und Mond aus dem vierten Schöpfungstag.
Die Schüler und Schülerinnen
entdecken schnell das logische
Problem mit der Erschaffung von Sonne
und Mond am dritten Schöpfungstag,
nachdem Licht und Finsternis als
Tag und Nacht schon am ersten Schöpfungstag
entstanden waren. Dann fällt
ihnen auf, dass hier im dritten Bild ein
nicht nur energischer, sondern fast zorniger
Schöpfer Sonne und Mond mit
weit ausgebreiteten Armen und richtenden
Zeigefingern auf ihre Plätze
verweist. Wenn ich dann frage, an was
oder wen sie diese Schöpfergeste erinnert,
dann nenne Schüler und Schülerinnen
eigentlich immer das „Schiedsrichtermotiv“,
wie wenn der Unparteiische
beim Boxen oder Fußball zwei
verbissene, die Regeln verletzende
Kampfhähne auseinander treibt. Darin
liegt dann auch ein guter Teil der Lösung
für den Tag-Nacht- (1. Schöpfungstag)
und Sonne-Mond-Widerspruch
(3. Schöpfungstag). Es gibt zwar noch
keine Menschen auf der Welt, aber wie
ein großes Symbol für sein großes Thema
deutet Michelangelo diese Doppelung
in der Schöpfungsgeschichte typologisch
und mythologisch, wie es in
Genesis 1,18 steht: „um das Licht zu
scheiden von der Finsternis“. Es geht
© Edizioni Musei Vaticani
ihm also um Licht und Dunkel als Symbol
für die Kräfte, die von Anfang an
um Welt und Mensch streiten. Anders
wäre sein „zorniger“ Schöpfer hier
kaum zu erklären. Noch mehr Gespräch
aber gibt es zum anderen Teil
dieses dritten Schöpfungsbildes: Gott
erschafft die Gewächse. Dass Michelangelo
die anderen Schöpfungstage
und Inhalte, z.B. die Tiere nicht zu interessieren
scheinen, fällt schon auch
auf. Aber auch das mit den Gewächsen
wird zum Randthema: Ganz knapp
links unten sieht man etwas Grün. Viel
auffälliger ist, dass hier der Schöpfer
ohne Begleitung von Engeln, den Rücken
dem Betrachter zugewandt mit
angewinkelten Knien durch’s All saust
und ob der großen Dynamik sein Gewand
so verrutscht, dass durch ein
hauchdünnes Seidenuntergewand nur
leicht geschützt, ein nackter göttlicher
Hintern zum Vorschein kommt. Kann
das denn sein! In der Kapelle des Papstes!
Michelangelo muss dieser pikante
Anblick wichtig gewesen sein, verzichtet
er doch ihm zuliebe auf seine sonst
obligatorische Perfektion in Sachen
realistische Proportionen, Perspektiven,
Faltenwürfe etc. Er missachtet zur
Präsentation des göttlichen Hinterteils
grob die Gesetze der Fliehkraft, die in
der Dynamik rasanten Vorwärtsfluges
das Gewand nur nach hinten wegwehen
lassen könnte, nicht nach vorne!
Ich musste lange suchen, bis ich eine
Deutung fand und sich überhaupt ein
Autor mit dieser doch so offensichtlichen
und ins Auge springenden Tatsache
befasste. Seitenweise hatten sie
über die Perfektion der Perspektive der
angewinkelten Beine gesprochen. Irgendwer
hat sogar geleugnet, dass es
sich bei dieser Figur um den Schöpfer
handelt, obwohl die Bildsprache vollkommen
eindeutig ist. Langsam kennen
wir Michelangelo so gut, dass tatsächlich
eine theologische Lösung zu
erwarten ist, mit der er seine „humorvolle
Frechheit“, den Schöpfer dem
Papst und seiner Kirche und der ganzen
Welt den (fast) nackten Allerwertesten
zu zeigen, rechtfertigt. Diese „Ihr
könnt mich mal – Geste“ ist klassisch
und alt und in Goethes Götz von Berlichingen
nur erneut künstlerisch verarbeitet,
aber nicht erfunden. Auch
Michelangelo hat sie „künstlerisch
verarbeitet“. Die theologische Lösung?
Beim Auszug aus Ägypten erfleht
ein verzweifelter, resignierter
Moses eine Begegnung mit Gott von
Angesicht zu Angesicht (Exodus
33,11-23) und Gott antwortet: „Wenn
meine Herrlichkeit vorüberzieht, stelle
ich dich in den Felsspalt und halte
meine Hand über dich, bis ich vorüber
bin. Dann ziehe ich meine Hand zurück,
und du wirst meinen Rücken sehen.
Mein Angesicht aber kann niemand
sehen.“ Vorüberzug der Herrlichkeit
des Herrn, bei dem man nur
seinen „Rücken“ sehen kann. Michelangelo!
Dass eine solche Respektlosigkeit
Michelangelos Frömmigkeit
entspringt und nicht Gott und den
Glauben verächtlich macht, sondern
sein verderbtes „Bodenpersonal“, illustriere
ich dann den Schüler/-innen
mit Versen aus Michelangelos Gedichten.
In Frömmigkeit und Glauben
begründete Kirchenkritik ist ein Motiv,
mit dem Schüler und Schülerinnen
sehr konstruktiv umgehen.
Stefan Herok ist Referent für Schulpastoral
im Dezernat Bildung und Kultur.
UNTERRICHTSPRAXIS
201
Unterrichts-Modell
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Service-Adressen
LITERATUR & MEDIEN
202
von Institutionen und Dienststellen, die (oft kostenlos)
Informations- und Dokumentationsmaterial für den Unterricht
zur Verfügung stellen können:
ADVENIAT
Bischöfliche Aktion ADVENIAT
Hilfe der deutschen Katholiken für die Kirche
in Lateinamerika
Am Posrscheplatz 7, 45127 Essen
Postfach 10 01 52, 45001 Essen
Fon: (0201) 17 56 - 0
Fax: (0201) 17 56 - 111
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Postfach 11 68, 33041 Paderborn
Fon: (05251) 29 96 - 0
Fax: (05251) 29 96 - 13
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Borromäusverein e.V.
Wittelsbacherring 9, 53115 Bonn
Postfach 12 67, 53002 Bonn
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Fax: (0228) 72 58 - 181
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Stafflenbergstr. 76, 70184 Stuttgart
Postfach 1011 42, 70010 Stuttgart
Fon: (0711) 21 59 - 0
Fax: (0711) 21 59 - 110 oder - 368
E-Mail: bfsinformation@brot-fuer-die-welt.org
Internet: www.brot-fuer-die-welt.de
Bund der Deutschen Katholischen Jugend (BDKJ)
Carl-Mosterts-Platz 1, 40477 Düsseldorf
Postfach 32 05 20, 40420 Düsseldorf
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Fax: (0211) 46 92 - 120
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CIBEDO e.V.
Christlich-islamische Begegnung.
Dokumentationsstelle
Balduinstr. 62, 60599 Frankfurt am Main
Fon: (069) 72 64 91
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E-Mail: huenseler@cibedo.de
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Fon: (0228) 1 03 - 247
E-Mail: GlaubeBildung@dbk.de
d) Religionspädagogik
Fon: (0228) 1 03 - 252
E-Mail: a.verhuelsdonk@dbk.de
Deutsche Kommission Justitia et Pax
Kaiserstr. 161, 52113 Bonn
Fon: (0228) 1 03 - 217
Fax: (0228) 1 03 - 318
E-Mail: Justitia-et-Pax-Deutschland@dbk.de
Internet: www.justitia-et-pax.de
Deutsche Lepra- und Tuberkulosehilfe e.V. (DAHW)
Mariannhillstr. 1 c, 97074 Würzburg
Postfach 11 04 62, 97067 Würzburg
Fon: (0931) 79 48 - 0
Fax: (0931) 79 48 - 160
E-Mail: info@dahw.de
Internet: www.dahw.de
Deutsche Welthungerhilfe e.V.
Friedrich-Ebert-Str. 1, 53173 Bonn
Fon: (0228) 22 88 - 0
Fax: (0228) 22 88 - 333
E-Mail: info@welthungerhilfe.de
Internet: www.welthungerhilfe.de
Deutscher Caritasverband e.V. (DCV)
Lorenz-Werthmann-Haus
Karlstr. 40, 79104 Freiburg
Postfach 420, 79004 Freiburg
Fon: (0761) 200 - 0
Fax: (0761) 200 - 730
E-Mail: info@caritas.de
presse@caritas.de
Internet: www.caritas.de
Deutscher Katecheten-Verein e.V. (DKV)
Preysingstr. 97, 81667 München
Fon: (089) 480 92 - 12 42
Fax: (089) 480 92 - 12 37
E-Mail: katecheten-verein@t-online.de
Internet: www.katecheten-verein.de
Deutsches Liturgisches Institut e.V.
Weberbach 72a, 54290 Trier
Postfach 26 28, 54216 Trier
Fon: (0651) 94 808 - 0
Fax: (0551) 94 808 - 33
E-Mail: dli@liturgie.de
Internet: www.liturgie.de
ILF – Institut für Lehrerfort- und -Weiterbildung
Kötherhofstr. 4, 55116 Mainz
Postfach 24 50, 55014 Mainz
Fon: (06131) 28 45 - 0
Fax: (06131) 28 45 - 25
E-Mail: ilf@ilf.bildung-rp.de
Internet: www.ilf.bildung-rp.de
Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am
Main, Fachbereich 7 – Katholische Theologie
Grüneburgplatz 1, 60629 Frankfurt am Main
Fon: (069) 7 98 - 3 33 48 und 3 33 49 (Sekretariat)
Fax: (069) 7 98 - 3 33 54
E-Mail: Viehl@em.uni-frankfurt.de
A.Neuse@em.uni-frankfurt.de
Internet: http://www.uni-frankfurt.de/fb07/
http://www.gaff-goethe.de
Katholische Arbeitnehmer-Bewegung (KAB)
Deutschlands e.V.
Bernhard-Letterhaus-Str. 26, 50670 Köln
Fon: (0221) 77 22 - 0
Fax: (0221) 77 22 - 135
E-Mail: info@kab.de
Internet: www.kab.de
Katholische Glaubensinformation (kgi)
Justinusplatz 5, 65929 Frankfurt am Main
Fon: (069) 33 00 97 - 0
Fax: (069) 33 00 97 - 17
E-Mail: kgi@kgi.org
Internet: www.internetseelsorge.de
Katholische Sozialethische Arbeitsstelle e.V. (KSA)
– Sekten- und Weltanschauungsfragen;
Konsum und Sucht; Jugendschutz –
Jägerallee 5, 59071 Hamm
Fon: (02381) 980 20 - 0
Fax: (02381) 980 20 - 99
E-Mail: ksa-hamm@t-online.de
Katholische Sozialwissenschaftliche Zentralstelle
Brandenberger Str. 33, 41065 Mönchengladbach
Fon: (02161) 81 596 - 0
Fax: (02161) 81 596 - 21
E-Mail: dir@ksz.de
Internet: www.ksz.de
Katholisches Bibelwerk e.V. Stuttgart (KBW)
Silberburgstr. 121, 70176 Stuttgart
Fon: (0711) 619 20 - 50
Fax: (0711) 619 20 - 77
E-Mail: bibelwerk@t-online.de
Internet: www.bibelwerk.de
Katholisches Filmwerk GmbH (KFW)
Ludwigstr. 33, 60327 Frankfurt am Main
Postfach 11 11 52, 60046 Frankfurt am Main
Fon: (069) 97 14 36 - 0
Fax: (069) 97 14 36 - 13
E-Mail: info@filmwerk.de
Internet: www.filmwerk.de
KINDERMISSIONSWERK „Die Sternsinger"
Päpstliches Missionswerk der Kinder
in Deutschland e.V.
Stephanstr. 35, 52064 Aachen
Fon: (0241) 44 61 - 0
Fax: (0241) 44 61 - 40
E-Mail: kontakt@kindermissionswerk.de
Internet: www.sternsinger.de
INFO 36 · 4/2007

MISEREOR
Bischöfliches Hilfswerk MISEREOR e.V.
Mozartstr. 9, 52064 Aachen
Postfach 14 50, 52015 Aachen
Fon: (0241) 442 - 0
Fax: (0241) 442 - 188
E-Mail: postmaster@misereor.de
Internet: www.misereor.de
missio.
Internationales Katholisches Missionswerk e.V.
Päpstl. Werk der Glaubensverbreitung
Goethestr. 43, 52064 Aachen
Postfach 10 12 48, 52012 Aachen
Fon: (0241) 75 07 - 00
Fax: (0241) 75 07 - 335
E-Mail: praesident@missio-aachen.de
Internet: www.missio-aachen.de
Pädagogisches Zentrum der Bistümer
im Lande Hessen (PZ)
Wilhelm-Kempf-Haus, 65207 Wiesbaden-Naurod
Fon: (06127) 77 - 285
Fax: (06127) 77 - 246
E-Mail: info@pz-hessen.de
Internet: www.pz-hessen.de
Pax Christi
Internationale katholische Friedensbewegung
Deutsche Sektion
Feststr. 9, 61118 Bad Vilbel
Postfach 13 45, 61103 Bad Vilbel
Fon: (06101) 20 73
Fax: (06101) 651 65
E-Mail: paxchristi.sekretariat@t-online.de
Internet: www.paxchristi.de
Philosophisch-Theologische Hochschule St. Georgen
Theologische Fakultät
Offenbacher Ldstr. 224, 60599 Frankfurt am Main
Fon: (069) 60 61 - 0
Fax: (069) 60 61 - 307
E-Mail: rektorat@sankt-georgen.de
Internet: www.sankt-georgen.de
RENOVABIS Bischöfliches Hilfswerk
Solidaritätsaktion der deutschen Katholiken mit den
Menschen in Mittel- und Osteuropa
Kardinal-Döpfner-Haus
Domberg 27, 85354 Freising
Fon: (08161) 53 09 - 0
Fax: (08161) 53 09 - 11
E-Mail: info@renovabis.de
Internet: www.renovabis.de
Theologie im Fernkurs
Katholische Akademie Domschule
Am Bruderhof 1; 97070 Würzburg
Postfach 11 04 55, 97031 Würzburg
Fon: (0931) 38 664 - 600
Fax: (0931) 38 664 - 666
E-Mail: theologie@fernkurs-wuerzburg.de
Weltanschauungsfragen
Referat für ... im Bischöflichen Ordinariat Limburg
Domplatz 3, 60311 Frankfurt am Main
Fon: (069) 800 87 18 - 310
Fax: (069) 800 87 18 - 312
E-Mail: weltanschauungsfr-ffm@bistum-limburg.de
Wettanschauungsfragen
Evangelische Zentralstelle für ... (EZW)
Auguststr. 80, 10117 Berlin
Fon: (030) 28 395 - 211
Fax: (030) 28 395 - 212
E-Mail: ezw@compuserve.com
Internet: www.ekd.de/ezw
Zentralkomitee der deutschen Katholiken (ZDK)
Hochkreuzallee 246, 53175 Bonn
Postfach 24 01 41, 53154 Bonn
Fon: (0228) 3 82 97 - 0
Fax: (0228) 3 82 97 - 44
E-Mail: info@zdk.de
Internet: www.zdk.de
Diözesanstelle Berufe der Kirche im Bistum Limburg
Weilburger Str. 16, 65549 Limburg
Fon: (06431) 200 7 - 0
Fax: (06431) 200 7 - 50
Zusammenstellung: Bernhard Merten
LITERATUR & MEDIEN
203
WIR UND DIE ANDEREN
LITERATURÜBERSICHT – Eine Auswahl
Sind Differenzen zwischen den
Religionen eine Chance für den
Religionsunterricht ?
Ratzinger, Joseph/Benedikt XVI.: Glaube – Wahrheit –
Toleranz. Das Christentum und die Weltreligionen. –
Freiburg u.a.: Verlag Herder. 4. Aufl. 2005. 220 S., € 16,90
(ISBN 978-3-451-28110-5)
Benedikt XVI.: Glaube und Vernunft. Die Regensburger
Vorlesung. Vollständige Ausgabe. Kommentiert v. Gesine
Schwan/Adel Th. Khoury/Karl Kard. Lehmann. – Freiburg
u.a.: Verlag Herder. 2006.141 S., € 12,00 (ISBN 978-
3-451-29597-3)
Wenzel, Knut (Hg.): Die Religionen und de Vernunft. Die
Debatte um die Regensburger Vorlesung des Papstes. –
Freiburg u.a.: Verlag Herder. 2007. 128 S., € 9,90 (ISBN
978-3-451-29709-0)
Ratzinger, Joseph Kard.: Die Vielfalt der Religionen und
der Eine Bund. (Urfelder Reihe, Bd.1) – Bad Tölz: Verlag
Urfeld. 4. Aufl. 2005. 131 S., € 14,90 (ISBN 978-3-
932857-20-1)
Bernhardt, Reinhold: Ende des Dialogs? Eine Begegnung
der Religionen und ihre theologische Reflexion. – Zürich:
Theol. Verlag Zürich. 2006. 193 S., € 24,00 (ISBN 978-3-
290-17391-3) (Rezension in INFO Heft 4/2006, S. 204 f.)
Brocker, Manfred/Stein, Tine (Hg.): Christentum und Demokratie.
– Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
2006. 252 S., € 49,90 (ISBN 978-3-534-20055-9)
Bowker, John (Hg.): Religionen der Welt. Aus d. Engl.
Übers, v. Karl-Heinz Golzio – Darmstadt: Primus Verlag.
2004. 336 S. m. zahl. Fotos u. Karten. € 39,90 (ISBN
978-3-89678-134-0) (Rezension in INFO, Heft 4/2004,
S. 266f.)
Claussen, Johann Hinrich: Die 101 wichtigsten Fragen. –
Christentum. – München: Verlag C.H. Beck. 2., durchges.
Aufl. 2006.150 S., 12 Abb., € 9,90 (ISBN 978-3-406-
54094-3)
Douglas-Klotz, Neil: Aus derselben Quelle leben wir. Wege
zum Frieden zwischen Christen, Juden und Muslimen.
Aus d. Anmerk. übers. v. Eva Ploes. – München: Kösel-Verlag.
2004. 318 S., € 19,95 (ISBN 978-3-446-
366660-7) (Rezension in INFO, Heft 4/2007, S. 206)
Figl, Johann (Hg.): Handbuch Religionswissenschaft.
Religionen und ihre zentralen Themen. – Innsbruck:
Tyrolia Verlag/Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
2003. 880 S., € 79,00 (ISBN 978-3-7022-2508-0 Tyrolia;
978-3-525-50165-8 Vandenhoeck) (Rezension in INFO ,
Heft 2/2004, S. 110f.)
Gottwald, Eckart/Rickers, Folkert (Hg.): Die Zukunft
des Religionsunterrichts im Horizont von Globalisierung
und Multikulturalität. – Nordhausen: Traugott
Bautz GmbH. 2004.195 S., € 30,00 (ISBN 978-3-
88309-152-5)
Höhn, Elisabeth: Das große Quizbuch Weltreligionen.
für Unterricht und Gemeinde. – Stuttgart: Verlag Katholisches
Bibelwerk. 2007. 216 S., ill., DIN A 4., € 19,95 (ISBN
978-3-460-33206-5)
Interreligiöses Lernen im Religionsunterricht. Theologische
Grundlagen – Didaktische Überlegungen – Materialien
und Medien. Hg. v. Bischöflichen Ordinariat
Mainz. Referat Pädagogische Grundsatzfragen. Erarb. v.
Clauß Peter Sajak (Arbeitshilfe für den Religionsunterricht
Nr. 2). – Mainz: Bischöfliches Ordinariat. Referat Pädagogische
Grundsatzfragen (Bischofsplatz 2, 55116
Mainz). 2. Aufl. 2005. 38 S.
Keene, Michael: Was Weltreligionen zu ethischen
Grundfragen sagen. Antworten von Christen, Juden und
Muslimen (13-17 J.). Aus dem Engl. übers, v. Friedrich
Helmschrott. – Mühlheim/Ruhr: Verlag an der Ruhr.
2007. 189 S., ill., DIN A4. € 22,00 (ISBN 978-3-8346-
0080-6) (Rezension in INFO, Heft 4/2007, S. 207)
Kessler, Hans: Den verborgenen Gott suchen. Gottesglaube
in einer von Naturwissenschaft und Religionskonflikten
geprägten Welt. – Paderborn u.a.: Verlag
F. Schöningh. 2006. 332 S., € 39,90 (ISBN 978-3-
506-756664-4) (Rezension in INFO, Heft 3/2006,
S. 130f.)
INFO 36 · 4/2007

LITERATUR & MEDIEN
204
Kuschel, Karl-Josef: Juden – Christen – Muslime. Herkunft
und Zukunft. – Düsseldorf: Patmos Verlag. 2007.
650 S., € 29,90 (ISBN 978-3-491 -72500-1) (Rezension
in INFO; Heft 4/2O07, S. 207)
Kliemann, Peter: Das Haus mit den vielen Wohnungen.
Eine Einführung in die Religionen der Welt. – Stuttgart:
Calwer Verlag. 2. Aufl. 2007. 248 S., 179 farb. Abb.,
€ 19,90 (ISBN 978-3-7668-3880-3)
Leimgruber, Stephan: Interreligiöses Lernen. Neuausgabe.
– München: Kösel-Verlag. 2007.352 S., € 19,95 (ISBN 978-
3-466-36748-1) (Rezension in INFO, Heft 4/2007, S. 209)
Lutz-Bachmann, Matthias/Fidora, Alexander (Hg.): Juden,
Christen und Muslime. Religionsdialoge im Mittelalter.
– Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
2004. 240 S., € 54,00 (ISBN 978-3-534-17433-6) (Rezension
in INFO, Heft 2/2006, S. 85)
Neuhaus, Gerd: Kein Weltfrieden ohne christlichen
Absolutheitsanspruch. Eine religionstheologische Auseinandersetzung
mit Hans Küngs "Projekt Weltethos"
(Quaestiones disputatae; Bd. 175). – Freiburg u.a.: Verlag
Herder. 1999. 179 S., € 21,50 (ISBN 978-3-451-
02175-6)
Noebel, David A.: Kampf um Wahrheit. Die bedeutendsten
Weltanschauungen im Vergleich. Aus d. Engl.
übers., v. Christian Rendel. – Gräfelfing: Dr. Ingo Rech
Verlag. 2007. 502 S., € 29,80 (ISBN 978-3-935196-41-0)
Pesch, Magdalene: Wie Weihnachten!? Die Religionen
und ihre Freudenfeste (Religionsunterricht primar) –
Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. 2007. 99 S., ill., DIN
A4, € 14,90 (ISBN 978-3-525-61009-1) (Rezension in
INFO, Heft 4/2007, S. 208)
Sajak, Clauß Peter: Das Fremde als Gabe begreifen.
Auf dem Weg zu einer Didaktik der Religionen aus katholischer
Perspektive (Forum Religionspädagogik interkulturell,
Bd. 9). – Münster u.a.: LIT Verlag. 2005. 335 S.,
€ 29,90 (ISBN 978-3-8258-8480-2)
Scheliha, Arnulf von: Der Islam im Kontext der christlichen
Religionen (Studien zum interreligiösen Dialog;
Band 6). – Münster u.a.: Waxmann Verlag. 2004. 190 S.,
€ 19,90 (ISBN 978-3-8309-1395-8)
Schreijäck, Thomas (Hg.): Religionsdialog im Kulturwandel.
Interkulturelle und interreligiöse Kommunikations-
und Handlungskompetenzen auf dem Weg in die
Weltgesellschaft. – Münster u.a.: Waxmann Verlag.
2003. 324 S., € 25,90 (ISBN 978-3-8309-1208-0)
Schreiner, Peter/Spinder, Hans (Hg.): Identitätsbildung
im pluralen Europa. Perspektiven für Schule und Religionsunterricht.
– Münster u.a.: Waxmann Verlag. 1997.
214 S., € 19,50 (ISBN 978-3-89325-536-8)
Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz (Hg.):
Leitlinien für multireligiöse Feiern von Christen, Juden
und Muslimen. Eine Handreichung der Deutschen Bischöfe.
25. Januar 2003 (Arbeitshilfen 170). – Bonn: Sekretariat
der Deutschen Bischofskonferenz (Kaiserstr.
161, 53113 Bonn). 2003. 48 S. kostenfrei
Sinkovits/Winkler, Ulrich (Hg.): Weltkirche und Weltreligionen.
Die Brisanz des Zweiten Vatikanischen Konzils.
40 Jahre nach Nostra Aetate (Salzburger theologische
Studien interkulturell; 3) – Innsbruck: Tyrolia Verlag.
2007. 368 S., € 36,00 (ISBN 978-3-7029-2744-9) (Rezension
in INFO, Heft 4/2007, S. 205)
Weiler, Joseph H.: Ein christliches Europa. Erkundungsgänge.
Vorw. v. Ernst W. Böckenförde. Aus dem Ital.
übers. v. Franz Reimer. – Salzburg: Verlag A. Pustet.
2004. 168 S., € 9,90 (ISBN 978-3-7025-0493-9) (Rezension
in INFO, Heft 1/2005, S. 38)
Weimer, Ludwig: Christsein angesichts der vielen Religionen
(Urfelder Reihe; Bd.3). – Bad Tölz: Verlag Urfeld.
2002.190 S., € 17,90 (ISBN 978-3-932857-22-5)
Wimmer, Johann Jakob: Weltreligionen entdecken. Judentum,
Christentum, Islam. Das Memospiel. – Stuttgart:
Verlag Katholisches Bibelwerk. 2005. 36 Kartenpaare,
vierfarb., Begleitheft: 22 S., € 12,90 (ISBN 978-3-460-
33205-8) (Rezension in INFO, Heft 4/2007, S. 207)
ISLAM
Der Koran. Übers, v. Adel Theodor Khoury. Unter Mitarb.
v. Muhammad Salim Abdullah. – Gütersloh: Gütersloher
Verlagshaus. 4. Aufl. 2007. XLI, 580 S., € 19,95 (ISBN
978-3-579-08024-6)
Der Koran. Erschlossen und kommentiert v. Adel Theodor
Khoury. – Düsseldorf: Patmos Verlag. 2. Aufl. 2006.
352 S. m. 150 zumeist farb. Abb., € 49,90 (ISBN 978-3-
491-72485-6) (Rezension in INFO, Heft 2/2006, S. 86)
Der Koran. Übers, v. Rudi Paret. – Stuttgart: Verlag Kohlhammer.
10. Aufl. 2007. 440 S., € 18,00 (ISBN 978-3-17-
019829-6) (Rezension in INFO, Heft 2/2001, S. 163)
Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz (Hg.):
Christen und Muslime in Deutschland. 23. September
2003 (Arbeitshilfen 172). – Bonn: Sekretariat der Deutschen
Bischofskonferenz (Kaiserstr. 161, 53117 Bonn).
2003. 277 S., kostenfrei
Kirchenamt der Evangelischen Kirche in Deutschland
(EKD) (Hg.): Klarheit und gute Nachbarschaft. Christen
und Muslime in Deutschland. Eine Handreichung des
Rates der EKD (EKD Texte 86). – Hannover: Kirchenamt
der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) (Herrenhäuser
Str. 12, 30419 Hannover). 2006. 123 S.
Ammann, Ludwig: Islam. Was stimmt? Die wichtigsten
Antworten (HERDER spektrum; Bd. 5736). – Freiburg u.a.:
Verlag Herder. 2007. 128 S., € 7,90 (ISBN 978-3-451-
05736-6) (Rezension in INFO, Heft 4/2007, S. 213)
Bock, Wolfgang (Hg.): Islamischer Religionsunterricht?
Rechtsfragen, Länderberichte, Hintergründe (Religion
und Aufklärung; Bd. 13). – Tübingen: Mohr Siebeck.
2. durchges. Aufl. 2007. XII, 252 S., € 39,00 (ISBN 978-3-
16-149324-9) (Rezension in INFO, Heft 4/2007, S. 212)
Gabriel, Mark A.: Jesus und Muhammad. Erstaunliche
Unterschiede und überraschende Ähnlichkeiten. Aus d.
Engl. übers, v. Christian Rendel. – Gräfelfing: Dr. Ingo
Resch Verlag. 2006. 301 S., € 13,90 (ISBN 978-3-935197-
52-6) (Rezension in INFO, Heft 4/2006, S. 204)
Gnilka, Joachim: Bibel und Koran. Was sie verbindet,
was sie trennt. – Freiburg u.a.: Verlag Herder. 6. Aufl.
2007. 216 S., € 14,90 (ISBN 978-3-451-28316-1) (Rezension
in INFO, Heft 4/2004, S. 269)
Gnilka, Joachim: Die Nazarener und der Koran. Eine
Spurensuche. – Freiburg u.a.: Verlag Herder. 2007.174 S.,
€ 14,90 (ISBN 978-3-451 -29668-0) (Rezension in INFO,
Heft 4/2007, S. 206)
Halm, Heinz: Der Islam. Geschichte und Gegenwart (bsr
2145). – München: Verlag C.H. Beck. 6. Aufl. 2005. 103 S.,
€ 7,90 (ISBN 978-3-406-51917-8)
Heine, Peter: Der Islam. erschlossen und kommentiert von
Peter Heine. – Düsseldorf: Patmos Verlag. 2007.
400 S. m. 180 färb. Abb., € 30,90 (ISBN 978-3-491-72514-0)
Hirzenberger, Gottfried: Der Islam. – Wiesbaden: marixverlag.
2006. 158 S., ill., graph. Darstellungen. € 5,00
(ISBN 978-3-86539-903-8)
Hottinger, Arnold: Islamische Welt. Der Nahe Osten.
Erfahrungen, Begegnungen, Analysen. – Paderborn u.a.:
Verlag F. Schöningh. 2004. 748 S., 2 Kart., € 49,00 (ISBN 978-
3-506-71800-6) (Rezension in INFO, Heft 3/2005, S. 174)
Kamphaus, Bischof Franz: Religionsgespräch mit dem
Islam. Ansprache beim St. Martins-Jahresempfang des
Katholischen Büros Mainz 2006. Hg.: Katholisches Büro
Mainz. – Mainz: Katholisches Büro (Saarstr. 1, 55122
Mainz). 2006. 18 S.
Khoury, Adel Theodor/Heine, Peter/Oebbecke, Janbernd:
Handbuch Recht und Kultur des Islams in der deutschen
Gesellschaft. Probleme im Alltag-Hintergründe-
Antworten. – Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus. 2000.
333 S., € 39,95 (ISBN 978-3-579-02663-3)
Khoury, Adel Theodor: Die Weisheit des Islam. Gebete
und koranische Texte (HERDER spektrum; Bd. 5807). –
Freiburg u.a.: Verlag Herder. 2006. 159 S., € 8,90 (ISBN
978-3-451-05807-3)
Klausnitzer, Wolfgang: Jesus und Muhammad. Ihr
Leben, ihre Botschaft. Eine Gegenüberstellung. – Freiburg
u.a.: Verlag Herder. 2007. 216 S., € 19,90 (ISBN
978-3-451-29669-7)
Mohr, Irka Christin: Islamischer Religionsunterricht in
Europa. Lehrtexte als Instrumente muslimischer Selbstverortung
im Vergleich. – Bielefeld: transcript Verlag.
2006. 310 S., € 28,80 (ISBN 978-3-89942-453-9)
Reichmut, Stefan/Bodenstein, Mark/Kiefer, Michael/
Väth, Birgit (Hg.): Staatlicher Islamunterricht in Deutschland.
Die Modelle in NRW und Niedersachsen im Vergleich
(Islam in der Lebenswelt Europas; Bd.1). – Münster
u.a.: LIT Verlag. 2006.144 S., € 14,90 (ISBN 978-3-
8258-8830-5)
Renz, Andreas/Leimgruber, Stefan (Hg.): Lernprozess
Christen Muslime. Gesellschaftliche Kontexte-Theologische
Grundlagen-Begegnungsfelder (Forum Religionspädagogik
interkulturell; Bd. 3). – Münster u.a.: LIT Verlag.
2002. 424 S., € 29,90 (ISBN 978-3-8258-6165-0)
(Rezension in INFO, Heft 4/2003, S. 259)
Renz, Andreas/Leimgruber, Stefan: Christen und Muslime.
Was sie verbindet – Was sie unterscheidet. – München:
Kösel-Verlag. 2., durchges. Aufl. 2005. 318 S.,
€ 17,95 (ISBN 978-3-466-36647-7) (Rezension in INFO,
Heft 4/2004, S. 271)
SAID: Psalmen. – München: Verlag C.H. Beck. 2007.
112 S., € 14,90 (ISBN 978-3-406-55750-7)
Spuler-Stegemann, Ursula: Die 100 wichtigsten Fragen
– Islam (bsr 2007). – München: Verlag C.H. Beck. 2007.
149 S., € 9,90 (ISBN 978-3-406-51111-0)
Struwe, Gerhard: Religionen der Welt: Der Islam. Zwischen
Toleranz und Fundamentalismus. Material- und Aufgabensammlung
für die Sekundarstufe II. – Donauwörth:
Auer Verlag. 2004. 100 S., DIN A4. € 18,80 (ISBN 978-3-
403-03744-6) (Rezension in INFO, Heft 4/2004, S. 255)
Tischler, Bianca: Einführung in den Islam. Eine Unterrichtsreihe
für die Jahrgangsstufen 5-7. – Donauwörth:
Auer Verlag. 2002. 96 S., € 18,80 (ISBN 978-3-403-
03742-2)
Troeger, Eberhard: Der Islam bei uns. Ängste und Erwartungen
zwischen Christen und Muslimen. – Gießen:
Brunnen Verlag. 2007. 128 S., € 6,95 (ISBN 978-3-7655-
3968-8)
Tworuschka, Monika/Tworuschka, Udo: Die Welt der Religionen
– Islam. – Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus.
2007. 216 S. m. zahlr. farb. Abb., € 19,95 (ISBN 978-3-
579-06481-9)
INFO 36 · 4/2007

Was jeder vom Islam wissen muss. Hg. v. Lutherischen
Kirchenamt der Vereinigten Ev.-Luth. Kirche Deutschlands
(velkd) und vom Kirchenrat der Evangelischen
Kirche in Deutschland (EKD) (GTB 786). – Gütersloh: Gütersloher
Verlagshaus. 6., überarb. Aufl. 2001. 265 S. m.
zahlr. ill. und Karten. € 12,50 (ISBN 978-3-579-00786-1)
Wimmer, Staphan Jakob/Leimgruber, Stephan: Von
Adam bis Muhammad. Bibel und Koran im Vergleich.
Mit einem Geleitwort v. Isa Güzel. Hg. v. Deutschen Katecheten-Verein
e.V., München. – Stuttgart: Verlag Katholisches
Bibelwerk. 2005. 256 S., € 19.90 (ISBN 978-3-460-
33175-4) (Rezension in INFO, Heft 1/2006, S. 44)
Wunn, Ina: Muslimische Gruppierungen in Deutschland.
Ein Handbuch. – Stuttgart: Verlag W. Kohlhammer.
2007. 272 S., € 14,80 (ISBN 978-3-17-019534-9) (Rezension
in INFO, Heft 4/2007, S. 212)
JUDENTUM
Brumlik, Micha: Was stimmt ? – Judentum. Die wichtigsten
Antworten (HERDER spektrum; Bd. 5796). – Freiburg
u.a.: Verlag Herder. 2007.127 S. m. Abb., € 7,90
(ISBN 978-3-451-05796-0) (Rezension in INFO, Heft
4/2007, S. 209)
Brumlik, Mische/Heuberger, Rachel/Kugelmann, Cilly
(Hg.): Reisen durch das jüdische Deutschland – Köln:
DuMont Verlag. 2006. 480 S. m. zahlr. farb. Abb., €49,90
(ISBN 978-3-8321-7939-8) (Rezension in INFO, Heft
4/2007, S. 210)
Knobloch, Charlotte/Brumlik, Micha/Ederberg Gesa S. im
Gespräch mit Wilfried Köpke: Wenn nicht jetzt, wann
dann? Die Zukunft des deutschen Judentums. – Freiburg
u.a.: Verlag Herder. 2007. 144 S., € 14,90 (ISBN
978-3-451-29395-5) (Rezension in INFO, Heft 4/2007,
S. 209)
Krochmalnik, Daniel: Im Garten der Schrift. Wie Juden
die Bibel lesen. – Augsburg: St. Ulrich Verlag. 2006.
176 S., € 16,90 (ISBN 978-3-936484-67-0) (Rezension in
INFO, Heft 4/2007, S. 209)
Landgraf, Michael/Meißner, Stefan: Judentum. Einführung-Materialien-Kreativideen
(ReliBausteine 4). – Stuttgart:
Calwer Verlag/RPE/Speyer: Evang. Presseverlag
Pfalz. 2007. 178 S. m. zahlr. Abb. u. Kopiervorlagen.
DIN A4. € 19,90 (ISBN 978-3-7668-3943-5 Calwer / 978-
3-939512-01-1 Evang. Presseverlag) (Rezension in
INFO; Heft 4/2007, S. 211)
Landgraf, Michael: Schalom Martin. Eine Begegnung
mit dem Judentum – Wiesbaden: marix Verlag. 2006.
223 S. m. zahlr. farb. Abb., € 9,95 (ISBN 978-3-86539-
108-7)
Lau, Israel M.: Wie Juden leben. Glaube-Alltag-Feste.
Aufgezeichnet und redigiert v. Schaull Meislisch. Aus
dem Hebr. übers, v. Miriam Magali. – Gütersloh: Gütersloher
Verlagshaus. 6. Aufl. 2005. 396 S., € 34,95 (ISBN
978-3-579-02155-9)
Maier, Johann: Judentum. Studium Religionen (UTB
2886 S). – Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. 2007.
215 S., € 16,90 (ISBN 978-3-8252-2886-6)
Maier, Johann: Judentum – Reader. Studium Religionen
(UTB 2912 S). – Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
2007. 117 S., € 8,90 (ISBN 978-3-8252-2912-2) (Rezension
in INFO, Heft 4/2007, S. 210)
Modena, Leo: Jüdische Riten, Sitten und Gebräuche.
Hg., übers, u. eingel. v. Roland Arnold. – Wiesbaden: marixverlag.
2007. 223 S., 7 Abb., € 18,00 (ISBN 978-3-
86539-128-6)
Petri, Dieter/Thierfelder, Jörg (Hg.): Grundkurs Judentum.
Materialien und Kopiervorlagen für Schule und Gemeinde
(Calwer Materialien). – Stuttgart: Calwer Verlag.
2. völlig neu bearb. u. erw. Aufl. 2006. DIN A4.
Teil 1: Einführungen, Erläuterungen, methodisch-didaktische
Hinweise. – 223 S., 29 sw-Abb., € 24,90 (ISBN
978-3-7668-3771 -4)
Teil 2: Kopiervorlagen. – 195 S., 378 sw-Abb. und Kopiervorlagen.
€ 24,90 (ISBN 879-3-7668-3772-4)
Teil 1 und 2: € 39,90 (ISBN 978-3-7668-3712-7)
Rosenthal, Donna: Die Israelis. Leben in einem außergewöhnlichen
Land. Aus dem Engl. übers, v. Karl Heinz
Silber. – München: Verlag C.H. Beck. 2007. 409 S.,
€ 24,90 (ISBN 978-3-406-55501-5) (Rezension in INFO,
Heft 4/2007, S. 209)
Stemberger, Günter: Jüdische Religion (bsr 2003). –
München: Verlag C.H. Beck. 5. Aufl. 2006. 114 S., € 7,90
(ISBN 978-3-406-45003-7)
Then, Reinhold: Das Judentum. Religion-Geschichte-Gegenwart.
– Donauwörth: Auer Verlag. 2006. Foliensatz:
54 Farbfolien. DIN A5. Begleitbuch: 286 S., € 36,80 (ISBN
978-3-405-04679-9)
Vries, S. Ph: Jüdische Riten und Symbole. – Wiesbaden:
marixverlag. 2005. 375 S., € 14,95 (ISBN 978-3-86539-
017-2)
Zusammenstellung: Bernhard Merten
LITERATUR & MEDIEN
205
Rezensionen
Elisabeth
Leben und Legende einer europäischen
Heiligen. Eine Bilderreise
durch Ungarn, Deutschland,
Italien und die Slowakei. Fotografie: Ulrich
Kneise. Texte: Jutta Krauß. – Regensburg: Verlag
Schnell & Steiner. 2007. 200 S. farb. ill., € 12,90
(ISBN 978-3-7954-1995-0)
Unter den vielen Neuerscheinungen im Elisabeth-Jahr
2007 ist auch ein handlicher Bildband
anzuzeigen. Jutta Krauß, wissenschaftliche Mitarbeitern
der Wartburg-Stiftung, ist mit erläuternden
Worten zu den aussagekräftigen Bildern von
Ulrich Kneise sehr sparsam. In acht Kapiteln
wird dem Leben der Thüringer Landgräfin von
ihrer ungarischen Heimat bis nach Marburg nachgegangen.
Prolog und Epilog sind der Heiligen
und ihrer Nachwirkung gewidmet. Sprechend
sind die Bilder, hinter denen eine faszinierende
Gestalt aus dem Mittelalter aufscheint, deren
Handlungsweisen bis heute anregend wirken.
Welche Persönlichkeit scheint wirklich hinter
den Biographien auf? Wer war die wahre Elisabeth?
Die Autorin versucht eine Antwort, indem
sie die Orte ihres Lebens mit ihrer Nachwirkung
verknüpft. Vielleicht geben die Schlussworte einen
Schlüssel zur Deutung an: „Geographische
Grenzen, in denen sich Elisabeths Leben vollzog,
verlieren dabei ihr Gewicht, lösen sich auf in eine
zeitlose Landschaft des sehenden Geistes.“ (S.
170) Historische Wirklichkeit, deutende Berichte,
dankbare Erinnerung und verfremdende Legenden
gehen bei Elisabeth eine Symbiose ein.
Der vorliegende Bildband kann zu einem meditierenden
Zugang zur mittelalterlichen Heiligen
verhelfen.
Joachim Schmiedl
Sinkovits, Josef/
Winkler, Ulrich (Hg.)
Weltkirche und
Weltreligionen
Die Brisanz des Zweiten Vatikanischen Konzils
40 Jahre nach Nostra Aetate (Salzburger theologische
Studien interkulturell; 3). – Innsbruck: Tyrolia
Verlag. 2007. 368 S., € 36,00 (ISBN 978-3-
7029-2744-9)
Der Sammelband bemüht sich um einen Überblick
über den Stand des interreligiösen Dialoges
40 Jahre nach der Veröffentlichung von Nostra
Aetate, der Erklärung des Zweiten Vatikanischen
Konzils über das Verhältnis der Kirche zu den
Weltreligionen. Im ersten Teil des Buches kommen
einige Autoren mit direkten Einschätzungen
der Erklärung zu Wort. Erzbischof Michael L.
Fitzgerald, langjähriger Präsident des Päpstlichen
Rates für den Interreligiösen Dialog und
derzeit Apostolischer Nuntius in Kairo, fasst in
seinem Beitrag die leitenden Intentionen von
Nostra Aetate zusammen und beschreibt die inspirierende
Wirkung der Erklärung auf den interreligiösen
Dialog auf den unterschiedlichen Ebenen
der katholischen Kirche (29-43). Hans-Joachim
Sander benennt Konfliktpotenziale und Gemeinsamkeiten
zwischen den monotheistischen
Weltreligionen (45-65). Während er im Gottesbegriff
wichtige Übereinstimmungen sieht (Wer-
Identität), diagnostiziert er in der Identifizierung
dieses Gottes an unterschiedlichen Orten (Wo-
Identität) die Gefahr eines Konkurrenzdrucks
zwischen den Religionen. Roman A. Siebenrock
formuliert nach einer eigenen Zusammenfassung
der wesentlichen Anliegen von Nostra Aetate die
Wirkungen der Erklärung innerhalb der Kirche
und im Verhältnis zu den anderen Weltreligionen
(67-89). Schließlich benennt er noch einige offe-
INFO 36 · 4/2007

LITERATUR & MEDIEN
206
ne Fragen zur Bedeutung des interreligösen Dialoges,
insbesondere die Frage nach der spezifischen
Identität des Christlichen. Abgerundet wird
der erste Teil des Buches durch einen kurzen Beitrag
des Wiener orthodoxen Metropoliten Michael
Staikos, der ein paar kurze Bemerkungen zum
Beitrag des interreligiösen Dialoges zum Frieden
macht (91-95).
Nachdem man mit Hilfe der bisher genannten
Beiträge einen ersten, sehr allgemein gehaltenen
Überblick über Nostra Aetate und seine Rezeption
in der Kirche bekommen kann, geht es in den
nachfolgenden Teilen des Buches um das konkrete
Gespräch mit anderen Religionen. Im zweiten
Teil steht das Judentum und der jüdisch-christliche
Dialog im Mittelpunkt. Ausgewiesene Experten
des jüdisch-christlichen Gesprächs wie Rabbi
Michael A. Signer (97-113), der Judaist und Historiker
Ernst Ludwig Ehrlich (115-122), der Direktor
der Bischöflichen Akademie Aachen Hans
Hermann Henrix (123-141) und der katholische
Theologe Josef Wohlmuth (144-159) würdigen
die bedeutenden Fortschritte, die durch Nostra
Aetate erreicht und in den Jahrzehnten danach
vertieft wurden, benennen aber auch offene Fragen
und Herausforderungen, wie z.B. die immer
noch nicht abgeschlossene Aufarbeitung der
christlichen Schuldgeschichte gegenüber dem Judentum
und die Frage nach der Gleichwertigkeit
des jüdischen Heilsweges mit dem christlichen.
Besonders die Frage, wie das Bekenntnis zur
Heilsuniversalität Jesu Christi zur Unbedingtheit
der Treue Gottes zu Israel auch ohne Anerkennung
Christi passt, wird diskutiert.
Im dritten, weniger gut gelungenen Teil wird
ein Blick auf das Verhältnis der Kirche zum Islam
geworfen. Dirk Ansorge wirft die Frage auf, ob
das die Einheit Gottes betonende muslimische
Gottesbild es dem Islam schwerer mache, ein positives
Verhältnis zur gesellschaftlichen, politischen
und religiösen Pluralität zu entwickeln als
dem Christentum, das aufgrund seines trinitarischen
Gottesbildes Differenz positiv im Gottesbegriff
zu würdigen imstande sei (161-180). Nachdem
er auf diese Weise unverhohlen die Superiorität
christlichen Gottdenkens betont hat, schließt
er sich Peter Knauers geistreichem Vorschlag an,
diese eigene Überlegenheit dadurch auf eine besonders
unauffällige Weise zu zelebrieren, „dass
er das Zeugnis von Christen nicht als Überbietung
der anderen Religionen versteht, sondern als
Dienst an ihrer Wahrheit“ (177). Welchen Wert
die angeblich im christlichen Gottesbild so sehr
hochgehaltene genuine Differenz noch hat, wenn
man dem Anderen erst durch das eigene Zeugnis
zur Wahrheit hilft, bleibt das Geheimnis, das der
Autor mit Knauer teilt. Nach Ansorges provokativen
Einlassungen folgen ein paar brav-informative,
systematisch aber relativ nichtssagende Anmerkungen
zur Wichtigkeit und jüngsten Geschichte
des christlich-muslimischen Dialogs von
Praktikern dieses Dialogs, nämlich von Carla
Amina Baghajati (181-195) und Barbara Huber-
Rudolf (197-212).
Mehr Niveau und systematischen Zündstoff
bietet der sehr instruktive vierte Teil des Buches,
der einige führende Vertreter des christlich-hinduistischen
Dialoges zu Worte kommen lässt. Die
Jesuiten Francis X. D’Sa (213-229), Anand Amaladass
(231-245) und Sebastian Painadath (247-
256) zeigen sich dabei als überaus lernbereite
Grenzgänger zwischen Hinduismus und Christentum,
die die Einlassungen des Zweiten Vatikanischen
Konzils nur als ersten Schritt akzeptieren
können und uns zu der Einsicht ermutigen, „dass
unsere Sache nicht unbedingt dadurch besser
oder wahrer sein wird, wenn wir die Sache der anderen
negativ beurteilen“ (229). Sie weisen Wege
hin zu einer neuartigen Inkulturation des Christentums
und verlassen das klassisch inklusivistische
Vorgehen der Theologie der Religionen.
Wieder enger an Nostra Aetate und den offiziellen
Positionen der katholischen Kirche orientiert
skizziert im fünften Teil der römische Theologe Michael
Fuss Grundzüge des buddhistisch-christlichen
Verhälntnisses (257-282). Am Ende wird im
letzten Teil des Buches noch in einigen Beiträgen
der Konfliktherd im ehemaligen Jugoslawien als
Bewährungs- bzw. Stellprobe der in dem Band entfalteten
Einsichten herangezogen (283-357).
Insgesamt bietet der Sammelband einen vielfältigen
Überblick über den gegenwärtigen Stand
des Verhältnisses der katholischen Kirche zu den
Weltreligionen, der zumindest teilweise in angemessener
Weise den Forschungsstand reflektiert
und die epochemachende Leistung von Nostra
Aetate in anregender Weise ins rechte Licht rückt,
ohne die Defizite der Erklärung auszublenden
(vgl. IV.).
Klaus von Stosch
Douglas-Klotz, Neil
Aus derselben
Quelle leben wir
Wege zum Frieden zwischen Christen, Juden und
Muslimen. Übers. aus dem Amerik. von Eva Ploes.
– München: Kösel-Verlag 2004. 318 S., € 19,95
(ISBN 3-466-36660-7)
Hurrikane, Wald- und Tiersterben, Terrorismus,
Kriege u.v.a.m. gibt es schon seit eh und je.
Doch hat es derzeit den Anschein, dass die chaotischen
Störungen des Weltgefüges überdurchschnittlich
zugenommen haben. Ist sich der
Mensch als Teil des Gesamtgefüges um seine
Mitverantwortung für die Bewahrung der Schöpfung
bewusst?
Der Religionswissenschaftler und Psychologe
Douglas-Klotz plädiert in diesem Zusammenhang
wegen der „Trennung der Menschheit von
der Natur – und letztlich vom Göttlichen“ (272)
für eine heutzutage in Vergessenheit geratene „Remythologisierung“
der Schöpfungsgeschichten in
Genesis 1-3 als „Erfahrung der Ursprünglichen
Meditation“ (17). Zunächst führt er deswegen die
Leserinnen und Leser in seinem Buch theoretisch
in den gemeinsamen interkulturellen/-spirituellen
Ursprungsmythos der jüdischen, kabbalistischen
(so z. B. Abraham ben Samuel Abulafia
oder Rabbi Isaak Luria) und die christlich-mystischen
(wie Pelagius, Johannes Scotus Eriugena,
Meister Eckhart, William Blake, Emanuel Swedenborg,
Ralph Waldo Emerson) sowie islamisch-sufistischen
(so Imam Jafar as-Sadiq,
Imam Abu Hamid Al-Ghazali) Traditionen ein
(18-130). „Die Schöpfungspraxis“ wird in einem
zweiten Teil (133-269) den Lesern sehr konkret
mit Einführungen und vom Autor selbst übersetzten
Texten zum persönlichen Gebet und zu eigenen
Meditationsübungen (133-269) vorgestellt.
Mit Hilfe der meditativ-spirituellen Praktiken zu
den verschiedenen Schöpfungsgeschichten bzw.
-texten der drei Weltreligionen soll ein bewusster
Umgang respektive Zugang des Menschen mit/zu
der sich im Prozess mit ihm befindenden dynamischen
Umwelt als Mitwelt im „Gefühl der Ehrfurcht
und Hochachtung“ (31) geweckt und gefördert
werden. Die derzeitige durch den Menschen
mitverursachte missliche Schieflage des Weltgefüges
kann nur mit Hilfe einer richtigen Einstellung
des Menschen (besonders der westlichen
Kultur infolge des griechisch-römischen Zeit- und
Weltverständnisses) zu sich und seiner Umwelt in
Form einer „kulturellen Therapie“ (271) korrigiert
und durch ein „Gemeinschaftsgefühl“ (274)
füreinander in Harmonie gebracht werden. Nur im
Einklang mit den Andern und der Natur ist Frieden
mit sich und der Welt möglich. Diese spirituelle
Grunderfahrung/-weisheit sollte Schülern
zum Gelingen einer guten Beziehung zwischen
der Menschheit mit der Schöpfung und letztendlich
mit dem göttlichen Schöpfer einerseits und
zwischen Christen, Juden und Muslimen andererseits
so früh wie nur möglich meditativ „kinästhetisch“
(44) bewusst gemacht werden.
Bleibt zu hoffen, dass das Buch von D. einen
wichtigen Schritt in die richtige Richtung zum
Erhalt der Schöpfung und der in ihr lebenden und
von ihr abhängigen Menschheit bei den Lesern
nachhaltig bewirkt. Manfred Diefenbach
Gnilka, Joachim
Die Nazarener
und der Koran
Eine Spurensuche. – Freiburg u.a.: Verlag Herder.
2007. 176 S., € 14,90 (ISBN 978-3-451-29668-0)
Schon der Erfolg der ersten Islam-Veröffentlichung,
zum Verbindenden von Bibel und Koran,
des emeritierten Münchner Neutestamentlers Joachim
Gnilka war auch dem unbeschwerten Zugang
zum Thema zuzuschreiben. Der Autor hat
Spaß am Forschen, erweist sich in seiner Sparte
als zu Recht anerkannter Fachmann und stellt
Fragen an den Islam, wie sie dem lesenden Nichtmuslim
nahe sind.
Und in diesem nun zur Vorstellung zu bringenden
neuen Buch mischt er sich in die aktuelle Debatte
um die Inschriften des Jerusalemer Felsendoms
ein. Das ist der Leckerbissen. Gnilkas Standpunkt
zur möglichen Neuinterpretation des bisher
als Eigennamen verstandenen „muhammad“, das
nach dem unter Pseudonym schreibenden Luxenberg
auch als Gerundiv gelesen werden und dann
vielleicht auch auf „den zu lobenden“ Jesus
gemünzt werden könnte, ist die neu begründete
Aufforderung zum Dialog der monotheistischen
Religionen.
INFO 36 · 4/2007

Welche Christen hat der Koran im Sinn, wenn er
von ihnen einmal positiv einmal negativ spricht,
wenn er ihren Tritheismus verurteilt, aber ihre
moralische Stärke rühmt? Gnilka stellt mit Recht
fest, dass die Christen im Koran „nasara“ genannt
werden. Er beginnt daraufhin, den Koran von der
zweiten Sure an zu lesen, um sich einen ersten
Eindruck, wie er schreibt, zu verschaffen. Diese
Sure ist ausgesprochen ergiebig, fällt allerdings
in die medinensische Offenbarungszeit, d.h. nach
622 n. Chr., und darf nicht mit den historisch ersten
Offenbarungsversen verwechselt werden. In
der ersten mekkanischen Offenbarungsperiode
macht der Koran kaum Anspielungen auf die
Christen, wenn nicht auf jene in Nadschran. Anhand
sprachwissenschaftlicher Beobachtungen
kommt Gnilka schließlich zu der Vermutung, es
könnte sich bei den „nasara“ um die Nazoräer
handeln. Deren Geschichte behandelt er auch in
zwei spannenden Kapiteln.
Zur Unterstützung seiner These befragt er dann
die koranischen Zitate aus den neutestamentlichen
Überlieferungen, die verschwindend gering
sind im Vergleich zu den alttestamentlich-jüdischen.
Nach einer ersten Beobachtung muss er
konstatieren, dass das Matthäusevangelium favorisiert
wird. Zum zweiten behauptet er, der Koran
kenne keinen paulinischen Stoff. So lenkt er die
Aufmerksamkeit auf das Judenchristentum, das
sich von der Großkirche löste und eine eigene
Ausprägung entwickelte.
Im langen Kapitel über das Jesusbild des Koran
fallen schließlich die in diesem Forschungsbericht
schon vermissten Fachbegriffe von Adoptianismus,
Nestorianismus, Monophysitismus. Gnilka
ordnet Muhammad bzw. den Koran keiner bestimmten
christologischen Richtung zu, weil sie
der Islam, hier beruft sich Gnilka auf Ohlig, verwirft.
Hier hätte ich mir persönlich die Expertenmeinung
zu den möglichen Einflüssen der Nasiräer,
deren Name durchaus Ähnlichkeit mit dem
Begriff „nasara“ zeigt, gewünscht. Gerade weil
Riten, wie jene der Pilgerfahrt, zu denen das Verbot
des Haareschneidens gehört, auch die absolute
Abstinenz von Alkohol, in diese Richtung Spuren
legen, auf denen noch gesucht werden kann.
In seiner Sachlichkeit resümiert Gnilka am Ende,
der Koran stelle weder ein Reformjudentum noch
ein Reformchristentum dar, „sondern etwas Neues,
geprägt auf dem Boden Arabiens durch einen kraftvollen
Propheten.“ Barbara Huber-Rudolf
Kuschel, Karl-Josef
Juden –
Christen – Muslime
Herkunft und Zukunft. – Düsseldorf: Patmos
Verlag. 2007. 688 S., € 29,90 (ISBN 978-3-491-
72500-3)
Das umfangreiche neue Opus Kuschels „stellt
Menschen aller drei Religionen die Grundfrage:
Welchen Ort hat der je Andere für mich? Welchen
Raum hat das je andere Glaubenszeugnis neben
mir? Welche Herausforderung stellt es für mich
dar?“ (23). Er will den Leser „hineinziehen in die
komplexe Welt der Ur-Kunden von Judentum,
Christentum und Islam“, die Texte „wieder neu
sprechen lassen, sie miteinander in Beziehung
setzen, Gesprächsfäden knüpfen, wechselseitig
Dialoge eröffnen“, insgesamt: interreligiös vernetztes
Denken einüben und interreligiös vernetztes
Handeln anstoßen“ (28).
Dass der interreligiöse Dialog mehr als je zuvor
von drängender Brisanz ist und keine „Saisonentscheidung“,
sondern von vitaler Bedeutung
der globalen Zukunft (37), muss wohl nicht
eigens begründet werden. Der wirklich substanzielle
und breitenwirksame Trialog der drei abrahamitischen
Religionen befindet sich zwar aktuell
(wieder) erst in den Anfängen, hat aber dennoch
weit zurückreichende Wurzeln und ebenso
ermutigende Beispiele vorzuweisen. Kuschels
Bemühen um eine sachlich-differenzierte Darstellung
sowie die dazu notwendig breite Wiedergabe
von Dokumenten und Kronzeugen machen
das Werk so umfänglich wie informativ. Kennzeichnend
sind schon die Überschriften der
(nochmals stark gegliederten) Teile des Buches:
1. Vom Konfrontations- zum Beziehungsdenken,
2. Adam oder: Gottes Risiko Mensch, 3. Noach
oder: Gottes zweite Chance für die Schöpfung, 4.
Mose oder: Der Kampf für ein „Grundgesetz des
Menschenanstandes“, 5. Maria und Jesus oder:
Zeichen Gottes für alle Welt, 6. Abraham oder:
Das Risiko des Gottvertrauens.
Das Besondere der hier praktizierten „Synopse“
ist, dass sie vom Koran ausgeht, also „chronologisch
mit dem Ende eines Glaubensprozesses“
beginnt, „der mit Abraham begann, durch Mose
und Jesus neu ausgerichtet und durch Mohammed
zu einem Abschluss gebracht ist“ (110).
Bei der Darlegung der facettenreichen und
teils heiklen Materie (etwa im 5. Teil) bleibt Kuschel
wohlwollend aber kritisch zu allen Seiten,
insbesondere wo exklusivistische Positionen zu
verzeichnen sind. Wer die „abrahamische Ökumene“
ernst nimmt, „hört auf, allein an das Wohl
der Synagoge, der Kirche oder der Umma zu denken.
Dem ist es nicht gleichgültig, wie es um das
Schicksal anderer >Geschwister< gestellt ist“
(609). Die Differenzen sollen dabei nicht überspielt
werden, vielmehr heißt die Aufgabe „diese
unvereinbaren Wahrheitsansprüche gegeneinander
in richtigem Geist gesprächsfähig machen“
(608). Genau das demonstriert das Buch in eindrucksvoller
Weise – und ist darin Einladung und
Zumutung zugleich.
Es dürfte daher zu einem ungemein spannenden
Trialog kommen, wenn Gläubige der drei
Wege nach der Lektüre ins Gespräch finden. Das
ist der Sache und dem Buch zu wünschen.
Reiner Jungnitsch
Keene, Michael
Was Weltreligionen
zu ethischen Grundfragen
sagen
Antworten von Christen, Juden und Muslimen.
Aus d. Engl. übers. v. Friedrich Helmschrott. –
Mülheim/Ruhr: Verlag an der Ruhr. 2007. 189 S.,
ill., € 22,00 (ISBN 978-3-8346-0080-6)
Ein sehr lobenswertes Synopse-Projekt wird
hier realisiert. Es basiert auf der Einsicht, dass
Verständnis, Akzeptanz und der Abbau von Vorurteilen
nur erreichbar sind, „wenn wir uns mehr
mit den Religionen auf dieser Welt auseinandersetzen“
(9). Jedoch nicht alle Weltreligionen,
sondern speziell Judentum, Christentum und Islam
kommen zum Vergleich. Die ersten der 10
Kapitel gelten den religiösen Grundlagen der
abrahamitischen Religionen: 1. Das Wesen Gottes,
2. Das Wesen des Glaubens, 3. Religionen
und Wissenschaft, 4. Der Tod und das Leben nach
dem Tod. Danach wird es eigentlich ethisch:
5. Das Gute und das Böse, 6. Religion und zwischenmenschliche
Beziehungen (Geschlechterrollen,
Sexualität, Heirat, Empfängnisverhütung,
Scheidung), 7. Religion und medizinische Ethik
(Abtreibung, künstl. Befruchtung, Sterbehilfe,
Suicid, Tierversuche), 8. Religion und Gleichberechtigung
(Frauenrolle, Rassismus, Vergebung,
Verhältnis zu anderen Religionen), 9. Religion,
Armut und Reichtum (Geld, Mildtätigkeit),
10. Religion, Friede und Gerechtigkeit (Krieg,
Gewalt, Strafe, soziale Ungerechtigkeit). Ein
Glossar im Anhang (184-189) erläutert die wichtigsten
Begriffe.
Angezielt sind 13- bis 17jährige Schüler/-innen.
Die gut strukturierte und nutzvoll aufbereitete
Materie macht das Werk unmittelbar unterrichtstauglich.
Hilfreiche Fragen bzw. Arbeitsaufträge
beschließen jeden Abschnitt sowie das
gesamte Kapitel. Die zahlreichen s/w-Abbildungen
sind allerdings weithin allgemeine Illustrierung.
Die Texte sind einfach und überschaubar
gehalten. Interessierte finden am Kapitelende jeweils
noch Literatur- und Linktipps.
Kritisierbares liegt mehr formal im sprachlichen
Detail. Etwa widersprüchliche Bezeichnungen,
wenn (50ff u.ö.) zu Genesis 1 und 2 mal
von Schöpfungsmythen, mal von Schöpfungsberichten
die Rede ist. Missverständlich bleibt
(64) die Aussage, dass nach christlicher Auffassung
der Körper (!) bis zum Ende der Welt im
Grabe bleibe. Unklar bleibt auch (66f) die Bezeichnung
„nonkonformistische Bestattung“,
und der Zölibat erhält (103) einmal mehr sein
falsches „das“.
Anzufragen wäre noch, wieso beim Abschnitt
über das Verhältnis der Christen zu den anderen
Religionen nicht aus dem epochalen Vatikan-Dokument
„Nostra Aetate“ zitiert wurde, was hier
mehr Profil vermittelt hätte. Doch diese vergleichsweise
geringen Mängel schmälern kaum
den Wert und praktischen Nutzen des Werkes.
Der Religionendialog ist heute nötiger denn je.
Dazu leistet das Arbeitsbuch einen hochwertigen
Beitrag.
Reiner Jungnitsch
Wimmer, Stefan Jakob
Weltreligionen
entdecken
Judentum, Christentum und Islam. Das Memospiel.
– Stuttgart: Verlag Kath. Bibelwerk. 2005. 36
Kartenpaare. Spielanleitung: 22 S., € 12,90 (ISBN
978-3-460-33205-8)
LITERATUR & MEDIEN
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INFO 36 · 4/2007

LITERATUR & MEDIEN
208
Die jeweils 12 Kartenpaare aus den drei abrahamitischen
Religionen – Judentum, Christentum,
Islam – tragen auf der Vorderseite Fotos mit
Symbolen, Festen oder Ritualen aus jeder dieser
Religionen, die sich in ihrer Eigenheit entsprechen
oder ähneln (z. B. Synagoge – Kirche – Moschee,
oder Tora – Bibel – Koran, oder Pfarrer –
Rabbi – Imam). Im Beiblatt sind die Bedeutung
der Bilder und ihre Verbindungen zueinander
übersichtlich abgebildet und erklärt. Wobei man
natürlich über die Auswahl, die auch eine Akzentsetzung
bedeutet, streiten kann. Auch findet man
im Beiblatt die Spielregeln und Spielvarianten,
z.B. „Das Memospiel ist für 2 bis 7 Spieler. Bei
mehr als 7 Spielern (Anm.: in der Klasse oder Religionsgruppe)
werden möglichst 2-3 gleichstarke
Mannschaften gebildet.“ Während des Spiels
können die Kinder einige äußerliche Unterschiede
zwischen den Weltreligionen und neue Begriffe
und Symbole kennen lernen. Da der Alltag
schon für Kinder im Kindergarten vom Kontakt
mit anderen Religionsgemeinschaften geprägt
ist, ist das Memospiel eine gute Möglichkeit „auf
spielerische Weise Interesse und Toleranz zu wecken“(Spielanleitung).
Interreligiöse Kompetenz
ist in unserer Zeit schon in der Grundschule ein
Schlüssel für ein friedliches und respektvolles
Zusammenleben.
Das Spiel ist auch schon für jüngere (ab Eingangstufe),
bzw. schwächere (Förderschule)
Schüler/-innen geeignet. Gerade diese Kinder
mögen gerne Memories, weil sie gegenüber intelligenteren
und älteren und mir als Lehrerin eine
reelle Gewinnchance haben. Als Einstieg oder
Freiarbeitsmaterial zum Thema Weltreligionen
ist der Einsatz für ältere Schüler/-innen denkbar,
die so spielerisch wesentliche Begriffe und Merkmale
sowohl der eigenen als auch anderer Religionen
kennen lernen.
Die Spielregeln und –varianten sind kurz und
verständlich formuliert und lassen Raum für eigene
Ideen und Fortsetzungen (z.B. weitere sich
entsprechende Begriffe auf eigenen Kärtchen gestalten).
Das Spiel eignet sich gut zum Einsatz im
Religions- und Ethikunterricht von Grund-, Förder-
und weiterführenden Schulen der Sekundarstufe
1.
Christa Kuch
Pesch, Magdalene
Wie Weihnachten!?
Drei Religionen und ihre Freudenfeste
(Religionsunterricht primar).- Göttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht. 2007.99 S.,ill., DIN A4.,
€ 14,90 (ISBN 987-3-525-61009)
Wir leben in einer Gesellschaft, die immer
vielfältiger wird. Das macht ein Miteinander
nicht immer leicht, sondern erfordert Achtung
und Solidarität. Regeln sind notwendig. Um den
Fremden neben mir zu verstehen, muss ich ihn
kennenlernen. Religion und Kultur prägen das
christliche Abendland ebenso wie den muslimischen
Orient. Wichtig ist es, immer wieder zu fragen:
Was verbindet uns? Aber auch: Was trennt
uns? Was ist anders?
Gemeinsam sind vielen Festen einige grundlegende
Kommunikationsformen: Menschen beten,
etwa in der Form von Gesang; sie sprechen
den Segen – im Haus oder in der gottesdienstlichen
Versammlung; sie freuen sich über das Licht
im Dunkeln. Allerdings ist der religiöse Grund
für die Festfreude sehr verschieden: Christen
freuen sich an Weihnachten über die Geburt des
Erlösers. Sie feiern seinen Geburtstag und damit
auch die eigene neue Geburt. Juden erinnern sich
an Chanukka voll Freude an die Wieder-Eröffnung
ihres Tempels: Dies ist für sie ein Zeichen
dafür, dass Gott den Schwachen gegenüber den
Starken hilft. Muslime zeigen im gemeinsamen
Fasten gegenüber Gott Gehorsam: Das Zuckerfest
zum Abschluss der Fastenzeit wird dann als ein
Geschenk Gottes gefeiert. Bei diesen drei großen
Festen haben sich im Laufe der Zeit religiöser Ursprung
und Brauchtum vielfältig miteinander
vermischt. Das vorliegende Heft will den Kindern
mit Hilfe von 5 Schwerpunkten zu beidem
einen Zugang verschaffen:
– Aneinander freuen – Füreinander da sein (Der
barmherzige Samariter; Wir gehören zusammen;
Ruts Weg)
– Christen freuen sich auf ihr Weihnachtsfest
(Ein Licht geht uns auf in der Dunkelheit; Wir
gehen zur Krippe; Weihnachtsbräuche und ihre
Bedeutung)
– Juden freuen sich auf ihr Lichterfest (Chanukka
– Lichter und Segen; Chanukka - Stationen)
– Muslime freuen sich auf ihr Zuckerfest (Ramadan
und Zuckerfest; Sieben Wochen ohne –
was? ; Wir feiern gemeinsam)
– Wir freuen uns miteinander (Ein Bild: Wie
Friedenstauben geboren werden; Ein Spiel:
Wir gewinnen alle; Eine Feier: Wir sind alle
Sterne Gottes)
Dieses Heft gehört zu einer Reihe mit dem Titel
„Religionsunterricht primar“. Das religionspädagogische
Konzept dieser Heftreihe sieht einen
Religionsunterricht zum Sehen und Hören,
Anfassen und Erleben, Nachdenken und Aussprechen,
Forschen und Tüfteln vor. Für jeden
Schwerpunkt (siehe oben) gibt es Bausteine, die
drei Dimensionen umfassen: Lebenswelt (entdecken/wahrnehmen),
Bibel (deuten/verstehen) und
religiöse Sitten und Gebräuche (gestalten).
Alle Bausteine beinhalten einen möglichen
Verlauf, alle für den Lehrer benötigten Texte,
mögliche Aufgaben sowie Arbeitsblätter für die
Schüler. Das Heft ist sehr übersichtlich gegliedert
und durch Symbole wird die Anwendung erleichtert.
Die Unterrichtsideen für eine Umsetzung des
Themas sind ohne großen Aufwand zu verwirklichen,
alle Kopiervorlagen sind ansprechend gestaltet.
Das Thema wird den Schülern mit Hilfe
von Liedern, Geschichten, Mal- und Bastelvorlagen,
Rätseln, Rollenspielen und Gedichten nahe
gebracht.
Das Heft bietet mit dem Bausteine-Prinzip eine
große Auswahl an Ideen. Jeder Unterrichtende
ist selbst gefordert, durch die Auswahl
Schwerpunkte zu setzen. Das Konzept dieser
Reihe (Lebenswelt – Bibel – religiöse Sitten und
Gebräuche) gewährleistet einen kommunikativen,
interreligiösen, korrelativen und handlungsorientierten
Religionsunterricht mit rotem Faden.
Diese Ausgabe überzeugt und macht neugierig
auf die anderen Hefte der Reihe „Religionsunterricht
primar“! Sehr empfehlenswert!
Gabriele Hastrich
Leimgruber, Stephan
Interreligiöses lernen
– München: Kösel-Verlag. 2007.
351 S., ill., € 19,95 (ISBN 978-3-
466-36748-1)
Manche Bücher werden von ihrer beschriebenen
Sache so rasch überholt, dass durch die „erhöhte
gesellschaftliche Dringlichkeit des Anliegens“
(13) eine gründlich überarbeitete Neuauflage
geboten ist. Wurde schon die erste Auflage
1995 in allen Bildungsbereichen begrüßt, so dürfte
auch diese Überarbeitung auf positive Resonanz
treffen.
Leimgruber verarbeitet und präsentiert hier
sowohl die jüngsten fachwissenschaftlichen Beiträge
und empirischen Studien. Er erweitert auch
die entsprechenden Lernfelder, z. B. die „Sakralraumpädagogik“,
geht auf die Heiligen Schriften
der Religionen ein und auch auf die zwischenzeitlich
erschienenen Stellungnahmen der Kirchen
zum interreligiösen Dialog.
Dem Prinzip einer „subjektorientierten Religionsdidaktik
der Differenz“ folgen auch die drei
großen Dialogkapitel: Lernprozess Christen – Juden,
Christen – Muslime und Christentum – fernöstliche
Religionen. Voraus geht eine Klärung
von Schlüsselbegriffen: interkulturelles und interreligiöses
lernen. Die „veränderten gesellschaftlichen
und kirchlichen Voraussetzungen“
(etwas die Diskussion um die religionstheologischen
Modelle) münden konsequent in den „Entwurf
einer Didaktik der Weltreligionen“.
Die angestrebte interkulturelle und interreligiöse
Kompetenz zeige sich vor allem „in der Unterscheidungsfähigkeit
von authentischen Erfahrungen
und anderen“ (40). Die Kompetenzen
„auszubilden, zu selbstständigem Urteilen anzuleiten
und dadurch zu religiöser Mündigkeit zu
befähigen“ sei die generelle Aufgabe. Das bessere
Verstehen des Fremden erbringt bekanntlich
auch ein vertieftes Verstehen des Eigenen.
Die anspruchsvollen Inhalte sind übersichtlich
gegliedert, in vorbildlicher Sprache gehalten
und werden hilfreich durch jeweilige Zusammenfassungen
transparent gemacht. Die „Schritte in
die Praxis“ bieten mehrere Unterrichtssequenzen,
die notgedrungen „grob strukturiert“ (236)
bleiben müssen (aber dennoch anregende Bausteine
darstellen), eben weil es heute keine allgemein-gültige
Unterrichtskonzeption für das interreligiöse
Lernen mehr gibt (74).
Wenn auch der Blick auf Judentum und Islam
zu wenig die Differenzen zwischen den internen
Glaubensgruppierungen berücksichtigt, so schmälert
das kaum den informativen und didaktischen
Wert dieses Handbuches. In Schule, Gemeinde
und Erwachsenenbildung wird es seinen verdienten
Platz (erneut) behaupten.
Reiner Jungnitsch
INFO 36 · 4/2007

Brumlik, Micha
Was stimmt?
Judentum
Die wichtigsten Antworten (HERDER spektrum
5796). – Freiburg u.a.: Verlag Herder 2007. 127 S.,
€ 7,90 (ISBN 978-3-451-05796-0)
Micha Brumlik (Professor am Institut für Allgemeine
Erziehungswissenschaft der Johann
Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main
mit dem Schwerpunkt „Theorie der Erziehung
und Bildung“) legt in der kleinen HERDER-spektrum-Reihe
einen Band mit den wichtigsten Fragen,
Vorurteilen und Antworten zum Judentum
vor. Bei der Lektüre fällt vor allem eines auf: Wie
viel Wissen auf so wenigen Seiten anschaulich,
mit leserfreundlichem Druckbild und verständlich
präsentiert werden kann.
Nach einer Einleitung (1.), in der das jüdische
Selbstverständnis, die Spannungen zwischen Judentum
und Christentum als auch die bestehenden
Vorurteile gegen Juden angesprochen werden,
wendet sich der Autor in drei Kapiteln den
wesentlichen Themen zu und bietet Einblicke in
die Welt des Judentums. Im ersten Abschnitt (2.)
behandelt er „Grenzlinien“, genauer das Verhältnis
von Glaube, Volk, Religion und Staat; dabei
räumt er auf mit der Vorstellung von einer Symbiose
dieser vier Elemente. Weiter argumentiert
er gegen das Vorurteil, das Judentum sei eine Religion
des Gesetzes und stelle einen Gegensatz
zum Evangelium dar. Eine Sichtweise, die aus
neutestamentlicher Sicht, insbesondere der neueren
(angelsächsischen) Paulusforschung, nur unterstrichen
werden kann! Schließlich geht er auf
das Verhältnis von Judentum und Christentum,
ihre gemeinsamen Ursprünge und ihren Trennungsprozess
ein. Das 18-Bittgebet, die Kanonwerdung
des AT sowie die Komplexität der geschichtlichen
Entwicklung werden dabei kurz
und dennoch mit den notwendigen Differenzierungen
dargestellt. Der zweite Abschnitt (3.)
stellt das Verhältnis des Menschen zu Gott in die
Mitte. Das alte von Markion stammende Vorurteil,
das Judentum sei eine Religion der Rache,
sowie die Zuordnungen von Angst, Werkgerechtigkeit
und Ritualismus zur jüdischen Identität
werden argumentativ aus dem Weg geräumt. Notwendige
Basisinformationen zum besseren Verständnis
des Haupttextes werden in farblich unterlegten
Kästchen geboten (z.B. zum zweiten
Tempel, Bibeltexte oder biographische Informationen).
Der dritte thematische Abschnitt (4.) behandelt
das Verhältnis von Religion und Gesellschaft.
Darunter wird zunächst der Erwählungsgedanke
dargestellt und erklärt. Erwählung ist
dabei nicht im Sinne eines Exklusivismus zu verstehen.
Die Offenheit gegenüber dem Beitritt
zum Sinaibund ist ein Argument gegen das Vorurteil
des „Rassenstolzes“. Gegen die These eines
patriarchalen Judentums hält Brumlik die Vielfalt
des Judentums und insbesondere die des Reformjudentums,
das Frauen zu Rabbinerinnen ordiniert;
zudem privilegiere die Matrilinearität Frauen
seit rabbinischer Zeit. Auch auf große Frauengestalten
der Bibel verweist der Autor. Frauenfeindliche
Züge erkennt er ausschließlich in dem
seit dem 18. Jh. entstehenden orthodoxen Judentum,
das jedoch – und das wird nicht ausdrücklich
genannt – im Land Israel immer einflussreicher
wird. Schließlich wird das Vorurteil widerlegt,
das Judentum sei eine Religion des Utopismus
und Nationalismus.
Eine Chronologie wichtiger Daten zum Judentum,
ein Glossar sowie ausgewählte Literaturhinweise
runden das Buch ab und laden zur
Vertiefung ein. Die Offenheit des Autors und seine
Verortung in einem weltzugewandten Judentum
lassen sich durchgängig erkennen. Das Buch
sei all jenen empfohlen, die sich mit den gängigen
Vor-Urteilen gegen das Judentum auseinandersetzen
– auch wenn Vor-Urteile sich eher durch
Begegnungen als durch kognitive Reflexionen
abbauen lassen.
Beate Kowalski
Knobloch, Charlotte / Brumlik,
Micha / Ederberg, Gesa S. im
Gespräch mit Wilfried Köpke
Wenn nicht jetzt,
wann dann?
Die Zukunft des deutschen Judentums. – Freiburg
u.a.: Verlag Herder. 2007. 144 S., € 14,90
(ISBN 978-3-451-29395-5)
Mehr als 100.000 Mitglieder verzeichnen die
jüdischen Kultusgemeinden in Deutschland wieder.
München und Berlin beherbergen wiedererstandene
große Synagogen. Seit 2006 werden
nach vielen Jahrzehnten wieder hierzulande ausgebildete
Rabbiner in ihr Amt eingeführt. Um die
langsam gewachsene „Normalität in dem Land,
das in der Verantwortung der Schoa steht“ (11)
sowie eine „Standortbestimmung jüdischen Lebens
in Deutschland“ (15) drehen sich die hier
dokumentierten Gespräche. Jüdische Repräsentanten
aus drei Generationen geben selbstbewusst
Auskunft über ihre Erfahrungen und Sichtweisen
auf ihr Judentum. Die Vorsitzende des Zentralrats
der Juden in Deutschland, ein Wissenschaftler
und eine (konvertierte) Rabbinerin stehen zugleich
für den Facettenreichtum jüdischen Lebens
als auch für dessen vitale Wandlungsfähigkeit
innerhalb der gemeinsamen Traditionen.
Es sind, trotz aller Kürze, informative Einblicke
in heutiges Judesein „im Land der Täter“ –
insbesondere für christliche Leser, deren religiöse
Identität eben nicht ohne die jüdischen Wurzeln
zu bestimmen ist. Reiner Jungnitsch
Krochmalnik, Daniel
Im Garten der Schrift
Wie Juden die Bibel lesen. –
Augsburg: St. Ulrich Verlag. 2006. 176 S., € 16,90
(ISBN 978-3-936484-67-0)
Der Verfasser ist Professor für Jüdische Religionspädagogik
sowie Dozent für Jüdische Philosophie
in Heidelberg. Als renomierter Kenner der
rabbinischen Literatur und Schriftauslegung
möchte er gerade christliche Leser in diese eigenwillige
exegetische Welt einführen. Schlüsselbegriff
ist dabei PaRDeS, ein Kürzel für die vier
Sinnschichten und Interpretationsmethoden der
Bibel: Pschat = einfacher Sinn, Remes = angedeuteter
Sinn, Drasch = belehrender Sinn und
Sod = geheimer Sinn. Das erinnert an die scholastische
Lehre vom „vierfachen Schriftsinn“ (Th. v.
Aquin), bleibt naturgemäß aber theologisch anders
ausgerichtet.
K. unterstreicht, dass in der rabbinischen Hermeneutik
dieser vierfache Schriftsinn als Ganzheit
betrachtet werden müsse, „daß die Vierdeutigkeit
im Grunde genommen eine Vierfaltigkeit
oder Viereinigkeit des Sinns ist“ (17).
Einheit und gleichzeitige Vielfalt dieses Konzepts
jüdischer Schriftauslegung demonstriert K.
mittels vier ausgewiesenen mittelalterlichen
Meistern der Schriftdeutung (11. bis 16. Jh.), die
jeweils eine Hauptströmung dieser exegetischen
Epoche repräsentieren.
Diese Kapitel sind für nichtjüdische Leser
hochinteressant und aufschlussreich, gerade weil
diese Sichtweisen jenseits der gängigen christlichen
Exegese angesiedelt sind. Die Lektüre verlangt
jedoch Konzentration und Geduld, belohnt
dafür aber mit einem reicheren Verstehen der jüdischen
Zugänge zur Schrift. Reiner Jungnitsch
Rosenthal, Donna
Die Israelis
Leben in einem außergewöhnlichen
Land. Aus d: Engl. übers. v. Karl Heinz Sieber.-
München: Verlag C. H. Beck. 2007. 209 S.,
€ 24.90 (ISBN 978-3-406-55501-5)
Donna Rosenthal ist Journalistin (BA in Politikwissenschaft/Berkely
und MA in Internationale
Beziehungen/London) und hat sowohl für verschiedene
amerikanische Zeitungen als auch als
TV-Produzentin in Israel und Reporterin für das
Israelische Radio und die Jerusalem Post gearbeitet.
Zudem hat sie Lehraufträge für Journalismus
inne an der Hebrew University of Jerusalem, in
Harvard und Georgetown.
Ihrer wissenschaftlichen Akribie und journalistischen
Begabung verdankt sich das vorliegende
Buch, bei dessen Lektüre einem manches Mal
der Atem stillsteht: spätestens wenn man mit ihr
die Schicksale von namentlich genannten Personen
in ihrem Alltagsleben in Jerusalem mitverfolgt,
das von unsichtbaren Unsicherheiten,
Selbstmordattentaten und krassen Gegensätzen
einer multikulturellen, hoch religiös aufgeladenen
bis absolut säkularen Gesellschaft innerhalb
des Staates Israel geprägt ist. Es gibt keinen Lebensbereich,
der in dieser Darstellung der Vielfalt
und Gegensätzlichkeit dieses kleinen (Größe wie
Rheinland-Pfalz!), unruhigen Staates ausgeklammert
wird.
In einer Einleitung beschreibt die Autorin die
einander kollidierenden Welten: „Israelis tragen
Soldatenhelme, Kippot, Keffiyahs, Perücken
und Schleier, aber auch umgedrehte Baseball-
LITERATUR & MEDIEN
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LITERATUR & MEDIEN
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mützen und an mp3-Player angeschlossene
Kopfhörer.“ (S. 8) Die Beschreibung der unterschiedlichen
Kopfbedeckungen ließe sich durchaus
ausweiten... Der Hauptteil des Buches gliedert
sich in vier Teile, jeweils weiter untergliedert
in Kapitel.
Teil eins behandelt das Thema „Israeli werden“.
Darin wird der gefährliche Alltag in einem
Jerusalem der Selbstmordattentäter geschildert,
gegen den es kaum einen Schutz gibt. Gefahren,
die sichtbar sind, kann aus dem Weg gegangen
werden; aber öffentliche Buslinien zur Arbeit
oder anderen Zielorten lassen sich nicht vermeiden.
Dass es kaum jemanden gibt, kaum ein Ereignis
des individuellen Lebens, der oder das
nicht durch diese unsichtbare Bedrohung betroffen
wäre: daran lässt Rosenthal keinen Zweifel.
Weiters werden die Schwierigkeiten von Mischpaaren
geschildert, die ihre Beziehung heimlich
leben (müssen), um die scheinbar unvereinbaren
Gegensätze ihrer Religion und nationalen Herkunft
nicht preisgeben zu müssen. Wichtige Kapitel
stellen auch die Darstellung der israelischen
Armee sowie der Wirtschaftstechnologie dar.
Dabei bleibt die Lektüre spannend, da immer
konkrete Lebensschicksale ausgewählt werden,
an deren Beispiel Einblicke in den jeweiligen gesellschaftlichen
Sektor geworfen werden. Der
Schutz der einzelnen Personen wird durch die
ausschließliche Nennung der Vornamen dennoch
gewahrt. Der zweite Teil wendet sich der Vielfalt
der Einwohner in Israel zu: den Ashkenasim, den
Mizrahim, den Russen und den äthiopischen Israelis.
Spätestens nach der Lektüre dieses Kapitels
müsste man davon überzeugt sein, dass es
„das“ Judentum in Israel nicht gibt und der/die
typische Israeli/n noch erfunden werden muss.
Im dritten Teil geht es noch einmal um die Vielfalt
des Judentums, aber unter dem Blickwinkel
der „Grabenbrüche“ zwischen Haredim, Orthodoxen
und Nichtorthodoxen, überschrieben mit
„Krieg der Cheeseburger“. Schließlich handelt
der vierte Teil von Nichtjuden im jüdischen
Staat: von Muslimen, Beduinen, Drusen und
Christen. Auch diese werden differenziert wahrgenommen,
an Individuen vorgestellt und in ihrem
Verhältnis zum Judentum und Staat Israel
charakterisiert.
Wer einmal in Israel gewesen ist und aufmerksam
durch Tel Aviv und dann Jerusalem gegangen
ist – letzteres reicht fast schon – wird die Eindrücke
der Autorin sogleich mit eigenen Erfahrungsberichten
anfüllen können und zustimmend
nicken. Die Autorin hat nicht nur akribisch recherchiert,
wie es sich für eine Wissenschaftlerin
gehört, sondern zudem auch in ihrer sprachlich
lebendigen Form Einblicke geboten, die nicht nur
sensibel portraitieren wollen, sondern auch konkret
sind. Nichts ist frei erfunden, alles kann sich
so zutragen, jeden Tag neu. Die unterschiedlichen
religiösen und geschichtlichen Traditionen, die
politische Situation des Landes, besonders aber
das Alltagsleben werden mit äußerster Lebendigkeit
beschrieben. Das Buch von Rosenthal sollte
man daher nicht abends lesen, da es leicht zu einer
schlaflosen Nacht führen kann...
Beate Kowalski
Brumlik, Micha/Heuberger,
Rachel/Kugelmann, Cilly (Hg.)
Reisen duch das jüdische
Deutschland.
– Köln: DuMont Verlag. 2006. 480 S. m. zahlr.
farb. Abb., € 49,90 (ISBN 978-3-8321-7939-8)
Dieses Buch ist weit mehr als ein Reiseführer
der üblichen Art mit Fakten, Daten und einigen
Bildern! Es bietet nicht touristische Erlebnisse,
sondern historische Erfahrungen, nicht breite Information,
sondern Tiefenschörfung mit Blick
auf die Besonderheit jüdischer Geschichte und
Gegenwart. Dass dies in Deutschland nur „nach“
dem Holocaust geschehen kann, ist Herausforderung,
Problem und Chance zugleich.
Der erste Teil des schön gestalteten Werkes
zeichnet „Porträts von Städten und Regionen“ –
von Berlin bis Südwestdeutschland, von Dresden
bis Speyer, von Düsseldorf bis Schleswig-Holstein:
präzise Kurzdarstellungen aus Geschichte
und Gegenwart, nicht ohne treffende, auch mehrfarbige
Bebilderung. Deutlich wird: Trotz der bösen
Unterbrechung der Nazizeit existiert jüdisches
Leben in Deutschland (und deutsches Leben
im jüdischen). Der zweite etwas kürzere Teil
des opulenten und erstaunlich preisgünstigen
Werkes sammelt Essays zur grundsätzlichen Orientierung:
angefangen bei der Frage, was denn eigentlich
Judentum sei oder die jüdddische Sprache,
bis hin zur Geschichte und Struktur jüdischer
Gemeinden in Deutschland. Darsgestellt werden
auch die Eigenart jüdischer Literatur nach 1945
oder die Besonderheit koscheren Essens und entsprechender
Geschäfte. Nortgedrungen kurz gefasst,
aber gut informierend und mit Standpunkt
laden die Beiträge ein, eine zugleich fremde und
nahe Welt zu entdecken. Die (bloß) zehn Seiten
zum christlich-jüdischen Dialog in der Bundesrepublik
mit dem bezeichnenden Titel „Kinder
Gottes im Land der Täter“ nehmen, aus jüdischer
Sicht verständlich, Kirchen und Christen primär
unter dem Gesichtspunkt einer „Bringeschuld“ in
den Blick. Noch scheint die Zeit kaum reif, hier
wechselseitig genauer und auch selbstkritischer
ins Gespräch zu kommen.
Der dritte, äußerlich knappe „Serviceteil“ informiert
über Adressen jüdischer Gemeinden in
Deutschland, KZ-Mahn- und Gedenkstätten,
weitere jüdische Sehenswürdigkeiten besonders
in Ostdeutschland und schließt mit einer Auswahlbibliographie.
Das höchst empfehlenswerte Buch ist ein unerlässliches
Werk für Basisorientierung und Erstinormation.
Es weckt und vertieft Sinn und Interesse
für den Reichtum derer, die dank des Juden
aus Nazareth die älteren Brüder und Schwestern
der Christen sind.
Gotthard Fuchs
Nachdruck mit freundlicher Erlaubnis des Rezensenten
und von „Christ in der Gegenwart“ aus CiG, Nr. 38/2007,
S. 310. Homepage: www.christ-in-der-gegenwart.de
Maier, Johann
Judentum
Studium Religion (UTB 2886). –
Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. 2007. 235 S.,
€ 16,90 (ISBN 978-3-8252-2886-6)
Maier, Johann
Judentum Reader
Studium Religion (UTB 2112) –
Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. 2007. 227 S.,
€ 8,90 (ISBN 978-3-8252-2912-2)
Johann Maier, emeritierter evangelischer Judaist
an der Universität Köln und Experte der
Qumranschriften, hat legt mit den beiden kleinen
UTB-Bänden eine profunde Einführung in die
Religion des Judentums vor, die sowohl für Studium
als auch Praxis unentbehrlich ist. Beide
Werke bauen auf früheren Publikationen des Autors
auf; insbesondere wird die „Geschichte der
jüdischen Religion“ (2. Aufl. 1992) als Leitfaden
vorausgesetzt.
Die Einführung in das Judentum besteht aus
vier größeren Hauptteilen, die aufeinander aufbauen
und bezogen sind: In einem ersten kurzen
Teil werden Definitionen vorgestellt, die die
Selbstbezeichnung des Judentums und Zugehörigkeitskriterien
betreffen. Im zweiten Teil (21-
62) wird die geglaubte Geschichte in der jüdischen
Religion vorgestellt, d.h. ein jüdisch-heilsgeschichtlicher
Ansatz, der mit der Schöpfungsund
Urgeschichte einsetzt und den eschatologischen
Perspektiven endet. Insbesondere in diesem
Teil kommen jüdisches Denken und Schriftinterpretation
deutlich ans Licht; christliche Leser/-innen
werden die Unterschiede zu einer Lektüre
des „Alten Testaments“ im Lichte Christi
und der christlichen Tradition dabei auf eine sehr
diskrete, unausgesprochene Weise wahrnehmen.
Zentrale Themen aus der Hebräischen Bibel werden
aus jüdischer Perspektive behandelt und vorgestellt
(Bund, Erwählung, Kult, Zeitrechnung,
messianische Hoffnung etc.). Die Charakterisierung
des jüdischen Glaubens als einer geschichtsbewussten
Religion wird allenthalben deutlich.
In einem dritten Teil (63-185) wird ein Abriss der
Geschichte des Judentums entworfen. Diese wird
nach den folgenden Epochen eingeteilt: Anfänge
bis zur Diadochenherrschaft – Diadochenherrschaft
bis Tempelzerstörung – Arabische Expansion
bis Vertreibung aus Spanien – 1492 bis zur
Aufklärung – Zeit seit der Aufklärung – Zionismus
und jüdische Religion. Auch wenn Epocheneinteilungen
in der Geschichtswissenschaft immer
ein Wagnis sind, so orientiert sich die vom
Verf. vorgelegte an den wichtigsten Wegmarken
der biblischen und nachbiblischen Zeit. Zentrale
Institutionen (Torah), als auch Quellen (rabbinische
Schriften) und Gruppierungen (zur Zeit Jesu
und des rabbinischen Judentums) werden prägnant
vorgestellt. Das Verhältnis des Judentums zu
anderen Religionen (Islam, Christentum) als
auch die unterschiedlichen Ausrichtungen in der
Zeit des modernen Judentums (Reformjudentum,
Orthodoxie, Chasidismus etc.) finden Beachtung
INFO 36 · 4/2007

im Kontext ihrer jeweiligen Entstehungszeit. Der
vierte Teil (186-223) behandelt die praktizierte
Religion, d.h. die Heiligung des Lebens, den
Glaubensvollzug in der Familie, den Jahreszyklus
mit seinen typischen Festen, und den Lebenszyklus
mit seinen Wegmarken Geburt und
Beschneidung, Auslösung des Sohnes, Kindheit,
Bar Mizwah, Hochzeit und Tod.
Die Notwendigkeit dieses weiteren Bandes
zum Judentum begründet sich aus dem wissenschaftlichen
Fortschritt. In den Fußnoten zu dem
sehr verständlichen und klaren Haupttext (hebräische
Wörter in Umschrift) werden Literaturhinweise
auf neueste Forschungsergebnisse (naturgemäß
vorwiegend in englischer Sprache) geboten,
die ein Weiterstudium ermöglichen.
Der Begleitband, der zu den einzelnen Abschnitten
Quellenmaterial aus der Hebräischen
Bibel und der rabbinisch-jüdischen Tradition in
deutscher Übersetzung bietet, ist unverzichtbar
für die praktische Arbeit zum Thema. Schwer zugängliche
Quellen werden in deutscher Übersetzung
systematisch geordnet vorgestellt. Die Gebetstexte
folgen der aschkenasischen Tradition.
Für die Nutzung der Textsammlung wird das notwendige
Hintergrundwissen zur Einordnung der
Quellen stillschweigend vorausgesetzt, das für
eine kritische Arbeit unerlässlich ist; Einführungen
in die sehr unterschiedlichen Quellen erfolgen
weder im Blick auf deren zeitliche Einordnung
noch auf die Verfasserfrage etc. Die Gefahr
einer Steinbruchexegese jüdischer Texte aus dem
Reader besteht demnach bei unkritischem Umgang
oder mangelndem Hintergrundwissen.
Insgesamt sind beide Bände sowohl für Studium
als auch für Praxis zu empfehlen, da sie auf
dem aktuellen Stand der Wissenschaft und
sprachlich sehr verständlich einen Einblick geben
in das Judentum und seine wichtigsten Quellen.
Beate Kowalski
Landgraf, Michael / Meißner,
Stefan
Judentum
Einführung, Materialien, Kreativideen (ReliBausteine
4). – Stuttgart: Calwer Verlag / Stuttgart:
RPE/Speyer: Evang. Presseverlag. Pfalz. 2007.
175 S., ill., DIN A 4, € 19,90 (ISBN 978-3-7668-
3243-5 Calwer / 978-3-939512-01-1 EVP / 978-3-
938356-15-9 RPE)
Nicht nur ein solides Grundwissen über das
Judentum vermittelt dieser Band, sondern auch
viele „Kreativideen“, wie es im Titel heißt, für die
Beschäftigung im schulischen Religionsunterricht
oder bei Veranstaltungen in der Erwachsenenbildung.
Grundlegende Überlegungen zum
Thema, ein kleines jüdisches Lexikon, eine ganze
Seite mit über 150 Stichwörtern zu den im gesamten
Band behandelten Themen und didaktische
und methodische Hinweise sind die wesentlichen
Inhalte des Einleitungskapitels. Eine gesonderte
Aufstellung über die Inhalte ist jedem
der drei folgenden Kapitel vorangestellt. Diese
Aufstellung ist insofern gut und wichtig, weil
man offensichtlich auf einen streng logischen
Aufbau verzichtet hat – immerhin handelt es sich
ja um verschieden einsetzbare Bausteine. Damit
ist bereits die Herausforderung für die oben erwähnten
Kreativideen angesprochen. Schwerpunkte
des Bandes bilden Themen wie: die jüdische
Religion, die Geschichte des Judentums bis
in die heutige Zeit, jüdische Persönlichkeiten und
besonders aktuelle Fragen. Erwähnte Einzelheiten
können hier nur als typische Beispiele angesehen
werden.
Nicht mehr außergewöhnlich im Hinblick auf
bereits erschienene Werke zum gleichen Thema
ist die hier immerhin besonders gelungene Einführung
in die hebräische Schrift, auf die in so gut
wie allen folgenden Kapiteln Bezug genommen
wird. Auffallend oft werden Parallelen gezogen
zwischen jüdischen und christlichen Festen und
Gebräuchen. Im Gegensatz zu manch anderen
Werken werden grundlegende Texte nicht immer
im Wortlaut vorgelegt, sondern sollen selbst ermittelt
werden. Dies regt ganz gewiss die Kreativität
an, kann aber auch zu Engpässen führen. Ob
es wirklich so leicht ist, die noachidischen Gebote
oder das 18-Gebet zu finden?
Für den schulischen Unterricht ist sicher besonders
geeignet der Einsatz von im Band vorgestellten
Memory-Spielen, die auf unterhaltsame
Weise das Erlernen von Wissen über das Judentum
interessant macht. Besonders erwähnenswert
ist hier die Einführung in den jüdischen Talmud,
die hier sehr anschaulich dargeboten wird. Die
Texte und bildlichen Darstellungen liegen ausschließlich
in schwarz-weiß vor. Bis auf einige
Grenzfälle ist dies ausreichend. Wenn Unklarheiten
auftreten, wie z. B. auf S. 104 bei der Gegenüberstellung
eines Juden mit einem Arier, sollte
der undeutlich wiedergegebene und auch noch in
Sütterlin verfasste Begleittext ergänzend abgedruckt
werden. Für einen effektiven Einsatz ist
Internet-Benutzung – heute fast schon eine
Selbstverständlichkeit – nicht nur eine Hilfe, sondern
eine unverzichtbare Voraussetzung.
Die Art und Weise, wie mit den angebotenen
Materialien gearbeitet werden kann, scheint für
den schulischen Religionsunterricht besonders geeignet
zu sein, da man hier am ehesten von einer
kontinuierlichen Beschäftigung über mehrere Unterrichtseinheiten
ausgehen kann. Bei Einzelveranstaltungen,
wie z. B. in der Erwachsenenbildung,
kann man auch sinnvoll mit den angegebenen Vorschlägen
arbeiten. Nur sollte man sich noch sorgfältiger
vorbereiten als dies ohnehin auch für den
schulischen Religionsunterricht gilt. Ob eine Veranstaltungsreihe
sinnvoll ist, hängt von der Bereitschaft
der Teilnehmer/-innen ab, zwischen den
einzelnen Veranstaltungen selbstständig mit dem
Thema sich zu befassen. Helmut Bahr
Küchler, Max
Jerusalem
Ein Handbuch und Studienführer
zur Heiligen Stadt (Orte und Landschaften der
Bibel; Bd. IV, 2). – Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
2007. 1266 S. m. 650 Abb., € 98,00 (ISBN
978-3-525-50170-2)
Die Bezeichnung „Handbuch“ scheint mir etwas
untertrieben, obwohl sie in der Sache stimmt:
Das dreipfündige und fast 1300seitige Werk – ein
„mattone“ (Ziegelstein), wie Bücher dieses Formats
im Italienischen heißen – ist ein Solitär in
der Reiseliteratur zur Heilige Stadt. Etwas anderes
war von der Reihe, in der es erschienen ist,
auch nicht zu erwarten. Max Küchler, Neutestamentler
und Dekan der Katholisch-Theologischen
Fakultät Fribourg, will Bewohnern und Besuchern
Jerusalems dienen, um diese Metropolis
(=Mutterstadt) von Juden, Christen und Muslimen
durch „aufgeklärte Begeisterung“ (IX) von
ideologischen Überformungen befreien zu helfen.
Dabei ist ein Buch herausgekommen, durch
das sich der Leser gespannt durchlesen oder detailliert
navigieren kann. Die Struktur der gesamten
Reihe gilt auch hier: Einführendes zu Lage,
Name, Geschichte und Besichtigung wird an einzelnen
größeren Einheiten vertieft und nochmals
für Details spezifiziert. Frontispizkarten, ein abschließendes
16. Kapitel zur Geschichte Jerusalems
(1096-1139), ausführliche bzw. im laufenden
Text immer wieder benutzte Quellen sind in
Anhängen beigegeben und erschlossen, neben einem
großen Literaturverzeichnis sowie üblichen
Registern wird sogar ein kleines Fachlexikon angefügt.
Was ist der Inhalt?
Das Handbuch erschließt Jerusalems Topographie
in sinnvollen Einheiten: der Südosthügel
als Siedlungsbeginn und Davidsstadt (1.), die
Mauern und Tore (2.), der Nordosthügel mit dem
heiligen Berg (3.), der archäologische Park (4.),
der christliche Ost-West-Weg (5.), die antiken
Nord-Süd-Wege (6.), das armenische Viertel (7.),
das (inzwischen vierte) jüdische Viertel (8.), der
christliche Sionsberg (9.), das Kedrontal (10.),
das Hinnomtal (11.), der Ölberg (12.), der Norden
bzw. Westen der Altstadt (13. bzw. 14.) und zuletzt
die großen Museen (Israel Museum, Bible
Lands Museum, Rockefeller Museum: 15.). Dabei
dienen die verschiedenen methodischen Zugänge
zu der jeweiligen Einheit dem Ziel, nicht
nur archäologisch und historisch möglichst präzise
die Spuren des Heiligen an seinen Orten zu sichern,
sondern auch die Textzeugen von der Hl.
Schrift (die Evangelien in synoptischen Tabellen)
über die Kirchenväter und Pilgertexte (in ausführlich
pétitgesetzten Auszügen) bis hin zu neuzeitlichen
Dokumenten heranzuziehen. Als Beispiel
kann das 5. Kap. zum christlichen Ost-Weg-
Weg dienen. Er führt von den Betesdateichen und
christlichen bzw. muslimischen Orten über den
Stätten der Via dolorosa bis zur Grabeskirche, die
als heiliger Ort und „steinerne Torheit einer geteilten
Christenheit“ vorgestellt wird. Dabei werden
die Ortstraditionen kritisch plausibilisiert sowie
Geschichte und bauliche Gestalt von Golgota,
Herrengrab und Anastasis nach archäologischen,
baugeschichtlichen, exegetischen, patrologischen
und liturgischen Quellen (der Bericht
der Etheria sowie die Zeugnisse des armenischen
Lektionars) in ihrem Sinne erschlossen und theologisch
reflektiert. Die liturgische Topographie
Jerusalems führt dabei historische, biblische und
theologische Aspekte zusammen: Der Reiseführer
kann als Pilgerführer dienen. Aber dies ist bei
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LITERATUR & MEDIEN
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weitem nicht alles. Denn vor allem soll „jener
Zynismus vermieden werden, den das kontextlose
Aneinanderreihen von jüdischen, christlichen
und islamischen Einzeltraditionen letztlich auslöst
und der Jerusalem zur Kulisse von allerhand
religiösen Absurditäten, spinnigen Außenseitern,
tendenziösen Lokaltraditionen und theologischen
Grabenkämpfen verkommen lässt“ (IX). Die bewusste
und behutsame kontextuelle Erschließung
der Orte zeigt so beispielsweise die Brüche und
Kontinuitäten in der Bebauung des Nordosthügels
und vermittelt ein entspannendes Wissen um
Zusammenhänge, die anderen Handbüchern dieser
Art verborgen bleiben. So lässt sich „die
omaij.[adische] Erstausstattung des Felsendomes
als eine interpretatio islamica und Renaissance
der Heilsmotive des biblischen Tempels interpretieren“
(251), ähnlich wie auch die Anlage der
Grabeskirche oder die Bebauung des Ölbergs als
Übertragung der heilsgeschichtlichen Rolle des
Tempelberges auf einen neuen christlichen Gehalt
verstehbar wird. Dabei verhindert der „geschichtete“
und sich in Einzelbeschreibungen
ausdifferenzierende Aufbau der Darstellung, was
viele andere – auch hochrangige – Reiseführer
schnell erzeugen können: trockene Langeweile
gerade wegen allzu vieler bunter, aber unverbundener
Details. Die trotz aller Materialfülle mögliche
fortlaufende Lektüre und Betrachtung der
Bildquellen ist nicht mühsamer als die eines anspruchsvollen
Romans; der Wert des Handbuchs
wird sich aber wohl erst an Ort und Stelle erschließen,
wenn nicht nur die üblichen Fragen auf
Antwort warten. Dieses Handbuch – und darum
ist es wirklich eines – ersetzt eine Reisbibliothek.
Sie hilft auch den theologisch Interessierten, die
Orts- und Zeitgebundenheit des christlichen
Glaubens theologisch in den Blick zu bekommen
und dessen Bedeutung in seiner Geschichtlichkeit
zu erfahren. Insofern ist dieses Werk keine
bloße Reiseliteratur, sondern im besten Sinn ein
theologisches Werk, dessen „aufgeklärte Begeisterung“
nicht nur den eigenen Glauben, sondern
die jüdische und muslimische Nachbarschaft verstehen
hilft. Eine Herausforderung und ein Lesevergnügen,
vom praktischen Wert ganz zu
schweigen!
Peter Hofmann
Bock, Wolfgang (Hg.)
Islamischer
Religionsunterricht?
Rechtsfragen, Länderberichte, Hintergründe (Religion
und Aufklärung, Bd. 13) – Tübingen: Mohr
Siebeck. 2. durchges. Aufl. 2007. XII, 252 S.,
€ 39,00 (ISBN 978-3-16-149324-9)
Seit vielen Jahren ist der Anteil von Schülerinnen
und Schülern mit Migrationshintergrund in
den Schulen steigend. Dies hat auch Auswirkungen
auf die konfessionelle Zusammensetzung
und somit auf den Religionsunterricht. Die Zahl
der muslimischen Schülerinnen und Schüler wird
derzeit auf ca. 750.000 geschätzt. Umstritten ist,
welche Folgen dies hinsichtlich eines „islamischen
Religionsunterrichts“ haben muss. Die
rechtswissenschaftliche Literatur tendiert zu einer
Gleichstellung mit dem Religionsunterricht
der beiden großen christlichen Kirchen gemäß
Art. 7 Abs. 3 GG. Einige Bundesländer praktizieren,
zum Teil bereits seit einigen Jahren, Modellversuche
unterhalb der verfassungsrechtlichen
Voraussetzungen eines Religionsunterrichts.
Dies wirft eine Reihe von rechtlichen und
praktischen Fragen auf, die in der von Wolfgang
Bock herausgegeben Aufsatzsammlung aus verschiedenen
Perspektiven dargestellt werden. So
ist gegenwärtig unklar, welche der zahlreichen islamischen
Vereinigungen geeignet sein könnte,
eine Religionsgemeinschaft darzustellen, die
auch ohne feste Mitgliederstruktur als oberste Instanz
die Grundsätze eines Religionsunterrichts
mit dem Staat vereinbaren könnte. Lehrkräfte, die
flächendeckend eingesetzt werden könnten, fehlen
ebenso wie entsprechende Lehrstühle, die sowohl
die fachlichen als auch die didaktischen
Grundlagen vermitteln könnten. Der Staat darf
die Inhalte des Islamunterrichts nicht vorschreiben,
sondern lediglich überprüfen, ob Kollisionen
mit den allgemeinen Erziehungszielen vorliegen.
Konflikte sind möglich, beispielsweise
hinsichtlich der Rolle der Frau, der Religionsfreiheit,
des möglichen Aufrufs zum Heiligen Krieg,
der Bedeutung des islamischen Strafrechts, des
Vorrangs von Koran, Sunna und Hadtith sowie
des Staatsverständnisses insgesamt. Dennoch besteht
bei allen Autoren des Bandes Einigkeit, dass
die Regelungen des Grundgesetzes geeignet seien,
die anstehenden Fragen und Probleme sachgerecht
im Sinne der Religionsfreiheit zu lösen.
Der Herausgeber selbst plädiert in seinem klaren
und systematischen, aber für Laien wohl nicht
immer leicht verständlichen Beitrag, für die Einführung
eines „islamischen Religionsunterrichts“.
Er hält es für möglich, die rechtlichen Vorgaben,
z.B. hinsichtlich des Bestehens einer Religionsgemeinschaft
und eines geeigneten Ansprechpartners
für den Staat zu erfüllen. Kritisch mit der
Frage eines islamischen Religionsunterrichts
setzt sich Stefan Korioth auseinander. Im Bewusstsein
nicht die herrschende Meinung zu vertreten
– für den vorliegenden Band daher bereichernd
–, weist er auf zahlreiche Schwierigkeiten
hinsichtlich der inhaltlichen Gestaltung, den organisatorischen
Voraussetzungen sowie mit dem
staatlichen Aufsichtsrecht hin. Eine interessante
Ergänzung der verfassungsrechtlichen Debatte
bietet Mathias Rohe, der die Rahmenbedingungen
der Anwendung islamischer Normen in
Deutschland und Europa untersucht. Neben den
Rechtsfragen werden in dem vorliegenden Band
auch verschiedene Berichte aus den Bundesländern
aufgenommen, die einen aktuellen Blick auf
die unterschiedliche Praxis im Umgang mit dem
Bedürfnis nach einer religiösen Unterweisung für
Muslime werfen. Einen kompakten Überblick
bietet hier Franz Köller insbesondere über die Situation
in Hessen, wo derzeit weder islamischer
Religionsunterricht noch Modellversuche stattfinden.
In einem dritten, ein wenig beliebig zusammengetragenen
Teil, versuchen verschiedene
Autoren Hintergrundwissen zu vermitteln. Der
Leser wird informiert über die muslimischen
Spitzenverbände in Deutschland, über islamische
„Gegenwelten“ sowie über Erfahrungen und Orientierungen
junger muslimischer Migranten. Insbesondere
dürfte für Lehrerinnen und Lehrer, die
sich in diesem Band Orientierung verschaffen
wollen, der Beitrag von Peter Müller von Interesse
sein, der über ein religionspädagogisches Prolegomena
für die Entwicklung eines Curriculums
islamischen Religionsunterrichts versucht Auskunft
zu geben. Im Anhang finden sich darüber
hinaus Gerichtsentscheidungen zum islamischen
Religionsunterricht.
Wer ein ernsthaftes Interesse an der Diskussion
über den islamischen Religionsunterrichts hat
und sich nicht scheut, auch juristische Gedankengänge
nachzuvollziehen, wird aus dem 240 Seiten
umfassenden Band aus der Reihe „Religion
und Aufklärung“ großen Nutzen ziehen können.
Die Stärke liegt vor allem in der Dichte und der
Präzision der Beiträge, in ihren dennoch jeweils
sorgfältigen Auseinandersetzungen mit den wesentlichen
Argumenten und der damit verbundenen
juristischen Güte, in der die zentralen Aspekte
und Schwierigkeiten eines „islamischen Religionsunterrichts“
dargelegt werden. Weil die Autorinnen
und Autoren nicht nur die rechtliche
Problemlage nachzeichnen, sondern auch Erfahrungen,
pädagogische Betrachtungen und andere
soziale Perspektiven mit einbeziehen, handelt es
sich um ein vielseitiges Buch, das seinen Lesern
einen sehr guten Überblick über die aktuelle Diskussion
vermittelt.
Weil die Auseinandersetzungen hinsichtlich
des islamischen Religionsunterrichts immer auch
eine Auseinandersetzung mit der gegenwärtigen
Praxis des katholischen und evangelischen Religionsunterrichts
ist, werden die Vertreter dieser
Fächer das Buch mit besonderem Gewinn lesen
und es zur Verortung ihres eigenen Standpunktes
nutzen können.
Walter Fischedick
Wunn, Ina
Muslimische
Gruppierungen in
Deutschland
Ein Handbuch. – Stuttgart: Verlag W. Kohlhammer.
2007. 272 S., € 24,80 (ISBN 978-3-17-
019534-9)
Die in Deutschland lebenden Muslime entstammen
den unterschiedlichsten Herkunftsländern,
wobei die türkischstämmigen Migranten
den bei weitem größten Anteil stellen. Entsprechend
dieser unterschiedlichen Herkunft und
Kulturen spiegelt die Vielfalt der Gruppierungen
das gesamte Spektrum der muslimischen Ökumene
wieder. Schon ein Blick in das Inhaltsverzeichnis
macht dies deutlich: Die Einleitung stellt
die geschichtliche Entwicklung der religiösen
Organisation im Islam dar, bezogen vor allem in
seiner Sicht auf Deutschland. In den folgenden
Abschnitten werden die zahlreichen Gruppierungen
türkischer Provenienz einschl. der Aleviten
vorgestellt, ebenso die Schiiten und die Ahma-
INFO 36 · 4/2007

diyya, die Bruderschaften und Sufiorden und die
Gruppierung der deutschen Muslime. Knappen
Raum finden die muslimischen Moscheengemeinden
asiatischer und nordafrikanischer Herkunft.
Ein eigener Abschnitt ist dem traditionell
liberalen Islam in Bosnien, der hier den europäischen
Islam repräsentiert, gewidmet. Ein Beitrag
über Muslime aus Mali beleuchtet eine Besonderheit
der afrikanischen Gemeinschaft. Die weiteren
Kapitel beschäftigen sich mit den „Koordinierungsinstanzen
und politischen Ansprechpartnern“
in der Bundesrepublik, dem „Islam in den
Medien“ und unter der Überschrift: „Der Islam in
Deutschland - und die Bildung einer religiösen
Gemeinschaft“ mit der universitären Ausbildung
und der schulischen Verwirklichung des (Lehr-)
Faches Theologie. Den Abschluss bildet ein ausführliches
Literaturverzeichnis.
Das hier vorgelegte Buch, entstanden aus der
Zusammenarbeit von Religionswissenschaftlern
und engagierten und im interreligiösen Dialog erfahrenen
– ebenfalls in der universitären Lehre tätigen
– praktizierenden Muslimen, bietet ein vielfältiges
Bild der muslimischen Gemeinschaften
in Deutschland, dabei neben der Darstellung der
unterschiedlichen Richtungen innerhalb des Islam
aus einer historischen Perspektive, eine willkommene
Aufklärung über Organisation(sformen),
Dachverbände und Fragen der politischen
Partizipation.
Bernhard Merten
Ammann, Ludwig
Was stimmt? Islam
Die wichtigsten Antworten (HER-
DER Spektrum. Bd. 5736) – Freiburg u.a.: Verlag
Herder. 2007. 128 S., € 7,90 (ISBN 978-3-451-
05736-6)
Rund 3,4 Millionen Muslime leben in
Deutschland. Dabei bilden Muslime türkischer
Herkunft mit etwa 2, 4 Millionen die größte Einwanderergruppe.
Genaue Zahlen liegen nicht vor,
denn die Ausländerbehörden fragen nicht nach
der Religionszugehörigkeit. Es scheint, als wüsste
man hierzulande überhaupt wenig über Einwanderer
aus muslimisch geprägten Ländern und
über ihre Religion – den Islam.
Diesem Umstand möchte der Islamwissenschaftler,
Publizist und Filmverleiher Ludwig
Ammann entgegen wirken. Mit seinem Taschenbuch
„Was stimmt? Islam. Die wichtigsten Antworten“
gibt er einen knappen, aber dennoch fundierten
Überblick über Entstehung, Verbreitung
und Glaubensgrundlagen des Islams. Ammann
zeigt die Bedeutung des Korans auf, schildert unter
anderem die Quellen und Ausformungen des
islamischen Rechts (Scharia), die Rolle der
Rechtsgelehrten (Ulama), die Entstehung der
muslimischen Gemeinschaft (Umma) sowie die
Spaltung der Muslime in Sunniten und Schiiten.
Dabei gelingt es dem Autor, die Darstellung
des Islams mit aktuellen Fragestellungen zu verbinden:
Ist der Islam mit der Moderne vereinbar?
Ist die Militanz radikaler Muslime aus dem Koran
zu erklären? Wie ist das Konzept des „Heiligen
Krieges“ (Dschihad) zu verstehen? Unterdrückt
der Islam Frauen und Andersgläubige?
Beruft sich Osama bin Laden zu Recht auf die
Religion?
Außerdem verweist Ammann immer wieder
auf historische und aktuelle Werke muslimischer
Literaten und Theologen. Unter anderem nennt er
Sayyid Qutb, Hasan al-Banna, Ibn Taimiyya,
Nasr Hamid Abu Zaid und Schirin Ebadi.
Ammann gelingt es, in prägnanter und knapper
Form, den Islam in seiner historischen Entwicklung
und seinen wichtigsten Grundzügen darzustellen
und mit verbreiteten Vorurteilen aufzuräumen.
Er warnt vor stereotypen Verallgemeinerungen
und Vereinfachungen im interkulturellen Diskurs.
Bleibt zu hoffen, dass seine Worte Gehör finden,
denn die Einstellungen der Deutschen,
schenkt man neuesten Studien Glauben, sind geprägt
von Misstrauen und einem diffusen Gefühl
der Bedrohung. Abhilfe schafft hier vor allem eines:
eine differenzierte Auseinandersetzung mit
dem Islam. Christine Leuchtenmüller
Mühling, Markus
Gott und die Welt
in Narnia
Eine theologische Orientierung zu C.S. Lewis’ „Der
König von Narnia“. – Göttingen: Vandenhoeck &
Ruprecht / Moers: Joh. Bredow & Sohn Verlag.
2005. 147 S., € 12,90 (ISBN 978-3-535-60422-X)
Jedem religiös halbwegs bewanderten Zeitgenossen,
der Lewis’ 1950 erschienenen fantastischen
Roman „Der König von Narnia“ gelesen
oder die Disney-Verfilmung aus dem Jahre 2005
gesehen hat, fallen Bezüge zum christlichen
Glauben auf. Wer mehr darüber wissen möchte –
und sich weniger für die literarische Machart von
Lewis’ Longseller interessiert –, dem hilft Markus
Mühlings anregende „theologische Orientierung“
weiter. Jedes Kapitel des Romans wird präzise
zusammengefasst und dann theologisch interpretiert:
Die vielen religiösen Anspielungen
werden expliziert und umfangreiche theologische
Hintergrundinformationen in verständlicher
Sprache ausgebreitet. Mühling tut dies aus der
Perspektive des protestantischen systematischen
Theologen und mit dem Ergebnis, dass die erste
der insgesamt sieben Narnia-Geschichten im
Kern eine narrative Antwort auf die Frage nach
der Heilsbedeutsamkeit des Todes Jesus Christi –
respektive Aslans, des Königs von Narnia, – gibt.
Welche Antwort also präsentiert uns Lewis?
Im Lande Narnia, in welches die vier Geschwister
Peter, Suse, Edmund und Lucy durch
einen Wandschrank gelangen, ist stets Winter,
niemals aber Weihnachten. Beherrscht wird es
durch eine böse weiße Hexe, einer Nachfahrin
der Dämonin Lilith. Bei einem ersten Besuch hat
sie Edmund – wie die Schlange Adam und Eva –
unter dem Schein des Schönen und Guten zum
Bösen verführt. An der Gestalt des Edmund entwickelt
Lewis geradezu eine Phänomenologie
der Sünde; für deren kosmische Dimension (vgl.
Röm 8,19-23) steht der Winter. Dem schon bald
gebrochenen Versprechen der Hexe auf Macht
vertrauend, verrät Edmund seine Geschwister.
Der auf einem Steintisch eingeritzte „tiefe Urzauber
aus der Zeit der Dämmerung“, der im Willen
des „Herrn der Herren“, d. h. Gottes gründet, bestimmt,
dass Verräter von der Hexe mit dem Tod
zu bestrafen sind. Damit ist die theologische
Konstellation umrissen, die Mühling im Rückgriff
auf Martin Luther als Gesetz bezeichnet. Gegen
dieses Gesetz ist kein Widerspruch möglich,
auch nicht von Aslan, arabisch für Löwe, dem
Sohn des „Herrn der Herren“. Im Unterschied zur
Hexe, die ja nur ein mächtiges, mit Richterfunktion
ausgestattetes Geschöpf ist, weiß Aslan, der
präexistente Gottessohn, von einem „noch tieferen
Zauber“: Er darin besteht, dass das freiwillige
Opfer eines Unschuldigen einen Schuldigen erlösen
kann. Als Löwe gewordener Gottessohn lässt
sich Aslan freiwillig von der Hexe töten, um Edmunds
Schuld zu tilgen. Wie beim Kreuzestod Jesu
der Vorhang vor dem Allerheiligsten zerreißt
(Mk 15,38), so bricht mit der Tötung Aslans der
das Gesetz repräsentierende Steintisch entzwei,
um das Evangelium in Geltung zu setzen. Der
auferweckte Aslan besiegt unter Einbeziehung aller
vier Geschwister die weiße Hexe und ihr Gefolge.
Aber er bleibt der unverfügbare Gottessohn,
der unbemerkt entschwindet, während die
Kinder feierlich inthronisiert werden.
Lewis’ fantastisches Abenteuer erzählt davon,
dass der Tod Aslans – respektive Christi – von der
Sünde befreit, die ja die Beziehungsfähigkeit zu
Gott und den Mitmenschen aushöhlt und zerstört.
Dies hat Mühling in wünschenswerter Klarheit
herausgearbeitet. Selbst derjenige, dem Lewis’
Botschaft zu altbacken erscheint, wird zugeben
müssen, dass sie flott und spannend erzählt wird.
Nicht ohne Grund zählen die Narnia-Geschichten
zu den Klassikern der Jugendliteratur.
Thomas Menges
Hartmann, Gerhard
Kirche und
Nationalsozialismus
(Topos Tb. 624). – Kevelaer: Verlagsgemeinschaft
Topos plus. 2007. 96 S., € 7,90 (ISBN 978-3-7867-
8624-5)
Für ein breiteres Publikum, von Wissenschaftlern
kompetent geschriebene, knappe Bändchen
zu klar abgesteckten Themen haben in der Form
erfolgreicher Reihen wie Beck wissen ihren festen
Platz in den Buchhandlungen erobert. Trotz
der vergleichbaren Grundstruktur der Reihe Wissen
kompakt der katholischen Verlagsgemeinschaft
Topos plus lässt sich der von dem Grazer
Privatdozenten und Verlagsgeschäftsführer Gerhard
Hartmann vorgelegte kleine Band nicht ohne
Weiteres in diese Kategorie einordnen. Schon
in seiner Einleitung macht Hartmann deutlich,
dass es ihm weniger um den von Marc Bloch bis
Ian Kershaw immer wieder formulierten Zugang
des Begreifens der Vergangenheit geht, sondern
um einen apologetischen Diskussionsbeitrag für
eine einseitig und aus seiner Perspektive zu Un-
LITERATUR & MEDIEN
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LITERATUR & MEDIEN
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recht kritisierten Kirche. Der von Hartmann gegen
Grass, Hochhuth, „Linke“, „Neo-Linke“ und
die „linkskatholische Selbstkritik“ vorgetragene
Gegenangriff trägt den Zug einer persönlichen
Verletztheit, die er mit dem Diktum vom „Katholiken
Adolf Hitler“ selbst auf den Punkt bringt. Bei
dem insgesamt streitschriftartigen Prolog muss es
nicht verwundert, dass Hartmann auch sein Ergebnis
mit großer Gewissheit in der Einleitung vorwegnimmt,
dass nämlich die Kirche „die nationalsozialistische
Herausforderung in Theorie [...] und
in der Praxis gemeistert“ habe. Auf den darauf folgenden
79 Seiten in neun im Wesentlichen chronologisch
vorgehenden Hauptkapiteln widmet er
sich dann zunächst weiter im Stil seiner Einleitung
der Suche nach den Schuldigen für den nationalsozialistischen
Erfolg und findet sie – nach dem feigenblattartigen
Hinweis auf Dietrich Bonhoeffer –
im Protestantismus. Dem stellt er exemplarisch gemeinte
Kurzporträts entgegen, die die katholische
Resistenz gegen die „Bewegung“ verdeutlichen
sollen. Was Wunder, dass der Zentrums-Apostat
und Vizekanzler Hitlers von Papen nicht vorkommt
und der verbreitete antijudaistische Affekt
im Katholizismus als solcher nicht thematisiert
wird. Jedoch verschweigt Hartmann keineswegs
die katholischen Versuche des « Brückenbaus »
zum NS, aber er malt auch hier schwarz-weiß und
wendet die nun eigene Kritik gegen die hierarchienahe
Katholische Aktion und die Bischöfe, deren
politischer Bandbreite von von Preysing bis Gröber
er nicht gerecht wird. Nachdem Hartmann sich
so verbandsnah und konservativ als eine Art später
Anhänger Adam Stegerwalds offenbart hat, folgen
knapp und informativ geschriebene Abschnitte etwa
zu den Sittlichkeitsprozessen und zur Enzyklika
„Mit brennender Sorge“, in denen die Qualität
der rezipierten Literatur aufscheint. Insgesamt
wird man dem kenntnisreich geschriebenen Bändchen
seine Einseitigkeit und sein innerkatholisch
aufdringlich-aufrechnerisches Bedürfnis anlasten
müssen, während die zu oft vernachlässigte österreichische
Perspektive und ein knappes, aber gut
gemachtes Literaturverzeichnis zu den Pluspunkten
gehören.
Michael Habersack
Berger, Klaus / Niemann, Ulrich
/ Wagner, Marion
Das Böse und
die Sprachlosigkeit
der Theologie
– Regensburg: Verlag Friedrich Pustet. 2007. 128 S.,
€ 16,90 (ISBN 978-3-7917-2064-7)
„Der Theologe scheut die Beschäftigung mit
dem Teufel inzwischen so wie der Teufel das
Weihwasser.“ Diese Diagnose mag für die Beschäftigung
der gegenwärtigen theologischen
„Szene“ speziell mit dem Teufel zutreffen, wenn
man von einigen allerdings gewichtigen Ausnahmen
absieht. Sie gilt nicht für die theologische
und philosophische Beschäftigung mit dem Bösen
im Allgemeinen und seinen vielfältigen
Schattierungen und Facetten im Besonderen.
Dies zeigt das vorliegende Buch, das sich in eine
ganze Reihe von Diskussions- und Tagungsbänden
eingliedert, die in den letzten Jahren zum
Thema erschienen sind. Unter dem Titel „Das
Böse und die Sprachlosigkeit der Theologie“
wird eine Tagung zum Thema „Das Böse und das
Ende der Moraltheologie“ dokumentiert. Es versammeln
sich sieben anspruchsvolle Beiträge
namhafter Vertreter der Theologie und Philosophie,
der Medizin und des Gesundheitswesens.
Begriffsgeschichte, begrifflich-analytische Schärfung
des Bösen und systematisch zentrale Fragestellungen
(Freiheit, praktische Vernunft; Theodizee;
Sünde, Erbsünde) kommen ebenso in den
Blick wie die Analyse verschiedener Menschenbilder
in Exegese und Ethik oder die Untersuchung
konkreter Phänomene in psychotherapeutischer
Theorie und Praxis sowie gesellschaftlicher
Realität. Die Autoren machen deutlich, dass
das Phänomen des menschlich/moralisch Bösen
in seiner unübersehbaren Bedrängnis weder durch
seine schleichende Banalisierung und Naturalisierung
noch durch eine Dekonstruktion des Freiheitsbegriffs
adäquat zur Sprache gebracht wird,
wie sie gegenwärtig in den Life Sciences und Gesellschaftswissenschaften
häufig geschieht.
Was einer der Autoren als Anliegen seines
Beitrags beschreibt, nämlich „das Thema des Bösen
... exemplarisch zu betrachten und einzuordnen“
(71), charakterisiert den Band im Ganzen.
Sein Reiz liegt in der Zusammenführung ganz
verschiedener Perspektiven, die eine facettenreiche
Sichtung des Themas ermöglicht. Die Beiträge
unterscheiden sich dabei deutlich in Zielsetzung,
thematischer Fokussierung, formaler Gestalt,
(fach-) sprachlicher Durchführung und Lesbarkeit
für den Laien. Während einige Beiträge
einen konkreten Ausschnitt, ein konkretes philosophisches
Problem oder eine fachinterne Diskussion
behandeln, argumentieren andere grundsätzlich
und systematisch. Wieder andere unternehmen
phänomenologische Streifzüge durch
Gesellschaft und ärztliche Praxis oder analysieren
die biblische Überlieferung. Der Band spiegelt
so die Atmosphäre einer interdisziplinären
Fachtagung wider, ohne gleichwohl als gedrucktes
Buch das Gesprächsforum einer solchen Tagung
bieten zu können, so dass etwaiger Klärungsbedarf
und vor allem eine Synthese des dokumentierten
Gesprächs vom Leser selbst zu leisten
ist.
Julia Knop
Polak, Regina
Religion kehrt wieder
Handlungsoptionen in Kirche und
Gesellschaft. – Ostfildern: Schwabenverlag. 2006.
389 S., € 35,00 (ISBN 978-3-7966-1057-8)
Die allgegenwärtige medienwirksame Präsenz
von Religion ist mehr als nur ein flüchtiger
Medienhype. Das ist die Überzeugung der Leiterin
des pastoraltheologischen Instituts der Universität
Wien, Regina Polak, die sie in ihrer pastoralsoziologischen
Studie erläutert. Religion
kehrt demnach allerorten zurück und das nachhaltig.
Sie werde als reine Privatsache zunehmend
abgelegt und erhalte im öffentlichen Raum
wie im persönlichen Leben vieler Menschen wieder
neue Relevanz.
Dieser überraschende Bedeutungsgewinn geschieht
für das Phänomen „Religion“ allerdings
nicht rückstandsfrei: Traditionelle Religion wandelt
sich hierbei nicht nur in ihrem Phänotyp,
auch ihr Genotyp ist betroffen. Religion – folgt
man der These Polaks – transformiert sich in ihrer
Gestalt, ihrer Funktion und ihrem Sinn. Und hier
liegt genau der Punkt, an dem kritische Rückfragen
an die diagnostizierten Heils- und Hoffnungszeichen
der Wiener Theologin erlaubt sein
müssen: Polaks Religionsbegriff ist etwas zu
flach und damit zeitdiagnostisch zu unscharf geraten.
Religion ist mehr als Sehnsucht nach Sinn
und „spiritueller Wellness“. Ein Religionsbegriff,
bei dem Gott zu einem Epiphänomen verkommt,
verbrämt und verdoppelt lediglich das ökonomisch-ästhetische
Selbstverständnis des modernen
Menschen (Hans-Joachim Höhn) und kommt
einer Religion der Bedürfnisbefriedigung gleich.
Dennoch müssen seitens der Kirche Antworten
und Strategien auf die gesellschaftlich offene
Situation im „religiösen Feld“ (Pierre Bourdieu)
gefunden werden. Der handlungsorientierte dritte
Teil „Kirche gestalten“ weist hier Wege auf. Interessant
sind z.B. die Überlegungen der Autorin zu
einer erneuerten Riten-Kultur. Trotz des eingangs
formulierten Vorbehalts lohnt sich die Lektüre.
Die Studie macht Mut, sich auf die gegenwärtige
neue Lage neugierig und kreativ einzulassen. Besonders
Religionslehrer werden sicher bei folgender
Einschätzung aufmerken: „Die Zeit der
Kirchenhäme wird zu Ende gehen. Kirchen werden
in den nächsten Jahren im Sog der Wiederkehr
der Religion Gehör und neue Chancen finden.
In Europa wird es viele, vor allem junge
Menschen geben, die fernab von der Kirche aufgewachsen
sind, und deren Interesse man wird
wecken können abseits der gegenwärtig festgefahrenen
binnenkirchlichen Streitereien.“
Martin W. Ramb
INFO 36 · 4/2007

Zur Person
Johann Wolfgang Goethe-Universität,
Frankfurt am Main
Am 8. April feierte Prof. Dr. Johannes
Hoffmann seinen 70. Geburtstag.
Anlässlich der großen Feier wurde er
unter anderem mit einer Festschrift
überrascht und geehrt. „Damit alle leben
können - Plädoyers für eine menschenfreundliche
Ethik“ lautet der Titel
des Bandes, in dessen Vorwort Hoffmann
treffend beschrieben wird als
jemand, der sich dem ethischen Anspruch
der ‚Lebensermöglichung’
verpflichtet sieht.
Der 1937 im schlesischen Altreichenau
geborene Hoffmann lehrt seit
1976 als Professor an der Universität
Frankfurt am Fachbereich Katholische
Theologie Moraltheologie und Sozialethik.
Zuvor war er als Professor für
Theologische Anthropologie und Moralpädagogik
an der Pädagogischen
Hochschule Westfalen-Lippe in Münster
tätig. Promoviert wurde Johannes
Hoffmann nach den Studien der Katholischen
Theologie, der Volkswirtschaftslehre
und der Psychologie an
der Universität Bonn (1972) bei Prof.
Franz Böckle. Seit den 90er-Jahren hat
sich Hoffmann verstärkt wirtschaftsethischen
Themen zugewandt, die er
stets in Hinblick auf die Sicherung der
Bio-Überlebenssicherheit für alle Menschen
und ihre Mitwelt betrachtet. Der
vorherrschenden Lehre, Unternehmen
hätten sich ausschließlich am Gewinn
zu orientieren, stellt er eine andere entgegen:
„Gewinn ist nur gerechtfertigt,
wenn er nicht auf Kosten der natürlichen
Mitwelt, nicht zu Lasten der Gesellschaft
und nicht um den Preis der
Missachtung von kulturellen Werten
erworben wird.“
Um dem Gedanken der Durchdringung
der Wirtschaft mit mehr Ethik
und der Förderung eines ethischen
Wettbewerbs Gestalt zu verleihen, hat
Hoffmann 1993 zusammen mit dem
Ökonomen Prof. Gerhard Scherhorn
das interdisziplinäre, drittmittelfinanzierte
Forschungsprojekt ‚Ethisch-
Ökologisches Rating’ (EÖR) gebildet.
Auch nach seiner Emeritierung im September
2002 leitet er weiterhin die Projektgruppe
EÖR. Diese hat 1997 für die
ethische Bewertung von Unternehmen
eine Kriteriologie entwickelt, die an
der ökologischen und sozial-kulturellen
Dimension der Nachhaltigen Entwicklung
im umfassenden Sinne verortet
ist: den Frankfurt-Hohenheimer
Leitfaden (FHL). Dieser FHL gilt als
die weltweit umfassendste Kriteriensammlung
zur ethischen Bewertung
von Unternehmen. Mit dem Corporate
Responsibility Rating (CRR), das zusammen
mit der oekom research AG
(München) aus dem FHL entwickelt
wurde, wurden bislang weltweit die
wichtigsten Unternehmen und Staaten
in ihrer Rolle als Wertpapieremittenten
analysiert und bewertet (über 850 Unternehmen
und 45 Staaten). Eine Vielzahl
von Spezial- aber auch Publikumsfonds,
die aus diesem Research-
Universum gespeist werden, existieren
bereits. Insgesamt wird mit dem CRR
zurzeit ein Vermögen von rund 85 Milliarden
Euro ethisch-ökologisch verwaltet.
Damit bietet das CRR institutionellen
und privaten Anlegern die Möglichkeit,
ihre Kapitalanlage glaubwürdig
nach ethischen Kriterien zu durchleuchten
und zu optimieren und damit
zugleich – in kleinen Schritten – einen
ethischen Wettbewerb zu fördern.
Um einem möglichst breiten Publikum
Hintergrundinformationen und
konkrete Kriterien dafür zu geben, das
Geld nicht nur gewinnbringend, sondern
auch nach ethischen Gesichtspunkten
anzulegen, hat Hoffmann zusammen
mit Scherhorn 2002 das im Herder Verlag
erschienene Taschenbuch „Saubere
Gewinne. So legen Sie Ihr Geld ethischökologisch
an“ verfasst.
Zurzeit bemüht sich Johannes Hoffmann
zusammen mit der Projektgruppe
EÖR unter anderem darum, eine
schnellere Verbreitung des ethischen
Investments und eine breitere Bewusstseinsbildung
für ethische Geldanlagen
zu fördern. Dazu gehört auch die Erkundung
der internen und externen
Hindernisse, mit denen sich institutionelle
Investoren (vielfach im kirchlichen
Bereich) beim Versuch der Umschichtung
ihrer Gelder konfrontiert
sehen. Außerdem wird für nächstes
Jahr ein Symposium vorbereitet mit
dem Thema „Nachhaltigkeit, Markt
und Wettbewerb. Zur Revision des
Markt- und Wettbewerbsrechts unter
dem Gesichtspunkt nachhaltiger Entwicklung“.
Claudia Doepfner
INFOS & AKTUELLES
215
Im HAUS AM DOM finden regelmäßig Veranstaltungen statt
zu den Themen Kultur und Religion.
Detaillierte Informationen finden Sie im Internet unter
www.hausamdom.bistumlimburg.de
INFO 36 · 4/2007

Der Dom stand im Mittelpunkt
Missio Canonica 2007
INFOS & AKTUELLES
216
Aus dem Geheimnis des Glaubens
leben und Kinder an das Geheimnis des
Glaubens heranführen, war das Thema
der diesjährigen Missio Tagungen.
Foto: Enders
Foto: Enders
Zwei Gruppen angehender Religionslehrerinnen
und Religionslehrer
bereiteten sich in Veranstaltungen, am
31. Mai/1. Juni und am 10. September
2007, auf die Erteilung der Missio Canonica
vor. Die Missio Tagungen wurden
in gut bewährter Tradition im Bildungs-
und Exerzitienhaus der Pallottinerinnen
in Limburg durchgeführt und
von den Referenten im Dezernat Bildung
und Kultur, Stefan Herok und Katharina
Sauer, geleitet. Inhaltlich setzten
sich die Teilnehmerinnen und Teilnehmer
mit mystagogischem Lernen
auseinander, welches nach theoretischer
Einführung auf dem Hintergrund
der eigenen Religiosität erprobt und reflektiert
wurde. Dabei stand der Dom
als Lernort des Glaubens im Mittelpunkt
des Geschehens. Eine mystagogische
Dombegehung, die Stefan Herok
leitete, gab den angehenden Religionslehrkräfte
die Möglichkeit, den
Dom als sakralen Raum in seiner ganzen
Schönheit und Größe, mit der darin
beinhalteten religiösen Aussagekraft,
auf sich wirken lassen und sich so dem
Geheimnis des Glaubens zu nähern.
Unterstützt wurde diese spirituelle Erfahrung
durch Weihrauchduft und meditative
Orgelmusik. In Gesang und
Gebet konnten die Missiokandidatinnen
und Missiokandidaten sich selbst
und ihre Anliegen vor Gott bringen.
Diese religiöse Erfahrung wurde anschließend
reflektierend in Verbindung
zur eigenen Spiritualität, zu dem eigenen
Glaubensleben gebracht.
Anregungen zur Umsetzung mystagogischen
Lernens, Möglichkeiten, Kinder
an das Geheimnis des Glaubens heranzuführen,
vermittelte Schwester Theresia
Becker mit einer Domführung,
die sich auf unterrichtliche Situationen
bezog: Kirchen können als Lernorte
des Glaubens in die Unterrichtsplanung
einbezogen werden. Dabei kommt es
jedoch darauf an, den Kirchenraum in
seiner religiösen Dimension für Kinder
und Jugendliche zu erschließen. Dazu,
wie auch bei der Durchführung eines
glaubenspraktischen Religionsunterrichts,
bedarf es Religionslehrkräfte,
die Kindern den Glauben vormachen
und zum Mittun anregen. So sollte beispielsweise
die Bedeutung von Weihwasser
nicht nur erklärt, sondern auch
ein Kreuzzeichen mit dem Weihwasser
vollzogen werden. Viele Hinweise sowie
die Ermutigung zur Umsetzen im
INFO 36 · 4/2007

INFOS & AKTUELLES
217
Foto: Enders
Religionsunterricht konnten die Teilnehmerinnen
und Teilnehmer aus dem
Dom mitnehmen.
In einem abendlichen Gespräch mit
Diözesanadministrator Dr. Günther
Geis bekamen die Missiokandidatinnen
und Missiokandidaten die Gelegenheit
zu einem Austausch mit der
Bistumsleitung, die auch rege genutzt
wurde. Themen von Unterrichtsausfall
bis hin zu persönlichen Fragestellungen
wurden in vertrauensvoller Atmosphäre
erörtert.
Am Tag der Religionspädagogik,
11. September 2007, wurden die 46 Religionslehrerinnen
und Religionslehrer
in einem feierlichen Gottesdienst von
Diözesanadministrator Dr. Günther
Geis mit der Missio Canonica zur Erteilung
von Katholischem Religionsunterricht
betraut. Der Gottesdienst
wurde von den Limburgern Domsingknaben
unter Leitung von Klaus Knubben,
in Orgelbegleitung durch Prof.
Markus Eichenlaub und Wilhelm Gries,
gestaltet. Tatkräftig unterstützt wurden
die Zelebranten Dr. Geis, in Konzelebration
mit Prof. Dr. Leo J. O’Donovan
und Schulpfarrer Harald Klein, von
Ministranten der Bischof-Neumann-
Schule.
Die Missio Canonica erhielten:
Melanie Althen, Mainz Kostheim
Sandra Behrendt, Altendiez
Lena Birkenbeil, Friedrichsdorf
Sabine Brunnhübner, Diez
Dr. Christine Büchner, Frankfurt
Nina Burger-Keßler, Wiesbaden
Karine Hannuschke, Herschbach
Miram Hornig, Beselich
Rüdiger Jarzina, Oberursel
Bettina Kahle, Sulzbach
Gretel Kern, Nauort
Stefan Klima, Bad Homburg
Erika Lipskey, Niederelbert
Katharina Mardorf, Niederbrechen
Claire Mateos Rodrigues, Waldbrunn-
Fussingen
Astrid Meinert, Eppstein
Maria Poker-Roppertz, Taunusstein-
Wehen
Nele Renne, Weilburg
Markus Riedel, Frankfurt
Nina Röhrig, Limburg
Viola Spohr, Kleinmaischeid
Tina Schiel, Wiesbaden
Anne-Kathrin Schütz, Dreieich
Gerd Schupp, Brechen
Clarissa Weyer, Oberzeuzheim
Katharina Sauer
INFO 36 · 4/2007

Erstes Treffen am 20. Geburtstag
Erstes Treffen am 20. Geburtstag:
Limburger Dey-Stiftung fördert Schüler
und Studenten
INFOS & AKTUELLES
218
Es war eine Premiere: Zum ersten
Mal trafen sich Stipendiaten der Dey-
Stiftung. Diese gibt es bereits seit 20
Jahren, aber nur wenigen ist sie bekannt.
„Wir wollen die jungen Menschen,
die wir materiell fördern, auch
ideell begleiten“, sagt Dr. Eckhard
Nordhofen, Leiter des Dezernats Bildung
und Kultur. Die Stipendiaten sollten
untereinander in Kontakt kommen
und persönliche Beziehungen aufbauen.
Zudem ging es darum, Limburg, den
Dom und die Bistumsleitung sowie die
Ansprechpartner im Dezernat Bildung
und Kultur näher kennenzulernen.
„Wir haben auch zwei Schüler
in der Stiftung, und das macht
sie ziemlich besonders.“
Martin W. Ramb
Ein abwechslungsreiches Programm
sei ausgearbeitet worden, bei dem das
Bildungsangebot nicht zu kurz kam.
Sie wurden oder werden gefördert: Aktuelle und ehemalige Stipendiaten der Dey-Stiftung besichtigen
den Limbur-ger Dom mit dem Dezernenten für Bildung und Kultur, Dr. Eckhard Nordhofen (vordere
Reihe, Dritter von links) und Martin W. Ramb, Mitglied des Stiftungs-Kuratoriums (Fünfter von links).
Und offenbar hat das Treffen reiche
Früchte getragen, denn, so Nordhofen:
„An den Reaktionen der Leute haben
wir gemerkt, dass sie gerne nach Limburg
gekommen sind.“ Nach Ansicht
von Martin W. Ramb, Mitglied des Stiftungs-Kuratoriums
und Organisator
des Treffens, ist inzwischen ein „Meilenstein
auf dem Weg zur einer katholischen
Begabtenförderung“ erreicht
Foto: Sascha Braun
worden. Die Stiftung Dey mit Sitz in
Limburg geht zurück auf eine Schenkung
der Geschwister Dey aus dem
Jahr 1987. Die Stiftung hat sich zum
Ziel gesetzt, „charakterlich geeignete
Kinder, Jugendliche, Auszubildende
und Studenten aus katholischen Familien,
die eine hohe Begabung intellektueller
oder anderer Art besitzen“, ideell
und materiell zu fördern. Die Förderung
soll qualifiziertem katholischem
Nachwuchs in verschiedenen Bereichen
der Gesellschaft zu Gute kommen.
Seit Gründung der Stiftung bis
heute wurden 51 Förderungen abgeschlossen.
Derzeit gibt es 23 aktuelle
Stipendiaten, davon neun Frauen. Man
sei „keine reine Studienstiftung“, bekräftigte
Ramb: „Wir haben beispielsweise
auch zwei Schüler in der Stiftung,
und das macht sie ziemlich besonders.“
Für eine Bewerbung müssen
verschiedene Kriterien erfüllt werden:
So müssen die Bewerber beispielsweise
katholischer Konfession sein, eine
besondere Begabung und fachliche
Qualifikation besitzen, sich kirchlich
engagieren und charakterlich eignen.
Sascha Braun
Dombesichtigung
Foto: Sascha Braun
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung aus: Der
Sonntag, Nr. 44 vom 04.11.2007, S. 11
INFO 36 · 4/2007

Der Schatz im Acker
„Limburger Lesezeichen 2008“ ein voller Erfolg
Ein Pfeilersockel im Sonnenlicht,
ein Treppenaufgang, der so aussieht,
als führe er direkt ins Helle, das Detail
eines Radfensters: Stimmungsbilder,
die ungewohnte Einblicke in den Limburger
Dom gewähren. „Der Dom hat
so viele Gesichter, und je nach Tagesund
Jahreszeit erscheinen die Motive in
einem ganz anderen Farbeindruck:
Man lernt, Licht anders wahrzunehmen.“
Martin W. Ramb, Leiter des Verlags
des Bischöflichen Ordinariats in
Limburg, ist zu Recht stolz auf den ersten
Lesezeichenkalender, den das Bistum
herausgebracht hat. In nur zwei
Monaten war die erste Auflage vergriffen.
Rechtzeitig vor Weihnachten erscheint
der Kalender nun schon in der
vierten Auflage.
Die Fotos stammen von Werner Enders
(Ebernhahn). Der 53-Jährige ist
Studiendirektor an den Berufsbildenden
Schulen in Lahnstein, unterrichtet
Religion, Deutsch und Ethik. Seit 25
Jahren hat sich der Pädagoge seinem
Hobby, dem Fotografieren, verschrieben.
Er entwickelt nicht nur einen Blick
für ausgefallene Motive, sondern sieht
dabei auch den Bezug zum Religiösen,
will nicht nur kulturelles Erbe, sondern
auch Spiritualität ins Bild bringen. „Ich
hoffe, es ist mir gelungen, diese religiöse
Sicht auf Motive einzufangen“,
meint er bescheiden. Der Lesezeichenkalender
bietet inklusive Titelblatt 13
ungewöhnliche An- und Einsichten:
Stimmungsbilder sind genauso vertreten
wie auf Anhieb erkennbare Motive
– unter anderem die „Wurzel Jesse“
und die Marienstatue im nördlichen
Querhaus oder Nikolaus im Langhaus.
„Diese Motive sind ein Schatz im
Acker, der nur noch gehoben werden
musste“, freut sich Ramb. Es war seine
Idee, das kulturell-religiöse Gut des
Limburger Doms in eine handliche
Den Dom im Rücken, Nachfolgeprojekte im Blick: Fotograf Werner Enders (links) und Verlagsleiter
Martin W. Ramb wollen ihre Zusammenarbeit fortsetzen.
Foto: Heike Kaiser
Form zu bringen. „Wir wollten den vielen
Besuchern und Liebhabern des
Doms ein Souvenir anbieten, das sie
mit Highlights durch das ganze Jahr begleitet.
Was schien da besser geeignet
zu sein als ein Kalender – die abgerissenen
Monate können noch lange als
Lesezeichen verwendet werden: schön
und praktisch zugleich. Der 37-Jährige
hat entdeckt, dass es – außer kunsthistorischen
Motiven – bislang vom und
über den Limburger Dom „viel zu wenig
Spirituelles“ als Bildmaterial gibt:
„Andere Diözesen haben da mehr zu
bieten.“ Das gemeinsame Projekt mit
Werner Enders folgt dem Trend, Kirchenräume
und Spiritualität neu zu entdecken:
Der Fotograf hat fast 250 Bilder
geschossen, von denen nur ein
Bruchteil für den Lesezeichenkalender
ausgesucht wurde. „Wir haben also
noch viel in petto“, verrät Enders. Kein
Wunder, dass er und Martin W. Ramb
bereits über Serien von Postkarten
nachdenken. „Die ,Wurzel Jesse‘ wird
sehr oft nachgefragt“, weiß Ramb. „Ein
fantastisches Motiv“, bekräftigt Werner
Enders. „Doch es liegt meistens im
Dunkeln, ist also nur sehr schwer zu
fotografieren.“ Um Bilder ins rechte
Licht zu rücken, hat Werner Enders den
Dom zu unterschiedlichen Tageszeiten
besucht, um ihn von innen und außen
von seinen schönsten Seiten zu zeigen.
„Dabei haben mich viele Menschen unterstützt:
Der Domschweizer, der für
ausreichend Licht sorgte, die Schwestern,
die Domführungen anbieten und
auf versteckte Motive hinwiesen, Bildungs-
und Kulturdezernent Dr. Eckhard
Nordhofen, der mit mir ins Domgewölbe
stieg und mir Atem beraubende
Einblicke ins Kirchenschiff eröffnete“,
erzählt Werner Enders.
Heike Kaiser
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung aus: Der
Sonntag/Kreuzfest-Extra 9/2007, S. VIII
INFOS & AKTUELLES
219
INFO 36 · 4/2007

Zeitschriftenaufsätze suchen und finden ...
INFOS & AKTUELLES
220
... in der Datenbank „Religionspädagogik
- Kirchliche Bildungsarbeit -
Erziehungswissenschaft“ RKE
Im Zeitschriftenkatalog des Comenius-Institutes,
Münster, werden über
310 Fachzeitschriften (und auch graue
Literatur) der deutschsprachigen Religionspädagogik
und Bezugswissenschaften
ausgewertet. Derzeit sind über
255.000 Zeitschriftenaufsätze erschlossen.
Die einzelnen Aufsätze sind
durch Schlagworte und andere inhaltliche
Suchkriterien aufbereitet. Sofern
die Aufsätze mit Abstracts versehen
sind, werden diese mit in den Katalog
übernommen. Die religionspädagogischen
und pädagogischen Zeitschriften
werden vollständig ausgewertet. Einen
Überblick über die Zeitschriften und
ihren Auswertungsstatus findet man in
der kostenlos zugänglichen Datenbank
Ausgewertete Zeitschriften. Sie enthält
Informationen zu den bibliografischen
Angaben mit Link zum Herausgeber/Verlag
und Angaben zum Bestand
in der Bibliothek des Comenius-Instituts.
Für jede Zeitschrift gibt es dort einen
Beispieldatensatz eines Heftes und
die daraus ausgewerteten Aufsätze.
Online-Zeitschriften werden in einen
gesonderten Katalog mit Link zur URL
aufgenommen. Zukünftig sollen dort
auch relevante Dokumente der Bildungsserver
und andere Online-Ressourcen
ausgewertet werden. In der Regel
sind die Zeitschriften seit etwa
1980 ausgewertet. Geplant ist, ältere
Jahrgänge religionspädagogischer Zeitschriften
nachträglich aufzunehmen.
Seit 2003 steht RKE im Internet unter
www.comenius.de > Bereich biblioinfothek
als (kostenpflichtige) Datenbank
zur Verfügung und wird laufend
aktualisiert. Man kann die individuelle
Nutzung entweder für 24 Stunden oder
für ein Jahr anmelden. Für Universitäten
und Fachhochschulen kann ein direkter
Zugang eingerichtet werden.
Wenn jemand die Kopie eines Zeitschriftenartikels
oder Beitrags aus einem
Sammelwerk braucht: Über den
Dokumentlieferdienst CiDoLi kann der
Artikel bestellt werden. Er wird im Comenius-Institut
eingescannt und als
pdf-Datei per Mail zugestellt - gegen
eine geringe Gebühr.
Neben Zeitschriften und Online-
Dokumenten werden in der Datenbank
RKE Monografien, Sammelwerksbeiträge,
Unterrichtsmodelle, Schulbücher,
Gesetze, Lehrpläne aus den Bereichen
Religions- und Gemeindepädagogik,
kirchliche Bildungsarbeit sowie
Literatur aus der Allgemeinen Erziehungswissenschaft,
Schulpädagogik
und Lehrerbildung, sowie Praktische
Theologie, Psychologie und Soziologie
aufgenommen.
Quelle: CI Informationen, Comenius-Institut, Evangelische
Arbeitsstätte für Erziehungswissenschaft e.V., Münster
Kontakt:
E-Mail: dokumentation@comenius.de
Renaissance für die Religion in den Bestsellerlisten
Fallende Aktien für das Papstbuch
„Jesus von Nazareth“, gleichzeitig
stürmt die anti-religiöse Streitschrift
des Evolutionsbiologen Richard Dawkins
„Der Gotteswahn“ in Richtung Tabellenspitze
der Spiegel-Bestsellerliste.
Mehr als 50.000 verkaufte Bücher in
nur vier Wochen, freut sich Ullstein-
Verlagsmanager Klaus Füreder auf der
Frankfurter Buchmesse. Eine Trendwende?
Offenbar erleben Bücher, die
sich mit Religion beschäftigen, beim
deutschen Leser eine Renaissance. Allein
7 der 20 Titel in der aktuellen Spiegel-Bestsellerliste
gehören zu diesem
Themenkreis. Das Spektrum reicht von
Dawkins über Hape Kerkelings besinnlich-lustigen
Pilgerbericht „Ich bin
dann mal weg“, das spirituelle „Buch
der Antworten“ von Pater Anselm
Grün bis hin zu den Aufzeichnungen
der Glaubenszweifel von Mutter Teresa
und dem zweiten Teil der Memoiren
des papstkritischen Theologen Hans
Küng.
Den Stellenwert des Themas belegt
auch ein gewagtes Projekt der Suhrkamp-Chefin
Ulla Unseld-Berkewicz:
Sie stellte im Vorfeld der Buchmesse
ihren neuen „Verlag der Weltreligionen“
(VDWR) vor, der die Basistexte
der unterschiedlichsten Religionen
wieder neu zugänglich machen will.
Das Programm ist äußerst anspruchsvoll
und präsentiert im ersten Anlauf
gleich 17 Bände über Hinduismus,
Buddhismus, Judentum, Islam und
Christentum. Dazu gehört eine Edition
der Aussprüche des Propheten Mohammed,
eine Einführung in den Buddhismus,
Essays vom Philosophen Peter
Sloterdijk und dem Soziologen Ulrich
Beck und Taschenbücher wie zum Beispiel
das Hohelied Salomos.
Warum so viel verlegerischer Mut?
Für Suhrkamp ist die Gründung
schlicht „eine politische Notwendigkeit“.
Drei Gründe nennen die Verantwortlichen:
den Schrecken über den
aufkeimenden Fundamentalismus, die
Globalisierung, „durch die wir ständig
auf Kulturen treffen, die wir weder
kennen noch verstehen“, und die Erkenntnis,
„dass sich trotz der Aufklärung
unsere Welt noch immer nicht vernünftig
erklären lässt“.
Quelle: Informationen, herausgegeben von der Gesellschaft
Katholischer Publizisten Deutschlands, November
2007, XI/24. Jahrgang.
INFO 36 · 4/2007

Erster Apostolischer Weltkongress der Barmherzigkeit in Rom
Der Erste Apostolische Weltkongress
der Barmherzigkeit, der in der Woche
nach dem Barmherzigkeitssonntag
vom 2. bis 6. April 2008 in Rom stattfindet,
hat das Anliegen die Barmherzigkeit
Gottes als den Kern der christlichen
Botschaft wieder in den Mittelpunkt zu
stellen und zu verkünden.
Initiiert wurde das Welttreffen von
einem französischen Laien, Gerald Arbola
aus Paris, und von Kardinal
Schönborn, dem Vorsitzenden der österreichischen
Bischofskonferenz. In
einer Pressekonferenz am 2. April 2007
in Wien stellte er die Initiative vor. Der
Aufruf zur Barmherzigkeit sei ein Vermächtnis
von Papst Johannes Paul II.,
der seit seiner Jugend vom Geheimnis
der Göttlichen Barmherzigkeit fasziniert
gewesen sei, welches besonders in
den Visionen der hl. Faustina Kowalska
eine zentrale Rolle spielte. Ihre
schlichte Botschaft, so der Wiener Erzbischof,
sei das große Gegenbild gegen
den Hass. „Diese Botschaft fördert den
Frieden in der Welt, unter den Völkern
und den Religionen. Sie hilft, das wahre
Antlitz Gottes, aber auch das wahre
Antlitz des Menschen, das wahre Antlitz
der Kirche zu entdecken.“
Zur Vorbereitung des Weltkongresses
in Rom werden weltweit Veranstaltungen
durchgeführt. Im Bistum Limburg
fanden sie 2007 überwiegend in
Frankfurt - St. Georgen und in Wiesbaden
statt. Auch haben sich an verschiedenen
Orten im Bistum, z. B. im
Haus St. Josef in Kölbingen/Ww. und
am Limburger sowie am Frankfurter
Dom, Gottesdienst- und Gebetsgruppen
gebildet.
Zu dem Weltkongress in Rom sind
Delegierte von jeder Pfarrei, Diözese,
Bewegung und neuer geistlicher Gemeinschaften
und alle Interessierte eingeladen.
Näheres auf der website des
Kongresses (www.worldapostoliccongressonmercy.org)
Programm vom 2. bis 6. April 2008
in Rom:
– 2. April: Die prophetische Intuition
Papst Johannes Pauls II. für das
Fest der Göttlichen Barmherzigkeit
– 3. April: Barmherzigkeit im Mysterium
der Kirche
– 4. April: Die Barmherzigkeit als
Beitrag für die Einheit der Kirche
Foto: Enders
– 5. April: Die Rolle der Barmherzigkeit
in der Mission der Kirche
– 6. April: Abschließende Eucharistiefeier
auf dem Petersplatz
Möglichkeiten zur Vertiefung bieten
Eucharistiefeiern, Gebetsvigilien,
Prozessionen, Katechesen von Kardinälen,
Workshops und „Runde Tische“
mit einer großen Bandbreite von Themen.
Mit einem Festival der Barmherzigkeit
öffnet der Kongress seine Türen
für alle Besucher Roms.
Die Anmeldung zum Kongress und
die Registrierung erfolgen über (www.
visconticomunicazione.com/form/).
Katharina Sauer
INFOS & AKTUELLES
221
Besuchen Sie uns auch im Internet:
INFO-Online:
www.ifrr.de
INFO 36 · 4/2007

Argumente für den Religionsunterricht an
öffentlichen Schulen
INFOS & AKTUELLES
222
Broschüre der Deutschen
Bischofskonferenz
informiert
Die neu erschienene
Argumentationshilfe des
Sekretariats der Deutschen
Bischofskonferenz
enthält eine Vielzahl
lesenswerter Informationen
zur Rechtslage,
zur Konfessionalität,
zum Bildungsauftrag sowie
zum besonderen
Profil des katholischen
Religionsunterrichts an
öffentlichen Schulen.
Sie richtet sich vor
allem an Religionslehrerinnen
und Religionslehrer,
zur eigenen Vergewisserung,
aber auch
als Hilfe für Elternabende oder als
Grundlage für die Stärkung des Fachs
Katholische Religion bei der Entwicklung
eines Schulprogramms.
Bezug:
Bischöfliches Ordinariat
Dezernat Bildung und Kultur
Stichwort „Argumente“
Roßmarkt 12
65549 Limburg
E-Mail: schule@bistumlimburg.de
Homepage:
www.schule.bistumlimburg.de
(Download als PDF)
Anzeige
INFO 36 · 4/2007

I. Zielsetzung
Die Stiftung DEY fördert charakterlich
geeignete Kinder, Jugendliche,
Auszubildende und Studenten/-innen
aus katholischen Familien, die eine hohe
Begabung intellektueller oder anderer
Art besitzen, ideell und materiell. Durch
ihre Förderung will die Stiftung DEY zur
Heranbildung qualifizierten katholischen
Nachwuchses in den verschiedensten
Bereichen unserer Gesellschaft
beitragen.
II. Förderungskriterien
Für eine Bewerbung müssen folgende
Kriterien gleichzeitig erfüllt sein:
• katholische Konfession
• besondere Begabung und fachliche
Qualifikation
• kirchliches Engagement
• charakterliche Eignung
III. Förderungsleistungen
• Zuwendungen durch einmalige
oder periodische Geldleistungen
• Unterstützung beim Ergreifen
bestehender Bildungsmöglichkeiten
und bei der Erschließung neuer
Bildungswege
• Ermöglichung menschlicher Kontakte
innerhalb des geförderten Kreises
IV. Förderungsdauer
Die Förderung wird zunächst für die
Dauer eines Kalenderjahres gewährt.
Eine Verlängerung der Förderung kann
vom Stipendiaten, von der Stipendatin
ggf. beantragt werden. Vor der Entscheidung
über eine weitere Förderung
wird u.a. durch eine Leistungskontrolle
(Arbeitsbericht) festgestellt, ob dies
gerechtfertigt ist. Eine Verlängerung wird
jeweils für den Zeitraum eines weiteren
Jahres gewährt.
Anträge sind zu richten an:
Bischöfliches Ordinariat
Kuratorium der Stiftung DEY
z. Hd. Herrn Martin W. Ramb
Roßmarkt 12
65549 Limburg/Lahn
V. Bewerbungs- und
Auswahlverfahren
Es gilt das Prinzip der
Selbstbewerbung.
Der standardisierte Bewerbungsbogen
kann mit einem formlosen Schreiben
bei der Stiftung angefordert werden.
Die vollständigen Bewerbungsunterlagen
müssen bis spätestens 31.12. für das
Folgejahr vorliegen.
Die Bewerbung soll folgende Unterlagen
enthalten:
• Bewerbungsbogen
• ausführlicher Lebenslauf
• Zusammenstellung der bisherigen
Ausbildungs- und Studienschwerpunkte
• ggf. eine Darstellung des
Dissertationsvorhabens
• Abschlusszeugnisse bzw. sonstige
Qualifikationen und Nachweise
• Referenz durch einen Priester
und/oder Pastorale Mitarbeiter/-in
Bewerber/-innen, die in die engere
Wahl einbezogen werden, bittet die
Stiftung zu einem Gespräch.
Die endgültige Entscheidung über einen
Förderungsantrag trifft das Kuratorium.
Das Bemühen um eine möglichst faire,
umfassende Beurteilung der Persönlichkeit
eines jeden Bewerbers, einer jeden
Bewerberin kennzeichnet das Auswahlverfahren
der Stiftung; dazu gehört ein
differenziertes Verständnis von Begabung.
Auf generalisierende Methoden
zu ihrer Bestimmung wird bewusst
verzichtet. Im Vordergrund steht die
individuelle Bewertung von Eignung,
Leistungsfähigkeit und –bereitschaft mit
Blick auf das jeweils angestrebte
Bildungs- bzw. Ausbildungsziel.
Das Kuratorium erwartet, dass der/die
Bewerber/-in darüber informiert, ob
von einer anderen Einrichtung eine
Förderung beantragt wurde bzw.
bereits geleistet wird.
Gründe für die Aufnahme oder die
Ablehnung werden nicht mitgeteilt.
Ein Rechtsanspruch auf Aufnahme in
die Förderung besteht nicht.
BISTUM LIMBURG
Die unselbstständige
Stiftung DEY mit dem Sitz
in Limburg an der Lahn
geht zurück auf eine
Schenkung der
Geschwister Dey aus dem
Jahr 1987

Bestell-Liste
Themen der Hefte 1980 – 2007
Die nachfolgenden Hefte können, solange der Vorrat reicht, nachbestellt werden:
Jahrgang 1980
Heft 4: Jesus Christus – Gott wird Mensch ❏
Jahrgang 1981
Heft 1/2: Beten in der Schule
❏
Heft 3: Im Dialog ❏
Heft 4: Für euch und für alle ❏
Jahrgang 1982
Heft 1/2: Religiöse Erziehung in der Eingangsstufe ❏
Heft 3: Religionsunterricht in der Primarstufe ❏
Jahrgang 1983 *
Jahrgang 1984 *
Jahrgang 1985
Heft 4: Armuts-Bewegungen ❏
Jahrgang 1986
Heft 1/2: Kirche im Aufbruch
❏
Heft 3: Christen und Juden ❏
Heft 4: Mit Widersprüchen leben ❏
Jahrgang 1987
Heft 4: Christen und Schöpfung ❏
Jahrgang 1988
Heft 1: Afrika begegnen – MISEREOR ‘88 ❏
Heft 2/3: Schule und Leben
❏
Jahrgang 1989
Heft 1/2: Brennpunkt: Religionsunterricht
Jahrgang 1990 *
Jahrgang 1991
Heft 3: Mitwelt – Schöpfung ❏
Heft 4: Neue Rede von Maria ❏
Jahrgang 1992 *
Jahrgang 1993
Heft 1: Qumran Essener Jesus ❏
Heft 4: Religionsunterricht und Literatur ❏
Jahrgang 1994
Heft 3: Kirchengeschichte im Religionsunterricht ❏
Heft 4: Das Erste Tesament und die Christen ❏
Jahrgang 1995
Heft 1: „Wenn die Kirche zur Schule geht ...“ ❏
Heft 2: „Ich werde von meinem Geist ausgießen
über alles Fleisch“ (Apg 2,17)
❏
Heft 3: Gespeicherte Erinnerung –
Das Museum als Lernort
❏
Heft 4: „Ich war hungrig; und ihr ...“ (Mt 25,35; 42)
Vom Umgang mit der Armut
❏
Jahrgang 1996
Heft 1: „Ihr seid zur Freiheit berufen ...“ (Gal 5,13)
Er-löst!
❏
Heft 2: „Er stellte ein Kind in ihre Mitte ...“ (Mt 18,1) ❏
Heft 3: „... und spielte vor ihm allezeit.“ (Spr. 8,30 b) ❏
Heft 4: Konfessionalität des Religionsunterrichts ❏
Jahrgang 1997
Heft 4: „Typisch Mädchen?“
Mädchenerziehung in der Schule
Anzahl
Jahrgang 1998
Heft 1: „Kehrt um, damit ihr am Leben bleibt!“
(Ez 18,32)
❏
Heft 2: „Vergesst mir die Berufsschüler nicht“ ❏
Heft 3: Gemeinschaft der Heiligen. Große Gestalten des
Bistums und ihre Wirkung in unserer Zeit ❏
❏
❏
Anzahl
Jahrgang 1999
Heft 1: Gottes Erde – Zum Wohnen gemacht.
Unsere Verantwortung für die Schöpfung ❏
Heft 2: Ende? Apokalyptische Visionen in
Vergangenheit und Gegenwart ❏
Heft 3: Begegnungen mit dem Buddhismus ❏
Heft 4: Jugendliche Identität–Christlicher Glaube ❏
Jahrgang 2000
Heft 3: Kirchenraum als Lernort ❏
Heft 4: „Schwarz greift ein“. Vom kritischen Verhältnis
kirchlicher Religiosität zur „civil religion“ ❏
Jahrgang 2001 *
Jahrgang 2002
Heft 2: „Das wäre ja gelacht!“ Humor und
Komik im Religionsunterricht
❏
Heft 4: Was ist schief an PISA? ❏
Jahrgang 2003
Heft 3: Zeit für die Zeit ❏
Heft 4: Der Sinn für die Fülle ❏
Jahrgang 2004
Heft 1: Ars moriendi – Ars vivendi. ❏
Heft 2: Philosophieren mit Kindern
im Religionsunterricht.
❏
Heft 3: Einfach fantastisch!
Das Fantastische im Religionsunterricht. ❏
Heft 4: Erstaunliche Nähe – bedrängende Ferne
Der Islam im Verhältnis zum Christentum. ❏
Jahrgang 2005
Heft 1: Bewegung Gottes – Wege des Pilgerns ❏
Heft 2: Freude am Lernen ❏
Heft 3: Sag an, wer ist doch diese ... ❏
Heft 4: Arbeiten an ungeliebten Bibeltexten ❏
Jahrgang 2006
Heft 1: Faszination Vatikan ❏
Heft 2: „Er hat Gott gelästert“ –
Blasphemie und Sakralität
❏
Heft 3: Alles reiner Zufall? – Streit um Gott als
intelligenten Designer
❏
Heft 4: Erfahrung – Werte – Religion ❏
Jahrgang 2007
Heft 1/2: Quo vadis – Religionspädagogik ❏
Heft 3: Interpretin Christi – Die hl. Elisabeth
von Thüringen
❏
Heft 4: Wir und die Anderen ❏
INFO
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Vorname
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Straße
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Telefon
Bitte ausfüllen, kopieren
und faxen an:
06431/295-237
oder per Post senden an:
Dezernat
Bildung und Kultur
Bischöfliches Ordinariat
Limburg
Dipl.-Theol. Martin W. Ramb
Postfach 1355
65533 Limburg
je Ausgabe € 2.00
* Diese Jahrgänge sind vergriffen.
Alle Ausgaben ab Jahrgang 1985 sind als
PDF-Dateien im Internet unter www.ifrr.de
erhältlich.

Salzburger Hochschulwoche 2008
zum Thema „LIEBEN“
„LIEBEN“ ist das Thema der Salzburger
Hochschulwoche 2008. Das
Thema ist faszinierend, facettenreich
und von irritierender Ambivalenz. Wir
stehen unter dem christlichen Liebesgebot
- nur wo und wen und wie können
wir lieben? Was bedeutet dieses
flüchtige Wort am Rande des Unsagbaren,
das soviel verspricht und sich
doch kaum in unserer Alltagswelt
ganz einlösen lässt? Namhafte Wissenschaftler
und Wissenschaftlerinnen
verschiedener Fachgebiete werden
in Vorträgen, Diskussionen und
Workshops versuchen, darauf Antworten
zu geben.
Als „Sommeruniversität“ thematisiert
die Salzburger Hochschulwoche
seit 1931 Fragen von Glauben
und Leben im interdisziplinären Dialog
der Wissenschaften. Terminlich
eingebettet in die Zeit der Salzburger
Festspiele, besteht für Studierende
die Möglichkeit, kostengünstig Aufführungen
der Festspiele zu besuchen.
Darüber hinaus ist die Salzburger
Hochschulwoche Ort der Begegnung
von Menschen verschiedener
Länder und Generationen. Die Stadt
Salzburg selbst ist reich an Sehenswürdigkeiten
und vielfältigen kulturellen
Angeboten.
Die Salzburger Hochschulwoche
findet vom 4.-10. August 2008 in der
Paris-Lodron Universität Salzburg
statt.
Im Betrag von 100,- Euro sind für
Studierende (bis zum vollend. 30. Lebensjahr)
die Hörerkarte für die Woche
sowie die Kosten für Unterkunft
und Verpflegung enthalten. Bei diesem
Angebot muss man Salzburg
„LIEBEN“!
Kontakt:
Salzburger Hochschulwochen,
Mönchsberg 2a,
A 5020 Salzburg
Fon 0043 662 / 84 25 21 - 111
Fax 0043 662 / 84 25 21 - 118
www. salzburger-hochschulwochen.at
E-Mail: office@salzburgerhochschulwochen.at
INFOS & AKTUELLES
225
Veranstaltungen
PÄDAGOGISCHES
der Bistümer im Lande Hessen
Soweit nicht anders angegeben, finden alle
Kurse im Wilhelm-Kempf-Haus, Wiesbaden-
Naurod, statt.
PZ 8001
18.01.2008, 16.00 Uhr, bis 20.01.2008, 13.00 Uhr
Einblicke in die Gestaltpädagogik
OStR Martin Kläsner, Marienstatt
Religionslehrer/-innen und alle Interessierte aller Schularten
Eigenkostenanteil: 80,00 €; Leistungspunkte: 25
PZ 8002
22.01.2008, 09.00-18.00 Uhr
Work-Life-Balance
Rückblick und Ausblick – Zeit zum Reflektieren
und Perspektiven entwickeln
Lubentia Fritz, Wiesbaden
Lehrer/-innen aller Schularten
Eigenkostenanteil: 30,00 €; Leistungspunkte: 10
PZ 8003
23.01.2008, 14.30 Uhr, bis 25.01.2008, 13.00 Uhr
Quo vadis Religionsunterricht?
Der RU zwischen Bildungs- und Kompetenzorientierung
– eine kritische Standortbestimmung
Prof. Dr. Bernhard Dressler, Philipps-Universität Marburg;
Prof. Dr. Rudolf Englert, Universität Duisburg-Essen;
Dr. Hermann-Josef Abs, Deutsches Institut für Internationale
Pädagogische Forschung, Frankfurt am Main;
(Fortsetzung siehe nächste Seite)
INFO 36 · 4/2007

Prof. Dr. Clauß-Peter Sajak, Bistum Mainz;
Dr. Wolfgang Michalke-Leicht, IRP Freiburg i.Br.
Religionslehrende, vor allem im Bereich der Sek I; Multiplikatoren,
die mit Lehrerausbildung und -fortbildung befasst sind
Eigenkostenanteil: 40,00 €; Leistungspunkte: 25
* Der Eigenkostenanteil bezieht sich auf anteilige Kosten: Kurs mit Übernachtung/Vollverpflegung. Alle weiteren anfallenden
Kosten werden vom Pädagogischen Zentrum übernommen und aus Kirchensteuermitteln finanziert.
INFOS & AKTUELLES
226
Weitere Informationen zu den Kursen finden Sie auf der Homepage des Pädagogischen Zentrums: info@pz-hessen.de oder www.pzhessen.de
(Stichwort: Fortbildung); Fon: 06127/77285.
Schriftliche Anmeldungen werden umgehend erbeten, spätestens jedoch bis vier Wochen vor Lehrgangsbeginn an: Pädagogisches Zentrum
der Bistümer im Lande Hessen, Wilhelm-Kempf-Haus, 65207 Wiesbaden-Naurod. Fon: 0 61 27 / 7 72 85; Fax: 0 61 27 / 7 72 46; E-Mail:
anmeldung@pz-hessen.de. Anmeldung auch über die Homepage: www.pz-hessen.de, entsprechenden Kurs anklicken, dann auf „Anmeldung
zu diesem Kurs“.
Alle Fortbildungs- und Qualifizierungsangebote sind beim Institut für Qualitätsentwicklung in Wiesbaden zur Akkreditierung beantragt
und können im IQ-Veranstaltungskatalog unter www.iq.hessen.de aufgerufen werden.
Die Unterrichtsbefreiung für die Teilnahme an den Lehrgängen erfolgt bei 1-3tägigen Veranstaltungen durch die Schulleitung, bei 4-
und mehrtägigen Veranstaltungen durch das Staatliche Schulamt (vgl. Erlass des HKM v. 01.07.1997 – B V 3.1-960-500 –2000–) bzw. bei
den Katholischen Schulen in Freier Trägerschaft durch den Schulträger.
Bibelschule Königstein
Programm 2008
Angebote zum Neuen Testament
NT1: 12.01.2008, 09.00-17.30 Uhr *
Das Papstbuch über „Jesus von Nazareth"
Prof. Dr. Josef Hainz, Königstein
Ursulinenkloster St. Angela, Gerichtstr. 19, 61462 Königstein
VERANSTALTUNGEN 2008
Angebote zum Alten Testament
AT1: 26.01.2008, 09.30-17.30 Uhr *
„Wenn Männer den Kopf verlieren ..."
Judith und andere starke Frauen im AT
Dr. Gabriele Theuer, Schwäbisch-Gmünd
AT 2: 05.04.2008, 09.00-17.30 Uhr *
Von der Schwierigkeit, ein Prophet zu sein.
Prof. Dr. v. Nordheim
AT 3: 07.06.2008, 09.00 -17.30 Uhr
„Mein Gott, mein Gott, warum ...?“
Klage, Anklage, Gebet im AT
Prof. Dr. Gerstenberger
NT 2: 08.03.2008, 09.00-17.30 Uhr *
„Ostern" ohne „Auferstehung" ?
Prof. Dr. Josef Hainz, Königstein
NT 3: 03.05.2008, 09.00-17.30 Uhr *
„Wo wäre da noch Platz für einen
Schöpfer?“ (S. Hawking)
Biblischer Schöpfungsglaube zwischen
Kreatianismus und Evolutionslehre
Prof. Dr. Hans Kessler, Frankfurt
NT 4: 14.06.2008, 9.00-17.00 Uhr *
Zum Streit um „die Kirche"
Kirche, Amt und Sakrament nach dem NT
Prof. Dr. Josef Hainz, Königstein
Interpretation von Briefen im NT
Prof. Dr. Josef Hainz, Königstein
BR1: 11./12.02.2008, jew. 18.00-21.00Uhr
1. Korintherbrief (a)
INFO 36 · 4/2007

BR 2: 14./15.04.2008, jew. 18.00-21.00 Uhr
1. Korintherbrief (b)
BR 3: 16./17.06.2008, jew. 18.00-21.00 Uhr
1. Korintherbrief (c)
Tagungskosten Montage/Dienstage: jew. 5.00 €
Grundkurs zum NT
Prof. Dr. Josef Hainz, Königstein
GK 1: 07.02.2008, 18.00-21.00 Uhr
Der Weg Jesu
Einführung in das MkEv
GK 2: 24.04.2008, 18.00-21.00 Uhr
„Selig seid ihr..."
Einführung in das MtEv
GK 3: 29.05.2006, 18.00-21.00 Uhr
Heil in der Geschichte
Einführung in LkEv und Apg
SY 1: 12.04.2008, 10.00-17.30 Uhr *
OStR' Irmgard Hess, Wiesloch
Die Symbolik der Zahlen in der Bibel
Tagungskosten: je Abend 7,00 €
Die mit einem * versehenen Veranstaltungen der Bibelschule Königstein werden auch über das Pädagogische Zentrum Wiesbaden-
Naurad allen Lehrerinnen und Lehrern angeboten. Sie erhatten dafür jeweils 10 Leistungspunkte. Der Egenkostenanteil beträgt 25,00 €.
Auskünfte erteilt: Prof. Dr. Josef Hainz, Bibelschule Königstein e.V., Ursulinenkloster St. Angela, Gerichtstr. 19, 61462 Königstein,
Fon: 06174/9381-0; Fax: 06174/9381-55; E-Mail: Bibelschule.Koenigstein@gmx.de; Homepage: www.bibelschule-koenigstein.de
INFOS & AKTUELLES
227
RHEINLAND - PFALZ
ILF
M A I N Z
Institut für Lehrerfort- und
-weiterbildung (ILF),
Mainz
Überregionale
Veranstaltungen
ILF-Nr. 81/200101
20.02.2008, 09.00 Uhr, bis 21.02.2008, 18.00 Uhr
Erbacher Hof, Mainz
„Heilige" Räume erzählen vom Glauben
RL’ Barbara Schwarz, Mainz
Religionslehrer/- innen an GS und Fachsschulen, Erzieher/-innen
für Sozialwesen
ILF-Nr. 81/200201
03.03.2008, 10.00 -17.00 Uhr
Wilhelm-Kempf-Haus, Wiesbaden-Naurod
Theologisieren mit Kindern
Wie man im Gespräch religiöse Entwicklung
fördern kann
Prof. Dr. Clauß Peter Sajak, Mainz
Lehrer/-innen an Grundschulen und Sekundarstufe l
ILF-Nr. 81/200301
07.04.2008, 14.30 Uhr, bis 09.04.2008, 13.00 Uhr
Kloster Jakobsberg, Ockenheim
Maria aus Nazareth und
Maria Magdalena im Film
zwischen Tradition und modernen Brechungen
Prof. Dr. Reinhold Zwick, Münster
Lehrer/-innen der Sekundarstufen l und II. Mitrabeiter/-innen
in der Pastoral
ILF-Nr. 81/200401
16.04.2008, 14.00 Uhr, bis 18.04.2008, 17.00 Uhr
Kloster Jakobsberg, Ockenheim
Älter werden im Beruf
Anneli Baum-Resch, Mainz; Dipl.-Päd. Elisabeth Baum, Mainz;
ORi.R. Hubert Ries, Gutweiler
Lehrer/-innen aller Schularten
ILF-Nr. 81/200501
23.04.2008, 10.00 Uhr, bis 24.04.2008, 17.00 Uhr
Haus Maria Rosenberg, Waldfischbach
Die Bibel als Hoffnungsbuch
FL' Birgit Menzel, Offenbach
Lehrer/-innen der Sekundarstufen l und II
INFO 36 · 4/2007

INFOS & AKTUELLES
228
ILF-Nr. 81/200601
28.04.2008, 10.00 Uhr, bis 29.04.2008, 17.00 Uhr
Forum Vinzenz Pallotti, Vallendar
„Der unsagbare Gott"
Gottesbilder in der Literatur des 20. Jahrhunderts
Anneli Baum-Resch, Mainz; Dr. Jürgen Kost, Mainz
Religionslehrer/-innen sowie Deutschlehrer/-innen der
Sekundarstufen l und II
ILF-Nr. 81/200701
19.05.2008, 10.00 Uhr, bis 20.05.2008, 17.00 Uhr
Forum Vinzenz Pallotti, Valendar
Jesus-Geschichte und Jesus-Geschichten
im Religionsunterricht der Grundschule
FL Norbert Wolf, Mainz
Religionslehrer/-innen der Grundschulen
ILF-Nr. 81/200801
26.05.2008, 10.00 Uhr bis 27.05.2008, 17.00 Uhr
Herz-Jesu-Kloster, Neustadt
Interaktionsspiele im Religionsunterricht
FL' Brigitte Stegemann, Neuendettelsau
Lehrer -innen der Sekundarstufe l
ILF-Nr. 81/200901
02.06.2008, 09.30 -17.00 Uhr
Kloster Jakobsberg, Ockenheim
Lebendiges Gotteslob
Rhythmische Lieder für Religionsunterricht und
Schulgottesdienst
L Michael Gorius, Wiebeiskirchen
Lehrer -innen der Grundschulen und Orientierungsstufe
Anmeldungen erfolgen schriftlich – d.h. bis spätestens 3 Wochen vor Kursbeginn – mit der gelben Anmeldekarte (erhältlich beim
Schulleiter oder beim ILF Mainz) über Ihre Schulleitung an das ILF Mainz.
Anschrift: ILF Mainz, Postfach 24 50, 55014 Mainz; Kötherhofstr. 4, 55116 Mainz, Fon: 0 61 31 / 28 45 - 0; Fax: 0 61 31 / 28 45 25;
Homepage: http://www.ilf.bildung-rp.de; E-Mail: ilf@ilf.bildung-rp.de.
Überregional interessierende
Veranstaltungen der Ämter für
Katholische Religionspädagogik
in den Bezirken
LIMBURG
31.01.2008, 08.30 -17.00 Uhr
Don-Bosco-Tag 2008
Priesterseminar, Weilburger Str. 1, Limburg
Auf den Lehrer kommt es an
Frau Prof. Dr. Barbara Staudigl, Universität Eichstätt
Arbeitskreise zu den Themen: „RU in der Hauptschule"
(Reinhard Schlereth, Würzburg) – „Heilige und Vorbilder":
Lieder zum Thema (Reinhard Horn) – „Kett-Methode"
(Britta Krämer / Jutta Renner-Schäfftlein)
MONTABAUR
ILF-Nr. 81/610101
29.02.2006 bis 02.03.2008
Bildungshaus der Franziskanerinnen, Waldbreitbach
Familienwochenende
Dr. Katrin Brockmöller, TPI Mainz
Religionslehrer/-innen an Berufsbildenden Schulen im Westerwald und
Rhein-Lahn-Kreis sowie Ehepartner und Familien
ILF-Nr. 81/610201
10.04.2008, 09.00-16.00 Uhr
Kommunität der Jesusbruderschaft,
Hünfelden-Gnadenthal
Ein Tag im Kloster
Sr. Elfriede Popp, Gnadenthal
Religionslehrer/-innen aus dem Westerwald und dem Rhein-Lahn-Kreis.
Es wird ein Teilnehmerbeitrag erhoben.
ILF-Nr. 81/610301
10.04.2008
Heime Scheuern, Nassau
Ökumenischer Religionslehrertag
Religionslehrer/-innen aus dem Westerwald und Rhein-Lahn-Kreis
ILF-Nr. 81/610401
20.04.2008, 18.00-21.00 Uhr
Ehem. Bezirksamt, Montabaur
Filmbistro
Gemeinsam neuere Kurz- und Spielfilme kennen
lernen, diskutieren, essen, trinken
Franz Günther Weyrich, Wetzlar
(Religions-)Lehrer/-innen aus dem Westerwald und Rhein-Lahn-Kreis
INFO 36 · 4/2007

TAUNUS / OBERURSEL
29.01.2008, 18.00-21.00 Uhr
Gemeindezentrum Königstein, Georg-Pingler-Str. 26,
Königstein
Schule trifft Gemeinde
–Pastoraler Raum Königstein-Kronberg –
Schulpfarrer Harald Klein; Seelsorger/-innen des Pastoralen
Raumes Königstein/Kronberg
Lehrkräfte aller Schularten
25.02.2008, 15.00-17.30 Uhr
Amt für Kath. Religionspädagogik Taunus/Oberursel
Einander lieben und miteinander leben
Sexualpädagogische Elemente im
Religionsunterricht
Andrea Gürke-Welsch; Martin Welsch, Caritas Hofheim
Lehrkräfte der Sekundarstufe I; Berufsschulen
04.03.2008, 09.00-16.00 Uhr
Ökumenischer Studientag für Religionslehrer/-innen
Gemeindezentrum SL Crutzen, Bischof-Brand-Str. 13,
Oberursel-Weißkirchen
Durchs Ohr ins Herz
Zur Bedeutung der Musik und des Singens im
Religionsunterricht
Pfarrer Eugen Eckert, Texter; Peter Reulein, Kirchenmusiker;
StR Johannses Pfannmüller, Therese und Regina Weleda,
Jugendbildungsreferentinnen; u.a.
Lehrkräfte aller Schulformen
Unsere Autorinnen und Autoren:
Prof. em. Dr. Arnold Angenendt, Waldeyerstr. 41, 48149 Münster
Prof. Dr. Rémi Brague, Raum 202, Ludwigstr. 31, 80539 München
Sascha Braun, c/o Redaktion „Der Sonntag“,
Frankfurter Str. 9, 65549 Limburg
Claudia Doepfner, Goethestr. 122, 63263 Neu-Isenburg
Prof. em. Dr. Leo J. O’Donovan,
America House, 106 W. 56 St., New York, NY 10019, USA
Dr. Walter Fischedick, Kommissariat der Kath. Bischöfe
im Lande Hessen, Viktoriastr. 19, 65189 Wiesbaden
Dipl.-Theol., Stefan Herok, Pfarrstr. 33, 55296 Gau-Bischofsheim
Heike Kaiser, c/o Redaktion „Der Sonntag“,
Frankfurter Str. 9, 65549 Limburg
Referent Thomas Menges, Am Wall 20, 65550 Limburg-Linter
Studienleiter i. K. Bernhard Merten,
Altheimstr. 18, 60431 Frankfurt am Main
Dipl.-Theol. Martin W. Ramb,
Im Silbertal 15, 56203 Höhr-Grenzhausen
MMag Dr. Johannes Rauchenberger,
Kulturzentrum der Minoriten, Mariahilfplatz 3, A-8020 Graz
Prof. Dr. Clauß Peter Sajak, Burgunderweg 12 c, 55130 Mainz
Dipl.-Theol. Katharina Sauer, Römerstr. 30, 56337 Kadenbach
StR. Matthias Werner, Am Zehnten Stein 24, 65549 Limburg
Unsere Rezensentinnen und Rezensenten:
OStR. i. R. Helmut Bahr, Auf der Au 22, 56132 Dausenau
Dr. Manfred Diefenbach, Obergasse 1, 65555 Limburg
Dr. Walter Fischedick, Kommissariat der Kath. Bischöfe
im Lande Hessen, Viktoriastr. 19, 65189 Wiesbaden
INFOS & AKTUELLES
229
10.04.2006, 18.00-20.30 Uhr
Amt für Kath. Religonspädagogik Taunus/Oberursel
Filmbistro
Gemeinsam neue Kurz- und Spielfime
kennen lernen
Franz Günther Weyrich, Wetzlar
Lehrkräfte der Sekundarstufen l und II, Berufsschulen
25.-27.04.2008
Gemeindezentrum SL Crutzen, Oberursel-Weißkirchen
Egli–Figurenwerkstatt
Mit biblischen Erzählfiguren Texte spielen verstehen
Familie Erber, Bad Mergentheim
Lehrkräfte der Primarstufe, Sekundarstufe l; Erzieher/-innen; Mitarbeiter/-innen
von Kinderwortgottesdiensten
Unkostenbeitrag: 30,00 € + Material (18,00 € Tier;
28,00 € Figur)
Nähere Auskünfte bei den angegebenen Ämtern. –
Anschriften und Telefonnummern siehe Seite 230 .
OR Dr. Gotthard Fuchs, Rheingoldstr. 3, 65203 Wiesbaden
Michael Habersack M.A.,
Niederschelder Weg 12, 60439 Frankfurt am Main
L’ Gabriele Hastrich, Neustr. 22, 56459 Kaden
Prof. Dr. Peter Hofmann, In der Weglänge 19, 56072 Koblenz
Dr. Barbara Huber-Rudolf, Weilbornstr. 25, 63303 Dreieich
Dipl.-Theol.; Dipl.-Religionspäd. Reiner Jungnitsch,
Friedrich-Ebert-Str. 23, 64839 Münster
Dr. Julia Knop, Falkensteinstr. 18, 79102 Freiburg i.Br.
Prof. Dr. Beate Kowalski, Trierer Str. 388, 56070 Koblenz
Dipl.-Päd. Christa Kuch, Berliner Str. 62, 61348 Bad Homburg
Christine Leuchtenmüller M. A., Stiftstr. 6, 65183 Wiesbaden
Referent Thomas Menges, Am Wall 20, 65550 Limburg-Linter
StL i. K. Bernhard Merten, Altheimstr. 18, 60431 Frankfurt a. M.
Dipl.-Theol. Martin W. Ramb,
Im Silbertal 15, 56203 Höhr-Grenzhausen
Prof. P. Dr. Joachim Schmiedl, Berg Sion 6, 56179 Vallendar
PD Dr. Klaus von Stosch, Adolfstr. 28, 53111 Bonn
INFO 36 · 4/2007

Dezernat Bildung und Kultur
im Bischöflichen Ordinariat Limburg
Abteilung Religionspädagogik (Stand: 01.12.2007)
Roßmarkt 12 · 65549 Limburg · Postfach 13 55 · Fon: 06431/295-2 35 · Fax: 06431/295-237
E-Mail: schule@bistumlimburg.de · Internet: schule.bistumlimburg.de
Dezernatsleitung Dr. Eckhard Nordhofen (-234)
Sekretariat Sabine Benecke (-482, -321), Sabrina Gilles (-424),
Annemarie Schupp (-349), Jutta Stähler (-235)
SONSTIGES
230
Abteilung Religionspädagogik
Leitung Dipl.-Theol. Martin W. Ramb (-434)
Referat I Dipl.-Theol. Martin W. Ramb (-434)
Kommunikation / Hochschulen
Referat II Thomas Menges (-430)
Gymnasien / Gesamtschulen / Grundsatzfragen
Referat III Dipl.-Theol. Katharina Sauer (-360)
Grund-, Haupt-, Real- und Förderschulen / Missio canonica
Referat IV Dipl.-Theol. Andreas von Erdmann (-431)
Berufsbildende Schulen
Referat V Franz-Günther Weyrich (-424)
Religionspädagogische Ausbildung für hauptamtlich
Pastorale Mitarbeiter/innen und Geistliche
Referat VI
Schulpastoral, Elternarbeit, Verbände (DKV, KED) Dipl.-Theol. Stefan Herok (-430)
Referat VII
Statistik Rainer Ratmann (-386)
Biblio- und Mediothek Rosemarie Hansel (-435)
Öffnungszeiten:
Montag bis Donnerstag 10.00-12.00 Uhr und 14.00-16.00 Uhr. Während der Ferien nach Absprache.
Fragen zu Missio canonica Marianne Roos (-460)
Montag bis Donnerstag 13.30-15.30 Uhr
INFO 36 • 4/2007

Ämter für Katholische Religionspädagogik
im Bistum Limburg (Stand: 01.12.2007)
Frankfurt am Main
Haus am Dom,
Domplatz 3, 60311 Frankfurt am Main
Fon: 069/8 00 87 18 - 3 00; Fax: 069/8 00 87 18 - 3 04
E-Mail: relpaed-frankfurt@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-frankfurt.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Peter Eberhardt , Leiter (-301)
Sabine Christe (-302)
Ute Schüßler-Telschow (-305)
Sekretariat: Rita Merkel (-303)
Waltraud Schäfer (-300)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Mo 16.00-18.00 Uhr, Di 12.30-16.30 Uhr,
Mi 16.00-18.00 Uhr, Do 9.00-12.00 Uhr und
12.30-16.30 Uhr, Fr 9.00-12.00 Uhr.
Während der Schulferien auf Anfrage.
Taunus / Oberursel
Herzbergstr. 34, 61440 Oberursel
Fon: 06171/69 42 -20; Fax: 06171/69 42 -25
E-Mail: relpaed-oberursel@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-oberursel.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Dipl.-Theol. Wolfgang Bentrup, Leiter (- 22)
Dipl.-Theol. Juliane Schlaud-Wolf (-23)
Sekretariat: Renate Fritz (-20)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Mo - Do 11.00-16.00 Uhr.
Während der Schulferien nach Vereinbarung.
Limburg
Roßmarkt 12, 65549 Limburg
Fon: 06431/295 - 367
E-Mail: relpaed-limburg@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-hadamar.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Franz-Josef Arthen, Leiter (-367)
Sekretariat: Heidi Egenolf
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Mo bis Do 10.00-12.00 Uhr, 14.00-16.00 Uhr
Während der Schulferien nach Vereinbarung.
Montabaur
Auf dem Kalk 11, 56410 Montabaur
Fon: 02602/6802-20; Fax: 02602/6802-25
E-Mail: relpaed-montabaur@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-montabaur.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Josef Weingarten, Leiter ( - 23)
Sekretariat: Gisela Roos ( - 22)
Biblio- und Mediothek: Gisela Roos ( - 22)
Rita Kurtenacker ( - 22)
Öffnungszeiten:
Mo - Fr 10.00-12.00 Uhr, Mo und Do 14.30-16.30 Uhr.
Während der Schulferien geschlossen.
Wetzlar
Kirchgasse 4, 35578 Wetzlar
Fon: 06441/4 47 79 -18; Fax: 06441/4 47 79-50
E-Mail: relpaed-wetzlar@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-wetzlar.bistumlimburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Franz-Günther Weyrich, Leiter (-20)
Dipl.-Theol. Beate Mayerle-Jarmer (-19)
Sekretariat: Elvira Heinrich, Anne Ruggia (- 18)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Di, Mi und Do 13.00-16.00 Uhr
und nach Vereinbarung.
Wiesbaden / Rheingau / Untertaunus
Roncalli-Haus, Friedrichstr. 26-28, 65185 Wiesbaden
Fon: 0611/174-112 bis 115; Fax: 0611/174-170
E-Mail: relpaed-wiesbaden@bistum-limburg.de
Internet: relpaed-wiesbaden.bistum.limburg.de
Mitarbeiter/-innen:
Martin E. Musch-Himmerich, Leiter (-113)
Elisabeth Kessels (-112)
Sekretariat: Karin Rebstein-Nissel (-112)
Öffnungszeiten der Biblio- und Mediothek:
Mo 13.00-17.00 Uhr
Di und Do 10.00-12.00 Uhr und 13.00-17.00 Uhr
und nach Vereinbarung.
Während der Schulferien in der Regel geschlossen.
SONSTIGES
INFO 36 • 4/2007

„Menschen zu gewinnen,
Orte des Glaubens
miteinander zu erkunden,
bringt Kirche
physisch und gedanklich
auf den Weg.
Aus der Begegnung
mit dem geschichtlich
gewachsenen Glaubenszeugnis
die Herausforderungen
der Glaubensweitergabe
heute und morgen in einem
größeren und gelasseneren
Horizont zu sehen,
ist mystagogische Verkündigung:
Aus Erleben und Mitleben
zum Erzählen und Weitersagen
zu finden,
stiftet Kommunikation!
INFO
Bischof Franz-Peter Tebartz-van Elst
Aus: Glaube braucht Gestalt, Ermutigung zu einer
missionarischen Spiritualität – Kevelaer. 2006.
ISBN 978-3-921221-51-8
ISSN 0937-8162