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BEITRÄGE
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alle Menschen sehr viel gemeinsam.
Die „goldene Regel“ gibt es nicht nur
im Christentum, sie begegnet uns
schon in der griechischen Philosophie
und auch im Buddhismus. Die meisten
der Zehn Gebote haben ihre Äquivalente
in anderen Religionen. Auch gibt
es Verwandtschaften. Der Hinduglauben
an das Karma etwa, der behauptet,
dass die guten und bösen Taten wieder
zu uns zurück kehren und nicht ohne
Konsequenzen sind, ist gewiss nicht
identisch mit dem Glauben an ein göttliches
Gericht, aber gewisse Verwandtschaften
lassen sich finden. Und wenn
man gerade zwischen den konkurrierenden
monotheistischen Religionen
die Gemeinsamkeiten anfängt zu quantifizieren,
wird man feststellen, dass
die Menge dessen, was sie gemeinsam
haben, sehr viel größer ist, als die Menge
dessen, was sie trennt.
So weit, so gut. Ich habe selber die
Errungenschaft der „Universellen Erklärung
der Menschenrechte“ (1948)
gefeiert und die Notwendigkeit einer
Art globalen Ethik verteidigt. 6 Aber gerade
der Blick auf die monotheistischen
Religionen, die ja auch weite
Strecken ihrer Geschichte gemeinsam
haben, zeigt, dass diese Mengenlehre
gerade nicht dazu führt, dass sie sich in
die Arme sinken. Im Gegenteil: Wenn
wir in Amerika an unseren Bürgerkrieg
denken, so wird man aus dem Abstand
heraus gewiss sagen können, dass die
Amerikaner, die sich in diesem erbitterten
Bruderkrieg gegenseitig umbrachten,
aus heutiger Sicht sehr viel mehr
gemeinsam hatten als die Frage, die sie
entzweit hatte. Das vergleichsweise winzige
Quantum der Differenzen macht
diese Differenzen umso toxischer, das
scheinen die Konflikte in Nordirland
und im Balkan, die Grausamkeiten
zwischen Serben und Kroaten noch
einmal zu zeigen. Es gibt so etwas wie
die Sprengbombe der kleinen Differenz.
Die Differenz unter Brüdern wird
umso schmerzlicher und dramatischer
empfunden, je mehr sie sich als Brüder
fühlen. Al Fatah und Hamas, die palästinensischen
Brüder, greifen zur ultima ratio
und bringen sich gegenseitig um.
So scheint mir, gerade unter pragmatischen
Rücksichten, das Projekt
Weltethos ein blauäugiges Unternehmen
zu sein. Es ist im besten Fall unschädlich,
wenn sich alle gut Gesinnten
dieser Welt auf dem kleinsten gemeinsamen
Nenner treffen, aber sie werden
nicht verhindern, dass die weniger gut
Gesinnten ihre Differenzen mit dem
Mittel der Gewalt angehen.
Zwischen dem lustigen, aber auch
scharfsinnigen Wissenschaftstheoretiker
Paul Feyerabend, einem Schüler
Karl Poppers, und dem heiligen Vater,
Papst Benedikt XVI., zwei Figuren, die
in vieler Hinsicht unterschiedlicher
nicht sein können, gibt es eine interessante
Gemeinsamkeit. Beide verweisen
auf die zwingende Voraussetzung der
Gewaltfreiheit, wenn denn ein friedliches
Nebeneinander unterschiedlicher
Wahrheitsansprüche möglich sein soll.
Paul Feyerabend bekennt sich zum wissenschaftstheoretischen
Anarchismus.
Damit meint er, dass es kein Dogma in
den Methoden geben dürfe, die eine
Wissenschaft zur Wissenschaft machen.
Scharfsinnig und mit zwingender Logik
zeigt er, dass alle wissenschaftliche Methodik
auf einer dogmatischen Grundentscheidung
beruht, deren Zwang er
aber ablehnt. Und so plädiert er, halb im
Spaß und halb im Ernst, für eine „polizeilich
garantierte Anarchie“. Er ist bei
dem Problem gelandet, das wir schon
aus der Ethnologie kennen gelernt haben.
„Wo stehst Du?“, so muss sich der
Beobachter der Religionen fragen, der
selbst keiner Religion angehört und nur
ein Beobachter sein will. Und der Polizist,
der die Anarchie davor bewahrt,
dass sich die unterschiedlichen methodischen
Wahrheitsansprüche gegenseitig
an die Gurgel gehen, müsste sich
auch fragen lassen: „Woher hast Du dein
Gewaltmonopol, deine Legitimation?“
Wir alle erinnern uns, was für ein
Schrecken weltweit zu beobachten war,
als Benedikt XVI. in seiner so genannten
„Regensburger Rede“ die Gewaltfrage
auf die Tagesordnung setzte.
Manche Moslems fühlten sich beleidigt,
es gingen Kirchen in Flammen auf,
und es kam sogar zu Aggressionen und
zu Morden. Eine besondere Pointe: die
Frage an den Islam: „Wie hältst Du es
mit der Gewalt?“ wurde ohne Worte
beantwortet. Andere Antworten, ich
denke vor allem an die, welche vom
saudischen Kronprinzen organisiert worden
ist, der ein interessantes Manifest
muslimischer Geistlicher zustande
brachte, waren ermutigend. Statt sich
gegeneinander zu profilieren, sind Ansätze
gesucht worden, mit der anderen
Seite zu reden. Auch das muss man
Pragmatismus nennen, obwohl es um
den verbalen Austausch von Gedanken
geht. Wenn wir vor der Alternative
stehen: Kämpfen oder miteinander
Sprechen, handelt es sich nicht um
den bekannten Gegensatz von Theorie
und Praxis, sondern um zwei Formen
von Praxis.
Der „Plural der Moderne“, Mehrzahl
der Wahrheiten einer Mehrzahl
von Religionen, ist für uns in Amerika
ein Problem, das zu unserer Gründungsgeschichte
gehört. Nach wie vor
scheint mir die US-amerikanische Antwort
aktuell zu sein. Die Geschichte
Amerikas wird von uns als eine Geschichte
der Freiheit interpretiert, genauer
gesagt, der Religionsfreiheit. In
Europa herrschte im 17. und 18. Jahrhundert
kaum irgendwo Religionsfreiheit.
Das, was wir heute zu den Menschenrechten
rechnen, und was viele
Nationen wenigstens auf dem Papier
unterschrieben haben, war damals fast
nirgendwo Realität. Im Allgemeinen
bestimmten die Fürsten die Staatsreligion.
Ich kann hier nicht das komplizierte
Verhältnis zwischen geistlicher
und politischer Macht in Europa rekonstruieren,
wie ich höre wird es in diesem
Halbjahr im Haus am Dom in
Frankfurt besonders studiert.
Die amerikanische Freiheitsbewegung
hängt mit der Flucht aus dem
religiösen Zwang, der in Europa
herrschte, zusammen. Viele der Pilgrim
Fathers wünschten sich daher eine Verfassung,
die niemanden zwang, die eine
oder andere Denomination anzunehmen.
So kam es zu einer deutlichen Trennung
von Staat und Religion. 7 Das führt bis
heute allerdings nicht dazu, dass die Re-
INFO 36 · 4/2007