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BEITRÄGE 182 Stammesreligionen auf (Initiationsriten). Brasilien bietet einige afroamerikanische Geheimkulte und für Tante Marthe ein Liebesabenteur; in Nordamerika wird der Protestantismus angeschaut. Bei Theos Großmutter Theano in Athen laufen die Fäden schließlich zusammen: Der mittlerweile geheilte Theo zieht mit Hilfe des Bildes vom Baum Bilanz über die Religionen. Der Roman erschien 1998 erstmalig in deutscher Sprache und hat als Taschenbuch nun bereits die 6. Auflage hinter sich. Aus verschiedenen Gründen (Länge, Handlung, Enzyklopädismus und dergleichen mehr) hat er nicht immer geneigte Rezensoren gefunden. Auch aus religionspädagogischer Sicht lässt er an einigen Stellen hellhörig und aufmerksam werden: Sollte am Ende eines Bildungsprozesses nichts weiter als die zwar sehr reflektierte (und äußerliche) Einsicht stehen, dass Religionen irgendwie auf das Heil bezogen, sie „ganz schön ähnlich“ sind, Jesus und Joseph Smith es verdient haben, in einem Atemzug genannt zu werden? Das im Bild des Baumes veranschaulichte Fazit entspricht im wesentlichen den vor allem aus dem angelsächsischen Raum stammenden Positionen des sogenannten religionstheologischen Pluralismus. Von seinen Vordenkern J. Hick oder W.C. Smith wird darin in erster Linie positiv auf die Pluralität der Religionen reagiert, indem der religionstheologische Pluralismus in den Weltreligionen die unterschiedlichen Arten und Weisen ausgebildet sieht, wie sich die Menschen auf das Gesamte der Wirklichkeit und die Transzendenz beziehen bzw. diesen Bezug symbolisch ausgestalten. Prägnant heißt es in John Hicks Philosophie des religiösen Pluralismus (309): „Es gibt eine Vielfalt von göttlichen Offenbarungen, die eine Vielfalt von Formen heilshafter menschlicher Antwort ermöglicht.“ Vor allem mit Hinweis auf den weltweit zu führenden interreligiösen Dialog gelten die pluralistischen Positionen heute als eine Art Allheilmittel im Sinne einer Dialogbasis, auf die sich alle Religionen einlassen könnten. Catherine Cléments Roman leistet zwar einer freundlichen und unentschiedenen Sichtweise der Religion gute Dienste, ist jedoch mit einer religionspädagogischen Position aus guten Gründen nicht überein zu bringen – dies nicht nur deswegen nicht, weil Jugendliche der eigenen und den anderen Religionen ohnehin tolerant und/oder indifferent begegnen: Geht man davon aus, dass Religion eine wichtige Rolle bei der Ausbildung der eigenen Identität spielt und der Religionsunterricht dabei einen wichtigen Beitrag zu leisten hat, so kann sich der Religionsunterricht nicht auf eine Position zurückziehen, die einen bloß metatheoretischen Blick auf die Welt der Religionen wirft. Identitäten entwickeln sich in Auseinandersetzungen, Dialogen, Begegnungen und Widerfahrnissen, für die alle gleichermaßen das zur Entwicklung stehende Haben einer eigenen Positionen wenigstens vorauszusetzen ist. Hierin zeigt sich gewissermaßen die natürliche Differenz zwischen einer bloßen Religionskunde und einem Religionsunterricht konfessioneller Prägung: Dieser nämlich will junge Menschen dazu befähigen, eine eigene Identität innerhalb einer religiösen Tradition aufzubauen, um sie darin auch religionsmündig werden zu lassen. Dieser wichtige Aspekt ist bei Clément keineswegs ausgeblendet, er begegnet in dem enzyklopädischen Bildungsroman jedoch auf einer anderen Ebene: Theo selbst trifft während seiner Reise eben gerade nicht auf religiös indifferente Menschen. In all ihren Vertretern artikulieren sich die Religionen engagiert und selbstbewusst. Und genau unter der Voraussetzung erweisen sie sich als dialogfähig und tolerant, dass sie aus ihrer Tradition heraus etwas zu sagen haben. Durch die schließlich erfolgte Einebnung läuft der Roman Gefahr, sein Grundmotiv, die Reise, ad absurdum zu führen. Auch wenn diese selbst natürlich der Literalität geschuldet ist und als solche im Religionsunterricht kaum einzulösen sein wird, gibt sie möglicherweise ungewollt eine wichtige Zielgröße vor, nämlich Religionsunterricht auf das Lernen in Begegnung und Dialogizität mit anderen Religionen hin auszurichten. Matthias Werner ist Studienrat an der Marienschule, Limburg. Bis 2005 war er wissenschaftlicher Mitarbeiter am Lehrstuhl für Systematische Theologie an der Justus-Liebig-Universität, Gießen. Clément, Catherine: Theos Reise. Roman über die Religionen der Welt (dtv 12887) – München: Deutscher Taschenbuch Verlag 6 2006 (Original bei Hanser 1997) INFO 36 · 4/2007
Und das Wort ist Fleisch geworden Johannes Rauchenberger Gott ist als das Wort bei den großen Schrift-Religionen an das Buch gebunden. Das Christentum lässt das Wort mit Weihnachten zum Menschen werden. Eine Festbetrachtung über eine wunderbare Beziehung zwischen Bild und Wort. Geburt, das heißt, dass die Seiten des Lebens beginnen beschrieben zu werden. Das Leben nimmt seinen Lauf. Leben, im größeren Sinne gesehen, geht weiter. Wodurch hat das Christentum seinen Glauben, der Leben ist, an die jeweils nachfolgenden Generationen weitergegeben? Durch Riten und Gesänge, durch Wissenschaft und Dogmatik, durch Amt und Kritik, durch Brauchtum und Kontrolle, durch Politik und Gewalt, durch Widerstand und Martyrium, durch Fürsorge und Askese? Ein Blick auf die Geschichte gibt viele Antworten.Geburt, das heißt purer Lebensüberschuss. Als solcher ist er auch Anlass, über die Zukunft nachzudenken – welches Nest man diesem neuen Leben baut, welche Sprache man es lehrt, welche Herzenssachen man ihm eröffnen und mitgeben will. Weihnachten lässt in seiner jährlichen Wiederholung das Christentum auch in einer „nachchristlichen Zeit“ von seiner lebensüberquellenden Seite her leuchten. Seine Geschichten, Bilder und Lieder umkreisen die Geburt eines Menschenkindes, das schon Leben genug wäre. Die Menschwerdung des ewigen Gottes in Text, Bild und Gesang zu fassen ist freilich eine religions- und kulturgeschichtliche Leistung, die das Christentum im Stimmengewirr und der Bilderflut globalisierter Weltanschauungen und Religionen einzigartig macht. Das Wort als Welt, als Licht, als Brot, als Kind Mit der Menschwerdung Gottes wird im Christentum auch das Bild ins rechte Licht gerückt Das Weihnachtsevangelium am Christtag gibt den großen Prolog des Johannesevangeliums zu singen vor: „Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott ... Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt. Und wir haben seine Herrlichkeit gesehen.“ (Joh 1,1.14). Die Herrlichkeit bedurfte der Weitergabe durch Bekenntnis, durch Abgrenzung und dann durch Durchdringung der umliegenden Kultur – und durch die Schrift, die allmählich Form angenommen hat: Die Heilige Schrift wurde vor der Erfindung der Buchdruckerei durch „Abschreiben“, wörtlich „Abmalen“, an die nächsten Generationen weitergegeben. „Schreibstuben“, Skriptorien entstanden. Das abendländische Mönchtum war der kulturgeschichtliche Ort, an dem die heiligen Texte vervielfältigt wurden. Doch bald – die frühesten Beispiele sind aus dem 6. Jahrhundert bezeugt – gesellten sich Bilder zum heiligen Text, oftmals scheinen sie wie von selber dem Text entschlüpft zu sein. Dass das Wort, das zu hören ist, auch Bild werden kann, das zu beschauen ist, darüber war man sich im Christentum lange nicht einig. Denn es könnte ja sein, dass das Bild ähnlich wie in der antiken Umwelt auch im jeweiligen Heute ein Götzenbild ist. Solche gibt es bekanntlich in unserer bildbestimmten Gegenwart zur Genüge. Also ist trotz üppiger Bildkultur, die dieser Religion entsprungen ist, BEITRÄGE 183 Ambo von Michael Kienzer in der Dominikuskapelle von Graz-St. Andrä. „Kunst und Kirche“ • Zeitgenössische Kunst von Michael Kienzer Foto: Johannes Rauchenberger WORT – GOTT – FLEISCH – ZEIT – RAUM – ERINNERUNG hat Michael Kienzer in diesen Ambo, gleichsam als Wortspeicher, verborgen, so als ob aus ihm heraus das Wort, das immer neu zu sagen ist, je neu entlassen wird. Es ist gleichsam eine Kurzfassung des Johannesprologs unter den Bedingungen von Raum und Zeit: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“ (Joh 1,14). INFO 36 · 4/2007
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