Emmanuel Joseph Sieyès, Was ist der Dritte Stand? - Franz Steiner ...

Literatur
EMMANUEL JOSEPH SIEYÈS. Was ist der Dritte Stand? Herausgegeben von Oliver
W. Lembcke und Florian Weber, Schriften zur europäischen Ideengeschichte. Herausgegeben
von Harald Bluhm. Band 3. Berlin: Akademie Verlag 2010, 361 S.
Das Werk ist – nach Band 1 mit kleinen politischen
Schriften Alexis de Tocquevilles und
Band 2 mit Essays zur Arbeiter-, Frauen- und
nationalen Bewegung – als dritter Band der
von Harald Bluhm (Halle a. d. Saale) herausgegebenen
Reihe „Schriften zur europäischen
Ideengeschichte“ erschienen, welche
inzwischen mit einem Band 4 (Schriften Marquis
de Condorcets, ebenfalls 2010) auf vier
lieferbare und vier weitere, konkret angekündigte
Bände angewachsen ist (Band 5 zu Jeremy
Bentham ist für Dezember 2012; Band
6 zu Charles Fourier für August 2012, Band
7 zu John Stuart Mill für Juli 2012, Band 8 zu
Edmund Burke für 2013 zu erwarten).
Der hierzulande zumeist als Abbé Sieyès
bekannte französische Geistliche, Politiker,
Verfassungstheoretiker und politische Philosoph,
1 von dem die in dem zu besprechenden
Band veröffentlichten Schriften stammen,
griff mit seiner prominenten Streitschrift
Qu‘est-ce que le Tiers-État? nicht nur in einem
besonders günstigen Zeitpunkt in das
Geschehen der Französischen Revolution
ein – die 1. Auflage erschien im Januar, die
3. „passend zur Eröffnung der Generalstände
im Mai“ 1789 (S. 107) – und erzielte so eine
große Wirkung. Darin 2 ist seine Rolle jener
vergleichbar, die Thomas Paine mit seiner
Kampfschrift Common Sense „als Geburtshelfer“
der vorangegangenen Amerikanische
Revolution gespielt hatte (S. 255). Die Herausgeber
vergleichen die Bedeutung der
Schrift auf „der Bühne der Politik“ mit jener
des Kommunistischen Manifests von Marx
und Engels für die sozialistische Bewegung
(S. 109). Sieyès prägte mit Wortschöpfungen
(S. 31) wie pouvoir constituant (verfassunggebende
Gewalt, S. 142, 150) und pouvoir
constitué (von der Verfassung gesetzte Gewalt,
S. 150) 3 darüber hinaus Begriffe und
Unterscheidungen, die bis heute Gültigkeit
haben, 4 ja als so fundamental aufgefasst
werden, dass von Studierenden der Rechtswissenschaft
erwartet wird, dass sie sie sich
im ersten Semester aneignen. Paines „Common
Sense“ hinsichtlich des intellektuellen
Niveaus überlegen, ähnelt die Flugschrift
mit ihrer Verbindung aus Verfassungslehre,
Polemik, höchst relevanter politischer „Handlungsorientierung“,
„Prinzipien der Legitimation“,
„grundsätzlichen Ordnungsideen und
konkreten institutionellen Lösungsvorschlägen“
(Zitate S. 110) manchen der Artikel der
amerikanischen Federalist Papers, mit denen
die Herausgeber sie immer wieder zu Recht
vergleichen (S. 24, 109 f.). In der Diskussion
der zentralen Fragen der Bindung der Legislative
an die Verfassung und der Kompetenz
zur Setzung und Änderung einer Verfassung
1 Die Frage, inwiefern Sieyès auch den philosophe im Sinne des frz. Sprachgebrauchs des XVIII.
Jahrhunderts mit dem ihn kennzeichnenden, politisch kämpfenden Aktionismus (eher nicht) verkörperte,
wird in dem zu besprechenden Buch immer wieder angesprochen (deutlich S. 174, Anmerkung
[b], zuvor S. 14 f., 27 und 28).
2 Zum günstigen Zeitpunkt der Veröffentlichung von Paines Pamphlet aufschlussreich: Isaac Kramnick,
Editor’s Introduction, in: Thomas Paine, Common Sense, Nachdruck hrsg. von Isaac Kramnick,
New York, N. Y., 1976, S. 7 – 57, 8.
3 Otto Brandt spricht in seiner Übersetzung Emmanuel Sieyès, Was ist der dritte Stand (Klassiker der
Politik, Hrsg. F. Meinecke und Hermann Oncken), 1924, S. 93 noch von der „konstituierenden“ bzw.
„konstituierten Gewalt“.
4 Dieter Grimm, Ursprung und Wandel der Verfassung, in: Josef Isensee und Paul Kirchhof (Hrsg.),
HStR I ³2003, § 1, S. 14 Rn. 29.
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Rezensionen
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steht sie Überlegungen Thomas Jeffersons
aus dem Jahre 1787 5 dort sehr nahe, wo
auch Sieyès die Wahl „außerordentlicher
Stellvertreter“ zu einer verfassunggebenden
Versammlung fordert (S. 157), die, wie
Sieyès in anderen Schriften (S. 180, 209)
ebenfalls 1789 entwickelt, auf einem selbst
dem pouvoir constituant vorgeordneten pouvoir
commettant (der beauftragenden Gewalt)
der Wählerschaft beruht. Über dieses
Problem hinaus geht Sieyès 1795 mit der
umfassenden Behandlung des Problems der
teilweisen und totalen Verfassungsrevision
und des Hüters der Verfassung (S. 339 f.).
Dort betont er, dass eine Verfassung „etwas
Dauerhaftes ist, gemacht nicht für diese oder
jene Generation“ (S. 339) – worin sich dann
doch eine ganz andere Grundtendenz zeigt
als bei Jefferson, der noch 1824 Wert darauf
legt, dass eine Generation nicht die auf sie
folgende binden kann. 6
Damit ist die Erkenntnis angedeutet, dass
Sieyès’ Leben und Werk – assoziiert mit „Anfang
und Ende der Französischen Revolution“
(S. 13, ähnl. S. 25) – viel zu facettenreich
sind, um allein mit einem groben Blick auf
die Schrift zum Dritten Stand angemessen
wahrgenommen zu werden. Dies springt geradezu
ins Auge, wenn man die in so vielen
Hinsichten sehr gelungene Textsammlung
aufschlägt. Der erste Satz des Vorworts verdeutlicht
denn auch, dass sie gegen die Reduktion
auf das „Pamphlet über den Dritten
Stand“ und ein hierauf gestütztes, einseitig
rationalistisches Politikverständnis gerichtet
ist, gegen die Zurückführung allein auf jenes
„Meisterstück revolutionärer Polemik“, welches
sich „jedoch nur als die Spitze des Eisbergs
an fundierter Politiktheorie“ erweist (Zitate
S. 9). Dies zu zeigen ist zentrales Motiv
der Herausgeber (deutlich S. 24 f.), prägend
für das Programm des Buches, entfaltet in
seinem Aufbau und Inhalt.
Auf ein kurzes Vorwort folgt eine ausführliche,
sehr detail- und aufschlussreiche,
gut und aktuell belegte, dabei spannend geschriebene
„Einleitung: Revolution und Konstitution:
Zur politischen Theorie von Sieyès“
(S. 13 – 89). Sie stellt Sieyès den Lesenden
als einen Menschen mit seinen Stärken und
Schwächen in wechselhaften Funktionen
und Zeiten lebendig vor und rechtfertigt die
Auswahl der Schriften (S. 24 – 27), v. a. die
Nichtaufnahme der Frühschriften Abhandlung
über die Privilegien und des Überblick
über die Ausführungsmittel, die den Repräsentanten
Frankreichs 1789 zur Verfügung
stehen mit einer überzeugend explizierten
Ausgewogenheit im Rahmen des Gesamtwerks.
Nichts verliert sie an Lebendigkeit,
wo sie die Fäden in Sieyès’ Werk gedrängt
nachvollzieht, wo sie es theoretisch einordnet
und sich dabei, begrifflich immer klar und
nachvollziehbar operierend, auch auf abstrakte
Höhen von Metaphysik und Erkenntnistheorie
(S. 28, 33 – 37), Anthropologie,
Sozial- und Rechtsphilosophie (S. 37 – 56)
sowie Demokratie- und Verfassungstheorie
(S. 57 – 89) emporschwingt, wo sie Beziehungen
aufzeigt zu Rousseau und zum
Rousseauismus (S. 26 f., 42, 57 – 60), den
französischen Sensualisten (S. 28, 34, 35),
Kant (S. 28, 30, 34 f., 36) und Fichte (S. 34
f.), zu Leibniz (S. 35), Descartes (S. 36), den
Physiokraten (S. 39, 41) im Gegensatz zu
einerseits teleologischen Naturrechtlern (S.
38 f.) und andererseits zu Hobbes’ Kontraktualismus
(ebda.) oder wo sie spätere Urteile
Burkes und Tocquevilles über Sieyès (S. 33)
aufgreift und ins rechte Licht rückt. Deutlich
wird diese Lebendigkeit ganz besonders an
der brillant formulierten Stelle, wo die Spannung
zwischen dem „metaphysischen Materialismus“
(S. 36, 38) und der Annahme eines
vorgängigen Bezugspunktes aller Erkenntnis
aufgebaut wird und sich dann wieder aufhebt
in Sieyès’ ausführlich entfaltetem Verweis auf
einen „dynamischen Einheitspunkt“ (S. 36),
der als psychologische Realität „vollständig
auf zelebrale Strukturen“ zurückführbar
(S. 36) sei. Ähnliches begegnet aber immer
wieder, etwa bei der Darstellung von Sieyes’
„Anthropologie der Bedürfnisse“ (S. 38) und
der Nähe der auf sie aufbauenden politi-
5 Zur Fragestellung der Schaffung einer “form of government unalterable by ordinary acts of assembly”
und zur Lösung durch die Wahl von „special conventions to form and fix … governments“ s.
Thomas Jefferson, Notes on the State of Virginia (1787), Query XIII, Abschn. 5, in: derselbe, Writings,
New York, N Y. [Library of America], 1984, S. 121 – 325, 250.
6 Thomas Jefferson, Letter to Major John Cartwright, 5.6.1824, in: derselbe, Writings (Fn. 5), S. 1490
– 1496, 1493.
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120 Literatur
schen Argumentation zu jener Spinozas (S.
58), bei der Entwicklung seines Verhältnisses
zu Kontraktualismen (S. 39, 47, 49, 51, 57
f.) oder beim Aufleuchten der vielen Farben,
Schattierungen und Bedeutungen der Repräsentationslehre
Sieyès’: für die integrative
Funktion der Arbeit (S. 38), für das Verhältnis
von Staat und Gesellschaft (S. 47 f. und 65),
für die politische Konstituierung der keineswegs
substanziell vorfindlichen Nation (S. 51
und 61), für die institutionelle Einheitsbildung
(S. 60), mit Blick auf das Verhältnis zur unmittelbaren
Demokratie oder zum repräsentativen
Regierungssystem (S. 66 – 71) oder für
die Begründung des Vorrangs des Gesetzes
und des freien Mandats (S. 69). Diesen lebendigen
Geist atmet sie ferner dort, wo sie
wiederholt die Entgegensetzung von ré-publique
zu ré-totale und zu ré-privée entwickelt
(S. 48, 64, 77), die in ihren Funktionen bereits
überraschend komplexe Menschenrechtslehre
mit einem originären Status sozialer
Grundrechte darstellt (S. 54 – 56), sich auseinandersetzt
mit Carl Schmitts Auffassung
der verfassunggebenden Gewalt, die auf den
ersten Blick als nahe liegend erscheint, bei
genauerem Hinsehen aber den Kern der Argumentation
Sieyès’ deutlich verfehlt (S. 61
f.) und nicht zuletzt auch dort, wo die Herausgeber
einfühlsam und erschöpfend nach
Gründen dafür suchen, dass Sieyès die Zusammensetzung
der – Verfassungsrevisionen
vorbereitenden – jury constitutionnaire
per Kooptation bestimmen will (S. 87 – 89).
Hier ist das Leben von seiner traurigen, resignativen
Seite her spürbar. Dies kann nicht
ignorieren, wer die letzten beiden Sätze der
Einleitung liest; aber auch hier kommt der
Rezensent bei der Lektüre in den Genuss gut
vorbereiteter Erkenntnis der zunächst verstellten,
kaum ersichtlichen, ja fast undenkbar
scheinenden, dann aber klar und hell vor
ihm aufleuchtenden ratio (S. 88 unten). Diese
konzise und reiche Darstellung, die auch darin
ihre Reife zeigt, dass sie einen die hinter
ihr stehende Mühe nicht spüren lässt, rief
dem Rezensenten immer wieder das Leseerlebnis
in Erinnerung, welches einst die Lektüre
von Ernst Cassirers Klassiker Philosophie
der Aufklärung begleitete.
Im Hauptteil ist der Band so gegliedert,
dass die Herausgeber jedem der elf abgedruckten
Texte eine kurze, knapp zwei Seiten
lange, aber sehr informative Einführung
„Zum historischen Kontext“ voranstellen, die
außer dem, was die Überschrift zum Ausdruck
bringt, auch Informationen über Editionen
und Hinweise auf weiterführende Literatur
zu geschichtlichem Zusammenhang und
systematischer Interpretation enthält. Die
Herausgeber haben als wichtigste Schriften
aus der vorrevolutionären frühesten Schaffensperiode
die Briefe an die Ökonomisten
(1775) (S. 93 – 108), aus dem revolutionären
Anfangsjahr 1789 neben dem Text über den
Dritten Stand Sieyès’ Skizze betreffend eine
Verfassung von Paris und seinen Entwurf zur
Menschenrechtserklärung, seine Rede über
die Kirchlichen Güter sowie zum Königlichen
Veto für den Abdruck ausgesucht. Ein Briefwechsel
mit Thomas Paine aus dem Jahr
1791 zur Frage, ob eine konstitutionelle Monarchie
oder eine Republik angestrebt werden
soll, führt dem Rezensenten eindrücklich
vor Augen, wie die von ihm für vernünftiger
gehaltene Position nicht immer mit besser
ausgearbeiteten Argumenten vertreten worden
ist. Ein Aufsatz aus dem Jahr 1793 über
Freiheit in der Gesellschaft schließt sich an.
Aus der Zeit nach der Schreckensherrschaft
stammen endlich Biographische Notizen und
die Erste Thermidorrede sowie die Zweite
Thermidorrede.
Auf den Hauptteil folgt eine gut sortierte,
französische, englische und deutsche Primär-
und Sekundärliteratur auflistende Auswahlbiographie,
die, vor allem bei fremdsprachiger
Literatur, außer den üblichen Angaben
mitunter hilfreiche Zusatzhinweise („bis heute
die kritische Standardausgabe“, „vollständige
Faksimile-Ausgabe der zu Lebzeiten publizierten
Schriften“, „Taschenbuchausgabe“,
„unveröffentlichte Dissertation“) enthält. Ein
Personen- und ein Sachregister helfen bei
der Erschließung des Werks.
Das auch seiner äußeren Gestaltung
nach schöne Buch ist für jede Bibliothek (zur
Geschichte) des Öffentlichen Rechts, zur Allgemeinen
Staatslehre, zur Ideengeschichte
der Rechtsphilosophie und zur politischen
Theorie eine große Bereicherung.
Rainer Keil
Dr. R.K., Juristische Fakultät der Ruprecht-Karls-
Universität Heidelberg, Friedrich-Ebert-Anlage 6 –
10, D-69117 Heidelberg
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OLIVER SENSEN. Kant on Human Dignity, De Gruyter, Berlin/Boston 2011, 230 S.
Kants Begriff der Menschenwürde ist eines
der großen Inspirationsquellen für das
rechtliche Konzept der Menschenwürde. In
Anlehnung an Kants zweite Formel des kategorischen
Imperativs, der Zweck-an-sich-
Formel, 1 formuliert das Bundesverfassungsgericht
in ständiger Rechtsprechung:
»Die Menschenwürde ist betroffen, wenn
der konkrete Mensch zum Objekt, zu einem
bloßen Mittel, zur vertretbaren Größe
herabgewürdigt wird«. 2
Umstritten ist allerdings, ob sich diese Bezugnahme
auf Kant mit den Kantischen Auffassungen
zum Begriff der Menschenwürde
vereinbaren lässt. Oliver Sensen, Professor
für Philosophie an der Tulane University in
New Orleans, bringt mit seinem Buch »Kant
on Human Dignity« Klarheit. Das Buch stellt
die erweiterte Fassung seiner Dissertation
dar, mit der er im Jahre 2004 bei Onora
O`Neill an der Cambridge University promoviert
wurde. Sensens Hauptthese ist, dass
Kant ein traditionelles Verständnis von Menschenwürde
hat, das größtenteils auf Cicero
zurückgeht (S. 164 ff.). Diese traditionelle
Verständnis von Menschenwürde unterscheide
sich vom zeitgenössischen Verständnis
in vielfacher Weise (S. 161 f.): Entscheidend
sei, dass Würde nicht als ein absoluter Wert
verstanden werde, der eine metaphysische
Eigenschaft des Menschen sei und Rechte
begründe. Zu einer eigenständigen Begründung
von Rechten sei der traditionelle Begriff
der Würde überhaupt nicht in der Lage. Es
bestehe vielmehr allein die Pflicht gegen sich
selbst, seiner ursprünglichen Würde gerecht
zu werden, indem man bestimmte Fähigkeiten
(wie Vernunft oder Freiheit) nutze und dadurch
seine ursprüngliche Würde realisiere.
Die Würde des Menschen habe nach dem
traditionellen Verständnis somit einen zweistufigen
Charakter: eine jedem Menschen
zukommende ursprüngliche Würde (erste
Stufe), die es zu verwirklichen gelte (zweite
Stufe). Der Begriff der Würde drücke nach
dem traditionellen Verständnis von Kant damit
lediglich aus, dass moralisches, d.h.
vernunftgesteuertes, Verhalten besser und
wichtiger sei als nicht-moralisches Verhalten
(S. 202).
Folgt man dieser Interpretation Sensens,
so kann sich das maßgeblich vom Bundesverfassungsgericht
entwickelte rechtliche
Konzept der Menschenwürde zumindest
nicht unmittelbar auf Kants Begriff der Menschenwürde
stützen. Der Mensch ist bei Kant
nicht zu achten, weil er Würde hat, sondern
umkehrt: Weil der Mensch zu achten ist,
kommt dem Menschen Würde zu. Als Textbeleg
für diese Kant-Interpretation Sensens
lässt sich folgende Stelle aus der Tugendlehre,
dem zweiten Teil der Metaphysik der Sitten,
anführen:
»Die Menschheit selbst ist eine Würde;
denn der Mensch kann von keinem Menschen
(weder von Anderen noch sogar
von sich selbst) blos als Mittel, sondern
muß jederzeit zugleich als Zweck gebraucht
werden, und darin besteht eben
seine Würde (Persönlichkeit), dadurch
er sich über alle anderen Weltwesen, die
nicht Menschen sind und doch gebraucht
werden können, mithin über alle Sachen
erhebt«. 3
Der Begriff der Menschenwürde bei Kant
stellt damit, so Sensen, lediglich ein »secondary
concept« dar (S. 202). Moralische
Rechte würden bei Kant einzig durch den
kategorischen Imperativ begründet. Mit einer
differenzierten und überzeugenden Begründung
vertritt Sensen dabei im dritten Kapitel
seines Buches die These, dass die erste Formel
des kategorischen Imperativs, die Allgemeine-Gesetzes-Formel,
4 und dessen zweite
1 Die Zweck-an-sich-Formel lautet: »Handle so, dass du die Menschheit, sowohl in deiner Person, als
in der Person eines jeden andern jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst«
(Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Akademieausgabe Bd. 4, S. 429).
2 BVerfGE 9, 89 (95); 27, 1 (6); 28, 386 (391); 45, 187 /228); 50, 125 (133); 50, 166 (175); 50, 205
(215); 72, 105 (116); 87, 209 (228); 109, 133 (150); 109, 279 (312).
3 Kant, Metaphysik der Sitten, Akademieausgabe Bd. 6, S. 462 – Hervorhebung vom Verfasser.
4 Die Allgemeine-Gesetzes-Formel lautet: »Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich
wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde« (Kant, Grundlegung zur Metaphysik
der Sitten, Akademieausgabe Bd. 4, S. 421).
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122 Literatur
Formel, die Zweck-an-sich-Formel, 5 nicht nur
»extensionally equivalent« seien, d.h. dieselben
Gebote und Verbote aufstellten, sondern
auch »intensionally equivalent: They express
one and the same requirement, merely in
different ways« (S. 123). Anders ausdrückt:
Das Erfordernis, den Menschen zu respektieren,
ergebe sich bereits aus dem Verallgemeinerungsprinzip,
das in der ersten Formel
des kategorischen Imperativs zum Ausdruck
komme.
Oliver Sensens Buch »Kant on Human
Dignity« gebührt nach alldem zunächst der
Verdienst, den Begriff der Menschenwürde
bei Kant dorthin zu verlagern, wo er auch
hingehört: in die zweite Reihe. Es sollte zugleich
Anlass sein, sich mit dem entscheidenderen
Konzept Kants auseinanderzusetzen:
mit dem kategorischen Imperativ. Indem
das Bundesverfassungsgericht in ständiger
Rechtsprechung auf die Zweck-an-sich-Formel
rekurriert, um die aus der Menschenwürde
folgenden Rechte und Pflichten zu
bestimmen, geht es den richtigen Weg. Zulässig
erscheint es nämlich, den Begriff der
Menschenwürde schlicht als eine Umschreibung
der aus dem kategorischen Imperativ
folgenden Rechte und Pflichten zu nutzen.
Zumindest in Kants Schrift Was ist Aufklärung?
findet sich eine Textstelle, in der Kant
den Begriff der Würde in einem derartigen
Sinne zu verwenden scheint:
»Wenn denn die Natur […] den Kern, für
den Sie am zärtlichsten sorgt, nämlich
den Hang und Beruf zum freien Denken,
ausgewickelt hat: so wirkt dieser allmählig
zurück auf die Sinnesart des Volks
(wodurch dieses der Freiheit zu handeln
nach und nach fähiger wird) und endlich
auch sogar auf die Grundsätze der
Regierung, die es ihr selbst zuträglich
findet, den Menschen, der nun mehr als
Maschine ist, seiner Würde gemäß zu
behandeln«. 6
Noch nicht abschließend geklärt ist diesbezüglich,
ob Kant davon ausgeht, dass der
kategorische Imperativ in rechtlicher Hinsicht
seine vollständige Transformation im allgemeinen
Rechtsgesetz findet, welches Kant in
der Rechtslehre, dem ersten Teil der Metaphysik
der Sitten, 7 formuliert. Sollte dies der
Fall sein, so würde sich – rechtlich gesehen
– der kategorische Imperativ (und damit auch
die Kantische Menschenwürde als Rechtsbegriff)
im Schutz der allgemeinen Handlungsfreiheit
erschöpfen.
Da Oliver Sensen nicht aus einer spezifisch
rechtsphilosophischen Blickrichtung
Kants Begriff der Menschenwürde betrachtet,
setzt er sich in seinem Buch »Kant on Human
Dignity« nur sehr kurz und unzureichend
mit dieser Frage auseinander (S. 169 f.).
Nichtsdestotrotz können sich aber gerade für
Rechtsphilosophen seine Klarstellungen zum
Kantischen Verständnis der Menschenwürde
als gewinnbringend und fruchtbar erweisen.
Aufgrund seiner anlytischen Sprache,
den anschaulichen Beispielen und der guten
Struktur ist sein Buch »Kant on Human Dignity«
jedem Rechtsphilosophen, der sich mit
dem Begriff der Menschenwürde auseinandersetzt,
zu empfehlen.
Fiete Kalscheuer
Dipl.-Jur. F.K., Gerhardtstr. 104, 24105 Kiel, Kiel
5 Siehe oben Fn. 1.
6 Kant, Was ist Aufklärung?, Akademieausgabe Bd. 8, S. 41 – Hervorhebung vom Verfasser.
7 Das allgemeine Rechtsgesetz Kants lautet: »[H]andle äußerlich so, daß der freie Gebrauch deiner
Willkür mit der Freiheit von jedermann nach einem allgemeinen Gesetze zusammen bestehen könne«
(Kant, Metaphysik der Sitten, Akademieausgabe Bd. 6, S. 231).
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123
MAX WEBER. Abriss der universalen Sozial- und Wirtschaftsgeschichte. Mit- und
Nachschriften 1919/20, hrsg. v. Wolfgang Schluchter in Zusammenarbeit mit Joachim
Schröder, Max Weber-Gesamtausgabe (MWG) III, 6, Tübingen: J.C.B. Mohr
(Paul Siebeck) 2012, e 269,–.
Von seiner Vorlesung Abriss der universalen
Sozial- und Wirtschaftsgeschichte, vor rund
500 Studenten im Wintersemester 1919/20
an der Münchener Universität gehalten, hatte
Max Weber keine besonders hohe Meinung.
Als eine „aufgedrungene Improvisation mit
tausend Unvollkommenheiten“ habe er sie
angesehen, berichten die ursprünglichen
Herausgeber, der Mediävist Siegmund Hellmann
und der Nationalökonom Melchior Palyi
in der Vorbemerkung ihrer Ausgabe von
1923. Dass Weber überhaupt zur Sozial- und
Wirtschaftsgeschichte liest, obwohl sich seine
wissenschaftlichen Interessen inzwischen
zur Soziologie verlagert hatten, geht vermutlich
auf die nachdrückliche Bitte seiner Studenten
zurück. Webers „Pflichtgefühl“, so der
neue Herausgeber der Vorlesung in der Max
Weber-Gesamtausgabe (MWG), Wolfgang
Schluchter, habe den Ausschlag gegeben.
Weber gehörte seit dem Sommersemester
1919 zum Lehrkörper der Universität. Für
die Annahme des Angebots aus München
hatte er sich wohl auch deshalb entschieden,
weil er die räumliche Nähe zu seiner
einstigen Doktorandin Else Jaffé-Richthofen
suchte, mit der ihn in den letzten Jahren eine
Liebesbeziehung verband. Dieses Verhältnis
wurde erst Jahre nach Webers Tod 1920 publik.
Else Jaffé-Richthofen lebte bis zum Tod
von Webers Bruder Alfred 1958 mit diesem
in Heidelberg zusammen und starb selbst
1973 im Alter von 99 Jahren.
Nicht auszuschließen ist, dass Koketterie
mit im Spiel ist, wenn Weber seine Vorlesung
als eher misslungen darstellt. Denn
in Wahrheit ist sie ein leuchtendes Beispiel
für Webers Kunst, große Massen an Stoff zu
bewältigen und thematisch zu konzentrieren.
Schluchter meint deshalb auch, sie gehöre
„zum intellektuellen Vermächtnis seiner letzten
Jahre“ (S. 18). Mit Hellmann und Palyi,
beide Teilnehmer an Webers Münchener
Dozentenseminar, haben sich zwei kongeniale
Mit- und Nachschreiber gefunden, die
Webers Ton treffen und seine weitgehend frei
vorgetragenen Gedanken stilistisch beinahe
besser umzusetzen verstehen, als der zu
Schachtelsatzkonstruktionen und Substantivierungen
neigende Weber selbst. Die hohe
Qualität ist der Grund dafür, dass die 1923
erstmals veröffentlichte Mitschrift vollständige
Aufnahme in die MWG gefunden hat und
erklärt auch, dass der bei Duncker & Humblot
verlegte Abriss mit 5. Auflagen (und einer 6.,
die derzeit vorbereitet wird) überaus erfolgreich
ist.
MWG-Herausgeber Schluchter macht
darauf aufmerksam (S. 13 Anm.), dass der
Abriss das erste in englischer Sprache veröffentlichte
Weber-Werk ist, erschienen noch
drei Jahre vor der englischen Ausgabe der
„Protestantischen Ethik“. Diese hatte Talcott
Parsons übersetzt und, ergänzt um die
„Vorbemerkung“ aus dem ersten Band der
„Religionssoziologie“, herausgegeben. Die
Vorlesung ist klar gegliedert und erzählt im
Wesentlichen die Geschichte und Vorgeschichte
des modernen Kapitalismus. Auf
eine kurze „Begriffliche Vorbemerkung“, in
der u. a. der Begriff des wirtschaftlichen Handelns
geklärt wird, folgen vier Kapitel, die sich
mit verschiedenen historischen Phasen wirtschaftlicher
Entwicklung befassen. Auf die
Agrarverfassung und das Entstehen einfachen
Gewerbes folgen der Bergbau und der
Güter- und Geldverkehr im Vorkapitalismus,
bis sich der moderne Kapitalismus entfaltet.
Das Kapitalismus-Kapitel handelt vom
Bürgertum und vom rationalen Staat und geht
abschließend auf die ethische Grundlage kapitalistischen
Wirtschaftens ein. Eine Epoche
nennt Weber „kapitalistisch“, wenn die Deckung
des Bedarfs an Gütern vor allem „unternehmerisch“
erfolgt. „Unternehmerisch“
heißt, dass die Güter in einem Betrieb hergestellt
werden, der seine Rentabilität durch
Buchhaltung und Bilanzaufstellung kontrolliert.
Eine derart „rationale“ Betriebsführung
sei, so Weber, nur dem Okzident eigen (S.
318 f.). Im Kapitalismus-Kapitel, das viele
Parallelen zu den entsprechenden Ausarbeitungen
in Wirtschaft und Gesellschaft aufweist,
untermauert Weber im Wesentlichen
seine Protestantismus-Kapitalismus-These
von 1904. Die Originalität des Weberschen
ARSP (Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie), Band 99/1 (2013)
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124 Literatur
Methodenansatzes wird deutlich. Ein besonderes
Auge wirft er auf die „konkomitanten“
Entwicklungen, so die Formulierung von
Wolfgang Schluchter (S. 40), also die den Kapitalismus
begünstigenden und ergänzenden
Entwicklungen in den nicht-wirtschaftlichen
Lebensbereichen.
In der „Vorbemerkung“ zum ersten Band
der religionssoziologischen Aufsätze bezeichnet
Weber den Kapitalismus einmal
als die „schicksalsvollste Macht unsres modernen
Lebens“ (Gesammelte Aufsätze zur
Religionssoziologie, Bd. 1, S. 4). Dies lässt
auf eine Sorge Webers vor der künftigen Entwicklung
schließen. Auch andere Stellen in
seinem Werk deuten auf einen ausgeprägten
Zukunftsskeptizismus, um nicht zu sagen:
Pessimismus hin. Berühmt ist das Ende der
ersten Protestantismusstudie oder auch der
Vortrag „Wissenschaft als Beruf“ mit seiner
Entzauberungs- und Sinndefizitthese. Im Abriss
ist der Ton dagegen eher nüchtern, weniger
wertend, analytisch. Allerdings berichten
Palyi und Hellmann von einer „schlagenden
und drastischen Ausdrucksweise“ Webers,
die zu rekonstruieren sie außerstande gewesen
seien (S. 69). Gelegentlich lässt sich
trotzdem etwas davon erahnen: In dem Kapitel
über den Bergbau nennt Weber die Kohle
das „wertvollste“ und zugleich das „schicksalsvollste“
Produkt des Okzidents (S. 252).
„Schicksalsvoll“ ist sie deshalb, weil sie die
Herstellung von Eisen ermöglicht. Das Eisen
wiederum ist mit der schnellen Industrialisierung
verbunden, die zu sozialen Konflikten
führt. Weber berichtet von der Gründung von
Kohlenbergwerken im 12. und 13. Jahrhundert,
und zwar aus den Klöstern heraus. Bemerkenswert
ist, dass er als Folge des Kohlenbrandes
in England die starke „Verpestung
der Luft“ erwähnt und auf den „Raubbau an
den Bodenschätzen“ hinweist. Als Beispiel
für Letzteres führt er die „Entwaldung“ des
Landes an, um Holzkohle zu gewinnen. Die
Holzkohle wiederum diente bis Mitte des 18.
Jahrhunderts der Erzeugung von Eisen. Da
diese Bodenschätze nicht unerschöpflich
sind, geht Weber davon aus, dass „das eiserne
Zeitalter höchstens ein Jahrtausend“
wird andauern können (S. 343, Anm.). Weber
weist auf diese Folge rasanter Industrialisierung
freilich nur hin; er problematisiert
die Entwicklung nicht, sodass er kaum als
ein ökologischer Vordenker in Anspruch genommen
werden kann. Dennoch zeugen diese
Passagen von einer außergewöhnlichen
Sensibilität für die ökologischen Folgen der
Industrialisierung. Weber geht davon aus,
dass nur ein begrenztes und maßvolles Wirtschaften
keine gravierenden nicht-wirtschaftlichen
Folgen hat. Sobald eine bestimmte
Grenze industrieller Produktion überschritten
wird, droht diese in Destruktion umzuschlagen.
Weber scheint der Auffassung zu sein,
dass es zu dieser Grenzüberschreitung früher
oder später unweigerlich kommt. Während
die klösterlichen Bergwerke noch für
den Eigenbedarf produzieren, geht es im
Verlauf der weiteren Entwicklung darum, mit
der Ausweitung der Produktion Gewinn zu
machen. Das Profitinteresse wird zu einem
wichtigen Antriebsfaktor. Als Beleg führt Weber
die Kohleverschiffung in England an. Es
wird nicht länger produziert, um den eigenen
Bedarf zu decken, sondern um auf dem Weg
des Handels Überschüsse zu erwirtschaften,
die materielle Sicherheit und Versorgung in
der Zukunft versprechen.
Webers Begriff des Wirtschaftens, den
man schon aus seiner „Wirtschaftssoziologie“
in Wirtschaft und Gesellschaft kennt, ist
besonders interessant. Wirtschaften ist für
Weber der sparsame Umgang mit den zur
Verfügung stehenden Mitteln, um das Überleben
zu gewährleisten. Ziel ist, das Leben
ohne materielle Not fristen zu können. Weber
definiert wirtschaftliches Handeln als
„Fürsorge“ für „begehrte Nutzleistungen“.
„Nutzleistungen“ sind jene Güter, die Produkte
eines Herstellungsprozesses sind (S.
81). Wirtschaften ist, könnte man im Sinne
Webers sagen, der intelligente Umgang mit
dem Wenigen. Damit hat Wirtschaften a priori,
wie Weber schließt, eine „Tendenz zur
Rationalisierung“ (S. 83). Deren Ziel ist es,
die Produktionskosten zu senken oder auch:
mit einem möglichst geringen Einsatz von
Kraft und Energie ein möglichst optimales
Betriebsergebnis zu erzielen. So erklärt sich
die Entstehung von Technik. Sie ermöglicht
eine Beschleunigung der Produktion und
eine Vervielfältigung der Produkte. Rationalisierung
löst auch, wie es bei Weber heißt,
„eine fieberhafte Jagd nach Erfindungen“ aus
(S. 348). Wirtschaftsgeschichte ist, so fasst
Weber zusammen, „in gewissem Sinn und in
gewissen Grenzen die Geschichte des heute
zum Siege gelangten ökonomischen, auf
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Urheberrechtlich geschütztes Material. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar.
Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitungen in elektronischen Systemen.
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Rezensionen
Rechnung aufgebauten Rationalismus“ (S.
94). Das heiß aber nicht, dass der Mensch
seit jeher und immer wirtschaftlich („rational“)
gewirtschaftet hätte. Der Herausgeber zitiert
aus einem noch unveröffentlichten Brief Webers
von 1910 eine Bemerkung, wonach die
Abfassung einer Wirtschaftsgeschichte die
„Geschichte der menschlichen Unwirtschaftlichkeit“
einschließen müsse (S. 10). Der
„homo oeconomicus“ ist damit weitgehend
eine Fiktion, ein „Idealtypus“. In Wirklichkeit
ist Wirtschaftsgeschichte immer auch die Geschichte
der Abweichung von ökonomischer
Rationalität.
Deutlicher als in anderen Schriften unterscheidet
Weber in der Vorlesung zwischen
„formaler“ und „materialer Rationalität“.
Zwischen beiden wüte ein „Kampf“ (S. 95).
Interessant ist, dass er nicht nur das Ansinnen,
Güter „gerecht“ zu verteilen, als „material
irrational“ bezeichnet, sondern auch das
wirtschaftliche Spekulieren. Es ist deshalb
„irrational“, weil es nicht der Güterproduktion,
sondern dem Geldgewinn dient. Die Spekulation
ruft, so Weber, regelmäßig Wirtschaftskrisen
hervor. Ihnen widmet er einen eigenen
Paragraphen (S. 326 ff.). Darin unterscheidet
er die begrenzte Spekulation von der „Überspekulation“
(S. 330), die zu Überproduktion
bei abnehmender Nachfrage führe und
damit eine massive Störung des wirtschaftlichen
Gleichgewichts nach sich ziehe. Wie
bei Marx klingt, was Weber im Folgenden
beschreibt: Die mit der Verkokung von Kohle
möglich gewordene Herstellung von Eisen
befreie die Produktion „von ihren organischen
Schranken, in welchen die Natur sie
gefangen hielt“ (S. 330). In der Folge komme
es zu Krisen, die freilich nicht in jedem Teil
der Welt dieselben Folgen hätten. An diesem
Punkt kommt die Religion ins Spiel. Weber
erwähnt, dass in Japan oder China Krisen
als Ausdruck einer indisponierten Gottheit
angesehen würden, der Arbeiter im Okzident
hingegen durchschaue, dass kein Gott,
sondern die Wirtschaftsverfassung oder die
Gesellschaftsordnung selbst der Grund der
Krise und der eigenen desolaten Lage sei.
Für Weber ist dies die Erklärung dafür, dass
nur im Okzident „rationaler Sozialismus“ entstehen
konnte (S. 331). Offensichtlich hatte
Weber keine Gelegenheit, seine Ausführungen
zu differenzieren, denn nicht überall im
„Okzident“ entsteht „rationaler Sozialismus“.
125
Werner Sombart widmet dieser Frage bekanntlich
seine Studie Warum gibt es in den
Vereinigten Staaten keinen Sozialismus?
(1906). Nach Sombart verhinderten in den
USA ein ausgeprägter Individualismus und
ein relativ hohes Arbeitseinkommen die Entstehung
des kontinentaleuropäischen Sozialismus.
Die amerikanischen Arbeiter waren
weniger isoliert und auch ethnisch zu heterogen,
um sich als „Klasse“ zu konstituieren. Es
herrschte zudem Arbeitskräfteknappheit.
Die Ergebnisse der Studie stellen Webers
Diagnose allerdings nicht grundsätzlich
in Frage. Neu und innovativ bei Weber ist die
Erklärung, dass die religiöse Entzauberung
die Kritik an der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen
Verfassung entscheidend begünstigt
habe und letztlich mitverantwortlich
gewesen sein dürfte für den entstehenden
Klassenkonflikt. Zum Ende seiner Vorlesung
zieht Weber ein ähnliches Fazit wie in seiner
ersten Studie zur „Protestantischen Ethik“.
Die Religion habe zwar den Kapitalismus
maßgeblich ermöglicht, allerdings sei die religiöse
Wurzel im Augenblick der Entfaltung
des Kapitalismus weitgehend abgestorben
(S. 395). Im Unterschied zur Protestantismusstudie
eröffnet Weber jetzt nicht das düstere
Szenario eines im Entstehen begriffenen
„stahlharten Gehäuses“, sondern bezieht
sich auf die zeitgenössische Gesellschaft,
die er am Klassenkonflikt zerbrechen sieht.
Weil die Religion ihre Zauberkraft verloren
habe, sei sie außerstande, den Arbeiter
über sein Schicksal hinwegzutrösten. Weber
glaubt deshalb, dass die Spannungen in der
Gesellschaft weiter zunehmen werden.
Die Neuedition enthält neben den Mitschriften
von Palyi und Hellmann die der Studenten
Erwin Stölzl und Georg Girisch. Diese
Texte sind nicht ausformuliert, es handelt sich
lediglich um stichwortartige Aufzeichnungen,
die keine Anhaltspunkte für eine fehlerhafte
Wiedergabe der Erst-Mitschriften enthalten.
Man kann deshalb fragen, warum sie in den
Band aufgenommen wurden. Das gilt auch
für die Notizen aus dem Nachlass von Carl
Schmitt, die rund drei Seiten umfassen. Die
Herausgeber haben sich für die Wiedergabe
aufgrund der „Bedeutung“ von Schmitt
entschieden (S. 530). Schmitt, Vorlesungszuhörer
und Teilnehmer an Webers zweiwöchigem
Dozentenseminar, ist von 1919 bis
1921 Dozent für Öffentliches Recht an der
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126 Literatur
Münchener Handelshochschule. Zunächst
mit literarischen Versuchen hervorgetreten
(z. B. Theodor Däublers ,Nordlicht’, 1916),
veröffentlicht er 1919 die Studie Politische
Romantik, in der er die gesamte Mentalität
der bürgerlichen Welt verwirft; diese sei
durch Unentschiedenheit und fortdauerndes
Gespräch gekennzeichnet. Der Titel ist insoweit
ironisch gemeint, als der Romantiker
zum eigentlich Politischen: der „Entscheidung“,
nach Schmitt gar nicht fähig ist. 1921
erscheint sein erstes Hauptwerk Die Diktatur,
in dem er sich für die „kommissarische“
Diktatur ausspricht, die eine Diktatur auf Zeit
sei und dem Erhalt der Verfassung diene. Zugleich
problematisiert er die Geltungsbedingungen
des „bürgerlichen“ Rechtsstaats, wie
er mit der Weimarer Reichsverfassung von
1919 institutionelle Gestalt gewinnt. In München
hört er auch Webers Vorträge „Wissenschaft
als Beruf“ und „Politik als Beruf“ und
beteiligt sich später mit einer „Soziologie des
Souveränitätsbegriffs“ an der von Melchior
Palyi herausgegebenen Erinnerungsgabe an
Max Weber (1923).
Geht man dem Literaturhinweis der Herausgeber
der wirtschaftsgeschichtlichen Vorlesung
nach und liest in Schmitts Aufzeichnungen
über die Militärzeit, findet sich, dass
dieser sich in seinem Denken von Weber
bestärkt sah. In Webers Typus „charismatischer
Legitimität“ sieht er einen politisch gewendeten,
ursprünglich theologischen Begriff
(Politische Theologie II, 1970, S. 62). Er teilt
Webers Kritik des Pazifismus und der Moralisierung
der Politik, wie dieser sie angesichts
der Münchener Revolutions- und Bürgerkriegslage
vorträgt.
Wenn auch die Aufnahme der Notizen in
den Band nicht zwingend erscheint, ermuntert
dieser Nachlassfund doch, sich (nach der
Studie von Gary L. Ulmen, Politischer Mehrwert,
1991) noch einmal mit dem Verhältnis
Schmitt/Weber zu beschäftigen, das freilich
spannungsreicher und widersprüchlicher ist,
als Schmitt glauben macht: Denn gerade
Weber ist auch ein Vertreter jener liberalen
„Bürgerlichkeit“, die Schmitt so vehement bekämpft.
Wolfgang Hellmich
Dr. W. H., In den Fischergärten 3, 72074 Tübingen,
wolfgang _hellmich@t-online.de
GEORGE KATEB. Human Dignity. Cambridge, MA/London: The Belknap Press of
Harvard University Press, 2011, xiii + 238 pp. ISBN: 978-0-674-04837-9
Man’s place in the world is a significant matter,
both from an existential and a practical viewpoint.
George Kateb’s Human Dignity deals
with, inter alia, moral philosophy, philosophical
anthropology (establishing the basis for human
dignity) and philosophy of law (addressing the
subject of human rights). Despite the scope of
the inquiry, the author has managed to present
his ideas in a book of modest proportions.
Many works that deal with topics such as
these excel in producing opaque arguments,
larded with language of the same nature. Fortunately,
Kateb is a positive exception in this
regard. Not only does he steer clear of such
a modus operandi, he also explicates matters
in instances in which this is desirable. This,
together with the author’s accessible style,
makes the difficulties readily apparent. That
such exist at all is, of course, unwelcome, but
this state of affairs is still preferable to one
– not seldom found in present-day philosophy
– in which the reader is forced to find his
way through a web of intricacies spun by the
author in an attempt to hide the weaknesses
in his theory. Kateb can, in any event, not be
accused of such a course of action. He seeks
to locate the foundation of human dignity and
to know which consequences follow from it.
The outline of Human Dignity is presented
thus: “I wish to go to the extent of saying
that the human species is indeed something
special, that it possesses valuable, commendable
uniqueness or distinctiveness that is
unlike the uniqueness of any other species. It
has higher dignity than all other species, or a
qualitatively different dignity from all of them.
The higher dignity is theoretically founded on
humanity’s partial discontinuity with nature.
Humanity is not only natural, whereas all
other species are only natural. The reasons
for this assertion, however, have nothing to
do with theology or religion.
ARSP (Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie), Band 99/1 (2013)
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Rezensionen
I therefore work with the assumption
that we can distinguish between the dignity
of every human individual and the dignity of
the human species as a whole. With that assumption
in place, I make another assumption,
that the dignity of every individual is
equal to that of every other; which is to say
that every human being has a status equal to
that of all others. […] All individuals are equal;
no other species is equal to humanity. These
are the two basic propositions that make up
the concept of human dignity. The idea that
humanity is special comes into play when
species are compared to one another from
an external and deindividualized (though of
course only human) point of view. When we
refer to the dignity of the human species, we
could speak of the stature of the human race
as distinguished from the status of individuals.”
(pp. 5, 6).
Kateb’s notion of ‘human dignity’ is an
intricate one, incorporating status and stature
(p. 9; cf. p. 18) (as just mentioned). One
wonders, though, what could prompt such an
amalgam. If there were merely a need to underline
the special contributions individuals
(are able to) accomplish, the stature aspect
would obviously be a superfluous addition.
The benefit – if that is what this is – of such
a conception is, in any event, that it includes
those who cannot claim any merit; for them
the stature aspect is the crucial element. A
clear downside of this element is its vagueness,
which may be precisely what accounts
for its success to accommodate those that
lack a status in the sense in which it is usually
understood (the status of one human being
not being equal to that of all others, in contradistinction
to what is the case in the author’s
conception).
The difficulties are brought to the fore by
Kateb’s insistence to consider uniqueness to
be “[…] the element common to status and
stature […].” (p. 8). This becomes apparent
when it is somewhat concretized: “[…] the dignity
of the human species lies in its uniqueness
in a world of species. I am what no one
else is, while not existentially superior to
anyone else; we human beings belong to a
species that is what no other species is; it is
the highest species on earth – so far.” (p. 17).
Still, if Kateb is, as would appear to be the
case, not willing to single out one or more actual
criteria on the basis of which the human
127
species’s dignity would subsequently be defended,
it is simply the bare fact of belonging
to this species that is decisive, namely (presumably)
having certain physical characteristics,
making the decisive element an arbitrary
one. Once the author reaches the point
where he starts to list the characteristics that
are unique to human beings, it is clear that he
dismisses such a way out (and rightly so, for
the reason just mentioned), but he does not
provide another solution: “All the traits and
attributes are based in the body, but none is
reducible to a merely biological phenomenon
with an exclusively biological explanation.”
(p. 133). The distinction between animals and
human beings, at least in the way the author
presents it, easily leads to the (rightful) accusation
of speciesism. (Kateb denies that
the accusation of speciesism (referring to it
as ‘species snobbery’) applies to his position
(p. 179), but I have found no basis in his work
that would substantiate this statement.)
It is not reason (in whatever sense) that is
crucial, as this would exclude those who are
seriously cognitively impaired, and would easily
force a modification of this outlook, either
conferring dignity on those animals that exhibit
more intelligence than these individuals,
or denying these individuals dignity. Neither
of these options is open to Kateb, which makes
the vagueness of his definitions all the
more problematical. (Incidentally, it is a non
sequitur to conclude from the mere fact that
the human species is unique that it should eo
ipso be ‘elevated’ in some way compared to
the other species.)
It is almost as if the theory were
constructed with the agenda in mind to create
a ‘safe haven’ for every human being, while
being able to justify a different treatment for
animals, whose suffering, not belonging to a
species that is unique, is less important than
that of mankind (pp. 22, 23). (Kateb does not
ignore animals’ suffering, though, and speaks
of animal rights as “[…] made up of two components:
the quasi-moral and the quasi-existential,
in analogy with human rights.” (p.
117).) The protective stance towards human
beings becomes apparent, e. g., when Kateb
says, committing an argumentum ad consequentiam:
“[…] we should not speak as if at
any time degraded human beings are no longer
human; to do so would justify the treatment
inflicted on them.” (p. 21).
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128 Literatur
On the basis of the foregoing, it appears
difficult, if not downright impossible, to delineate
a domain to which human beings exclusively
belong on account of a non-trivial
trait. This may be called a lower limit when it
comes to seeking a contrast with those species
that (supposedly) lack (this sort of) dignity.
The upper limit, by contrast, lies in the
acknowledgement of the non-existence of a
special standing for those human beings that
are endowed with extraordinary qualities, although
the author does not overlook the differences
between individual human beings.
Still, he seems to need precisely the achievements
of such individuals to buttress the
special position of mankind, pointing to “[…]
the great achievements that testify to human
stature because […] they rebut the contention
that human beings are merely another
species in nature, and thus prepare the way
for us to regard every person in his or her potentiality.”
(p. 8; cf. p. 115).
‘Great achievements’ would in fact plead
inequality among human beings (since the
achievements of some exceed those of
others). The uniqueness of the species can,
accordingly, only be said to follow from the
achievements of great individuals (or at least
not from the acts of each individual); in the
most extreme cases (people that are significantly
cognitively impaired), individuals are
not even capable of performing unique accomplishments.
It must be granted that the
great achievements are connected to human
stature (p. 179) rather than to the status of
individuals, so that individuals may be said to
‘share’ in the achievements: they are of the
same species as the ‘great’ individuals and
might be considered, from this perspective,
to achieve great things if the circumstances
had been different, whereas an animal would
(presumably) never be able to, e. g., compose
music or prove a theorem. If this reasoning
is carried through consistently, those individuals
who are unable to contribute in such a
way should not be considered human beings
(or even individuals).
The alternative consists in including such
beings, at the expense of the disappearance
of the demarcation line (the lower limit just
mentioned) between human beings and animals.
This is not what Kateb would argue,
focusing on the fact of being human: “There
are people who are so disabled that they cannot
function. Does the idea of dignity apply
to them? Yes, they remain human beings in
the most important respect. If they cannot actively
exercise many or any of their rights they
nevertheless retain a right to life, whatever
their incapacities (short of the most extreme
failures of functioning).” (p. 19).
It is not surprising that Kateb finds himself
in a split (or dilemma). He – rightly – denies
that the whole human record is personified in
every individual, but states that, on the basis
of the stature aspect, each one has all the
human characteristics (pp. 125, 126; cf. p.
179). On the one hand, individuals are not
the personification of the human record (so
that the individuals whose mental capacities
are exceeded by those of some animals are
included – at the same time, a supposedly
common ground (the very human record) between
‘great’ individuals and these individuals
is lost), but on the other hand, every individual
has all the decisive traits and attributes
to include him (which is easily refuted on the
basis of experience). This theory may be said
to want too much, so to speak: it is not prepared
to sacrifice what is special in humanity
but fails to accept the consequences of this
premise when it is pressed to do so, thus
leaving an account that may be considered
inconsistent or even void.
What does all this mean for the issue
of granting rights? Kateb says: “Two kinds
of equality are involved when the state recognizes
and respects human rights. First,
there is moral equality, and second, there is
the equal status of every individual.” (p. 30).
The first sort of equality is difficult to maintain
in the light of the foregoing analysis. The second
sort of equality, the equal status of every
individual, can be defended, but in order
to eliminate the difficulties pointed out above,
another foundation – or, rather, a foundation
– must be provided.
The problem with ‘human dignity’, it
seems, is that it is an honorific rather than
a description, so that the reason why dignity
should be bestowed on human beings remains
to be clarified. One may contrast this
with an honorific bestowed on, e. g., athletes
who have shown extraordinary accomplishments.
They are praised for this, and in this
consists the honorific: the honorific is based
on some quality or performance considered
exceptional by some. Crucially, such an ho-
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Rezensionen
norific can only have a meaning if the reason
for it to be bestowed can be contrasted with
situations in which it would be out of place.
The honorific is bestowed on athletes who
show, as I said, extraordinary accomplishments.
They are ‘extra’-‘ordinary’ (beyond
the ordinary) in the sense that ordinary people
(or the athletes with whom they compete)
cannot (or, in any event, do not) perform such
feats.
In the case of ‘human dignity’, the problem
seems to be that everyone who is a
human being is eo ipso qualified a proper
candidate to have dignity bestowed on him.
There is no contrast (not even with those who
lack reason, who are still treated with dignity
(if they cannot fend for themselves, they are
not simply abandoned, which would probably
mean their death, but are taken care of in
special institutions)). There is, of course, the
more fundamental contrast with non-humans
(animals), but that is not relevant here: even
if such a contrast could be defended within
Kateb’s theory (quod non), this would still not
provide sufficient justification to speak of human
dignity (at least not in all cases). If there
is no criterion to bestow an honorific – as dignity
may be said to be –, the honorific itself
loses all meaning.
That this problem ensues can be explained
from the way the author qualifies
‘dignity’, which is not unrelated to the issue
of the inclusion of every human being in the
realm of subjects having dignity, for Kateb
speaks of ‘human dignity’ as an existential
rather than a moral value (pp. 10–17). He demonstrates
his awareness of the difference
with a view such as Kant’s, who does connect
dignity with morality (p. 13). (Incidentally,
Kant speaks not about human dignity per se,
arguing that any rational being may have dignity.)
Kant’s approach faces some – or, rather,
many – difficulties of its own, but he is in
any case clear about the criteria for dignity
to be bestowed on a being. Such an option
seems ruled out in Kateb’s line of thought, insisting
that “Human dignity is an existential
value; value or worthiness is imputed to the
identity of the person or the species.” (p. 10).
On p. 24, Kateb says of human stature: “Human
stature is essentially an existential, not a
moral, value.”
An alternative would be, then, not to focus
on the ‘human’ part of ‘human dignity’
129
but rather to deem a characteristic decisive
which some may be said to exhibit and which
others lack, such as rationality. Such an alternative
brings its own complications with it, but
these need not be discussed here as Kateb
does not opt for it (indeed, as I indicated, the
problem is rather that he does not choose at
all). I mention it merely to remark that an alternative
to Kateb’s theory, which would, of
course, have to be examined just as critically,
is not readily available, at least not as long as
one aspires to present a theory that is just as
elevated. Perhaps one may even reach the
conclusion that such a project must be given
up.
In any event, Kateb’s ambition seems to
exceed what he can demonstrate, and the
extent to which a theory must be justified corresponds
with that of its claims rather than
with its (intuitive) appeal or the aspirations of
its originator. That is not to say that the book
is without merit, but such merit lies primarily
in indicating what is at stake in the human
dignity debate, and in which setting such a
debate can take place.
Jasper Doomen
J.D., J. Perkstraat 4 A, 2321 VH Leiden, The
Netherlands, jasperdoomen@yahoo.com
ARSP (Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie), Band 99/1 (2013)
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130 Literatur
RALF KONERSMANN (Hrsg.). Wörterbuch der philosophischen Metaphern, 3. Auflage,
D armstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2011, 592 Seiten, E 100,–.
A metaphoris autem abstinendum philosopho.
Mit diesem auf Berkeley zurückgehenden
Satz lässt sich die bis heute weit
verbreitete Skepsis des Wissenschaftlers
gegenüber Metaphern beschreiben. Diese
werden als bloß rhetorisches Stilmittel aufgefasst,
dessen Unschärfe, Vieldeutigkeit und
Irrationalität es für einen sachlichen Diskurs,
der auf die präzise Formulierung des eigenen
Gedankens angewiesen ist, im besten
Falle als überflüssig, im schlechtesten sogar
als schädlich erscheinen lässt. 1 Zu unrecht.
Denn Metaphern und metaphernbasierte
Modelle sind ein zentraler Bestandteil der
wissenschaftlichen Sprachspiele – dies weiß
nicht zuletzt der alltäglich mit dem „Willen
des Gesetzgebers“, „logischen Sekunden“
und „juristischen Personen“ operierende Jurist.
2 Deshalb ist es gerade auch aus rechtswissenschaftlicher
Sicht nachdrücklich zu
begrüßen, dass die von Hans Blumenberg
1960 mit den „Paradigmen zu einer Metaphorologie“
3 zu neuem Leben erweckte Forschungsrichtung
der Metaphorologie, der
Wissenschaft von und über die „Erzählungen,
die sich als Einzelwort maskieren“ (S.
17), in dem Wörterbuch der philosophischen
Metaphern (WPM) einen lexikalischen Gralshüter
gewonnen hat.
Der Herausgeber hat Lemmata wechselnder
Bearbeiter zu 40 sogenannten Titelmetaphern
zusammengetragen. Damit
sind solche Metaphern gemeint, die „einen
kohärenten Vorstellungszusammenhang
[überschreiben], der durch das Titelwort vorgegeben
ist und dessen konkrete Gestalt
zeiträumlich variieren kann“ (S. 15). Mit dem
WPM betritt Konersmann, wenn man von einem
erfolglos gebliebenen Versuch Johann
Georg Sulzers von 1767 absieht, editorisches
Neuland. Die verbreitet geltend gemachten
Einwände, dass die Metaphorologie die Ordnungsfuktion
der Begriffsgeschichte untergrabe
und, wenn überhaupt, nicht lexikalisch
zu betreiben sei, weil eine Metapher nur in
der Konkretion ihrer Anwendung betrachtet
werden könne, erkennt Konersmann ebenso
entspannt an wie die kaum begründbare Anzahl
und Auswahl der bearbeiteten Titelmetaphern
(S. 13, 17, 18). Denn es geht nicht um
eine abschließende Untersuchung, sondern
um eine offene Interpretation, ein Werk „seiner
Autoren und Leser“ (S. 19, Hervorhebung
des Rezensenten): Der hergebrachten enzyklopädischen
Hermetik des Wörterbuchs wird
eine erfrischende topologische Hermeneutik
der Wörterschrift entgegensetzt. 4 Damit erweist
sich das Werk als Produkt eben der von
Blumenberg beschriebenen modernen Kontingenzkultur,
die sich durch den Grundgedanken
auszeichnet, dass nicht sein muss,
was ist: 5 Der Umweg der Geschichte führt
über die Brücke des Aushaltens der Differenz
zur Aufhebung derselben – „Metaphern […]
indizieren Kontingenz – und sie kompensieren
Kontingenz.“ (S. 12).
Die offene Gesamtkonzeption bringt
eine weitgehende Heterogenität der Beiträge
mit sich, was nicht nur ihre metaphorologischen
Ausgangspositionen, sondern
auch ihren Umfang und Aufbau sowie ihre
Qualität betrifft. Daher kann vorliegend keine
Wiedergabe aller oder eines typischen
Beitrags erfolgen. Hingewiesen sei jedoch
zunächst auf den Beitrag „Kreuz“ von Winfried
Brugger, dem einzigen Juristen unter
1 Vgl. Richard Dawkins, Unweaving the Rainbow, Boston 1998, S. 180 ff., 184: “dangers of becoming
intoxicated by symbolism, by meaningless resemblances”.
2 Einen instruktiven Überblick über die einzelnen Bedeutungsebenen der Metapher im Recht liefert:
Finn Makela, Metaphors and Models in Legal Theory, in: Les Cahiers de Droit, vol. 52 (2011), S. 397
ff.
3 Zuvor bereits: Licht als Metapher der Wahrheit. Im Vorfeld der philosophischen Begriffsbildung
(1957), abgedruckt in: Anselm Haverkamp (Hrsg.), Hans Blumenberg – Ästhetische und metaphorologische
Schriften, Frankfurt 2009, S. 139 ff.
4 Vgl. Jacques Derrida, De la grammatologie, Chapitre 1: «La fin du livre et le commencement de
l’écriture», Paris 1967, p. 15 ff.
5 Hans Blumenberg, Die Sorge geht über den Fluß, Frankfurt 1987, S. 57.
ARSP (Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie), Band 99/1 (2013)
© Franz Steiner Verlag, Stuttgart
Urheberrechtlich geschütztes Material. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar.
Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitungen in elektronischen Systemen.
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Rezensionen
den Autoren. Hierin legt Brugger eine Kurzversion
seiner bereits mehrfach publizierten 6
entscheidungstheoretischen Anthropologie
nieder, die jedoch bedauerlicherweise den
spezifisch metaphorischen Gehalt des Kreuzes
kaum beleuchtet. Aus juristischer Sicht
spannender ist deshalb beispielsweise die
Bearbeitung „Netz“ von Christian J. Emden,
welche die rechtliche Obligation mit den
Begriffen des nexus/nectere in Verbindung
bringt und den Leser unwillkürlich an die
Verstrickung des Straf- und Zivilrechts denken
lässt. Ebenso gedankenreich sind die
Ausführungen von Susanne Lüdemann zur
Metapher „Körper, Organismus“, die in ebenso
verständlicher wie überzeugender Weise
die Entwicklung der Körperschaft des Staates
aus derjenigen der Kirche nachzeichnet,
die ihrerseits vom corpus christi und dessen
antiken Vorläufern herrührt. Wie sich der Kultur-
und Ausbildungsbegriff aus der Metapher
„Pflanze“ kristallisieren, zeigen Theda Rehbock
und Nele Schneidereit unter anderem
mit der interessanten Beobachtung auf, dass
die lateinische cultura, die bekanntlich Pflege,
Anbau und Verehrung zugleich als Momente
in sich vereint, bis in das 18. Jahrhundert
„ gar nicht ohne einen spezifizierenden
Genitiv“ (S. 274), also ohne die Klarstellung,
was genau man denn kultivieren wolle, vorkommt.
Begriffe wie „Verfassungsbaum“, „organisches
Schuldverhältnis“ müssen somit
nicht bemüht werden, um die Relevanz der
Pflanzenmetapher im rechtskulturellen Diskurs
zu belegen. Die hier begonnene Liste
ließe sich leicht fortsetzen, zum Beispiel mit
den Beiträgen von Werner Köster zu „Raum“
(vgl. Raum der Freiheit, der Sicherheit und
des Rechts, Art. 3 Abs. 2 EUV) und von Peter
L. Oesterreich zu „Richten“.
Der vorgelegte Band hat in seiner dritten
Auflage wesentliche Mängel früherer Auflagen
behoben. So wurde etwa dem Metaphernregister
ein überaus hilfreiches Namenregister
beigefügt, das es nun gestattet, dem
Metapherngebrauch eines bestimmten Denkers
gezielt nachzugehen. Bedauerlich sind
allein die bei einzelnen Lemmata weiterhin
131
sehr spärlichen Nachweise. Immerhin bietet
der Herausgeber dem Fachfremden eine aktuelle
Auswahlbibliografie zur Metaphorologie.
Herausgeber, Autoren und Verlag muss
man zu einem inspirierenden Gesamtwerk
beglückwünschen. Die Anschaffung ist zu
empfehlen – sei es als Einstieg in eigene metaphorologische
Studien, sei es als schlichte
inspirierende Beschäftigung mit diesen „Leitfossilien
einer archaischen Schicht des Prozesses
der theoretischen Neugierde.“ 7
Chris Thomale
C.T., Universität Freiburg, Institut für Handels- und
Wirtschaftsrecht, Wilhelmstraße 26, 79098 Freiburg
i. Br.
6 Das anthropologische Kreuz der Entscheidung in Politik und Recht, ZfP 2005, 261 ff.; Das anthropologische
Kreuz der Entscheidung in Politik und Recht, Baden-Baden 2008.
7 Hans Blumenberg, Ausblick auf eine Theorie der Unbegrifflichkeit, in: Schiffbruch mit Zuschauer,
S. 77.
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