Was ist der Mensch, dass Du, Gott, an ihn denkst ... - EMK Winterthur

Was ist der Mensch, dass Du, Gott, an ihn denkst – Psalm 8,4-10
„Wenn ich sehe die Himmel, deiner Finger Werk, den Mond und die Sterne, die du bereitet
hast: was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst, und des Menschen Kind, dass du dich
seiner annimmst“ – Man kann die Frage: „Was ist der Mensch“ ganz neutral stellen, ganz
sachlich, so, als habe man da eine Mikrobe unter dem Mikroskop vor sich. Klein genug ist der
Mensch ja, je nach dem, womit man ihn vergleicht. Aber in Psalm 8 ist die Frage nicht neutral
und sachlich gestellt, von einer Fachperson etwa im weissen Kittel, die sich ein Objekt
anschaut, von dem sie sich distanzieren könnte. Psalm 8 ist ein Gebet. Ein Mensch redet mit
Gott, spricht zu Gott. Und das, worüber er spricht, ist er selbst, als ein Exemplar dieser
besonderen Gattung „Mensch“. Als Mensch sieht er sich mitten in einem grösseren
Zusammenhang. Da oben ist der Himmel, auch dieser nicht durch ein Teleskop betrachtet,
sondern vom tiefen Staunen des Gebets durchdrungen. „Wenn ich sehe die Himmel, deiner
Finger Werk, den Mond und die Sterne, die du bereitet hast“ – diese Räume und
Himmelskörper, die so weit weg sind von dem Tagesgeschehen, in dem sich menschliches
Leben aufreibt! Diese stummen Zeugen einer weitreichenden Schöpfertätigkeit, vor denen
sich der Mensch so winzig vorkommen muss: sie machen es nur umso deutlicher, worüber ein
Mensch, der zu Gott betet, ins Staunen gerät: „Was ist denn da der Mensch, dass du, Gott, an
ihn denkst Was ist denn da der Mensch, dass du, Gott, gerade mit ihm etwas anfängst Was
ist der Mensch, dieser Winzling, dass du ihn dir so ähnlich gemacht hast, dass du ihn in deine
Nähe hineingeholt hast, so sehr, dass er dieser Nähe nirgends wird entgehen können – ob er
nun gläubig ist oder nicht, religiös oder atheistisch – als Mensch ist er und bleibt er dein
besonderes Geschöpf, eingebettet in die unermesslichen Räume und Zeiten der Schöpfung,
und doch das einzige, was so sehr aus dem Rahmen fallen kann, dass er deine ganze kostbare
Schöpfung in den Abgrund zu reissen vermag.
In einem Naturkundemuseum, von dem später noch die Rede sein wird, las ich in englischer
Sprache einen Satz, der auch in deutscher Übersetzung unter die Haut geht: „Unser Planet, die
Erde, wurde fünfmal von einem Massensterben betroffen. Heute, so behaupten einige
Wissenschaftler, befinden wir uns mitten im 6. Massensterben. Auslöser und Schlüsselfigur
ist der Mensch.“
„Was ist der Mensch, dass du, Gott, an ihn denkst“ Wie weit entfernt sind wir heute vom
jubelnden Staunen des Psalmbeters Können wir uns diesen Anfang überhaupt noch
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vorstellen, diesen Anfang, an dem das Staunen steht Vielleicht ja, in einer Nacht im August
zum Beispiel, wenn wir zum Himmel aufsehen und uns in unserer nüchternen Aufgeklärtheit
ein wenig verunsichern lassen. Weil es Sternschnuppen regnet und der Mond sein silbernes
Licht eindringlich durch die Wolken sendet. Und weil wir diese Sprache immer noch
verstehen als Hinweise auf die Ewigkeit, die den Menschen umgibt. Auf die Zeit, die in Gott
ihren Ursprung hat und die so anders ist, als die rasch verfliegende Zeit eines
Menschenlebens. Vor 50 Jahren wurde die Mauer gebaut und sie schien unüberwindbar, und
nun, was sind die 50 Jahre, was war die Mauer schon! Hier und da können auch wir noch
staunen wie der Beter von Psalm 8. Nicht nur über die unantastbare Schönheit einer dem
Menschen so fernen Natur. Vielmehr auch darüber, selbst etwas zu sein. Würden wir uns von
himmlischer Höhe her betrachten, so wie wir von einer Bank im Wald nach oben zum Mond
schauen, würden die sieben Millionen Menschen unseres Planeten nicht die Grösse eines
Ameisenhaufens erreichen. Und jeder einzelne von uns, mit unseren Namen und unseren
Lebensläufen, wäre im Nichts verschwunden. Niemand von uns wäre aus der Höhe des
Mondes gesehen, auch nur eine Notiz wert im kosmologischen Aktenordner, gebe es denn
einen solchen. Aber nein – nicht Bedeutungslosigkeit ist es, was der Psalmbeter entdeckt. Im
Gegenteil: von allen Geschöpfen, die es gibt, und je gegeben hat, ist es der Mensch, den Gott
sich aussuchte. Mit dem Menschen fängt Gott eine Geschichte an. Den Menschen hat Gott im
Auge. Durch alle Zeiten und Räume hindurch gleitet Gottes Blick und bleibt ausgerechnet am
Menschen hängen. Ihn hat er in seine Gedanken geschrieben und ihn sucht er heim. Von allen
Geschöpfen des Himmels und der Erde nun wirklich und ausgerechnet der Mensch! Staunen
und Schaudern liegen nahe beieinander – denn was soll das werden, diese Geschichte Gottes,
des Schöpfers von allem, mit dem Menschen, den er heimsucht
In unseren Ferien in Südafrika haben wir in der Nähe von Johannesburg ein Museum besucht,
das sich „Cradle of Humankind“ nennt. Die Wiege der Menschheit. Dort wurde vor einigen
Jahren ein fast vollständiges menschliches Skelett gefunden. Forscher behaupten, es handle
sich um eines der ältesten Skelettfunde, die je gemacht wurden. Man kann sogar die Grotte
besichtigen, in die es unseren frühmenschlichen Vorfahren verschlagen hatte und aus der er
sich nicht mehr befreien konnte. Das Museum bietet Kindern und Erwachsenen ausserdem
eine eindrückliche Reise durch die Zeit, weit über die Anfänge der menschlichen Kultur
hinaus. Was mich auf dieser Reise am meisten beeindruckte – wie kurz die Zeitspanne der
menschlichen Geschichte ist im Vergleich mit der Naturgeschichte insgesamt. Wie lange es
doch Sonne, Mond und Sterne bereits gegeben hat, bevor auch nur die ersten Menschen
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entstanden sind. Und wie viel Zeit sie brauchten, bis mit der Erfindung des Ackerbaus, der
Viehzucht und der Schrift das begann, was wir Geschichte nennen. Und da war es wieder,
dieses biblische Staunen: denn wie kurz sei auch sein mag, diese Zeit der Menschheit, es ist
der Mensch, dem sich Gott öffnet, es ist der Mensch, dessen Wegbegleiter Gott wird, von
Noahs Zeiten an in einer Weise, die immer wieder und trotz allem das Heil des Menschen
will. Das Heil, nicht seinen Untergang. Das Leben, nicht seinen Tod.
Wir haben in Südafrika noch einige besondere Orte besichtigt. Den Krüger-Nationalpark, wo
wir Tiere in ihrem natürlichen Lebensraum beobachten konnten, die man sonst allenfalls im
Zoo sieht. Ein Reptilienpark, wo uns ein junger Mann, der sich als Christ bekannte, mit
Leidenschaft die Angst vor Schlangen auszureden versuchte. Denn auch Schlangen seien ja
Gottes Geschöpfe! In einem anderen Park ging es um Schimpansen, anderswo um Elefanten,
und am indischen Ozean hatte man eine Unterwasserwelt errichtet, wo wir Delphine, Haie,
Pinguine und unzählige absonderliche Meeresbewohner bestaunen konnten. Aber eines hatten
sie alle gemeinsam, diese naturkundlichen Einrichtungen. Eindringlich richteten sie ihre
Botschaft an die menschlichen Besucher: Diese Welt ist so wunderbar, so einzigartig, so
vielfältig. Und doch geht sie kaputt. So vieles ist bereits durch menschliche Übergriffe
beschädigt worden und gar unwiederbringlich verschwunden. Sorgt euch darum! Lasst es
euch etwas kosten! Ihr habt es in der Hand!
„Was ist der Mensch, dass du an ihn denkst, und des Menschen Kind, dass du dich seiner
annimmst Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als die himmlischen Wesen, mit Ehre
und Herrlichkeit hast du ihn gekrönt. Du hast ihn zum Herrn gemacht über deiner Hände
Werk, alles hast du unter seine Füsse getan: Schafe und Rinder allzumal, dazu auch die
wilden Tiere, die Vögel unter dem Himmel und die Fische im Meer und alles, was die Meere
durchzieht. Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist dein Name in allen Landen!“
Es gehört zu unserer Herrlichkeit, vieles in der Hand zu haben. Gott, der Schöpfer des
Himmels und der Erde, lässt uns teilhaben an seinem Werk, indem er es uns in die Hände legt.
Über Tod und Leben, über Zukunft und Untergang haben wir mehr Wahl und Freiheit, als wir
oft glauben. Nicht nur über den eigenen Tod und das eigene Leben, auch über Tod und Leben
unserer Mitgeschöpfe. Wir sind nicht bloss Rädchen im Getriebe einer Weltmaschinerie, über
die wir längst den Überblick verloren haben. Es geht nicht bloss um Wirtschaftskrisen und
Währungen, deren Verfall uns Angst macht, uns engstirnig und engherzig werden lässt. Es
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gibt einen Himmel, der heute nicht anders ist als vor tausend Jahren, und es gibt eine Erde, die
Gott den Menschen unter die Füsse getan hat, wie es im Psalm 8 heisst. Nicht damit wir sie
zertrampeln mit ökologischen Fussabdrücken, um deren Grösse wir uns nicht scheren.
Sondern damit wir für uns selbst und für die Mitgeschöpfe um uns herum das Blatt noch
einmal wenden können.
Was ist der Mensch, dass du Gott, ausgerechnet ihn meinst Mit dem Menschen hat Gott eine
Bresche der Freiheit in den schicksalhaften Zusammenhang der Natur geschlagen. Der
Mensch muss nicht das sein, worauf ihn Marktanalysen und düstere Zukunftsprognosen
festlegen wollen. Und der Mensch ist auch nicht das, was die Hirnforschung aus seiner Seele
gemacht hat. Gott wohnt nicht in einem bestimmten Areal unseres Gehirns und wer der
Mensch ist und einmal sein wird, hängt nicht von seinen Genen ab. Der Mensch ist eine
offene Frage, auf die allein Gott eine Antwort geben kann. Gott hat seine Antwort gegeben. In
Jesus Christus. In ihm ist Gott Mensch geworden. So hoch, so tief, so weit reicht die
Herrlichkeit des Menschen.
Was soll ich jetzt damit anstellen, meine liebe Gemeinde Werden wir Psalm 8 anders beten,
anders mitsprechen, wenn wir Jesus Christus als den bekennen, in dem Gott Mensch
geworden ist „Was ist der Mensch, dass du, Gott, an ihn denkst, und was ist des Menschen
Kind, das du dich seiner annimmst“ Wenn wir von Jesus her kommen, von diesem
Menschen, wenn wir von ihm her kommen und in die Welt blicken, muss sich nicht das
Gesicht eines jeden Menschen in unseren Augen verändern Kann der Mensch dann je an
einer anderen Herrlichkeit teilhaben als an der, die in Christus aufgeschienen ist und immer
noch aufscheint wie das Licht des Mondes, das die Wolkenwand durchdringt
Wir können heute viel über den Menschen wissen. Viele Wissenslücken haben sich bereits
geschlossen. Andere werden sich schliessen. So offen scheint die Frage, „Was ist der
Mensch“, gar nicht mehr zu sein. Wir wissen, wie abhängig Menschen sind: von ihrem
Genmaterial und ihrer sozialen Umwelt. Wir wissen, wie manipulierbar Menschen sind, von
Jugend auf dem Rhythmus ideologischer Schlagwörter ausgesetzt. Wir wissen, was wo in
unserem Gehirn geschieht, wenn wir etwas erleben, wenn wir denken, wenn wir fühlen, wenn
wir unter Stress stehen, wenn wir träumen, ja, sogar wenn wir beten. Wir wissen auch, wie
kurzsichtig Menschen sind, wie wenig sie in ihren Entscheidungen vorausschauen und wie
wenig sie sich von Problemen berühren lassen, die nicht ihre eigenen sind. Was wir über den
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Menschen wissen, wirft nicht immer ein günstiges Licht auf den Menschen. Was wir über den
Menschen wissen, könnte uns einreden, der Mensch sei in Wirklichkeit unfrei. Eine besonders
pikante Zusammensetzung in einem Cocktail, das die Natur hervorgebracht hat. Mit vielen
Möglichkeiten begabt, aber letztlich – wenn man über genügend Daten verfügt – restlos
berechenbar und darin dem Untergang geweiht.
Hätte der Psalmbeter im Blick, was wir heute wissen, würde ihm das Staunen vielleicht im
Halse stecken bleiben. Vielleicht würde er noch mit einem Kopfschütteln sagen, bevor er ganz
verstummt: „Was ist der Mensch, dass du, Gott, noch an ihn denkst, und des Menschenkind,
dass du dich überhaupt noch darum kümmerst“
Doch das ist es ja nicht, was der Psalmbeter vor Augen hat. Er spricht nicht von irgendeinem
besonderen Vorzug des Menschen, von dem wir heute nicht mehr so recht zu reden wagen,
weil wir zu viel anderes wissen. Weil Seele, Vernunft und Willensfreiheit unsere
Menschlichkeit nicht mehr garantieren können. Den Psalmbeter kümmern Seele, Vernunft
und Willensfreiheit nicht. Der einzige Vorzug des Menschen, von dem er ausdrücklich
spricht, ist verblüffend. „Aus dem Munde der Säuglinge und Kinder hast du eine Festung
gegen deine Feinde aufgerichtet.“ Das Beste am Menschen ist noch das Jubelgeschrei der
ganz Kleinen. Die gestammelten Worte der Schutzlosen haben etwas Unverwundbares. Keine
Macht der Welt kommt an sie heran. Aber ausserhalb dieses kindlichen Gestammels lässt sich
die Herrlichkeit, die Gott mit dem Menschen teilt, nirgends verorten. Was für eine Kränkung
all jener, die erst den erwachsenen, denkenden, mündigen Menschen für etwas Besonderes
halten! Wie wenig kümmert sich der Psalmbeter um die Vorzüge, die dem Menschen im
Unterschied zu allen anderen Geschöpfen zugeschrieben wurden. Es ist nicht die Seele, die
man dem verachteten Körper entgegensetzte und für die heutige Wissenschaft keinen Ort
mehr findet. Es ist nicht der Verstand, den man früher den Gefühlen überordnete, wie man das
Männliche dem Weiblichen voranstellte. Es ist nicht mehr der grosse Abstand zu allem
Animalischen, woran sich die Würde des Menschen ablesen lässt. Und ob es noch lange die
Sprache sein wird, worin der Mensch seine Gottebenbildlichkeit findet, ist auch fraglich. Was
ist es aber dann, was uns Menschen Gott so wertvoll macht
Dass es für den Menschen ein Oben gibt und ein Unten. Etwas, das ihn übersteigt, weil es
Gottes eigener Raum ist. Und etwas, was ihm unterliegt, weil er sich nicht davon unterkriegen
lassen muss, so sehr es auch den Boden seiner Wirklichkeit bildet. Der Mensch ist die
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Bresche der Freiheit, die Gott in den schicksalhaften Zusammenhang der Natur geschlagen
hat. Nicht der Mensch an und für sich ist es, nicht der Mensch von Natur aus und unter
Absehung von Gottes Geschichte mit dem Menschen. Über den Menschen an und für sich und
über den Menschen von Natur aus brauchen wir gar nicht reden, jedenfalls nicht von der
Kanzel und in der Kirche. Es ist der Mensch, mit dem Gott im Zwiegespräch steht, der
Mensch, der von Gott angesprochen ist und also von Gott in Anspruch genommen. In aller
Deutlichkeit: Jesus Christus.
Wenn es eine Bresche der Freiheit gibt, die Gott in den schicksalhaften Zusammenhang der
Natur geschlagen hat, dann ist er es. Jesus Christus. In ihm ist Psalm 8 immer noch eine
Verheissung, die sich hören lässt, gerade in Zeiten wie diesen, in denen die grösste Gefahr für
Gottes Schöpfung der Mensch selbst ist.
„Herr unser Herrscher, wie herrlich ist dein Name in allen Landen, der du zeigst deine Hoheit
am Himmel! Aus dem Munde der jungen Kinder und Säuglinge hast du eine Macht
zugerichtet um deiner Feinde willen, dass du vertilgst den Feind und den Rachgierigen. Wenn
ich sehe die Himmel, deiner Finger Werk, den Mond und die Sterne, die du bereitet hast: Was
ist der Mensch, dass du, Gott, an ihn denkst, und des Menschen Kind, dass du dich seiner
annimmst Du hast ihn wenig niedriger gemacht als Gott, mit Ehre und Herrlichkeit hast du
ihn gekrönt. Du hast ihn zum Herrn gemacht über deiner Hände Werk, alles hast du unter
seine Füsse getan: Schafe und Rinder allzumal, dazu auch die wilden Tiere, die Vögel unter
dem Himmel und die Fische im Meer und alles, was die Meere durchzieht. Herr, unser
Herrscher, wie herrlich ist dein Name in allen Landen!“
Musik
Gott, herrlich ist dein Name überall auf der Erde,
überall, wo Menschen leben, lässt du deine Herrlichkeit durchblicken
durch die Wolkendecke unserer Sorgen und Nöte.
Dank und Lob sei dir dafür in Jesus Christus,
in dem du deine Herrlichkeit am deutlichsten aufscheinen lässt,
in Wundern und Worten,
im Leben und im Leiden,
von der Krippe bis zum Kreuz.
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Durch ihn und in ihm sind wir hier zusammen,
eine Gemeinde vor dir,
ein Zweig am Baume deiner weit verzweigten Kirche,
Menschen, zwischen denen du stehst wie eine Brücke,
die verbindet und zugänglich macht,
was sonst vielleicht nicht zueinander kommen würde.
Durch ihn und in ihm treten wir ein im Gebet
für alle, die auf unsere Fürbitte hoffen.
Sei du bei all den Menschen in unserer Gemeinde und aus unserem persönlichen Umfeld, die
noch in den Ferien sind. Schenke ihnen gute Erholung, manche frohe Entdeckung, Bewahrung
in der Ferne, auf der Reise nach Hause und dann auch einen gesegneten Wiedereinstieg in den
Alltag.
Wache über den Menschen, deren Leben aus dem Tritt geraten ist, durch Not oder Gewalt,
durch Krankheit oder Krise, wirtschaftlich oder psychisch, durch Verlust und Leiden, durch
Ursachen, die uns verborgen sind. Lass ihnen Kräfte zuwachsen, das Leben wieder neu zu
finden, das Gute wieder neu zu entdecken und deinen Segen wieder neu zu ergreifen.
Lass uns erschrecken vor den Nachrichten, die wir in den Zeitungen lesen, aber nicht so sehr,
dass wir erstarren. Hilf uns, dir anvertrauen, was immer uns davon am meisten und tiefsten
berührt und betrifft. Lass uns aber froh sein, wenn uns ab und zu einmal eine gute Nachricht
erreicht, und lehre uns hoffen für eine Welt und Schöpfung, die du selbst bewahren willst und
für die du deinen Frieden bereithältst.
Amen.
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