Gottes Lust am Menschen - AMD

Weitere Magazine

Empfehlungen

Info

Verhaltensplan zur Erreichung der Gemeinde- und Marketing-Ziele definiert werden? ◆ Instrumente zur Strategiefindung: Portfolio-Methode, Gap-Analyse und andere Hilfsmittel ◆ Segmentierung hilft uns weiter: Ansätze zur undifferenzierten, differenzierten und konzentrierten Gemeindearbeit ◆ Grundstrategien aus der Fähigkeits-/Willigkeitsmatrix ableiten und ausarbeiten ◆ Strategisch – operativ – taktisch: Planungshorizonte bestimmen die Planungsmethode ◆ Gemeindearbeit ganz anders gestalten: Kreativtechniken und Methoden für innovative Prozesse ◆ Planungsmittel für das Projekt- Management: Balkendiagramme, Storieboards, gerichtete Graphen ◆ Perspektiventwicklung: Verheißungsorientiert – geistgeführt Dritte Woche: Ora et labora – Gemeindearbeit als Marketing-Mix Aktionsgrundlagen der Marketing- Entscheidungen ◆ Gebet als Erschließung von Ressourcen ◆ Zeitplanung und innere Prioritätensetzung ◆ Einführung in das Denken im Marketing-Mix ◆ Die 7 Ps des Dienstleistungs- Marketings: Promotion/Place/Product/ Price/Process/Personal/Physical ◆ Das klassische Marketing-Mix: Angebots-Mix/Gegenleistungs- Mix/Verteilungs-Mix/Kommunikations-Mix ◆ Integrierte Planung des Marketing als funktionsspezifische Koordination ◆ Projektmanagement Vierte Woche: Management in der Gemeinde als Leib Christi ◆ Seelsorglicher Umgang mit Mitarbeitenden ◆ Gaben entdecken und Dienste aufteilen ◆ Strategien zur Konfliktbearbeitung in der Bibel ◆ Planung und Controlling 50 ◆ Management-Techniken und Prinzipien ◆ Fund-Raising ◆ Führungsmethoden und Teamwork: Geschwisterlichkeit gegen Pfarrerzentrierung ◆ Pfarrer- und Pfarrerinnenrolle Abschlußkolloquium Bei erfolgreicher Teilnahme am ganzen Kurs wird ein Zertifikat ausgestellt. Standards für spirituelles Gemeindemangement Kommunikative Kompetenz: Techniken der Gemeinde-Analyse, der Visualisierung und des Transfers von theologischen Erkenntnissen werden beherrscht. Planungsmittel für Projekt-Management können angewandt werden. Erkenntnisse aus Marktforschung und Theologie können verständlich gemacht werden. Spirituelle Kompetenz: Eigene Visionen sind bekannt und können benannt werden. Persönliche Frömmigkeit steht in Verbindung mit operationalisierbaren Strategien für die Gemeindearbeit. Geistorientiertheit und Perspektiven für den Gemeindeaufbau sind vorhanden. Kybernetische Kompetenz: Führungsmethoden sind bekannt und werden beherrscht. Teamfähigkeit Reflexion der eigenen Rolle und des Verhältnisses zur Kirche Vorstellung Ich, Peter Böhlemann, bin Dozent am Institut für Aus-, Fort- und Weiterbildung der EKvW zuständig für Pastoralkollegs und die Ausbildung von Laienpredigerinnen und Laienpredigern. Ich mache Musik und schreibe Texte für die christliche Band Nathanael. Wir haben schon auf so mancher klassischen Evangelisation gespielt. Was mich ärgert ... Wenn Musik, Sprache und Inhalt von Evangelisation mit der angesprochenen Zielgruppe nichts zu tun haben. Deshalb habe ich angefangen zu predigen und bin dann Pfarrer geworden. Was mich freut ... Wenn Menschen sich durch das Evangelium bewegen lassen, weil es ihnen in ihrer Musik und Sprache begegnet und sie selber ernst nimmt. Ich, Klaus-Martin Strunk, bin Diplomkaufmann mit dem Studienschwerpunkt Marketing und arbeite heute als Prokurist in der Geschäftsleitung der Leithäuser GmbH & Co. für die Marke Benvenuto als Marketing- Koordinator. Vor dieser Stelle habe ich bis vor sieben Jahren in der Geschäftsführung der Vereinten Evangelischen Mission in Wuppertal gearbeitet und bin dort seinerzeit „vor die administrative Pumpe“ des kirchlichen Verwaltungsapparates gelaufen, wie ich das gerne formuliere! Heute arbeite ich unter anderem ehrenamtlich ◆ im Presbyterium unsere Gemeinde in Hamm-Werries mit, ◆ habe das „Maximale“ als erstes christliches Familienfestival in der EkvW mit initiiert und ◆ halte im Rahmen des spirituellen Gemeinde-Managements die Vorträge aus betriebswirtschaftlicher Sicht. Was mich bewegt: Ich sah mich als Abiturient vor die Berufsalternative gestellt, Pfarrer oder Manager werden zu wollen. Wie Sie eben gehört haben, bin ich Manager geworden. Mich ärgert, dass sich die Kollegen meiner Marketing- Zunft unendlich viele originelle und intelligente Gedanken für die Vermarktung irgendwelcher Produkte machen. Nur wir als Kirche – die wir doch das höchste Gut, das Evangelium, den Menschen anzubieten haben, – meinen, uns in dieser postmodernen Zeit den oft beschriebenen Dilettantismus leisten zu können. Klaus Martin Strunk, Hamm Peter Böhlemann, Villigst Von der Volkskirche zur mündigen Gemeinde Selbstbewußte Gemeinden entwickeln: Erfahrungen aus den USA – Veränderungen in Deutschland Einleitung Ziel des Workshops war es, Erfahrungen aus amerikanischen, denominational organisierten Gemeinden der ELCA (Evangelical Lutheran Church of America) und der UCC (United Church of Christ) Pfarrerinnen und Pfarrern aus deutschen volkskirchlichen Gemeinden als Hilfen für die eigene Gemeindeentwicklung anzubieten. Leitbegriff für die Auswahl der im Workshop angebotenen Erfahrungen war der Begriff der Mündigkeit. Die Entscheidung, gerade diesen Begriff zum Leitbegriff zu erheben, war ekklesiologischer Art: Hinter ihr steht die Auffassung, daß die Qualität einer Kirchenstruktur sich unter anderem daran bestimmen läßt, ob es ihr gelingt, möglichst vielen Menschen möglichst viele Gelegenheiten zur Verfügung zu stellen, in ihrem Glauben mündig und erwachsen zu werden – also Verantwortung übernehmen zu können für das, was sie glauben, und dafür, wie sie ihrem Glauben zufolge ihr Leben gestalten. Von dieser Zielstellung und den in ihr implizierten Grundentscheidungen her ergaben sich die im Workshop zu vollziehenden und nun hier nachzuzeichnenden Schritte: An erster Stelle soll versucht werden, wesentliche Unterschiede zwischen den beiden Kirchenstrukturen (denominational – volkskirchlich) auf einen Begriff zu bringen. Denn nur ein klares Bewußtsein über die Unterschiedlichkeit der Kirchenstrukturen erlaubt eine sachgerechte Einordnung der angebotenen „amerikanischen Erfahrungen“ in einen deutschen Kontext. Deshalb folgt erst an zweiter Stelle eine Auflistung von Erfahrungen, die nach unserer Ansicht volkskirchlichen Gemeinden helfen können, Schritte auf dem Weg zu größerer Mündigkeit zu gehen. Amerikanischdenominational oder deutsch-volkskirchlich – was ist denn da der Unterschied? Geht man dieser Frage nach, so kommt sehr schnell ein kaum zu entwirrendes Konglomerat aus strukturell, kulturell, religiös und politischgesellschaftlich bedingten Unterschieden zwischen den beiden Kirchenstrukturen zum Vorschein. Die subjektive Bedingtheit des eigenen Wahrnehmungshorizontes schlägt jedem noch so methodisch reflektierten und sauber durchgeführten Versuch, dieses Konglomerat aufzulösen, ein Schnippchen. So bleibt in bezug auf unsere Fragestellung nur der entschiedene Mut zur Subjektivität. Unter diesem Vorbehalt sind die folgenden Ausführungen zu lesen. Für konstruktive Entwicklungen in unserem deutschen volkskirchlichen Kontext scheinen uns die folgenden zwei Unterschiede von besonderer Bedeutung: a) Ein erster Unterschied ist im wesentlichen strukturell bedingt: In Deutschland haben Christinnen und Christen gelernt, in ihrer Kirche tendenziell eine Art „Mutter“ zu sehen, wogegen amerikanische Gemeindeglieder ihre Gemeinde eher als eine „Tochter“ verstehen. Viele Deutsche erwarten von ihrer Kirche die fürsorgliche Bereitstellung bestimmter Serviceleistungen, die nach eigenem Wunsch und/oder Lebenssituation in Anspruch genommen werden können (Taufe, Konfirmation, Trauung, Bestattung etc.). Amerikanische Christinnen und Christen sehen sich dagegen selbst als „Dienst-leistende“ (ministers) – und zwar an ihrer Gemeinde, aneinander und an ihrer Umwelt. Ihre „Dienst-leistungen“ (ministries) sind begründet in einem 51
dezidiert christlichen Selbstverständnis, über das amerikanische Christen und Christinnen im großen und ganzen klar Auskunft geben können. Im Gefälle eines solchen Selbstverständnisses lassen sich amerikanische Gemeinden in der Regel folgendermaßen charakterisieren: ◆ Eine amerikanische Gemeinde versteht sich selbst immer auch als Mittel zu einem außerhalb ihrer selbst liegenden Zweck (wie auch immer der bestimmt ist), über den die Mitglieder Auskunft geben können. ◆ Eine amerikanische Gemeinde streitet auf dem Fundament eines gemeinsam erarbeiteten theologischen Wissens um ihren Zweck und die Wege, auf denen er realisiert werden kann. ◆ Eine amerikanische Gemeinde verfügt über alle aus ihrer Mitte erhobenen finanziellen Mittel und entscheidet selbst, welche Beträge sie an übergeordnete Ebenen weiterleitet. Eine solche Struktur setzt mündiges Verhalten bei Gemeindegliedern voraus und kann es deshalb zugleich – jedenfalls annäherungsweise – freisetzen. Die deutsche volkskirchliche Struktur spiegelt dagegen an vielen Stellen vordemokratische, hierarchische Gesellschaftsstrukturen, die eine konsequente Entwicklung von Mündigkeit eher erschweren. Die Gliederung unserer Landeskirchen in flächendeckende Parochien ist ein Relikt aus der Zeit der geschlossenen Gesellschaft, in der jeder als Untertan auch seinen Ort in einer christlichen Gemeinde finden mußte. Die Verwaltung der Kirche durch Landeskirchenämter, Kreiskirchenämter und Gemeindeämter ist historisch ein Relikt aus der Zeit des landesherrlichen Kirchenregiments. Die Analogie zur staatlichen Verwaltung verleiht der Kirche damit einen quasi obrigkeitlichen Charakter. Zu Recht hat deswegen schon vor Jahren Karl-Wilhelm Dahm vom Anstaltscharakter der Parochie gesprochen. Sie dient „am Ort der Versorgung auf dem Gebiet ‚Religion‘, wie die Rentenanstalt der finanziellen Versorgung im Alter dient“ (Beruf Pfarrer, München 1971, 29). Diese, damals an- 52 gemessene, aber heute überholte Struktur verhindert Mündigkeit der Gemeindeglieder. b) Der zweite hier zu nennende Unterschied hat mit landesspezifischen Ausprägungen christlicher Spiritualität zu tun: In den USA gibt es einen gesellschaftlich, kirchlich und theologisch weitestgehend akzeptierten Konsens, daß der Begriff Gott eine für den persönlichen und auch gesellschaftlichen Lebensvollzug höchst relevante und wirksame Wirklichkeit bezeichnet. Diese Überzeugung von der wirksamen Wirklichkeit Gottes fordert das Reden von ihm und mit ihm in allen Bereichen der Gesellschaft heraus. Gott ist am Geschäft des Alltags wirklich wirkend beteiligt und deshalb ist auch die gemeinschaftliche Rede von ihm und mit ihm alltäglich. Dieser gesellschaftliche Konsens ermöglicht es, die Wirklichkeit Gottes mit, für und vor andere(n) in einer sehr unmittelbaren Weise auf die eigene Lebenswirklichkeit zu beziehen und so christlichem Gedankengut einen plausiblen Sitz im (eigenen) Leben zu verleihen. Einen vergleichbaren Konsens kann ich in Deutschland nicht feststellen. Der intellektuelle und emotionale Aufwand, der geleistet werden muß, um christlichem Gedankengut einen plausiblen Sitz im eigenen oder gemeinschaftlichen Leben zu verleihen, ist sehr hoch. Eine ungeschützte Rede von der wirksamen Wirklichkeit Gottes sieht sich in Deutschland sehr schnell – gerade auch binnenkirchlicherseits – linkem Spott oder auch einem Naivitäts- oder Fundamentalismusverdikt ausgesetzt. Allerdings findet die Frage, wie denn nun Wirklichkeit Gottes und eigene Lebenswirklichkeit in Beziehung stehen, auch auf Seiten der Spötter beziehungsweise der (Ver-)Urteilenden keine gesellschaftlich überzeugende und lebensrelevante Antwort. Es dürfte deutlich geworden sein, daß diese beiden strukturell beziehungsweise spirituell bedingten Unterschiede zwischen amerikanischer und deutscher Kirchlichkeit allen vorschnellen Übertragungsversuchen aus dem einen in den anderen Kontext deutliche Grenzen setzen. Zu tief ist dafür der kulturelle Graben zwischen beiden Ländern. Warum macht es trotzdem Sinn, sich mit denominationalen Kirchenstrukturen und amerikanischem Gemeindeleben zu beschäftigen? Wir nennen zwei Gründe: a) Der „Blick über den eigenen Tellerrand“ vergewissert die diesen Blick Wagenden, daß Kirche tatsächlich auch anders denn als Volkskirche existieren, funktionieren und hauptamtlich in ihr Arbeitende finanzieren kann. Diese Vergewisserung kann dazu helfen, die Frage nach einer sinnvoll gestalteten Zukunft der Kirche endlich von der jeweiligen kirchlichen Finanzsituation abzulösen. Gerade Protestanten und Protestantinnen müssen unbedingt daran festhalten, daß die Frage nach der Gestalt der Kirche in erster Linie keine finanzielle, sondern eine theologische Frage ist und bleiben muß. Deshalb ist eine auf ein kirchenleitendes Handeln zielende, lösungsorientierte Diskussion über die Zukunft der Kirche in Deutschland überfällig, die nicht bei den Finanzen sondern bei der Frage einsetzt, wie Kirche strukturiert sein muß, damit möglichst viele Menschen in ihr möglichst viele Gelegenheiten finden, in ihrem Glauben erwachsen zu werden. b) Bestimmte Elemente aus denominationaler Gemeindearbeit können in einen volkskirchlichen Kontext adaptiert werden. Solche Elemente können helfen, Mündigkeit zu stärken und volkskirchliche Strukturen konstruktiv weiterzuentwickeln. Einige solcher Elemente werden im folgenden Abschnitt vorgestellt. Konkretionen – Entwicklungsmöglichkeiten für volkskirchliche Gemeinden a) In vielen amerikanischen Gemeinden ist jede Gruppe – von der Frauenhilfe bis zur Kirchlichen Unterrichts- Gruppe – nach folgendem Prinzip organisiert: Gemeinsam lernen – gemeinsam arbeiten – gemeinsam feiern. Dieses Organisationsprinzip zielt darauf ab, den Mitgliedern der Gruppe stets vor Augen zu halten, daß Ihre Gruppe Ihren Zweck nicht allein in sich selbst findet. Für die Gruppenmitglieder führt dieses Organisationsprinzip dazu, daß sie Auskunft darüber geben können, warum ihre Gruppe eigentlich existiert. Dieses Prinzip verschafft immer wieder neue Gelegenheiten, den gemeinsamen Glauben für die Gruppenmitglieder und für andere zur Darstellung zu bringen. Eine nach diesem Prinzip organisierte Gruppe gewinnt eine bewußte christliche Identität. Hans-Ulrich Keßler erzählt ein Beispiel aus seiner Gemeindearbeit in den USA: „Jede Jugendgruppe in meiner Gemeinde war für drei oder vier Familien (keine Gemeindeglieder) zuständig, deren Lebensverhältnisse aufgrund ihrer Einkommenssituation sehr schwierig waren. Die Jugendgruppen mußten Lebensmittel, Haushaltsgeräte und Kleidung sammeln oder Geldmittel für deren Einkauf beschaffen. Sie halfen den Familien bei Renovierungsarbeiten an ihren Häusern. Sie sorgten für Weihnachtsbäume und Thanksgiving-Truthähne.“ b) In vielen amerikanischen Gemeinden gibt jede Gruppe – vom Bibelkreis bis zum Männerfrühstück – über ihr Lernen, Arbeiten und Feiern Auskunft, indem sie einen Jahresbericht über ihre Aktivitäten verfaßt. Dieser Jahresbericht wird auf der Jahresversammlung der Gesamtgemeinde vorgestellt und im „annual report“ veröffentlicht. Diese Berichte haben eine doppelte Zielstellung: ◆ Einerseits nach außen: Alle wissen, was alle anderen tun. So lassen sich gemeinsame Projekte schnell und auf direktem Weg vereinbaren. Möglicherweise in anderen Gruppen zur Verfügung stehende Ressourcen zur Verwirklichung eines Projekts können zur Verfügung gestellt werden. ◆ Andererseits nach innen: Jede Gruppe muß sich Gedanken darüber machen, welche Ziele sie verfolgt, welche Schritte sie bereits vollzogen hat und welche als nächstes anstehen. So läuft der Gruppenprozeß nicht in eine Lee- re, sondern bleibt dynamisch und zielgerichtet. c) Die Abstimmung von Aufgaben in der Gemeinde und den Begabungen der Mitglieder wird in amerikanischen Gemeinden in der Regel nicht dem Zufall überlassen, sondern aktiv und intentional gestaltet. Ein wichtiges Werkzeug in diesem Zusammenhang sind sogenannte „spiritual gifts inventories“. Diese Fragebögen, die in einem regelmäßigen Turnus den monatlichen Gemeindebriefen beigelegt werden und neuen Gemeindegliedern im Rahmen eines „welcome package“ zugehen, fragen im multiple choice Verfahren unter anderem nach folgenden Bereichen: ◆ Begabungen, Interessen, Hobbys der Gemeindeglieder ◆ Zeitrahmen, der wöchentlich für gemeindliches Engagement zur Verfügung steht. Ziel dieser inventories ist folgendes: Sie sollen möglichst vielen Gemeindegliedern möglichst viele Gelegenheiten für eine als erfolgreich und zufriedenstellend erlebte Partizipation am Gemeindeleben eröffnen. Dies kann nur gelingen, wenn Begabungen und Aufgaben konsequent aufeinander abgestimmt werden. Übrigens, Organisator dieses Prozesses ist nicht unbedingt der Pfarrer oder die Pfarrerin, sondern Personen, die besondere Begabungen im Personalmanagement haben. d) Die Partizipation am Gemeindeleben wird in vielen amerikanischen Gemeinden nach der Grundregel durchgeführt: Eine Tätigkeit pro Person. Was ist damit gemeint? In deutschen Gemeinden findet sich häufig etwa folgende Konstellation: Die Jugendpresbyterin ist zugleich Lektorin. Als Lektorin sammelt sie natürlich auch die Kollekte ein. Als besonders engagierte Jugendpresbyterin arbeitet sie auch im Kirchlichen Unterricht mit. Diese Partizipationskonstellation läßt sich auch folgendermaßen beschreiben: Eine Person, die offensichtlich mehr als zwei Stunden pro Woche in ihre Gemeinde investieren kann, besetzt Partizipationsmöglichkeiten (LektorIn, KollektantIn) für Personen, die ihrer Gemeinde wöchentlich weniger als eine Stunde zur Verfügung stellen können und blockiert damit wichtige Identifikationsmöglichkeiten für diese Personengruppe. Dieses Phänomen versuchen amerikanische Gemeinden durch die Grundregel „eine Tätigkeit pro Person“ zu vermeiden. Resultat ist, daß sehr vielen Menschen Identifikationsmöglichkeiten mit ihrer Gemeinde zur Verfügung gestellt werden können. e) Einem typischen deutschen Vorurteil entsprechend dreht sich in amerikanischen Gemeinde alles um das Geld. Die Wirklichkeit sieht nach meiner Erfahrung anders aus. Als Person mit eigenem Einkommen kann ich in Deutschland schlechterdings nicht Glied einer Volkskirche sein, ohne Kirchensteuer zu bezahlen. In vielen Gemeinden der ELCA werden neue Gemeindeglieder gebeten, während des ersten Jahres ihrer Mitgliedschaft keinen finanziellen Beitrag zum Gemeindeleben zu leisten. Warum? Diesen Gemeinden ist es sehr wichtig, folgende Botschaft an ihre Umwelt zu senden: „Wir sind interessiert an Deiner Person, an den Talenten, Begabungen und Gestaltungsideen, die Du in unsere Gemeinschaft einbringst. An Deinem Geld liegt uns erst in zweiter oder dritter Linie.“ Unsere volkskirchliche Struktur sendet häufig genau die entgegengesetzte Botschaft aus: „Dein Geld nehmen wir gern, an Deiner Person sind wir – wenn überhaupt – erst in zweiter Linie interessiert.“ Unsere Gemeindeglieder bezahlen regelmäßig Kirchensteuer. Es kann aber sein, daß ihre Kirchengemeinde unter Umständen jahrelang keinen Kontakt zu ihnen sucht. f) Eine Gemeindestruktur wie die amerikanische Denominationalstruktur kann nur dann funktionieren, wenn Pfarrerinnen und Pfarrer sich selbst als engagierte Berater oder Beraterinnen der Gemeinde verstehen – nicht jedoch als allzuständige Hausherren. Pfarre- 53
Seite 1 und 2: Gottes Lust am Menschen aus der Pra
Seite 3 und 4: 4 Editorial Gottes Lust am Menschen
Seite 5 und 6: nicht primär defizitär sein. Im G
Seite 7 und 8: 12 ERÖFFNUNG Grußwort des Ratsvor
Seite 9 und 10: Moderator: Darf ich direkt weiterle
Seite 11 und 12: eagieren wir auf die Postmoderne? S
Seite 13 und 14: lange von der Kirche Gerechtigkeit
Seite 15 und 16: was man heute eigentlich sagen muß
Seite 17 und 18: liche Geschichte, in das persönlic
Seite 19 und 20: auf die Schultern der Gesamtgemeind
Seite 21 und 22: Interessen favorisiert und verfolgt
Seite 23 und 24: Der Pastor Olli Valtonen, zum damal
Seite 25: 3 Neigt eure Ohren her und kommt he
Seite 29 und 30: Schritte dafür sind: 1. Vorbereitu
Seite 31 und 32: hythmisch hin und her zu wiegen. Ic

Gottes Lust am Menschen - AMD

Sie wollen auch ein ePaper? Erhöhen Sie die Reichweite Ihrer Titel.

Template löschen?

Als Template speichern?