Skriptum - LSF Graz

Peter Trummer, Religiöse Wunderheilungen
Dass Krankheit und Heilung einen religiösen Konnex haben, versteht sich eigentlich von
selbst. Doch ist es durchaus nicht selbstverständlich, dass dieser in einem solchen Rahmen
auch zur Sprache kommen kann. Nur: Krankheit und Heilung, oder besser: das Leben in
seiner Ausgesetztheit und Vergänglichkeit, kann unmöglich nur Spezialist/inn/en oder
pauschalen Ratgebern überlassen bleiben, sondern stellt alle Menschen, ob gläubig oder
nicht, vor die Grundfragen ihrer Existenz, in denen wir alle uns, unabhängig von den
kulturellen, persönlichen oder fachlichen Zugängen, wiederfinden können.
Auch die Theologie kann keine allein selig machenden Antworten geben, aber sie hat
einen unverzichtbaren Beitrag und sogar so etwas wie Abbitte und Wiedergutmachung zu
leisten, denn sie hat diesen wichtigen Aspekt lange Zeit stark vernachlässigt. Es ist
erstaunlich und beschämend, wie bereitwillig die christlichen Kirchen sich von ihrem
umfassenden Heils- und Heilungsauftrag im Sinne Jesu auf eine bloße Seelsorge und rein
jenseitiges Seelenheil zurückziehen konnten und die Sorge für den Leib und den konkreten
Menschen weitgehend ausklammerten, bzw. sich erst dort wieder einklinkten, wo die
Medizin mit ihrem Latein am Ende war und das Feld nur zu bereitwillig wieder anderen
überließ.
Doch war auch eine fachmedizinische Versorgung durchaus nicht allen Bedürftigen
jederzeit verfügbar und zudem war und ist sie nicht immer nur optimal. Die Menschen
hatten immer schon Nischen der Selbsthilfe zu suchen. In der alten Welt boten sich dafür
die vielen Asklepiosheiligtümer an, in denen mit Musik, Tempelschlaf und Traumdeutung
kuriert wurde 1 . Weise Frauen, Naturheiler/innen und Bauerndoktoren spielen auch in
unserer Kultur eine wichtige Rolle, und nicht zu vergessen die Religion mit ihrem
flächendeckenden Pfarrsystem und den Wallfahrtsorten im Besonderen.
Lourdes, das bekannteste Phänomen unserer Tage, sei eingangs näher vorgestellt: Es fußt
auf den 18 Marienvisionen der Bernadette Soubirous 2 , welche 1858 abseits der bekannten
pyrenäischen Wasserkurorte im Rahmen einer Vision eine Quelle freilegte. Ein sonst
vergessener Ort zog plötzlich großes Interesse auf sich, nur die Kirche blieb zurückhaltend
1 Vgl. z.B. die Inschriften von Epidauros bei Lynn R. LiDonnici, The Epidaurian miracle inscriptions. Text,
translation and commentary (Society of Biblical Literature 36: Graeco-Roman religion series 11), Atlanta 1995
oder die zahlreichen anatomischen Votivgaben (spätes 5./4. Jh. v. Chr.) im Museum von Korinth.
2 Ihre Geschichte wurde zuletzt vom Luzerner Liturgiewissenschafter Patrick Dondelinger, Die Visionen der
Bernadette Soubirous und der Beginn der Wunderheilungen in Lourdes, Regensburg 2003, umfassend
gewürdigt.

und schwenkte erst ein, als Bernadette das „weiße Etwas“, das sie sah, sich als „Unbefleckte
Empfängnis“ (und nicht als die unbefleckt Empfangene) vorstellen hörte. Dies war genau
die Formulierung des vier Jahre zuvor verkündeten Dogmas, wodurch Bernadettes Visionen
sozusagen ihre himmlische Bestätigung fanden, wenn die Gottesmutter selbst diesen
kirchlichen Begriff absegnete.
Zur Wirkungsgeschichte 3 : Jährlich besuchen an die fünf Millionen Menschen aus etwa
140 Ländern den Wallfahrtsort, darunter ca. 70.000 Schwerkranke 4 . Insgesamt wurden an
die 7000 Heilungen dokumentiert 5 – bisweilen werden sogar bis zu 30.000 kolportiert –, im
Vergleich dazu sind die kirchlichen Bestätigungen rar, nämlich 67 6 . Anfangs waren es
mehr, während es in den letzten Jahrzehnten trotz gestiegener Besucher/innen/zahlen eher
still um Anerkennungen wurde. Zum großen Bekanntheitsgrad von Lourdes hat übrigens
auch Franz Werfel beigetragen. Der jüdische Schriftsteller hatte auf seiner Flucht vor den
Nazis mit seiner Frau Alma Mahler einige Wochen in Lourdes zugebracht und den Roman
„Das Lied von Bernadette“ für seine Rettung gelobt. Es wurde sein größter Erfolg.
Die Kirche verehrt Bernadette seit 1933 als Heilige, aber mit den von ihr initiierten
Heilungen tut sie sich keineswegs leicht. So wurden in Lourdes nur somatische
(körperliche) Heilungen dokumentiert, weil bei neurotischen und psychotischen Leiden eine
Bewertung zu schwierig erschien. Bei den anerkannten Heilungen steht die Tuberkulose an
erster Stelle, gefolgt von Nervenerkrankungen, Krankheiten des Skeletts und der
Muskulatur, auch fünf maligne Erkrankungen sind darunter 7 . Seit 1883 prüft ein eigenes
medizinisches Büro die Heilungsberichte, seit 1954 ist das Komitee international angelegt.
Nach gründlicher ärztlicher Expertise leitet der Bischof von Lourdes den Akt an den
Diözesanbischof weiter, der für den oder die Geheilte(n) zuständig ist und dann auch über
3
Vgl. Andreas Resch, Die Wunder von Lourdes, 67 anerkannte Heilungen (Reihe R 5), Innsbruck 2009. Der
Redemptorist und Innsbrucker Grenzwissenschafter hat seine Dokumentation zugänglich gemacht unter:
http://www.igw-resch-verlag.at/resch/index.html?http://www.igw-resch-verlag.at/resch/artikel/lourdes.html;
(15.12.10). – Die statistischen Angaben folgen vor allem Thilo H. Buchmüller, Wunderheilungen als Zeugnis für
die Marienerscheinungen in Lourdes, in: Forum Katholische Theologie 25 (2009) 218-223.
4
Vgl. Michel de Roton, Art. Lourdes, in: Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Aufl. Bd. 6, Freiburg 1997,
1068.
5
Herbert Kappauf, Wunder sind möglich. Spontanheilung bei Krebs, Freiburg 2003, 125 u.a. sprechen von 4000.
6
Resch, Wunder III. Die letzten Anerkennungen erfolgten 1989, 1999 und 2005 (ebd. 119). NB: Zum Zeitpunkt
des Erscheinens des in Anm. 4 genannten Lexikonbandes waren es noch 65!
7
Die näheren Daten: 80 Prozent der Heilungen betreffen Personen weiblichen Geschlechts, die bevorzugte
Nation ist die französische, doch auch eine Deutsche, eine Österreicherin und ein Schweizer zählen zu den
Begünstigten. Unter den Geheilten finden sich acht Nonnen, zwei Ordensleute, ein Priester. Die meisten
Heilungen erfolgten im Alter zwischen 20 und 40, die jüngste mit zwei Jahren, die älteste mit 64. In 48 Fällen ist
sie verbunden mit dem Gebrauch des Lourdeswassers, sei es durch Baden, Auftragen oder Trinken, jedoch
werden auch sechs Heilungen allein durch Fürbitten berichtet (ohne dass die Geheilten in Lourdes gewesen
wären). In acht Fällen wird der Segen mit dem Allerheiligsten als Wendepunkt genannt, der
Kommunionempfang nur in drei.
2

eine offizielle kirchliche Anerkennung entscheidet. Übrigens wertschätzen auch die
Muslime die Jungfrau Maria sehr und besuchen deren Wallfahrtsorte 8 , aber wenn sie von
Heilungen berichten, kann keine kirchliche Bestätigung erfolgen.
Dennoch kann die Aktenlage wohl kaum das ganze Phänomen beschreiben. Wir wissen zu
wenig, was Menschen trotz so geringer (zumindest offizieller) Chancen motiviert, dorthin
zu pilgern, außer dass es kaum einen Ort gibt, der für Kranke und Behinderte so gut
erreichbar wäre, was Lourdes zum zweitgrößten Wallfahrtsort der Welt macht, nur noch
deutlich abgeschlagen vom mexikanischen Guadalupe. Die österreichische Regisseurin
Jessica Hausner, eine Tochter des Malers Rudolf Hausner, hat sich in ihrem preisgekrönten
Film „Lourdes“ (2009) dem Thema in beeindruckender Weise angenähert und auch eine
Heilung präsentiert.
Gewiss kehren viele Besucher/innen (über die Geschlechterstatistik wissen wir nicht
Bescheid) enttäuscht zurück, weil sich ihr Leiden nicht verändert hat und sie sich auch nicht
verlieben konnten wie Frau Christine aus dem Hausnerfilm, die es zumindest
vorübergehend trotz multipler Sklerose aus dem Rollstuhl hebt. Doch ist ebenso damit zu
rechnen, dass nicht alle Menschen eine etwaige Besserung oder sogar Heilung auch publik
machen wollen. Sie sind an der Bewältigung ihres Problems interessiert, nicht am
Hindernislauf einer formellen Anerkennung oder dem Neid, der ihnen entgegenschlägt, weil
Wunder nicht nur erstrebenswert, sondern auch ungerecht erscheinen müssen.
Zum Verständnis ist hier etwas weiter auszuholen: Die Kirche des 19. Jahrhunderts war
ausgesprochen restaurativ bis reaktionär und verteidigte ein direktes – durch Glauben und
Gebet herbeizurufendes – außergewöhnliches Eingreifen Gottes gegen den rein
mechanischen Naturbegriff ihrer Zeit 9 . Doch so streng dieses Kriterium in Lourdes
gehandhabt wurde, in den unverhältnismäßig vielen Selig- und Heiligsprechungen des
letzten Papstes wurden die Gebetserhörungen geradezu inflationär gehandelt. Es ist noch
nicht so lange her, dass die Medien höchst süffisant von den schon vor Jahrzehnten
geheilten Krampfadern einer Nonne bei der Seligsprechung des letzten österreichischen
Kaisers berichteten.
8
In Fatima kommt noch der Umstand hinzu, dass die jüngste Mohammedtochter gleichen Namens als „Mutter
der Frauen der Welten“ verehrt wird.
9
Christoph Schönborn sprach zum Lourdesjubliäum von einem „der stärksten Beispiele für die Souveränität des
Himmels“ und die „Freiheit Gottes“. Vgl.
http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:0BiJVsUWGzwJ:www.kbwn.de/html/lourdes_i.html+s
ch%C3%B6nborn+lourdes+souver%C3%A4nit%C3%A4t+des+himmels&cd=1&hl=de&ct=clnk&gl=at; (14.
12. 10).
3

Auf der Suche nach dem Übernatürlichen galt es in Lourdes sogar als Vorteil, dass sein
Wasser keinerlei therapeutischen Effekt aufzuweisen hatte, weil eine Heilung sich dann nur
der direkten Fügung des Himmels verdanken könnte 10 . Dabei musste es sich auf jeden Fall
um eine schwere Krankheit handeln; außerdem musste sichergestellt sein, dass keine
wirksamen Medikamente zur Verfügung standen oder die verwendeten unwirksam waren,
die Heilung hatte plötzlich zu erfolgen und dauerhaft zu sein 11 – das unterscheidet sie vom
Begriff einer Spontanheilung 12 , für die eine signifikante, nicht auf Medikamente und
Behandlung zurückzuführende Besserung der Befunde auf drei Monate ausreichen kann.
Die kirchliche Sicht der Übernatur entstammt jedoch noch einer Zeit vor Quantenphysik,
Molekularbiologie und dergleichen. Im aktuellen Weltbild hingegen haben sich die zuvor
starren Grenzen der Zeit und des Raumes weitgehend entflochten, auch die Materie selbst
scheint durchlässig zu sein für Information und Transzendenz usw. 13 , was selbstredend auch
Konsequenzen für das Verständnis von Krankheit und Heilung mit sich bringt. Auch in
Lourdes spricht man nicht mehr von „unerklärlichen“ Heilungen, sondern von
„unerwarteten“, „bestätigten“ oder „außergewöhnlichen“ 14 .
Um die Religion als Heilfaktor zu würdigen, müssen wir jedoch auch einen Blick dorthin
riskieren, wo sie effektiv krank machen kann. Gemeint sind die dunklen Zusammenhänge
von Schuld und Strafe, auf die unser christlich-abendländisches Denken so sehr fixiert ist.
Da gibt es nicht nur die unbedarften Äußerungen kirchlicher Würdenträger, die Aids zu
einer, ihre eigene Moral einpeitschenden Gottesgeißel erklären wollen. Auch Menschen, die
mit Religion nichts mehr am Hut haben, können höchst selbstdestruktive Tendenzen
aufweisen und man darf sich fragen, wofür sie denn – vielleicht völlig unbewusst – einen
vorzeitigen Tod herbeizwingen wollen? Und nicht wenige reagieren beim Auftauchen eines
neuen Leidens fast reflexartig mit: Was habe ich nur falsch gemacht? Wofür werde ich jetzt
bestraft?
Die praktische Frömmigkeit konnte mit dem strengen Gottesbild nie so richtig und hielt
sich stattdessen an Maria als Fürsprecherin, Gnadenmittlerin oder Schutzmantelmadonna.
Seit dem Barock und Rokoko findet sich auf Säulen oder an den ersten Stockwerken von
10 Vgl. Dondelinger, Visionen 176f.
11 So die Kriterien seit Prospero Lambertini, dem späteren Benedikt XIV. (bei Resch, Wunder 10f).
12 Sie werden unter anderen von der amerikanischen Biochemikerin Caryle Hirshberg oder dem Herausgeber der
Zeitschrift: Psychologie heute, Heiko Ernst, erforscht.
13 Ronald Grossarth-Maticek (er arbeitet am Multidisziplinären Forschungszentrum Religion Gesundheit und
Gesellschaft in Heidelberg), Formen der Religiosität und ihre Auswirkungen auf Gesundheit und Kreativität, in:
Wege zum Menschen 62 (2010) 313-331; 330f.
14 Vgl. Michael Bönte: kirchensite http://kirchensite.de/index.php?myELEMENT=120718 (29.12.10).
4

Häusern häufig das Bild der kosmischen Frau aus Offenbarung 12, umkleidet mit der Sonne
und zwölf Sternen, den Mond zu ihren Füßen 15 . Das ist vom Bibeltext her sicher nicht oder
nicht nur auf Maria gemünzt, aber die Kirche sah diese Verbindung gerne und die Menschen
ebenso. Dabei symbolisiert die Gestalt aus der Apokalypse mit ihren Geburtswehen zum
Messiaskind so etwas wie die mütterliche Barmherzigkeit Gottes. Und gerade eine solche
wollten die Menschen möglichst oft vor Augen haben, um sich und ihr Leben daran
aufzurichten.
Allerdings hatte auch die Abspaltung der göttlichen Barmherzigkeit auf Maria ihre
Problematik. Mit ihr wurde zwar eine Frau wenigstens nachträglich in fast göttlichen Rang
erhoben (in dem Isis und andere längst waren), die Strenge des patriarchalen Gottesbildes
mit zorniger Gerechtigkeit und Verdammung wurde damit jedoch mehr retuschiert als
entschärft. Denn Barmherzigkeit ist nicht wirklich vermittelbar, sie kann nur aus dem
innersten Wesen einer Person selbst erwachsen. Sinnigerweise beschreibt die hebräische
Bibel das göttliche Erbarmen mit dem pluralen Ausdruck Mutterleib (réchem/ rachamím),
an den auch die Einleitung jeder Koransure hörbar erinnert. Die griechische Bibel setzt
dafür, vielleicht noch provokanter, die Eingeweide (splángchna). Solch emotionale
Redeweise ist notwendig, wenn wir uns auch im Glauben an etwas, oder besser: an
jemanden halten wollen, und das geht nun einmal nur über gefühlvolle Beziehungen, nicht
über letzte Prinzipien oder abstrakte Ideen.
Auch Maria musste für ihre Verehrung und Idealisierung einen (zumindest für uns)
schmerzlichen Preis bezahlen. Denn als „Unbefleckte Empfängnis“ ist sie der menschlichen
Erfahrungswelt gänzlich enthoben, womit sichergestellt sein sollte, dass der Erlöser von
keiner Erb- oder sonstigen Sünde jemals berührt wurde. Und dazu musste er jungfräulich,
und das heißt: ohne Zeugungslust und dafür strafenden Geburtsschmerz (vgl. Gen 3,16)
Mensch werden – was jedoch auf die Sonnenfrau aus der Apokalypse überhaupt nicht
zutrifft (vgl. Offb 12,2). In die Niederungen des Alltags hinabtransponiert bedeutete die
hohe Marienminne: Die zahlreichen marianischen Kongregationen zur Zeit Bernadettes
dienten, wie auch der Sakramentenempfang, vor allem der vorehelichen Keuschheit junger
Mädchen (wenn nicht eifrige Priester gleich auch eine „Josefsehe“ ohne Sex propagierten).
Nur: dass solch systematische Lustverdrängung nicht gerade lebensfreundlich war bzw. erst
recht den Missbrauch und eine Doppelmoral beförderte, dringt erst heute ins Bewusstsein.
Das also konnte die Heilkraft der Religion noch nicht wirklich gewesen sein.
15 In Graz gibt es über 50 Beispiele dafür.
5

An die 1200 unabhängige Studien der letzten zwanzig Jahre belegen 16 , dass religiöse
Menschen im Vergleich zu atheistisch eingestellten Personen ca. fünf bis sieben Jahre
länger leben, weniger im Krankenhaus sind, normalen Blutdruck haben, sich mehr bewegen,
weniger trinken oder rauchen, besser mit Stress umgehen und Lebenskrisen erfolgreicher
bewältigen. All diese Wohltaten setzen ein vertrauensvolles Gottesbild voraus, während ein
fordernder, auf Wirkung kalkulierter Glaube keine positiven Gesundheitseffekte hat. Also
Vorsicht: Religion ist weder als Medikament zu verordnen noch einzunehmen – sie will
zweckfrei ausgeübt werden! Dabei sind nicht die persönliche Frömmigkeit oder das private
Gebet daheim oder in der Natur ausschlaggebend, sondern die mit dem Gottesdienst
verbundenen Sozialkontakte.
Wenn wir diese späten Einsichten auf das Phänomen Lourdes umlegen, dann handelt es
sich dabei nicht nur um einen respektablen Wirtschaftszweig, der sich nicht mehr
überflüssig machen möchte. Kranke entfliehen aus welch Gründen immer, zumindest
kurzzeitig ihrer gewohnten Umgebung und Zwangslage, machen sich, einigermaßen
kostengünstig und gut betreut, auf den Weg, finden sich in anderen Leidtragenden
solidarisch wieder, versammeln sich zu gemeinsamem Gebet und Prozessionen und
gewinnen in ihrer persönlichen Not vielleicht doch hilfreiche Ablenkungs- wenn nicht neue
Orientierungspunkte. Und auch wenn spektakuläre Heilungen selten bzw. vielleicht gar
nicht zu erwarten sind, für den Umgang gerade mit dem Unabänderlichen sind solche
äußeren und inneren Aufbrüche offenbar doch hilfreich. Denn woher sollte eine geistige
Unterstützung auch kommen, wenn nicht von der Religion oder zumindest von einer
Sichtweise, in der Menschen sich nicht selbst genügen müssen, sondern sich noch auf etwas
anderes beziehen können.
Und hier liegt noch immer der springende bzw. wunde Punkt: Wir alle kommen
irgendwann, aber unausweichlich dorthin, wo es keine Heilung mehr gibt und geben kann.
Doch wir suchen nicht nur eine solche, wir suchen das Heil 17 , und das heißt die Lösung und
Erlösung für unser Sein, was nur durch Sinnfindung möglich wird. Eine solche ist vielleicht
sogar das größere Wunder als eine spontane, spektakuläre und dennoch immer nur
vorübergehende Heilung, die nie und nimmer den Tod ersparen kann.
Wir kommen zur Bibel:
16 Vgl. zum Folgenden Grossarth-Maticek, Formen 328f.
17 Vgl. auch Christoffer H. Grundmann, Heilung statt Erlösung?, in: Wege zum Menschen 62 (2010) 2-15.
6

Bereits König Salomo wird der Satz zugeschrieben: Honigwaben sind freundliche Worte,
Süßigkeit für die Seele und Heilung für den Körper (Spr 16,24). Der Spruch würdigt die
Bedeutung freundlicher Worte (offensichtlich weiß man auch um das Gegenteil) und
beschreibt ihre honiggleiche Wirkung, wohltuend für die Seele (néphesch), das heißt für das
Lebewesen, seine Atmung, das Gemüt oder wie immer, und Heilung für das mehr Feste am
Menschen, die Knochen, den Körper (ézem). Die parallele Stilfigur ist noch weit entfernt
von unserer heutigen Trennung von Leib und Seele. Denn nach der Bibel hat der Mensch
nicht nur eine Psyché, er ist eine Psyché, oder genauer: er wird zu einer lebenden Psyché
dadurch, dass Gott ihm den Odem des Lebens ins Angesicht einhaucht (Gen 2,7). Diese
Psyché ist nicht nur dem Menschen vorbehalten, sie gilt allen Lebewesen (Gen 1,21.24 u.a.).
Was bedeutet: Wir können unser Wohlbefinden nicht allein auf uns selbst, unseren Leib
bzw. unsere Seele (was immer wir darunter verstehen) konzentrieren, sondern wir
bekommen das Leid, das wir anderen Lebewesen antun, in irgendeiner Weise doch selbst
wieder zurück. Wir essen ja nicht nur pures Fleisch mit Fett, Eiweiß bzw. Medikamenten-
oder Futtermittelrückständen, sondern auch die Todesangst der Tiere irgendwie mit.
Ebenso müssten wir nach der Bibel sagen, der Mensch hat nicht einen Leib, er ist Leib.
Unsere Organe, Glieder und vor allem die vielen Billionen Körperzellen korrespondieren
vielfältig miteinander, ohne dass wir dies im Einzelnen oder umfassend durchschauen
könnten. Es leidet jedoch nie ein isolierter Teil an uns, es leidet immer der ganze Mensch.
Doch wir können uns auch nicht als ganz empfinden oder selbst erfahren, ohne
leibseelischen Umgang miteinander zu haben. Für die Gesundheit ist dieser Umstand von
größter Bedeutung, seine Einschränkung bzw. sein Fehlen mindern die Lebensqualität,
machen unweigerlich krank.
Wie ganzheitlich unser Thema unter biblischen Vorzeichen zu sehen ist zeigt der Begriff
des Schalom, den die semitischen Sprachen bis heute im Gruß bemühen. Er bedeutet nicht
nur Frieden als die Abwesenheit von Krieg, sondern das Wohlbefinden, die Unversehrtheit,
Wohlfahrt, Vollständigkeit, Freundschaft, Heil, Gesundheit, Sicherheit 18 . Dieses glückliche,
geglückte Menschsein war immer schon erstrebenswert, lange bevor es mit den
Stadtkulturen und der Erfindung des Geldes zur Differenzierung der Berufe kam und es
auch dann noch die längste Zeit unklar bleibt, welche Voraussetzungen etwa für den
Arztberuf erforderlich sind 19 .
18
Ludwig Koehler/ Walter Baumgartner, Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament, 3. Aufl.
Leiden 1990; Lf. IV, 1395.
19
Literatur bei Reinhard von Bendemann, Christus der Arzt – Krankheitskonzepte in den Therapieerzählungen
des Markusevangeliums, in: Biblische Zeitschrift NF 54 (2010) 36-53, 162-178; 162f.
7

Das hebräische Wort ‚Arzt‘ (rophé) ist das Partizip eines Verbs (raphá), das ursprünglich
wohl ‚ausbessern, flicken, zusammennähen‘ (von Wunden und Brüchen) meint.
Metaphorisch verweist übrigens der Name Raphael aus dem späten biblischen Buch Tobit
auf Gott als den Heilenden/ (‚Arzt‘) schlechthin 20 . Diese personifizierte Seite Gottes in
Gestalt eines christlichen Erzengels bietet sich als kundiger Weg- und Lebensbegleiter an,
der heilsame Familienverbindungen stiftet.
Auch meint das griechische Wort therapeúein nicht bloß unser heutiges, vielleicht
fachtechnisches ‚Heilen‘, sondern ‚aufmerksam sein, dienen (auch den Göttern), sorgen
bzw. Essen oder Kleidung vorbereiten, pflegen, trainieren, reparieren‘. All dies klingt im
Fremdwort Therapie zwar noch an und nach, ohne dass wir uns seiner ursprünglichen
Bedeutungsfülle immer bewusst wären. Gemeint ist jedoch: Aufmerksamkeit, Dienst am
Menschen, wenn nicht sogar so etwas wie Gottesdienst.
Die Bibel kennt unseren Wunderbegriff und seine Engpässe nicht. Für sie ist so ziemlich
alles wunderbar, worüber wir uns noch wundern und dankbar sein können, auch wenn es
scheinbar das Natürlichste der Welt ist wie ein Sonnenaufgang, das Wachstum oder
persönliche Schicksalsfügungen, die glücklich ausgehen. Wunderheilungen gibt es nicht erst
im Neuen Testament, sie finden sich bereits im so genannten Alten, nicht nur in den
einschlägigen Erzählungen, sondern vielleicht noch mehr in der verhaltenen Gebetssprache
der Psalmen 21 . Auch das Umfeld der Bibel kennt unterschiedlichste Heilungswunder. All
diese Geschichten (inklusive der Bibel) sind jedoch nicht pauschal als Schwindel,
Aberglaube oder Demagogie zu denunzieren, sondern bekunden je in ihrer Art ein Stück
Protest bzw. Hoffnung oder sogar die Erfahrung, dass die augenscheinlichen Zustände nicht
immer schon alles gewesen sein können, sondern noch irgendwelche Veränderungen aus-
und anstehen, und bisweilen auch tatsächlich irgendwie möglich werden.
Im Markusevangelium begegnen solche Heilungserzählungen ausnehmend verdichtet 22 .
Sie firmieren dort aber nicht als Wunder, sondern als dynámeis 23 , was soviel heißt wie
‚dynamische’, also kräftige, wirksame Taten bzw. Ereignisse. Das Johannesevangelium
sieht in ihnen Zeichen (sēmeía) und erzählt insgesamt (nur) symbolträchtige sieben davon,
20 So ausdrücklich bereits in Ex 15,26.
21 Vgl. dazu Johannes Schiller, Heilung im Gebet? Der Weg von der Klage zum Lob in den Psalmen, in: Josef
Pichler/ Christoph Heil (Hg.) Heilungen und Wunder. Theologische, historische und medizinische Zugänge,
Darmstadt 2007, 53-59.
22 Nach von Bendemann 38 (s. Anm. 18) ist es innerhalb der gesamten Literatur des 1. Jahrhunderts „ein
extravaganter Text“.
23 Mk 5,30; 6,2.5.14; 9,39.
8

um Jesus als das Licht der Welt (Joh 8,12) bzw. als die Auferstehung und das Leben (Joh
11,25) vorzustellen.
Moderne klinische Diagnosen liefern diese Geschichten allerdings nicht. Vielmehr
beschreiben sie sehr allgemein leidvolle Erfahrungen und menschliche
Grundbefindlichkeiten 24 . Auch sind ‚Schwäche‘ und ‚Krankheit‘ im Hebräischen und
Griechischen kaum zu differenzieren (holí 25 bzw. asthēneia). Nur dreimal erfahren wir
ausdrücklich, dass Fieber mit im Spiel war 26 . Was insofern bemerkenswert ist, als dieses
unter anderem als Strafe für die Nichtbeachtung der göttlichen Weisung gilt (Lev 26,16; Dtn
28,22), ein Zusammenhang, der in einer Jesusheilung nicht nur überwunden, sondern
grundsätzlich negiert wird. Ein Seitenblick: Auch heute werden außergewöhnliche
Heilungen öfters in Verbindung mit Fieber beobachtet 27 .
Dass Jesus Heilung anzubieten hat, hat weniger mit schamanischen oder exorzistischen
Fähigkeiten zu tun, auch nicht mit einer erklärten Konkurrenz zu den Ärzten, als mit seinem
Gottesbild, in dessen Namen er sich jenen zuwendet, die es schlecht haben (Mk 1,34). Seine
erste Seligpreisung gilt den Armen (Mt 5,3; Lk 6,20). Sie sind meist auch die Schwachen/
Kranken, die vom Leben Benachteiligten und Bedrückten, darunter insbesondere die
Sünder/innen, die nach Meinung der Frommen von Gott ohnehin nur Krankheiten zu
erwarten hätten, wogegen schon das Buch Hiob protestiert. Doch geht Jesus einen
entscheidenden Schritt weiter: Er hat keine Scheu, Kranke und Unreine zu berühren bzw.
sich berühren zu lassen oder sich mit den Ausgegrenzten an einen Tisch zu setzen, was ihm
– und dort stehen wir historisch auf gewachsenem Fels –, den Ruf als Esser und Weintrinker
und Freund von Zöllnern und Sündigen einbringt (Mt 11,19/ Lk 7,34).
Eine der ersten Heilungen, die Jesus nach Markus wirkt, ist die Heilung eines Gelähmten,
im Griechischen eines ‚Paralysierten‘, der von Vieren getragen werden muss und wegen der
Menschenmenge durch das Dach vor Jesus hinabgelassen wird. Drastischer lässt sich die
Dringlichkeit einer Jesusintervention nicht beschreiben. Doch zuerst vergibt Jesus dem
Gelähmten seine Sünden; erst danach fordert er ihn auf, sein Bett aufzuheben und nach
Hause zu gehen (Mk 2,1-12). Ob diese Szene wirklich so passiert ist, oder erst nachträglich
24
In Griechischen (und im Neuen Testament) sind es vor allem verneinende (mit a-privativum anlautende)
Begriffe der Nicht-Stärke (asthēneia), des kraftlos-Seins (árrōstos) bzw. allgemeine Beschreibungen wie
daniederliegen (kámnein: Jak 5,15), Weichheit/ weich (malakía/ málakos), Erleiden von Folterqualen
(basanízomai). Nur nósos ist eindeutig ‚Krankheit, Not‘ oder so ähnlich.
25
Die Wurzel bedeutet ‚schwach/ krank sein, Schmerz empfinden‘, oder seltener auch dewáj in der
Grundbedeutung ‚unrein sein, menstruieren, traurig/ elend sein‘.
26
Bei der Schwiegermutter des Petrus (Mk 1,30f), beim Sohn/ Diener des königlichen Beamten (Joh 4,52) und
der letzten Heilung des Paulus (Apg 28,8).
27
Wie von Uwe Hobohm in Gießen beforscht. Vgl. http://idw-online.de/pages/de/news243770. (12. 12. 10).
9

„verdeutlicht“ wurde, ist sekundär. Dass jedoch Schuld, sei es echte Schuld oder auch nur
Schuldgefühle, eine lähmende Wirkung hat, ist unbestreitbar. Schuld kann auf vielerlei
Weise bewegungs- und handlungsunfähig machen. Auch die bei Markus folgende Heilung
einer völlig vertrockneten Hand (Mk 3,1.3) weist in dieselbe Richtung, ohne dass dieser
Zusammenhang noch eigens thematisiert wird.
Die von Jesus zugesagte Vergebung wird jedoch nicht automatisch wirksam. Erstens
müssen wir darum beten und zweitens sie auch selber üben, wann und wo immer uns
gegenüber etwas „daneben geht“ (Mt 6,12.14f). Ohne diese aktive „Entsorgung“ 28 unserer
eigenen Verletzungen kann nicht einmal die göttliche Vergebung ihre heilsame Wirkung in
uns entfalten. Diese Konsequenz kommt zwar in den Heilungsgeschichten nicht direkt vor,
wird aber in den Gleichnissen höchst schockierend überzeichnet 29 , und ihre Verweigerung
wäre in der Tat ein verhängnisvoller Irrtum. Wenn wir nämlich immer nur andere für unser
Leben verantwortlich machen, dann schieben wir nicht nur die ganze oder halbe Schuld auf
sie, wir werden gleichzeitig an uns selber schuldig, weil wir – um im Bild zu bleiben – nur
damit beschäftigt sind, anderen eine lange Schleppe „nach-zu-tragen“ und folglich nicht zu
dem kommen, was allein unserem Leben Sinn und Kraft geben kann. Also noch mehr Frust!
Und dazu stelle man sich nur die Biochemie eines Menschen vor, der ständig sauer auf
andere ist, aber auch mit Angst, Trauer oder Einsamkeit lebt es sich erfahrungsgemäß nicht
sonderlich gut.
Bereits Kinder können es extrem schlecht haben: Die Tochter des Synagogenvorstehers
Jairus z.B. liegt dermaßen danieder (Mk 5,23), dass sie nicht zum eigenen Leben kommt,
obwohl sie mit Zwölf und der kurzen Lebenserwartung in der alten Welt fast schon das
heiratsfähige Alter erreicht hat. Kinder können unter der offiziellen Funktion oder den
Berufen ihrer Eltern ungemein leiden und total erdrückt oder ausgehungert werden,
weswegen Jesus sogleich Nahrung für das erweckte Mädchen verlangt. Oder ein anderes
Einzelkind: der Knabe mit dem Plagegeist, der ihn (bildlich gesprochen) ins Feuer und ins
Wasser wirft, aber nicht von den Jünger/inne/n, sondern nur von Jesus selbst therapiert,
geheilt, oder auferweckt werden kann 30 , eine ziemlich selbstkritische Geschichte, mit der die
frühe Kirche offen eingesteht, dass sie auch nicht alles kann. Zur Heilung ihrer Kinder
müssen die Eltern sich auf den Weg zu Jesus machen. Mit ihrer Jesusbegegnung aber ist
nicht einmal mehr seine leibhaftige Anwesenheit erforderlich, damit sich sogar auf die
28 Der griechische Text spricht von ‚lassen, loslassen, entlassen, wegschicken‘ usw. (aphíēmi).
29 Mt 18,22-35; Lk 7,41ff.
30 Vgl. Mt 17,18; Lk 9,42; Mk 9,27.
10

Stunde genau eine Besserung ergibt, wie beim Sohn oder Knecht des königlichen Beamten
(Joh 4,52f).
Wenn die Bibel, oder präziser: eigentlich nur das Neue Testament in der Sprache seiner
Zeit von „bösen“ oder „unreinen Geistern“ redet, dann bestätigt dies nicht deren reale
Existenz, sondern fungiert als Bild für Geisteskrankheiten, wie sie im Gefolge von
Unterdrückung gehäuft auftreten, weil Menschen sich offensichtlich nicht mehr anders
Ausdruck und Luft verschaffen können. Nicht umsonst verweist der Name eines solchen
Quälgeistes mit ‚Legion‘ (Mk 5,9) subversiv auf die römische Gewaltherrschaft, die sich
symbolisch selbst ertränkt. Und vielleicht dürfen auch wir die biblischen Ungeister als
Chiffren dafür lesen, dass uns der herrschende „Zeitgeist“ in tausenderlei Facetten das
Leben schwer macht und um jeden Handlungsspielraum bringt.
Im Weltbild des alten Orients sind die Toten nicht wirklich tot, sondern leben als „die
Schwachen“ schlechthin 31 in einer Art Schattenexistenz in der Unterwelt weiter und können
von dort auch wieder hervorgerufen werden, was für uns so nicht mehr zutrifft. Wir haben
anhand der biblischen Totenerweckungen vor allem zu realisieren, dass viele Schwache und
Kranke aus eigener Kraft kaum mehr hochkommen, sondern einer tatkräftigen Aufrichtung
und Aufweckung von außen bedürfen bzw. dass es gar nicht so wenige Menschen gibt, die
zwar noch irgendwie dahinvegetieren, aber innerlich längst tot und abgestorben sind.
Nur einmal, und zwar bei der Heilung der blutenden Frau 32 , findet sich eine unverhohlene
Kritik an den Ärzten, nicht nur an den ruinösen Kosten, sondern auch am Leid, das sie
zusätzlich verursachen (Mk 5,26). Christliche Heilung jedoch ist grundsätzlich kostenlos
(Mt 10,8), ihr Aufwand minimal. Ein Wort, eine Berührung reicht, das Äußerste ist das
Allheilmittel Spucke (Mk 7,33; 8,23; Joh 9,6). Und man muss in diesem Kontext auch
kulturelle Eigenheiten bzw. die Vielgeschäftigkeit der Medizin als solche hinterfragen:
Wieso z.B. greifen deutsche Frauenärzte im Vergleich zu französischen so viel rascher zum
Messer? Oder etwas symbolischer, aber nicht weniger massiv: Warum dürfen sich Frauen in
unserer Kirche nur verausgaben, ohne eigenverantwortlich mitzugestalten? Auch die
Aufrichtung der achtzehn Jahre sich verkrümmenden Frau in der Synagoge (Lk 13,11-17)
hat sich anscheinend noch nicht herumgesprochen, sonst würde die Gleichberechtigung
anders ausschauen. Wieso dies ausdrücklich betont werden muss? Die Heilungswunder
verstehen sich nicht als harmlose Anekdoten über glückliche Ausnahmefälle, sondern als
31 Rephaím, das ist nicht nur der symbolträchtige Name für den (ausgestorbenen) Hauptstamm der
Urbevölkerung Palästinas (Gen 14,5 u.a.), sondern auch eine sinnige Bezeichnung für die Verstorbenen
überhaupt (Jes 14,9; Ps 88,11 u.a.).
32 Vgl. P.T., Die blutende Frau. Wunderheilung im Neuen Testament, Freiburg 1991.
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Normerzählungen: Was in ihnen beschrieben wird muss immer wieder unter Beweis gestellt
werden, ist konstitutiver Bestand der christlichen Botschaft.
Bei der Reinigung der Aussätzigen kann infolge der biblischen Symptombeschreibungen
(Lev 13/14) noch nicht der morbus Hansen gemeint sein 33 . Doch obwohl Hautkrankheiten
als besonders schwierig gelten, sie reagieren dennoch auf seelische Befindlichkeiten und
Veränderungen, angefangen von simplen Warzen bis hin zu Melanomen 34 . Auch die Lepra
ist Spontanheilungen durchaus zugänglich, selbst ihre schlimmste Form ist medikamentös
gut behandelbar. Doch Millionen Kranke fürchten immer noch die soziale Ächtung und oft
haben sie auch keinen Zugang zu Medikamenten. Und ein weiteres: Aller Aufklärung und
den Menschenrechten zum Trotz werden Menschen bis heute allein auf Grund ihrer
Hautfarbe ausgegrenzt. Sie für „rein“ und gesellschaftlich voll integer zu erklären (und
darum geht es in der Bibel vor allem), wäre eine dringende Aufgabe, ihre Durchführung ein
echtes Wunder!
Semitische Sprachen umschreiben körperliche Blindheit gerne mit „lichtreich, offenem
Auge, sehend oder sogar scharfsichtig“ 35 . Das ist nicht nur orientalische Rhetorik bzw.
Euphemismus, der sich scheut, Unangenehmes beim Namen zu nennen, sondern reflektiert
die Tatsache, dass unsere Augen beunruhigend leicht an der Oberfläche hängen bleiben,
während Blinde unter Umständen tiefer blicken als Normalsichtige. Was genau Thema der
Bibel ist. Dementsprechend heißt auch das Ergebnis der Heilungen nicht unbedingt „wieder
sehend werden“ (wie meist zu lesen), sondern ‚aufschauen‘ (anablépein) 36 , weil Menschen
die perspektiven- und mutlos geworden sind, nicht so sehr neue Brillen brauchen, sondern
Mitmenschen, die sie nicht noch tiefer demütigen, sondern ihnen aufrichtige und
aufrichtende Perspektiven der Hoffnung vermitteln, was meist nur unter Einbindung bzw.
Sanierung des sozialen Umfelds möglich wird 37 .
Blindheit bzw. Taubheit haben biblisch gesehen vorwiegend mit einem verstockten,
verfetteten (Jes 6,10) Herzen zu tun. Das Ergebnis solcher Herzenshärte (sklērokardía: Sir
33 Vgl. meinen Beitrag: Leprose reinigt – Dämonen werft hinaus! (Mt 10,8). Krankheitsvorstellungen im Umfeld
des Neuen Testaments: Fakten, Deutungen, Wirkungsgeschichte, in: Walter Schaupp/ Hans-Walter Ruckenbauer
(Hg.), Macht Religion gesund? Christliches Heilsangebot und Wellness-Kultur (Theologie im kulturellen Dialog
14), Innsbruck/ Wien 2010, 97-118; 105-109.
34 Vgl. z.B. http://www.krebsinformationsdienst.de/themen/grundlagen/spontanheilung.php. (16. 12. 10).
35 Literatur bei Gillis Gerleman, Bemerkungen zur Terminologie der „Blindheit“ im Alten Testament, in: Svensk
exegetisk årsbok 41/42 (1967/77) 77-80; 78.
36 Vgl. P.T., Daß meine Augen sich öffnen. Kleine biblische Erkenntnislehre am Beispiel der Blindenheilungen
Jesu, 2. Aufl. Stuttgart 1999.
37 Das hat die Befreiungstheologie richtig gesehen, auch wenn sie den Segen Roms nie dafür bekam. Doch ohne
das Wirken z.B. von Landsleuten und Bekannten wie dem Bischof und Alternativen Nobelpreisträger Erwin
Kräutler oder dem Menschenrechtsaktivsten und brasilianischen Gefängnisseelsorger Günther Zgubic wäre die
Welt noch viel unheiler.
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16,10 u.a.) ist: Wir hören zwar etwas, aber verstehen die Botschaft nicht (Jes 6,10/ Mt
13,15), weil wir auf andere Stichworte warten oder es auch uns die Rede völlig verschlagen
hat (Mk 7,32; 9,17) bzw. die Mitwelt alles Mögliche von uns zu hören bekommt, nur nicht
das erlösende Wort, das sie schon so lange ersehnt.
In dieser Hinsicht werden wir alle uns nicht einfach als „völlig gesund“, sondern ebenso
als leidend und bedürftig erkennen. Auch Jesus heilt nicht als unverletzlicher Held, sondern
auf seinem Weg ins Leiden. Und obwohl sein Wirken durchaus Analogien zu dem eines
Arztes aufweist (Mk 2, 17/ Mt 9,12; Lk 5,31), der christliche Heilungsauftrag (Mt 10,8)
kann weder eine Medizin noch eine Psychotherapie ersetzen. Seine Perspektiven und
Vorgaben sind – zum Glück – andere, denn er lebt und wirkt (fast müssten wir mit Luther
sagen: allein) aus dem Glauben an einen gütigen Gott, der möchte, dass wir Leben in
Überfülle haben, und zwar als spürbare Wirklichkeit schon jetzt, nicht erst im Jenseits (Joh
10,10).
Etliche Heilungen schließen mit dem Satz: Dein Glaube hat dich gerettet (Mt 9,22 u.a.),
worin bereits das endgültige Heil durchleuchtet. Dabei nimmt auch der Helfer sich wieder
zurück und deutet den Heilungsprozess als dialogischen Geschehen, mit Schwerpunkt auf
dem Vertrauen des/ der Geheilten. Und wenn es zum Schluss heißt: er/ sie wurde gesund
gemacht (iáthē: Mt 8,13 u.a.), dann beinhaltet dies nicht nur ein ärztlich vorzeigbares
Ergebnis 38 , sondern wird in der passiven Verhüllung auch Gottes Wirken bedacht. Heilung
wird ja nie allein von Menschen gemacht, sie ereignet sich am ehesten innerhalb eines
therapeutischen Beziehungsgeschehens, das sich erst über seine triadische Struktur „nach
oben“ für Überraschendes öffnet.
Auch eine säkularisierte Medizin hat sich von diesem Urwissen nie ganz gelöst. So
knüpfen z.B. die üblichen drei Medikamentengaben pro Tag eher an die alten Gebetszeiten
an, als dass sie physiologisch in jedem Fall so indiziert wären bzw. zitiert das berühmt-
berüchtigte Placebo wörtlich Psalm 114,9 nach der lateinischen Bibel, wo der Dank für die
Errettung aus Todesgefahr mit der Zuversicht schließt: „Ich werde gefallen (placébo) dem
Herrn in der Region der Lebenden“ 39 .
38 Wie auch durch hygiēs (‚gesund‘) z.B. Mt 12,13 u.a.
39 placebo Domino in regione vivorum. Das ist übrigens die einzige Stelle in der lateinischen Bibel, wo das Verb
in dieser Form vorkommt. Die Übersetzung des Hieronymus folgt dabei der griechischen Septuaginta
(euarestēsō) – im Psalterium iuxta Hebraeos hingegen übersetzt er mit deámbulo –, doch hat die Vulgata durch
ihren allgemeinen Gebrauch einen ungleich höheren Bekanntheitsgrad. NB: Nach der deutschen Zählweise ist es
Ps 116,9. Die Übersetzung folgt dem Hebräischen: Ich werde gehen vor dem Herrn in Ländern der Lebenden.
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Die Kirche hat um diese dritte Dimension der Heilung immer gewusst, sie aber mehr
schlecht als recht beschrieben. Nicht nur, dass ihr Begriff der Übernatur deutlich der Zeit
und dem Weltbild nachhinkt, auch das Fürbittmodell passt eher in den Kontext von
Hofintrigen und Parteiprotektion als in ein würdiges Gottesbild. Wir sollten uns die Hilfe
von oben, aus der Transzendenz oder der „Meta-Physik“ im aristotelischen Sinn ja nicht
unbedingt so vorstellen, dass Gott auf unser Drängen hin in seiner Schöpfung
„ausnahmsweise“ (oder nicht eher völlig willkürlich?) herumreparierte. Es liegen in ihr
ohnehin genug virtuelle Räume, Evolutionsmöglichkeiten und Kräfte verborgen, auf die wir
nur mehr zugreifen müssten. Auch können wir davon ausgehen, dass keine Information und
Energie jemals verloren geht und wir auch über weite Räume und Zeiten hinweg von den
Idealen und der Geisteskraft früherer Menschen profitieren können. Die so genannte
„Gemeinschaft der Heiligen“ hat noch lange nicht abgemeldet, aber wir sollten unsere
großen Vorbilder nicht zu Handlangern unserer kleinen Wünsche degradieren, vielmehr
geht es darum, ob wir uns an ihren Lebenskonzepten wirklich ausrichten wollen. Zumindest
hat sich bei den Spontanheilungen gezeigt, dass die veränderte Lebenseinstellung ganz
entscheidend ist.
Aus jesuanischer Perspektive lässt sich der Angelpunkt, um den alles dreht, sogar noch
etwas genauer bestimmen: Es ist unsere Vergebungsbereitschaft. Denn wenn uns von einem
überzeugend gütigen (also: nicht erst durch Fürbitte gemäßigten) Gottesbild her auch selbst
immer wieder ganz warm ums Herz wird, dann werden wir nicht nur mehr Güte und
Verzeihen unseren Mitmenschen entgegenbringen, sondern auch unsere eigene Entlastung
und Seelenruhe verspüren, entsprechend der Verheißung: Lernt von mir… und ihr werdet
Ruhe finden für eure Leben/ Seelen (Mt 11,29).
Das bedeutet nicht, dass jeder unserer Wünsche in Erfüllung ginge oder wir Leiden und
Tod gänzlich vermeiden könnten. Ganz im Gegenteil: Vielleicht braucht es sogar manchmal
die Erfahrung von Schwäche und Krankheit, damit wir unsere wahren Stärken und das
Wesentliche wieder mehr entdecken bzw. uns nicht nur auf uns selbst verlassen, sondern vor
allem liebevolle Beziehungen suchen und solche auch selbst anbieten können.
Es muss also nicht unbedingt ein formelles Gebet sein, doch kann es, um nur ein konkretes
(und belegtes) Beispiel anzusprechen, nicht schaden, wenn Ärzte sich vor einer Operation
bewusst bzw. auch gegenseitig ausdrücklich machen könnten, dass nicht sie die eigentlichen
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Macher der Gesundheit sind oder gar die sprichwörtlichen „Götter in Weiß“ 40 , sondern dass
sie ihre Patient/inn/en und sich nach einem todesnahen Wort Dietrich Bonhoeffers „von
guten Mächten wunderbar geborgen“ wissen 41 . Wo in diesem Sinne gehandelt und
behandelt wird, steigen nicht nur die Heilungschancen und verkürzen sich die
Krankenhausaufenthalte, es reduziert sich auch der Medikamentenverbrauch nachweislich.
Wenn wir alles mehr mit den Augen des Herzens betrachten könnten, würden wir es
wahrscheinlich öfters schon als kleines, aber „echtes“ Wunder einschätzen, dass wir in
manchen Situationen nicht noch mehr krank geworden oder aus gefährlichen Situationen
einigermaßen heil davon gekommen sind. Recht besehen ereignen sich solche Wunder
ohnehin ständig. Deswegen sollten wir auch in großen Krisen die Hoffnung nie ganz
aufgeben, dass sie sich entschärfen oder dennoch irgendwie zum Guten wenden. Die
Chancen dafür stehen nicht schlecht, zumindest haben wir keine besseren.
40 In der gesellschaftlichen Wertschätzung stehen sie jedenfalls ganz oben. Vgl. die aktuelle Berufsprestige-Skala
(2008) http://www.ifd-allensbach.de/news/prd_0802.html. (15. 12. 10).
41 So die 7. Strophe seines bekannten Liedtextes (Weihnachten 1944). Vgl. Brautbriefe Zelle 92. Dietrich
Bonhoeffer/ Maria von Wedemeyer 1943-1945, hg. von Ruth-Alice von Bismarck und Ulrich Kabitz, München
1992, 209. Die 1. Strophe lautet: „Von guten Mächten treu und still umgeben, behütet und getröstet
wunderbar…“.
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