1. Von der Schwierigkeit, mit kulturellen Differenzen ... - jugendfest.de

‚Lebensbewältigung‘ ... schließlich auch dort operiert, wo sich das Individuumsozialstrukturellen Konstellationen ausgesetzt sieht, die psychosozialeIntegrationsprobleme - im Sinne des Gelingens oder Scheiterns der biografischenBalance und der sozialen Teilhabe - aufwerfen können“ (Böhnisch 1997: 24).Als Bewältigungsmuster von Migration sind (interkulturelle) Zwischenwelteneigenständige, multiple, ambivalente und veränderliche Wahrnehmungs- undHandlungsmuster, die MigrantInnen in einem widerständigen Wechselspielzwischen sich und ihrer Umwelt entwickeln. Sie sind Ausdruck der Bewältigungder Zugehörigkeit eines Menschen zu mindestens zwei ethnisch-kulturellenKontexten und seines Vermögens, sich in ein produktives Verhältnis zu den sichdaraus ergebenden – nicht ausschließlich divergierenden - kollektiven sozialenAnforderungen (z.B. zum Verhalten der Geschlechter und Generationen, in derArbeitswelt u.a.) und ihren strukturellen Bedingungen zu setzen.Der hier vorgestellte Zwischenweltenansatz schließt an den Ansatz der „kulturellenZwischenwelten“ von Andrea Hettlage-Varjas und Robert Hettlage an. Hettlage-Varjas/Hettlage (1984) verwenden den von ihnen geprägten Begriff der „kulturellenZwischenwelten“ für das Phänomen, dass MigrantInnen im Sinne von Simmels„Exkurs über den Fremden“ (1908/1995) zwar „heute kommen und morgen bleiben“,aber eine ungebrochenere Beziehung zu ihrem Herkunftsland und zu ihrerHerkunft haben, als das in früheren Migrationsforschungen angenommen wurde,und dass ihre Eingliederung in die Aufnahmegesellschaft, ihreBeziehungsstrukturen und Deutungsmuster weitaus ambivalenter sind (auch imSinne Simmels – M.G.), als es in bis zum Erscheinen ihres Artikels 1984 existentenBegriffen und Theorien widergespiegelt bzw. akzeptiert wurde. Von derungebrochenen Assimilationsperspektive weg und hin zur Lebenswirklichkeit derMigrantInnen und ihrer subjektiven Repräsentation haben Hettlage-Varjas/Hettlage (insbesondere durch die Beschreibung von Pull- und Push-Effekten 2 sowohl in der Herkunfts- als auch in der Aufnahmegesellschaft) diepsychischen, sozialen und kulturellen Widersprüchlichkeiten, das (meistpsychische, aber auch physische) Pendeln von MigrantInnen zwischen den Weltenumrissen und die sich so konstruierende Welt der Wandernden als „kulturelleZwischenwelt“ bezeichnet. „Zwischenwelt nennen wir jenen psychischen, sozialenund kulturellen Standort, den ein Mensch bezieht, wenn er unter dem Ansprucheines einheitlichen Lebensentwurfs versucht, gegensätzliche Lebenswelten, vondenen er abhängig ist, zusammenzufügen“ (ebd., S. 378). Allerdings scheinen auch2 Unter Pull- und Push-Effekten sind die sozialen und psychischen Phänomene zu verstehen, dassMigrantInnen im Herkunftsland sowohl verbleiben wollen als auch zur Migration motiviert odergezwungen werden, dass im Aufnahmeland sowohl der Assimilationsprozess erwartet undbeschritten wird als auch Fremdheit und kulturelle Andersartigkeit zugeschrieben und konstruiertwerden und dass im Falle der Remigration ins Herkunftsland soziale und kulturelle Zugehörigkeitsowohl wieder hergestellt als auch verhindert wird – MigrantInnen sind fremd in der Heimat undheimisch in der Fremde.4

Hettlage-Varjas/Hettlage nicht frei von assimilativen Bewertungsgrundlagen zusein, wenn sie – ausgehend von therapeutischen Erfahrungen mit PatientInnen, dieals ArbeitsmigrantInnen oder Flüchtlinge bzw. als deren Kinder zum Beispiel inder Schweiz leben, - „verengte“ bzw. „erweiterte“ Zwischenwelten alsÜbergangsmuster der MigrantInnen zur „Welt der Moderne“ derAufnahmegesellschaft normativ verallgemeinern und wenn sie MigrantInnen derersten Generation die Ausbildung kultureller Zwischenwelten alsHandlungskompetenzen eher absprechen (vgl. Hettlage-Varjas/Hettlage 1995).Zwischenwelten sind keine Übergangsmuster des Handelns von einer(traditionellen) zur anderen (modernen) Gesellschaft, sondern dauerhafteHandlungsmodi, die sich in bestimmten sozialen Situationen und biografischenPhasen verändern und differenzieren.Zunächst sollen wesentliche Kategorien, die interkulturelle Zwischenweltenbestimmen, erläutert werden:Eigenständig sind interkulturelle Zwischenwelten, weil es sich nicht umvorübergehende Lebensformen von MigrantInnen handelt, die damit ihrenÜbergang von der Herkunftsgesellschaft zur Aufnahmegesellschaft im Sinne einerassimilativen Erwartungshaltung meistern. Interkulturelle Zwischenwelten sindAusdruck von Veränderung und Mischung durch Migration und sie variieren nachindividuellen, sozialen und gesellschaftlichen Bedingungen.Ambivalent sind interkulturelle Zwischenwelten nicht nur, weil Individualisierungdes (post)modernen Menschen zugleich auch Vergesellschaftung inunterschiedlichen sozialen Beziehungen und mit unterschiedlichem emotionalenGehalt und damit in je spezifischer Weise immer Uneindeutigkeit zwischen Freiheitund kollektiver Abhängigkeit/Bindung des Individuums bedeutet. Die moderneAmbivalenz von MigrantInnen besteht zusätzlich darin, diese Situationgrenzüberschreitend in zwei Gesellschaften zu bewältigen und sich mit derUneindeutigkeit zwischen Fremdenangst aus eigener Verunsicherung derEinheimischen heraus und ihrer Assimilationsanforderung konfrontiert zu sehen.Somit sind interkulturelle Zwischenwelten moderne Lebensformen mit zugespitzterAmbivalenz und deswegen auch mit erhöhten Anforderungen an dieBewältigungskompetenzen und Selbstbehauptungsspielräume der MigrantInnen.Multipel sind interkulturelle Zwischenwelten, weil sie Zugehörigkeiten zuvielfältigen sozialen Kontexten von MigrantInnen ausdrücken, die aber subjektivgewichtet werden. Die ethnisch-kulturellen Zugehörigkeiten zurHerkunftsgesellschaft und zur Aufnahmegesellschaft sowie zu unterschiedlichenethnischen Gruppen können erfahrungsgemäß die Wahrnehmung der eigenenPerson überlagern und beeinflussen dann auch die Bewältigung anderer kollektiverAnforderungen (z. B. das Frau-Sein, die Art der Beschäftigung usw.). DieZugehörigkeit von MigrantInnen ist also multipel im Sinne von „Patchwork-5

Identität“ (Keupp 1992) oder ‚Rollenbündel’, erhält aber durch eine mindestensdoppelte ethnische Bindung und ihre biografische Bewältigung einen besonderenCharakter.Widerständig sind interkulturelle Zwischenwelten auf Grund dessen, dass sie inAnerkennungskämpfen und Zugehörigkeitsbestrebungen in derAufnahmegesellschaft entwickelt werden, aber auch Ausdruck der Bewältigung derEntfremdung von der Herkunftsgesellschaft sind. Die mehr oder weniger offenenoder subtilen Machtkämpfe können mit unterschiedlich ausgeprägtenEthnisierungstendenzen als kulturellen Konstruktionsprozessen und Rassismuseinhergehen 3 .Dynamisch sind interkulturelle Zwischenwelten, weil sie sich individuell verändernund auch zwischen verschiedenen MigrantInnen unterscheiden. Deshalb soll auchder Plural „interkulturelle Zwischenwelten“ benutzt werden. Der Lebensentwurfder MigrantInnen „wird laufend ausgebaut, neu definiert, verändert, verfeinert undnimmt ständig eine neue Gestalt an. Seine Dynamik lebt davon, die (Kultur-)Spannungen auszugleichen und zu einem entspannt(er)en Selbst- und Weltbezugzu gelangen, ohne dabei jedoch ein Ende anvisieren zu können“ (Hettlage-Varjas/Hettlage 1984, S. 378).Zwischenwelten lassen sich also nicht unvermittelt an den kulturellen Polen‚Aufnahmegesellschaft‘ oder ‚Herkunftsgesellschaft‘ ‚messen‘ in dem Sinne, dasssich MigrantInnen z.B. von der Herkunftsgesellschaft weg zurAufnahmegesellschaft hin entwickeln oder kulturellen Elementen derHerkunftsgesellschaft unverändert verhaftet bleiben. Die Silbe „zwischen“ soll auchnicht suggerieren, dass Migranten und Migrantinnen zwischen kulturellenMustern unterschiedlicher Gesellschaften ‚hängen bleiben‘, d.h. am Rande undkulturlos leben (obwohl sie sozialstrukturell marginalisiert sind). InterkulturelleZwischenwelten beschreiben Handlungsmuster in der Migration, in denen sich dasIndividuum zu sich und zu unterschiedlichen kollektiven Norm- undWertstrukturen von Herkunfts- und Aufnahmegesellschaften in ein Verhältnissetzt und diese zu eigenständigen Handlungsmustern integriert. Zwischenweltheißt, psychisch, sozial und kulturell eine Balance zwischen verschiedenenkollektiven Anforderungen herzustellen, die ausgelotet, unterschiedlich gewichtetoder auch nicht bewältigt werden kann. Als Bewältigungsmuster kennzeichnen3 Sprachlich werden Türken zu Kanaken, Polen zu Polaken, Vietnamesen zu Fidschis, Deutsche inden alten Bundesländern zu Wessis, Menschen in den neuen Bundesländern zu Ossis.Westdeutsche, die im Osten leben und arbeiten, wollen Wossis sein. Türken in Deutschland heißenin der Türkei „Alamanyali“ (in Mandel/Wilpert 1996, S. 467). Rußlanddeutsche waren in derSowjetunion die deutschen Nazis und Faschisten, in Deutschland sind sie die Russen. Sie selbstnennen sich in Deutschland zum Beispiel Aussiedlerui, d.h. es werden deutsche Wörter mitrussischsprachigen Endungen verwendet. Eine Gang von Jugendlichen türkischer Herkunft in denalten Bundesländern nennt sich „Turkish Power Boys“ (in Hamburger 1997, S. 21). ZugehörigkeitsundAnerkennungskämpfe führen zu kulturellen und ethnisierten Konstruktionen als Fremd- undSelbstzuschreibungen.6

interkulturelle Zwischenwelten den Versuch zur Herstellung von ‚Normalität’ inEntscheidungszwängen ohne sich ohne Zwang entscheiden zu können. Da diesesVerständnis interkultureller Zwischenwelten insgesamt aktiv handelnde Menschenvoraussetzt, wird ihr prinzipiell produktiver Charakter angenommen.Das Adjektiv „interkulturell“ erscheint zwar als Dopplung in Bezug auf die Silbe„zwischen“, soll aber den interaktiven Charakter zur Entwicklung vonZwischenwelten hervorheben. In den sozialen Beziehungen mit in der Regelungleicher Machtverteilung sowohl zwischen ‚Fremden’ und Einheimischen alsauch unter den ‚Fremden’ entwickeln die Menschen je individuelle Zwischenwelten.Darüber hinaus ist das Wort „interkulturell“ zum Kennwort geworden, um vorallem in der Erziehungswissenschaft ethnische Differenz und den pädagogischenUmgang mit ihr in verschiedenen, sich zum Teil auch widersprechenden Ansätzenund Konzepten zu erörtern (vgl. dazu Gemende/Schröer 2002; Gemende 2002).„Interkulturell“ soll als Begriff dafür stehen, dass Zwischenwelten nach politischerAnerkennung von Migrantinnen und Migranten einerseits und nachInfragestellung bisheriger Bilder von ihnen im politischen und pädagogischenHandeln andererseits drängen.Interkulturelle Zwischenwelten lassen sich nun auf unterschiedlichen Ebenenanalysieren: als transnationale Lebensräume zwischen Herkunfts- undAufnahmeland, als ambivalente Orte sozialer Konstruktion von ethnischerGemeinsamkeit im Aufnahmeland und als psychische Repräsentanz der Dualitätzwischen Eigenem und Fremdem.Die Lebenswirklichkeit von MigrantInnen lässt sich mit doppelter Freisetzung auszwei nationalstaatlich gefassten Gesellschaften kennzeichnen, d.h. sie verlassen diegesellschaftlichen Strukturen ihrer Herkunftsländer, ohne sie kulturell, sozial undpsychisch völlig aufzugeben, aber sie sind ihnen auch nicht mehr ungebrochenzugehörig. Gleichzeitig wird ihre Zugehörigkeit zu den gesellschaftlichenStrukturen Deutschlands in Frage gestellt, nicht nur auf Grund vongesellschaftlichen Pluralisierungsprozessen im Allgemeinen, sondern besonderswegen der mehr oder weniger sie betreffenden Ausgrenzungen durch Gesetze undsoziale Diskriminierungen im Aufnahmeland. So erleben sie eine doppelteEntfremdung, sie sind „fremd in der Heimat und heimisch in der Fremde“. DieseSituation erschwert die Orientierung und es bleibt mehr oder weniger latent bei dernicht eindeutig zu beantwortenden Frage: Zu welchem Land bin ich zugehörig? Fürdie befragten MigrantInnen lässt sich die ‚Antwort’ als physische und psychischePendelsituation zwischen den Ländern, als „ewiges Hin und Her“ zwischen denLändern und Gesellschaften beschreiben.Die ambivalente Situation doppelter Zugehörigkeit und Entfremdung in Bezug aufzwei Länder setzt sich im Aufnahmeland als Frage nach der doppeltenGruppenzugehörigkeit fort. Erlebt wird auch hier in unterschiedlichem Maße7

Normeninkonformität und es bleibt mehr oder weniger latent bei der nicht immereindeutig zu beantwortenden Frage: Bin ich der (lokalen) ethnischen Gruppe imAufnahmeland zugehörig? Die nicht eindeutige Zugehörigkeit der befragtenMigrantInnen zur ethnischen Gruppe und ihre differenzierte Wahrnehmung aufeinem Kontinuum subjektiver Gruppenzugehörigkeiten soll weiter untenausführlicher dargestellt werden.Die ambivalente Situation doppelter Zugehörigkeit und Entfremdung in Bezug aufzwei Länder und in Bezug auf zwei ethnische Gruppen im Aufnahmelandrepräsentiert sich auch im Selbst. Die Frage lautet dann: Wie bin ich mir selbstzugehörig? Gefragt wird nach dem Verhältnis von Eigenem und Fremdem; unddiese Frage ist eine emotionalisierte vor allem deshalb, weil die Beziehungzwischen Eigenem und Fremdem im Selbst mit der Verarbeitung von Trennungenund Entwertungen verbunden ist. Die Zugehörigkeit als „halb“ und „zerrissen“, undso z.B. die Zweisprachigkeit als halb wahrzunehmen und zu interpretieren, das istder eine Weg, den (die befragten) MigrantInnen von Außen gespiegelt bekommenund selbst unter den gesellschaftlichen und sozialen Umständen gehen. DieBefragten deuten aber auch auf eine andere Lebenswirklichkeit. Die Bewältigungvon Fremdheitserfahrungen und emotionaler Betroffenheit der eigenen Person zurAufrechterhaltung bzw. Stabilisierung des Selbstwertgefühls erfolgt oft auchscheinbar unproblematisch, fast automatisch einerseits bzw. in mehr oder wenigerheftiger Auseinandersetzung mit sich selbst, aber in einer für die betroffene Personausbalancierten Form, andererseits. Hier ließe sich dann von „doppelt“ im Sinneeines produktiven Verarbeitens unterschiedlicher Sprachen, Normen und Werteund auftretender Schwierigkeiten in diesem Prozess sprechen. So vollziehen sichz.B. Sprachwechsel und Sprachmischung je nach Kommunikationssituation undInteraktionspartner fast automatisch, zum Teil auch, um emotional anstrengendeSituationen zu bewältigen.Ich will mich hier im Besonderen der ambivalenten Gruppenzugehörigkeit derMigrantInnen im Aufnahmeland widmen. Um die subjektive Wahrnehmung derZugehörigkeit der InterviewpartnerInnen (hier beispielhaft von 14 4 befragtenMännern und Frauen aus Vietnam) zur ethnischen Gruppe zu erfassen, sollten sieihre wahrgenommene Gruppenzugehörigkeit spontan grafisch verorten undkommentieren. Das Ergebnis der Auswertung ist die Feststellung einerchangierenden (vgl. auch Mecheril 1997) subjektiven Zugehörigkeit zu ethnischnationalenGruppen in Deutschland auf folgendem Kontinuum (vgl. Abb.1):4 Die Zahlen in der Abbildung 1 geben die Verteilung von 14 InterviewpartnerInnen vietnamesischerHerkunft in ihrer subjektiven Gruppenzugehörigkeit an.8

Gesamtbevölkerungin Deutschland1xVietnamesenin Deutschland1x5x4x3xAbb.1 Ethnische Selbstverortung• Erstens die teils unproblematisierte und teils problematisierte Zugehörigkeitzur eigenen ethnischen Gruppe in Deutschland bzw. zum konkreten lokalenNetzwerk als „VietnamesIn, der bzw. die jetzt in Deutschland lebt“. In der Mittedes Kreises verorteten sich Männer und Frauen, die in der ethnischen Ökonomiebeschäftigt sind bzw. Beschäftigung suchten. Sie haben verhältnismäßigintensive soziale Beziehungen in der vietnamesischen community undreflektieren keine größeren Probleme damit, zumal sie auf diese Beziehungen,die damit verbundenen Solidaritäten und ein gutes Image der Gruppe beruflichauch angewiesen sind.Etwas mehr am Rand markierten sich Personen, deren subjektive Zugehörigkeitzur ethnischen Herkunftsgruppe auf Grund wahrgenommener Diskriminierungund eingeschränkter Rechte in der Aufnahmegesellschaft bewusst gewählt unddeshalb problematisiert wird (in etwa die „rebellische Identifikation“ beiEisenstadt (vgl. Heckmann 1992, S. 206, Fußnote 46)),• zweitens die souverän gelebte oder beanspruchte doppelte ethnischeZugehörigkeit als duale Orientierung (vgl. ebd., S. 206f.) mit Nähe und Distanzzur ethnischen Minderheit und zur Mehrheit, die aber auch in die Marginalität(vgl. ebd., S. 206) (sich nicht doppelt, sondern halb fühlen) kippen kann,• drittens die Ablehnung der Zuschreibung ethnischer Zugehörigkeit, weil sienicht angenommen wird oder nicht gelingt, und die Betonung universalistischerAnsprüche, als Mensch anerkannt zu werden und zu leben, der seine Biografieso wie alle Menschen unter bestimmten Bedingungen gestalten und kritischeLebensereignisse bewältigen muss und9

• viertens der Versuch, Eindeutigkeit in der Anpassung (Assimilierung) an ‚dieDeutschen’ zu suchen, die aber nicht ohne die Verdrängung oderRationalisierung der Herkunft realisiert werden kann. Die dritte und vierteTypisierung lassen sich gleichermaßen aus den Interviews mit denMigrantInnen interpretieren und verdichten, die sich außerhalb derherkunftsethnischen Gruppe verorteten.Changierende Zugehörigkeit heißt, dass die subjektive Zugehörigkeit zwischen derAblehnung einer zugeschriebenen ethnisch-nationalen Zugehörigkeit und derentsprechenden Berufung auf ein allgemeines Mensch-Sein, einer doppeltenGruppenzugehörigkeit und der eindeutigen Zuordnung zu einer ethnischen Gruppewechselt bzw. hin- und herpendelt je nach sozialer Situation und biografischemEreignis. Es ist das „Hin und Her“ zwischen Ländern, Gruppen und psychischenZuständen der Reflexion dieses Hin und Her. Die Bewältigungsdimension wirdgleichfalls deutlich, indem die Befragten Bezug nehmen auf eindeutigeZuschreibungen und Erwartungen der Aufnahmegesellschaft und sich – unterdirekter und indirekter Problematisierung dieser Eindeutigkeit – eindeutigverorten bzw. die doppelte Zugehörigkeit als belastend empfinden 5 .3. Reflexive Interkulturalität und Zwischenwelten: zwischenrelativistischen und universalistischen Ansätzen pädagogischerInterventionDer Begriff Interkulturalität hat sich für die pädagogischen Arbeitsfeldereingebürgert, die sich auf MigrantInnen beziehen und in denen sie in der Regelauch zur Zielgruppe pädagogischer Intervention gehören, selbst wenn Einheimischezunächst als unmittelbare AdressatInnen Kenntnisse über sie und Kompetenzen imUmgang mit ihnen erwerben sollen. Letztlich stellt sich die Frage nach den Bildern,die wir uns von den sogenannten Fremden machen und den pädagogischen Umgangmit ihnen, mit ihren Bildungsprozessen und ihren sozialen Problemen bestimmen.Interkulturalität enthält das Konstrukt „Kultur“, das auf verschiedene Ebenen derBetrachtung verweist - die universalistische und die relativistische - und deshalbfür Ambivalenzen und für entsprechende pädagogische Schwierigkeiten sorgt: DerMensch erschließt sich durch Bildung „Kultur“. Er erwirbt Kenntnisse, Fähigkeitenund Fertigkeiten, Einstellungen, Gefühle, Verhaltensweisen usw. und er prägt soseine „Individualität“ aus. Er erwirbt Kompetenzen z.B. für den Arbeitsmarkt imSinne eines „lifelong learning“, aber auch so genannte menschliche Tugenden wieSolidarität, Verantwortung, Anerkennung von Anderen usw. zum Überleben der5 Fallgeschichten zum Kontinuum der subjektiven Gruppenzugehörigkeiten vgl. Gemende 2002, S.141ff.10

einen Menschheit und von Menschlichkeit (thematisiert z.B. von Peukert 1994).Durch Bildung „Kultur“ zu erschließen bedeutet auch, von unterschiedlichenSozietäten und ihren je spezifischen kollektiven Deutungsmustern auszugehen (wiees implizit z.B. Mollenhauer 1996 tut). Somit verfügt jeder Mensch über kulturelleKompetenz, die ihn mit anderen verbindet, aber auch von anderen trennt. Ofterfolgt die Trennung aufgrund von Diskriminierung und Ausgrenzung von kulturellhomogen erscheinenden Gruppen, aber auch aufgrund positiver Diskriminierungzur Unterscheidung des Fremden vom Eigenen und zu seiner sozialenAnerkennung. Während universalistische Positionen die Freiheit und formellrechtlicheGleichheit der Individuen betonen und ihre kulturellen Bindungen anGruppen vernachlässigen, kann durch eine relativistische Sichtweise dasIndividuum in ein kulturelles Korsett gepresst werden, aus dem es sich nur schwerzu lösen vermag. Kultureller Wandel und Grenzüberschreitungen werden dannnicht mehr wahrgenommen oder gar verhindert. Im pädagogischen Geschehen dieseunterschiedlichen kulturellen Ebenen – die Gleichstellung unterschiedlicherIndividuen in Bildungsprozessen und ihre universell-humanistische Bildung, dieAnerkennung kultureller, an differente Gruppen gebundene Kompetenzen inBildungsprozessen und ihre Individualisierung - zu berücksichtigen, kommt wohlder „pädagogischen Quadratur des Kreises“ nahe. 6Dieses Dilemma entspricht im Grunde genommen dem lebenswirklichen ‚Problem’,dass MigrantInnen sich je nach biografischer und sozialer Situation eindeutigkulturell verorten (als Deutsche oder Vietnamesen in Deutschland), kulturelleZuschreibungen ablehnen und sich als unverwechselbare Individuen wahrnehmenund/oder auf ihre gleichzeitige kulturelle Zugehörigkeit zu unterschiedlichenGruppen beharren. Changierende Zugehörigkeit heißt dann, dass sowohl dieZuschreibung einer dieser Zugehörigkeiten als auch das Absprechen einer dieserSelbstwahrnehmungen dem ungeduldigen Auflösen von Widersprüchen gleichkäme.Um verantwortungsbewusst mit kulturellen Differenzen umzugehen, hat WernerSchiffauer (1997, S. 167ff.) eine Reihe von „Lösungsstrategien“ für ethnologischesArbeiten entwickelt. Diese sollen hier auch für pädagogisches Handeln und seineReflexion zu Grunde gelegt werden und damit das oben beschriebene Dilemma6 Das Dilemma zeigt sich auch in der sozialpolitischen Diskussion um die Forderung nach sozialerUmverteilung und ihre Verbindung mit der Forderung nach kultureller Anerkennung von Gruppen.Nancy Fraser (zit. in Benhabib 2000, S. 33f.) stellt zwar fest, dass ein Bedeutungsverlust desKlassenbegriffs in den politischen Vorstellungen zu Gunsten des Aufstiegs einer „Identitätspolitik“,eine Verdrängung sozialer Politik durch kulturelle zu beobachten wäre, verweist aber gleichzeitigauf die ambivalente Interdependenz von beiden. Die Herausbildung von Gruppenidentitäten ist inbesonderem Maße eine Konsequenz von Demokratisierungsprozessen und wohlfahrtsstaatlicherUmverteilungspolitik. Kollektive Ansprüche, zum Beispiel von ethnischen Minderheiten, „drängennach Verwirklichung universalistischer Gerechtigkeit in der gesamtgesellschaftlichen Organisationvon Macht und Reichtum“ (ebd., S. 38), werden dann aber gleichzeitig durch Sozialpolitik gefördert(vgl. ebd., S. 35).11

zwischen universalistischen und relativistischen Orientierungen in der Pädagogikund changierenden kulturellen Zugehörigkeiten (interkulturellen Zwischenwelten)von MigrantInnen ‚handhabbarer’ machen: Kulturelle Differenzen sollen nachSchiffauer erstens bezüglich „des Raums zwischen den Kulturen“ (ebd., S. 167)hinterfragt werden, d.h. es soll die Genese von Kultur als Austausch- undInteraktionsprozess thematisiert werden. Interkulturalität würde dann bedeuten,nach kulturellen Mischungen, Überschneidungen, Übernahmen zu fragen. Zweitenswird damit Kultur als dynamischer Prozess verstanden, der auch durch Brüche undWidersprüchlichkeiten gekennzeichnet ist, die es zu erfassen gilt. Von der Idee,dass die kulturellen Elemente in einer Gesellschaft sich als eine in sichgeschlossene Struktur beschreiben lassen, ist abzukehren (vgl. ebd., S.167).Drittens verstehen sich kulturelle Deutungen auch als Hinwendung auf das Eigeneund als Entschleierung von Dichotomien zwischen Tradition und Moderne,Abweichung und Normalität usw. im Eigenen. Viertens sind kulturelle Diskursemit anderen gesellschaftlichen Diskursen zu verbinden und Machtbeziehungenzwischen den Diskursen zu analysieren. In diesem Zusammenhang kann dann auchgeklärt werden, welche Faktoren einen Differenz- und welche einenGleichheitsdiskurs hervorbringen (vgl. ebd., S. 168). Eine fünfte Konsequenzbesteht in der Hinwendung zum Individuum. Damit ergibt sich die Möglichkeit zuklären, „was ‚Kultur‘ dem einzelnen bedeutet: In welcher Hinsicht (und wann) sieein ‚Gefängnis‘ darstellt, in welcher Hinsicht sie aber auch Bastion desSelbstrespekts sein kann“ (ebd., S. 168).An dieser Stelle sei darauf verwiesen, dass wir offensichtlich auch sprachlicheSchwierigkeiten haben, Zwischenwelten adäquat auszudrücken. Was und wenmeinen wir, wenn wir von Türken oder Vietnamesen sprechen? In den Medientaucht der Begriff von Deutsch-Türken, Deutsch-Vietnamesen usw. auf, PaulMecheril und Thomas Teo (1994) sprechen von Anderen Deutschen. DieSchwierigkeit besteht in der Analyse des wechselnden „Hin und Her“ derkulturellen Selbstwahrnehmung. So kann es richtig sein, mit der ausgesiedeltenrusslanddeutschen Mutter einer Schülerin Russisch zu sprechen, um zunächst eineBrücke zu bauen und ihr emotional nahe zu kommen. Aber zugleich signalisiert sie,dass sie Deutsch sprechen will, vielleicht, um nicht als „Russin“ stigmatisiert zuwerden, vielleicht, um Deutsch zu lernen und als „Deutsche“ anerkannt zu werden.Letztlich spricht sie eine Mischsprache bestehend aus Wörtern unterschiedlicherSprachen und wechselt zwischen den Sprachen, die ihrer Lebenswirklichkeitentsprechen.Mit Heiko Kleve (2001, S. 39) stimme ich überein, dass sich gerade Sozialarbeit(und Bildung) durch brüchige und flexible Patchwork-Identitäten und damit durchAmbivalenz und Unschärfe auszeichnen. Dies fordert Auseinandersetzung mitZwischenwelten und „reflexive Interkulturalität“ im pädagogischen Geschehen.12

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