Sivananda_Das Buch der Gitas_Die Essenz des Advaita Vedanta

Das Buch der Gitas
D i e E s s e n z d e s A d v a i t a Ve d a n t a
S w a m i S i v a n a n d a

Das Buch der Gitas
Die Essenz des Advaita Vedanta
Swami Sivananda

Das Buch der Gitas
D i e E s s e n z d e s A d v a i t a Ve d a n t a
Swami Sivananda

Lizenzbestimmung:
Dieser Text ist frei und unverkäuflich und kann ohne Absprache
weiterverbreitet, uneingeschränkt zitiert und in anderen Schriften
verwendet und bearbeitet werden. Er steht bei SCRIBD zum
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Die kommerzielle Verwertung dieses Textes ist gestattet. Die Ware
soll dann zum Selbstkostenpreis angeboten oder der Gewinn für
wohltätige Zwecke gespendet werden.
Diese Lizenzbestimmung hebt alle anderen Lizenzbestimmungen
auf. Sie soll bei jeder Verwendung des Textes unverändert
wiedergegeben werden.
Clemens Vargas Ramos, im Dezember 2009
vargasramos@gmx.net
Genehmigte Übersetzung von Clemens Vargas Ramos des
Buches Sarva Gita Sara, ©The Divine Life Trust Society, 3.
Ausgabe 1999. Dieses Buch enthält Exzerpte
verschiedener Gitas, der indischen heiligen Gesänge und
Lehrgedichte, zusammengestellt von Seiner Heiligkeit
Sivanandaji Maharaji (1887-1963). Die begleitenden
Sanskrit-Strophen zum Text wurden weggelassen. Die
Anmerkungen sind von Clemens Vargas Ramos.
Fertiggestellt in Bremen, Dezember 2009. Zuletzt

earbeitet am 26.12.2009.

Inhaltsverzeichnis
Widmung ----------------------------------------------------------------9
Vorwort des Herausgebers ---------------------------------------11
Einführung ------------------------------------------------------------15
Die Guru Gita ---------------------------------------------------------19
Die Essenz der Guru Gita -----------------------------------19
Die wichtigsten Gitas ----------------------------------------------26
Die Essenz der Ashtavakra Gita --------------------------26
Die Essenz der Avadhuta Gita -----------------------------36
Die Essenz der Bhagavad Gita ----------------------------49
Die kleineren Gitas -------------------------------------------------59
Die Essenz der Anu Gita ------------------------------------59
Die Essenz der Brahma Gita ------------------------------65
Die Essenz der Janaka Gita ---------------------------------71
Die Essenz der Rama Gita (1) -----------------------------75
Die Essenz der Rama Gita (2) -----------------------------80
Die Essenz der Ribhu Gita ----------------------------------93
Die Essenz der Siddha Gita --------------------------------95
Die Essenz der Uttara Gita ---------------------------------97
Die Essenz der Vasishtha Gita ---------------------------102
Verschiedene Gitas -----------------------------------------------109
Die Essenz der Baka Gita ---------------------------------109
Die Essenz der Bhikshu Gita -----------------------------111
Die Essenz der Gopi Gita ----------------------------------113
Die Essenz der Hamsa Gita -------------------------------116
Die Essenz der Jivanmukta Gita -------------------------119
Die Essenz der Kapila Gita --------------------------------121
Die Essenz der Nahusha Gita ----------------------------123
Die Essenz der Narada Gita ------------------------------126
Die Essenz der Pandava Gita ----------------------------128
Die Essenz der Rishabha Gita ---------------------------132
Die Shaunaka Gita ------------------------------------------134
Die Essenz der Sruti Gita ----------------------------------138
Die Essenz der Venu Gita ---------------------------------141
Die Essenz der Vyadha Gita ------------------------------143

Die Essenz der Yudhishthira Gita -----------------------145
Die Essenz der Moksha Gita ------------------------------148

Widmung
Geliebter Sucher,
OM
dieses Buch der Gitas ist der himmlische Schlüssel für
dich, mit dessen Hilfe du den Eintritt in das Reich des
Göttlichen Lebens und der Fülle erhältst. Diese Gitas
enthalten lebenspendende Botschaften von erleuchteten
Sehern. Sie haben die Macht, dein Leben von Grund auf zu
verwandeln.
Beginne mit dem Erhalt dieses Buches ein neues Leben.
Setze die hier enthaltenen Unterweisungen in deinem
Leben um – LEBE die Botschaften dieser Gitas. Lass dich
inspirieren. Hebe dich selbst auf eine höhere Stufe. Werde
erleuchtet. Übe und werde vollkommen.
Mögest du als ein göttliches Wesen leuchten! Mögen
diese Gitas dich zur Glorie führen!
Sivananda

11

Vorwort des Herausgebers
Der Advaita Vedanta ist die Krone und der Ruhm der
indischen Philosophie. Der indische Genius ist
herausragend hinsichtlich seines toleranten Geistes und
seiner Universalität. „Ekam sat viprah bahudha vadanti“,
erklären die Schriften („Die Wahrheit [Gott] ist Eine. Sie
wird von den Weisen mit verschiedenen Namen
bezeichnet.“). Obwohl dieser Genius nachdrücklich
versichert, dass die Wahrheit EINE ist, gibt er bereitwillig
den verschiedenen Ausdrucksformen dieser Einen
Wahrheit Raum. Diese Wahrheit ist das Ziel und der
Endzweck des menschlichen Lebens – als solche ist sie
auch für den Geringsten unter den Menschen da. Die
Weisen haben jedoch erkannt, dass nicht alle Wesen
denselben Grad an Verstehen und Meisterschaft
aufweisen. Aus diesem Grunde enthält das reiche
spirituelle Erbe Indiens all die zahlreichen Farben und
Abstufungen, wie diese aus den unterschiedlichen Werken
der Erläuterung und Belehrung entstanden sind. All diese
verschiedenen Darstellungsformen und Erklärungsstile
sind aus der Anpassung an die vielen Arten der
menschlichen Fassungskraft heraus emporgewachsen, um
die Assimilation und das Begreifen der Bedeutung der
Schriften zu erleichtern. Das Unendliche der Wahrheit
erlaubt keinerlei Verkürzung oder Entstellung durch ein
einziges Erklärungsmodell oder eine einzige,
eingeschränkte Ausdrucksweise.
Die dunkelsten und am schwersten zu verstehenden
Werke sind die Upanishaden und die Brahma Sutras,
anspruchsvolle Abhandlungen, die die Gipfelpunkte der
sublimen Vedanta-Philosophie berühren. Entsprechend
dem hohen philosophischen Geist, den sie enthalten, sind
sie dem gewöhnlichen Menschen nicht zugänglich. Als
einer der wichtigsten Gründe dafür wäre als erstes ihre
Sprache zu nennen, die geheimnisvoll und archaisch ist.
Zweitens sind sie in einem Stil verfasst, der stark gestrafft
und aphoristisch ist. Nur wenige Personen vermögen sie
ohne weitere Erläuterung und ausarbeitende Darstellung
zu verstehen. Weiterhin gibt es die strenge, orthodoxreligiöse
Tradition, die es nur den Sannyasins (ordinierten
Mönchen) erlaubt, ein Studium der Upanishaden
12

aufzunehmen, während es dem Laien normalerweise
verwehrt ist, zu den Höhen des überweltlichen Wissens
aufzusteigen.
Aus diesem Grund entstanden schließlich die Smritis, die
Itihasas, die Puranas 1 und auch einfachere und
grundlegendere Texte wie die zahlreichen Gitas (Gesänge
und Lehrgedichte), wie sie in dieser Textsammlung
enthalten sind. Die Überlieferung der Gitas überwindet die
zuvor beschriebene Hürde auf bewundernswerte Weise
und bringt allen Suchern nach der spirituellen Wahrheit
unabhängig von der Tradition, zu der sie gehören, die
nachhaltige Inspiration und Größe des höchsten absoluten
Monismus näher.
Die Gitas enthalten die Höhenflüge des großartigen
Advaita-Vada 2 . Ihre außerordentliche thematische Breite
bietet uns die Essenz der Philosophie und Religion, des
spirituellen Sadhana 3 , des Dharma 4 und der Psychologie.
Darüber hinaus vollbringen sie dieses Werk in einer leicht
fasslichen Sprache, die auch dem Laien verständlich ist.
Weiterhin sind diese Texte ganz und gar nicht mühselig
und trocken zu lesen, sondern im Gegenteil ein Ausdruck
herrlicher, poetischer Schönheit – so sublim und
inspirierend, dass der Leser ihren Inhalt unversehens
gleichsam automatisch und ohne Anstrengung in seinem
Herzen beständig wiederholt findet.
Sri Swami Sivananda war immer bestrebt gewesen, auch
die anspruchsvollste Philosophie so zu vereinfachen und
darzustellen, dass sie jeder Person und jedem
Temperament zugänglich werden konnte. Seine Leser
kennen ihn als jemanden, der erfolgreich die wichtige
Aufgabe in Angriff genommen hat, dem modernen
Menschen die Essenz der indischen Philosophie und
Spiritualität in gedrängter Form und in einem klaren Stil
nahezubringen. Die große Philosophie all der voluminösen
Schriften findet sich in dieser Textsammlung hier auf
engstem Raum wieder.
1 Smritis, Itihasas, Puranas: die religiösen Geschichten, die Worte
der Seher und die spirituellen Epen
2 Doktrin des Nondualismus
3 die spirituelle Praxis der Verwirklichung der Lehre
4 das Verständnis der Lebenspflichten
13

Es ist dieser besondere Wert solcher Werke, der sich der
großen Mehrheit der Leser und spirituellen Sucher
empfiehlt. Im vorliegenden Buch haben wir danach
gestrebt, eine Auslese der verschiedenen, herrlichen Gitas,
wie sie in den heiligen Schriften verzeichnet sind, zu
präsentieren. Ihr Inhalt wird sich als inspirierend,
informativ, erleuchtend und ungemein hilfreich in
praktischer Hinsicht und im Hinblick auf die eigene
spirituelle Führung erweisen. Dieses Buch ist gleichzeitig
ein wertvolles Textbuch und ein Gefährte auf dem
spirituellen Weg, ein ständiger Begleiter für den Einzelnen
und für alle. Wir zweifeln nicht daran, dass aus diesem
Buch Ströme von Frieden und Freude auf alle
herniederregnen werden.
THE DIVINE LIFE SOCIETY
14

15

Einführung
Gita bedeutet Gesang. Gesang und Dichtung sprechen
das menschliche Herz unmittelbar an. Ein und dasselbe
Thema, dieselben Wahrheiten, werden, sobald sie in Verse
gekleidet sind, eingänglicher und eindringlicher als durch
Prosasprache. Verse sind ja so schön zu rezitieren und so
leicht zu erinnern! Poesie inspiriert – daher haben die
Rishis, die Seher, der alten indischen Zeit ihre sublimen
Unterweisungen (Upadesha) in majestätische Verse
gefasst. Aus diesen ihren poetischen Kompositionen
bestehen die verschiedenen Schriften wie die Itihasas, die
Puranas, das Yogavasishtha usw. Sie enthalten die meisten
der Gitas, die in diesem Buch in einer Auswahl enthalten
sind. Die klassischste und gewaltigste unter ihnen ist die
großartige Srimad Bhagavad-Gita. Die Gitas werden dich
verstehen lassen, dass sie die Darlegungen der
bedeutendsten Erkenntnisse aus der Philosophie, dem
Dharma und dem Yoga-Sadhana enthalten, wie sie von den
erleuchteten Sehern und riesenhaften, spirituellen
Persönlichkeiten eines heiligen Landes erteilt worden sind.
Sie verkörpern die Lehren großer Siddhas 1 und Trikala-
Jnanis 2 wie Dattatreya, Vasishtha und Rishbabha-Deva.
Du wirst den erlesenen Sinn und unvergleichlichen Wert
dieser herrlichen Gitas und der göttlichen, poetischen
Werke schätzen lernen. Sie sind Edelsteine, die in den
ungeheuren Minen des schriftlichen Vermächtnisses der
Hindus gesammelt wurden. Weil sie die Emanationen
selbstverwirklichter, großer Seher sind, werden sie dich
mit unfehlbarer Sicherheit ansprechen, inspirieren und
erbauen. Sie enthalten Instruktionen und Antworten auf
die eifrigen Fragen ernsthafter und hingegebener Sucher,
die von Jivanmuktas 3 und Aparoksha-Jnanis 4 gegeben
wurden. Den Aspiranten aller Stufen haben sie daher
wertvollen Rat und praktische Anleitung zu bieten.
Ein Blick auf das Inhaltsverzeichnis wird dir die
Anordnung der Texte klar machen, die hier vorgestellt
1 Personen mit großen spirituellen Kräften
2 eine erleuchtete Person, die Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft kennt
3 spirituell befreite Personen
4 Weise, die das göttliche Selbst verwirklicht haben
16

werden. Gleich das erste Kapitel enthält die Guru Gita. Sie
ist der spirituelle Lehrer, der dem geliebten Schüler die Tür
aufschließt, die ihm den Eintritt in das prachtvolle Haus
der Wahrheit und des transzendentalen Lebens gewährt.
Das zweite Kapitel enthält zuerst zwei großartige Werke
zur Darlegung der Philosophie des höchsten Advaita und
dann die Essenz der Bhagavad-Gita, welche die Essenz der
Sadhanas beschreibt, mit deren Hilfe diese Wahrheiten
verwirklicht werden. Im Kapitel 3 behandeln dann fast alle
der kleineren Gitas knapp und eindrucksvoll den Advaita
Vedanta und das Para-Vairagya 1 . Das letzte Kapitel bildet
mit den besten und wertvollsten Upadeshas 2 über die
wichtigsten, sich aus dem spirituellen Leben ergebenden
Fragestellungen einen sinnvollen Abschluss des Ganzen.
Die verschiedenen Gitas dieses Kapitels verschaffen dir
eine erleuchtende Führung zu den Themen des Sadachara,
Dharma, Upasana, Guru-Bhakti, Vichara, Vairagya 3 und zu
anderen, ähnlichen Themen. Das ernsthafte Studium
dieses Buches wird dir daher eine enorme Hilfe beim
Erlangen des höchsten Zieles in diesem Leben sein.
Diese Sammlung der Gitas ist eine ausgewählte
Zusammenstellung der wichtigsten Lehren, die der
intuitiven Schau der Rishis 4 entsprungen sind. Das Lesen
auch nur eines kleinen Teils dieses Buches wird dich
erbauen und dazu anspornen, hohe spirituelle Ziele zu
erreichen. Das tägliche gewissenhafte Lesen dieser
Sammlung wird deinen Blickwinkel radikal verändern und
dir eine völlig neue Vision von spirituellem Heldentum und
Tapferkeit vermitteln. Es wird in dir kraftvolle, neue
spirituelle Samskaras 5 pflanzen. Gewiss wirst du dadurch
zu einem neuen Menschen, einer neuen spirituellen
Persönlichkeit werden, denn darin besteht die
umwandelnde Macht dieser Gitas.
1 höchste (para) Praxis der Entsagung; Verwirklichung der
Selbst-Erkenntnis, die in völliger Loslösung von der Welt
besteht
2 dpirituelle Unterweisungen
3 Sadachara, Dharma, Upasana, Guru-Bhakti, Vichara, Vairagya:
Ethisch einwandfreies Verhalten, Umgang mit Lebenspflichten,
spirituelle Annäherungsweisen an das Göttliche, Verehrung des
Gurus, Selbsterforschung und Entsagung
4 die Seher des indischen Altertums
5 „Samen“, nachhaltig wirkende Gedankenformen
17

Diese Gitas sind für das tägliche Studium gedacht. Du
solltest sie daher zu einem Bestandteil deines üblichen
Swadhyaya 1 machen. Behalte ständig dieses Buch bei dir.
Die großartigen Ideen, die in ihm enthalten sind, werden
dir den richtigen und wahren Sinn für die Werte des
Lebens geben, und dann wirst du nicht wieder so leicht
von den flüchtigen Ereignissen dieses vergänglichen
Lebens erschüttert werden. Die Früchte eines sorgfältigen
Studiums und Verstehens dieses Buches der Gesänge
werden vollkommene Heiterkeit, Friede und spirituelle
Kraft sein.
Mögest du noch in diesem Leben den höchsten Zustand
des Jivanmukti 2 erreichen! Möge das Studium dieser Gitas
dich inspirieren und auf die höchsten Gipfel der
advaitischen Verwirklichung tragen! Mögest du die
erhabene und herrliche Erfahrung des Atmischen, des
Kosmischen Bewusstseins, erlangen! Mögen die Gnade
und der Segen der alten Rishis dir unsterbliches Leben und
ewige Seligkeit verleihen!
24. Mai 1956
1 das tägliche Studium von religiösen Schriften und Büchern, die
von verwirklichten Weisen geschrieben worden sind
2 Jivanmukti: der noch im Leben spirituell Befreite; Videhamukti:
der nach dem Tode spirituell Befreite
18

S. H. Swami Sivanandaji Maharaj
19

Die Guru Gita 1
Die Essenz der Guru Gita
Die Guru Gita enthält ein Gespräch zwischen Siva und
Parvati. Sie hebt die Notwendigkeit und überragende
Bedeutung der Suche nach einem spirituellen Lehrer
(Guru) hervor und lobt dessen Größe. Diese Gita ist ein
Loblied für den Guru, den Geber der spirituellen Weisheit.
Der Guru wird mit dem Höchsten Absoluten, dem
Brahman, gleichgesetzt, und das Brahman wird dabei
Selbst als der Guru angesehen.
Ohne die Hilfe des Guru kann das Sadhana bzw. die
Verwirklichung des Selbst nicht erfolgreich sein. Der Guru
ist der Stellvertreter Gottes auf Erden. Er ist der Vermittler
zwischen dem Aspiranten und Brahman. Der zerstört die
Unwissenheit des Sadhaka 2 und öffnet sein Auge der
Weisheit. Der Guru wird daher aus Gott verehrt – zwischen
dem Guru und Gott sollte kein Unterschied gemacht
werden. Wer erlesene und allerhöchste Hingabe an den
Guru besitzt, der wohl erwählt worden ist, wird den Ozean
des Samsara 3 überqueren und den höchsten Zustand des
Unsterblichen Brahman erlangen. Darin besteht die Essenz
der Guru Gita.
1. Das verheißungsvolle Friedensgebet soll von Anfang
an geübt werden, weil es so Sitte bei allen rechtschaffenen
Menschen ist und die gewünschte Frucht erbringt. Der
Verheißungsvolle Höchste ist Bhagavan Vishnu. Der Lord,
der auf Garuda sitzt, ist der Verheißungsvolle. Der
1 Die Guru Gita ist eine Schrift bestehend aus 216 Strophen, die
dem Weisen Vyasa zugeschrieben wird. Sie ist Bestandteil des
viel größeren Skanda Purana, einer spirituellen Erzählung über
Leben und Taten des Kartikeya (auch Skanda oder Murugan
genannt), eines Sohnes von Shiva und Parvati.
2 spirituell Strebender
3 Welt der Gegensätze, menschliche Welt, Welt aus Krieg und
Kampf
20

lotosäugige Lord ist der Verheißungsvolle. Der Lord Hari ist
die Heimstatt des Verheißungsvollen.
2. Wir werfen uns nieder vor dem Unendlichen Vishnu,
der die Fülle ist und auf immer gepriesen wird; der die
Ursache des Samens des gesamten Universums ist; der
die höchste Manifestation von Sein-Bewusstsein-Seligkeit
ist.
3. Wir werfen uns nieder vor dem Guru, der der Zeuge
des Intellekts ist; der durch den Vedanta gekannt wird; der
die Quelle der Absoluten Bewusstseins-Seligkeit ist; der die
Essenz der Wahrheit und der Seligkeit ist.
4. Der Guru ist Brahma. Der Guru ist Vishnu. Der Guru
ist Siva. Der Guru ist das Höchste Brahman Selbst. Wir
werfen uns vor diesem Guru nieder.
5. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der durch die
Augensalbe der Erkenntnis das Auge desjenigen geöffnet
hat, der von der Finsternis der Unwissenheit geblendet
war.
6. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der die
Wahrheit des Wortes „DU“ aufgezeigt hat; der das
gesamte Universum der beweglichen und unbeweglichen
Schöpfung mit all ihren bewegten und unbewegten
Kreaturen durchdringt.
7. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der die
Wahrheit des Wortes „DAS“ aufgezeigt hat; der die
bewegliche Schöpfung in der Gestalt des Ungeteilten
Unendlichen durchdringt.
8. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der die
Bedeutung des Wortes „BIST“ (in: „Das bist Du“)
aufgezeigt hat; der in der Gestalt dieser Masse des
Bewusstseins das Ganze der drei Welten mit all ihren
beweglichen und unbeweglichen Kreaturen durchdringt.
9. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, der jenseits
von Nada, Bindu und Kala 1 ist; der Reines Bewusstsein, der
der Ewigliche, der der Friedvolle, der jenseits des Raumes
und der der Unbefleckte ist.
10. Wir werfen uns nieder vor diesem Guru, aufgrund
dessen Existenz die Welt existiert; aufgrund dessen
1 Nada, Bindu, Kala: Klang, Ausgangspunkt der Vielfalt, Zeit
21

Überfülle die Welt erhellt wird; aufgrund dessen Seligkeit
alle glückselig sind.
11. Da ist keine Wirklichkeit außerhalb dieses Gurus. Da
ist keine Buße außerhalb dieses Gurus. Da ist keine
Erkenntnis außerhalb dieses Gurus. Wir werfen uns daher
nieder vor diesem Guru.
12. Die Gestalt des Gurus ist die Wurzel aller Meditation.
Die Füße des Gurus sind die Wurzel aller Verehrung. Die
Unterweisung des Gurus ist die Wurzel aller Mantras. Die
Gnade des Gurus ist die Wurzel aller Erlösung.
13. Das Wasser, mit dem die Füße des Gurus gewaschen
werden, ist der geheiligte Trank. Die Überreste vom Tisch
des Gurus sind die rechte Nahrung. Die rechte Meditation
ist diejenige über die Füße des Gurus. Beständiges Japa 1
ist das des Namens des Gurus.
14. Zum Zweck des Erlangens der Erkenntnis und
Leidenschaftslosigkeit sollte man das Wasser, mit dem die
Füße des Gurus gewaschen wurden, trinken. Dadurch
werden die Wurzel der Unwissenheit durchtrennt und
Geburt und Bindung des Karma 2 überwunden.
15. Kashi 3 ist die Heimat. Ganga 4 ist das Wasser, mit
dem die Füße des Gurus gewaschen werden. Siva ist
Selbst der Guru. Das Taraka Mantra 5 ist unzweifelhaft das
Höchste Brahman.
16. Der Aspirant (Schüler) sollte den Guru erfreuen,
indem er ihm Platz, Unterkunft, Kleidung, Fahrzeug oder
Schmuck usw. anbietet.
17. Dem wahren Guru sollte man den eigenen Körper,
die Sinne, das eigene Leben, den Reichtum, die Freunde,
die Verwandten, das eigene Selbst, die Ehefrau und alles
andere anbieten.
18. Nur der Guru ist die ganze Welt einschließlich von
Brahma, Vishnu und Siva. Etwas Größeres als der Guru
existiert nicht. Daher ist nur der Guru zu verehren.
1 Singen eines heiligen Namens
2 Lebensschicksal
3 die heilige Stadt Varanasi (Benares) in Indien
4 der heilige Fluss Ganges
5 Wurzel ist das Wort tara: das, was etwas überqueren hilft. Das
Mantra hilft beim Überqueren des Ozeans des Samsara, der
Weltlichkeit.
22

19. Ohne ein Empfinden von Scham sollte man mit dem
ganzen Körper vor dem Guru niederfallen und den Guru
mit der Handlung, dem Verstand, der Seele und der Rede
allezeit verehren.
20. Die Bäder, die einer in den Pilgerreisen zu den
sieben Ozeanen unternimmt, ergeben nur ein Tausendstel
derjenigen Wirkung, wie sie durch das Trinken nur eines
Tropfens des Fußwäschewassers des Gurus entsteht.
21. Wenn Gott erzürnt ist, ist es der Guru, der der Retter
ist. Wenn der Guru erzürnt ist, gibt es keinen Retter. Nach
dem Erlangen des Hauslehrers (des geeigneten Gurus für
die Familie) sollte man daher auf rechte Weise Schutz bei
ihm suchen.
22. Täglich sollte man sich hingebungsvoll in der
Richtung niederwerfen, in der die Lotosfüße des Lords von
Lakshmis leuchten.
23. Ich werfe mich nieder vor diesem Guru, dem Sein –
frei von den drei Gunas 1 , jenseits des Verstandes, Zeuge
aller mentalen Funktionen, wandellos und rein, Einer und
ewiglich, überschreitend die Gegensatzpaare, hingedehnt
wie der Himmel, erlangbar durch Sätze wie „Das bist Du“,
die Seligkeit des Brahman, der Schenker des Höchsten
Glücks, die Masse der absoluten Weisheit.
24. Ich werfe mich wieder und wieder nieder vor dem
gesegneten Guru, der der Arzt für die Krankheit des
Samsara ist, der der bewundernswerte Gott der Yogis ist,
der selig ist, der die Quelle des Glücks ist, der immer
zufrieden ist, der die Essenz der Erkenntnis ist, der mit
dem Wahren Sein identisch ist.
25. Man sollte stets über die Göttliche Gestalt des Gurus
meditieren, wie diese im Innern der Lotos-Herzenshöhle
wohnt; wie diese auf dem großen Thron niedergelassen ist;
wie diese wie der Glanz des Mondes scheint; wie diese
bereit ist, den Herzenswunsch zur Erlangung der Sein-
Bewusstseins-Seligkeit zu gewähren.
26. Ich werfe mich nieder vor diesem Guru, dem
Brahman, der Bewusstseins-Seligkeit, der ewigen
Erkenntnis, dem Fleckenlosen, dem Formlosen, dem
1 Trägheit, Harmonie, Erregung; d.h. hier: frei von den
Leidenschaften und Temperamenten
23

Spiegellosen (jenseits der Erscheinungen Befindlichen),
dem Reinen dem Ewigen.
27. Wer den Guru duzt, wer vor dem Guru „Hm“ sagt,
wer in der Gegenwart des Gurus unanständige Reden
führt, wird ein Brahma-Raksha (ein schrecklicher Dämon)
in einem wasserlosen Landstrich.
28. Man sollte das Höchste Brahman, das Ewige, das
Formlose, das Eigenschaftslose, kennen, indem man sein
eigenes Sein als Brahman Selbst erachtet – wie ein Licht
gegenüber einem anderen Licht.
29. Ich verehre das Satchidananda 1 , welches sich
jenseits des Verstandes befindet, der Meister des
Universums, ewiglich, erfüllt, formlos, eigenschaftslos und
als das Selbst aller allen innewohnend.
30. Der Guru ist Siva. Der Guru ist Gott. Der Guru ist der
Verwandte (Freund) der menschlichen Wesen. Der Guru ist
der Atman. Der Guru ist der Jiva 2 . Etwas anderes neben
dem Guru gibt es nicht.
31. Der Guru, der keinerlei Erkenntnis besitzt und ein
Lügner und Heuchler ist, sollte verworfen werden. Er weiß
den Frieden nicht einmal für sich selbst herbeizuführen.
Wie könnte er dann anderen Frieden geben?
32. Diejenigen sind keine Gurus, die ungläubig, der
Sünde hingegeben und Atheisten sind, die
unterscheidende Gefühle haben, die Gefallen an Frauen
finden, die ein schlechtes Benehmen haben und
undankbar und von schurkischer Gesinnung sind.
33. Ich nehme Zuflucht zu Gott, dem Guru, der durch
Beiseitefegen der Phänomenwelt, durch Auslöschen aller
Zweifel und durch Heilung des Bewusstseins das innerste
Geheimnis enthüllt.
34. Es gibt zahlreiche Gurus, die das Leben aus ihren
Schülern heraussaugen, aber selten ist derjenige Guru, der
die Schmerzen in den Herzen seiner Anhänger austilgt.
35. Wahrlich erstrahlt dessen Guruschaft, der äußerst
befähigt ist, der unterscheidende Intelligenz besitzt, erfüllt
von spiritueller Weisheit, rein und klug ist.
1 Sein-Bewusstsein-Seligkeit, die Charakterisierung der
Absoluten Wirklichkeit im Formaspekt
2 individuelle Seele
24

36. Gurus sind rein, friedvoll, gutartig, schweigsam, frei
von Leidenschaften und Ärger, rechten Betragens und
selbstbeherrscht.
37. Wer nicht für den Guru sorgt, der ihm die
Einweihung in den einsilbigen Laut OM gegeben hat, geht
hundertfach in die Gebärmutter eines Hundes ein und wird
unter Ausgestoßenen wiedergeboren.
38. Der Tod erwartet unvermeidlich denjenigen, der den
Guru verwirft. Armut erwartet denjenigen, der das Guru-
Mantra verwirft. Derjenige wandert in die Raurava 1 -Hölle,
der das vom Guru erhaltene Mantra verwirft.
39. Die sieben mal Zehnmillionen großen Mantras
dienen allesamt nur den Verblüffung des Verstandes. Es
gibt nur ein großes Mantra, nämlich das zweisilbige Wort
„Gu-ru“.
40. „Gu“ bedeutet Finsternis, „ru“ bedeutet deren
Austilgung. Weil er die Finsternis austilgt, wird er „Guru“
genannt.
41. Man sollte voller Hingabe mit Geschenken zu einem
Guru, der Brahman-Kenner ist, gehen – in dem Wunsch,
die Kenntnis der Veden zu erlangen, und mit dem
Vertrauen in die Erklärungen, die die Endgültige Befreiung
verkünden.
42. Als erstes trete man dem Guru gegenüber und höre
ihn an. Danach geschehe das Nachdenken darüber (über
das gehörte Wort). Schließlich wird die tiefgründige
Meditation zur Ursache der vollen Erkenntnis.
43. So wie ein blind geborener Mann keine Kenntnis des
Sichtbaren besitzt, so kann einer außer durch die
Einweihung eines Guru nicht die Kenntnis der Wirklichkeit
erlangen.
44. Sobald die Gnade des Guru herabkommt, taucht
auch der Glaube im Anhören der Geschichten von Gott, in
der Meditation usw., auf. Der Schüler sollte ruhig,
selbstbeherrscht, äußerst leidenschaftslos, voller großem
Vertrauen, hingegeben an den Guru und verankert in der
geistigen Nüchternheit sein.
45. Der Schüler sollte, den Brahmanishtha 2 -Guru
umrundend, sich vor ihm niederwerfend, ihn mit gefalteten
1 die Hölle oder eine schwarze Hirschhaut
2 derjenige, der in der Kenntnis des Brahman verankert ist
25

Händen grüßend mit ausnehmender Bescheidenheit
fragen: „Oh Lord, oh Guru – bitte unterweise mich im
Geheimnis der höchsten Wahrheit in all seiner Fülle!“
46 - 47. Derjenige soll die Frucht Jnana 1 reifen lassen,
der mit erlesener Hingabe den Guru verehrt. Der Guru ist
der Parameshvara 2 , der Gewährer der göttlichen
Erkenntnis, gänzlich unbekannt denjenigen mit stumpfem
Verstand, auf zutreffende Weise erkennbar durch die Worte
des Guru; der in den Herzen aller wohnt und friedvoll,
allesdurchdringend und allmächtig ist.
48. Wer erlesene Hingabe zu Gott hat, und zum Guru so
sehr wie zu Gott – dieser gesegneten Seele enthüllen sich
diese Wahrheiten von selbst.
49. Die Menschen überqueren den Ozean von Samsara,
indem sie im festen Boot der Worte des Gurus fahren, vom
günstigen Wind der kraftvollen Praxis und der Samskaras
der Vergangenheit 3 angetrieben werden und dem
Steuermann Guru das Ruder überlassen.
50. Schwierig ist die Entsagung der Sinnesobjekte,
schwierig die Vision der Wahrheit, und schwierig die
Erlangung der Selbst-Verwirklichung ohne die Gnade des
Guru.
51. Wir werfen uns nieder vor dem Guru – Siva -, der
Essenz von Satchidanana, frei von der Welt, friedvoll,
stützenlos und selbststrahlend.
52. Du bist Vishnu. Du bist Brahma. Du bist der Gott
Mahesvara 4 . Du allein bist die Gestalt Saktis 5 . Du bist das
eigenschaftslose Ewige.
53. Wir werfen uns nieder vor Dir, dem Wesen des
Friedens, dem großen, verborgenenen Allerheiligsten, dem
Undenkbaren, dem Unmessbaren, dem Anfangslosen und
Endlosen.
54. Wir werfen uns vor Dir nieder, dem Sein, der
Ursache des Universums. Wir werfen uns nieder vor dem
Einen Bewusstsein, dem Träger aller Welten. Wir werfen
uns nieder vor dem Wahrheit der Nondualität, dem Bringer
1 Gottes-Erkenntnis
2 der höchste Gott (in der Bhagavadgita ist dies Krishna)
3 d. h. hier: ihr Verlangen nach Befreiung
4 wörtlich: der Vorzügliche, der Höchste Herr.
5 die Macht, die das Universum entstehen lässt und bewegt
26

der Erlösung. Wir werfen uns nieder vor dem Brahman –
dem Allesdurchdringenden, dem Ewigen.
55. Wir werfen uns nieder vor Dakshinamurti 1 , der in der
dreifachen Gestalt von Gott, Guru und dem Selbst
erscheint; der mit seiner Gestalt wie der Himmel
allgegenwärtig ist.
56. Wir werfen uns nieder vor Dakshinamurti, dem
Ursprung aller Arten des Wissens, dem Arzt, der die
Krankheiten des Samsara heilt, dem Guru aller Welten.
57. Dies (die Guru Gita) ist der Zerstörer sämtlicher
Sünden, der Bringer des Dharma, Artha, Kama und
Moksha 2 . Welches Objekt einer auch immer begehrt,
dieses erlangt er hierdurch. Das ist die Wahrheit.
58. Wer auch immer rein im Herzen und voller
Erkenntnis ist, und diese Guru Gita unaufhörlich rezitiert –
oder auch nur erblickt oder berührt –, wird von der
Wiedergeburt befreit.
* * *
1 wörtlich: das südwärts gerichtete Gesicht. Ein Name für Gott
Siva.
2 Dharma, Artha, Kama, Moksha: rechtes Leben, Wohlstand,
weltliche Freuden, Erlösung
27

Die wichtigsten Gitas
Die Essenz der Ashtavakra Gita
Die Ashtavakra Gita ist eine Unterhaltung zwischen dem
Weisen Ashtavakra und König Janaka. Diese Gita ist ein
recht gründlich vorgehender advaitischer Text. Er ähnelt in
vielerlei Hinsicht der Avadhuta Gita. Es handelt sich bei
diesem Text nicht um eine intellektuelle, sondern intuitiv
inspirierte Abhandlung.
Das Ziel des Lebens besteht in der Verwirklichung der
Wahrheit bzw. des Brahman. Nur der Jivanmukta allein ist
die wahrhaft gesegnete Person. Bindung entsteht aus
Unwissenheit – durch die Austilgung dieser Unwissenheit
entsteht die Befreiung aus der irdischen Knechtschaft. Die
absolute Freiheit ist die eigentliche Essenz des Selbst. Es
ist das Auftauchen einer zweiten Wesenheit neben dem
Selbst, die zur Ursache allen Kummers und aller Sorgen
wird. Die völlige Loslösung von allen Anhaftungen ist das
einzige Allheilmittel gegen diesen Samsara. Das Ziel aller
Bemühungen ist das vollkommene Einsinken und die
vollkommene Auflösung des persönlichen Selbst im Reinen
Sein. Darin besteht der Gipfel der Vollkommenheit und der
Seligkeit. Darin besteht der Kern der Ashtavakra Gita.
I-2 Wenn du Befreiung suchst, liebes Kind, dann meide
alle Objekte wie Gift. Nimm Zuflucht zur Vergebung, zur
Ernsthaftigkeit, zum Mitgefühl, zur Zufriedenheit und zur
Wahrhaftigkeit, so wie du Nektar suchen würdest.
I-3 Du bist weder Erde noch Wasser, weder Feuer, weder
Luft noch Raum. Kenne zum Zweck deiner Befreiung das
Selbst, welches Reines Bewusstsein ist, als den Zeugen
von all diesem.
I-4 Sobald du den Körper von dir abtrennst und deine
Ruhestätte im Bewusstsein nimmst, wirst du in demselben
Moment glücklich, friedvoll und frei von Bindung werden.
I-6 Rechtmäßigkeit und Unrechtmäßigkeit, Vergnügen
und Schmerzen gehören zum Verstand, aber nicht zu dir.
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Oh du alldurchdringendes Eines! Du bist weder der Täter
noch der Genießer – du bist auf immer im Zustand der
Befreiung.
I-7 Du bist der einzige Seher von allem, du bist auf
immer frei. Deine einzige Bindung besteht darin, dass du
den Seher als getrenntes Wesen ansiehst.
I-8 Du wurdest von der schwarzen Giftschlange des
egoistischen Empfindens von „Ich bin der Handelnde“
gebissen – bekämpfe dieses Gift, indem du die Ambrosia
des Vertrauens in „Ich bin nicht der Handelnde“ trinkst,
und sei glücklich.
I-9 Verbrenne den Wald der Unwissenheit mit dem Feuer
der Überzeugung: „Ich bin das Eine, Reine Bewusstsein“.
Befreie dich so vom Kummer und sei glücklich.
I-10 Wo auch immer dieses Universum erscheint wie
eine im Seil gesehene Schlange, bist du stets nur diese
Bewusstseins-Seligkeit, die Höchste Seligkeit! Lebe
glücklich!
I-11 Wer denkt, er sei frei, ist in der Tat frei. Wer denkt,
er sei gebunden, ist in der Tat gebunden! „Du wirst zu
dem, was du denkst“ ist in der Tat ein wahrer Ausspruch.
I-12 Der Atman ist der Zeuge, allgegenwärtig, Fülle,
Einer, frei, Bewusstsein, nicht-handelnd, unangehaftet,
wunschlos und friedvoll – aber durch Täuschung erscheint
er als die Welt.
I-13 Verstehe das Selbst als unbewegt, Bewusstsein und
nondual, indem du die falsche Idee eines Empfindens von
Innen und Außen sowie die Täuschung „Ich bin eine
Widerspiegelung 1 “ aufgibst.
I-14 Oh liebes Kind! So lange schon warst du an die
Fessel des Glaubens: „Ich bin der Körper“, gebunden!
Durchtrenne sie mit dem Schwert der Weisheit: „Ich bin
Bewusstsein“, und sei glücklich.
I-15 Du bist unangehaftet, nicht-handelnd,
selbststrahlend und unbefleckt – deine Bindung besteht
darin, dass du Samadhi 2 praktizierst.
1 d.h., ein Individuum, ein getrenntes Wesen
2 meditative Versenkung, d. h. hier: die Meditation erzeugt die
Getrenntheit
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I-16 Du durchdringst das Universum – tatsächlich
befindet sich dieses sogar in dir selbst. Du selbst bist die
Form der Reinheit und des Bewusstseins – sei nicht so
kleingeistig!
I-17 Du bist wunschlos, wandellos, frei von Pflichten, frei
von Leidenschaften, unergründliches Bewusstsein,
ungerührt – strebe daher nach Bewusstsein und nach
nichts anderem.
I-18 Kenne das, was Form besitzt, als unwirklich, und
das Formlose als wandellos. Nach der Unterweisung in der
Wahrheit gibt es keine Rückkehr mehr in den Samsara.
I-20 Der eine, allgegenwärtige Raum befindet sich
außerhalb wie innerhalb des Kruges – auf dieselbe Weise
existiert das ewige, unteilbare Brahman in der Vielzahl der
Wesen.
II-4 So wie Wellen, Schaum und Blasen nicht
verschieden voneinander sind, so ist das durch das Selbst
ausgedrückte Universum nicht verschieden von diesem.
II-5 So wie eine sorgfältige Untersuchung ergibt, das
Tuch aus nichts als Fäden besteht, so wird dieses
Universum, wenn einmal gründlich erforscht, als nichts
anderes als das Sein des Atman erkannt.
II-7 Diese Welt erscheint aufgrund der Unwissenheit
über das Selbst – sie erscheint nicht, sobald da Selbst-
Erkenntnis auftaucht. Die Schlange erscheint aufgrund von
Unwissenheit – wird das Seil erkannt, verschwindet die
Schlange.
II-8 Glanz ist Meine wahre Form – etwas anderes als das
bin Ich nicht. Wenn sich das Universum manifestiert, bin
immer nur Ich allein es, Der als dieses leuchtet.
II-10 Dieses Universum, welches aus Mir selbst
hervorgetreten ist, wird sich in Mir allein wieder auflösen –
so wie Töpfe sich wieder in Erde, Wellen in Wasser und
Schmuckstücke in Gold auflösen.
II-11 Wie wunderbar Ich bin! Ich werfe mich vor Mir
Selbst nieder – nie kann Ich zerstört werden. Selbst wenn
das Universum von Brahma bis zum letzten Grashalm
zerstört würde – ich existiere!
II-12 Wie wunderbar Ich bin! Ich werfe mich vor Mir
Selbst nieder – obwohl da ein Körper ist, bin nur Ich allein.
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Weder komme noch gehe Ich – an keinen Ort. Ich existiere,
indem ich das gesamte Universum durchdringe.
II-13 Wie wunderbar Ich bin! Ich werfe mich vor Mir
Selbst nieder – nichts kommt mir in meinem Können
gleich. Ohne den Körper zu berühren, trage ich auf ewig
das Universum.
II-16 Oh, wahrlich wurzelt aller Kummer in der Dualität.
Ein anderes Heilmittel dafür als die Erkenntnis, dass dieses
sichtbare Universum falsch ist und Ich allein die reine
Essenz des Bewusstseins bin, gibt es nicht.
II-20 Körper, Himmel und Hölle, Bindung und Befreiung,
Furcht – all dies sind bloße Einbildungen. Was habe Ich, der
Ich reines Bewusstsein bin, mit ihnen zu schaffen?
II-21 Oh, auch nicht in der Überfülle der Menschen
erblicke ich Dualität. All dies ist nur wie eine Illusion – wer
bin Ich, dass ich mich an etwas binden sollte?
II-23 Oh, in Mir, dem großen, unendlichen Ozean,
tauchen diese wunderbaren Wellen all der Universen auf,
sobald der Wind des Verstandes weht.
II-25 Oh Wunder! In Mir, dem unendlichen, großen
Ozean, tauchen die Wellen all der Jivas 1 auf, stürzen
übereinander, spielen darin (für kurze Zeit), und gehen
entsprechend ihrer Natur wieder darin unter.
III-2 Ah! Aufgrund der Unwissenheit über das Selbst
entsteht die Liebe zu den Objekten der getäuschten
Wahrnehmung, so wie aufgrund der Unwissenheit über die
Natur der Perlmutter die Gier nach dem illusorischen Silber
entsteht.
III-3 Kenne dich selbst als Das, was die Universen
hervortreibt wie die Wasser die Wellen – weshalb läufst du
wie ein elendes Wesen umher?
III-4 Wie kann es sein, dass jemand, der gehört hat,
dass das Selbst Reines Bewusstsein und von
außerordentlicher Herrlichkeit ist, noch von der Lust auf
Frauen verunreinigt ist?
III-7 Es ist erstaunlich, dass der Kenner der Wahrheit,
dass der schlimmste Feind der Weisheit die Leidenschaft
ist, und der altersschwach geworden ist und seinem
1 individuelle Seelen
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Lebensende entgegengeht, noch immer dem Vergnügen
und der Wolllust nachjagt.
III-9 Der Held dagegen, ob man ihm nun Festschmäuse
serviert oder Hungers sterben lässt, jauchzt weder noch ist
er zornig, denn er sieht stets nur das Eine, Absolute Selbst.
III-11 Was könnte den kühn Denkenden, der dieses
Universum als bloße Illusion betrachtet und alle Neugierde
verloren hat, wohl in Furcht versetzen – und wenn ihm
auch der Tod nahen sollte?
III-12 Wer gliche wohl dieser großen Seele, die sogar in
der Enttäuschung wunschlos bleibt und gesättigt von der
Selbst-Erkenntnis ist?
IV-4 Wer könnte diesen wohl davon abhalten, nur nach
seinem eigenen Gutdünken zu leben – wer ist diese große
Seele, die erkannt hat, dass diese ganze Welt nichts als
das Selbst ist?
IV-6 Wer weiß, dass das zweitlose Selbst die Quelle des
ganzen Universums ist, handelt, wie er denkt, und
empfindet niemals Furcht.
V-1 Löse dich selbst in dem Wissen darum auf, dass du
unangehaftet bist; dass du, der Reine, keiner Sache zu
entsagen hast, und indem du diese Masse der
Verkörperung (Körper und Verstand) zersetzt.
V-2 Löse dich selbst in dem Wissen darum auf, dass das
Universum wie Blasen im Ozean in dir aufsteigt und nur
der Atman allein existiert.
V-3 Löse dich selbst in dem Wissen darum auf, dass das
Universum, obgleich sichtbar, nicht in dir, dem Reinen,
existiert, da es eine Nicht-Wesenheit ist und einfach nur
wie die Schlange im Seil auftaucht.
V-4 Löse dich selbst in dem Wissen darum auf, dass du
in Freude und Leid, Hoffnung und Enttäuschung, Leben
und Tod derselbe und auf immer erfüllt bleibst.
VI-1 Ich bin unendlich wie der Raum, diese Welt ist wie
der Tonkrug nur ein Phänomen – das ist Weisheit. Dies
muss weder zurückgewiesen noch akzeptiert oder zerstört
werden.
VI-4 Ich bin in allen Wesen, alle Wesen sind in Mir – dies
muss weder zurückgewiesen noch akzeptiert oder zerstört
werden.
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VII-2 Lass die Wellen der Universen in Mir, dem
unendlichen, großen Ozean, steigen oder fallen – dadurch
werde Ich weder kleiner noch größer.
VII-5 Oh, wahrhaftig bin Ich nichts als reines
Bewusstsein – diese Welt ist nur wie ein
Taschenspielertrick! Wie und wo könnte es daher ein
Zurückweisen, ein Akzeptieren oder überhaupt nur den
Gedanken daran in Mir geben?
VIII-1 Bindung entsteht, sobald der Verstand nach etwas
verlangt, um etwas trauert, etwas zurückweist, etwas
erwerben will, über etwas frohlockt und ärgerlich über
etwas wird.
VIII-2 Die Befreiung ist da, wenn der Verstand weder
verlangt, trauert, zurückweist, erwirbt, frohlockt noch
ärgerlich wird.
VIII-4 Befreiung ist da, wenn es kein „ich“ gibt. Bindung
ist da, wenn es ein „ich“ gibt. Wisse dies und nimm nichts
an und weise nichts zurück.
IX-2 Selten ist die gesegnete Person, oh liebes Kind, die
ihre Wünsche nach dem Leben, nach Vergnügen und
Wissen durch Betrachten der närrischen Welt ausgelöscht
hat.
IX-3 Ein weiser Mensch wird still, sobald er erkennt, dass
all dies hier verderblich, von Gebrechen (körperlichen,
weltlichen und himmlischen) bedroht, wesenlos, nichtig
und der Verachtung wert ist.
IX-8 Wünsche sind gleichbedeutend mit Samsara – gib
daher alle Wünsche auf. Die Austilgung des Samsara
geschieht durch Entsagung der Wünsche – lebe danach,
wie es dir gefällt.
X-2 Erachte Freunde, Besitz, Wohlstand, Heime,
Gattinnen, Verwandte und andere Besitztümer dieser Art
wie bloße Träume oder Kunststücke eines Taschenspielers,
die nur kurze Zeit andauern.
X-5 Du bist das Eine, Reine Bewusstsein, das Universum
ist leblos und irreal, auch Unwissenheit gibt es nicht – wie
kann es dann noch in dir einen Wunsch nach Wissen
geben?
X-6 An Königreiche, Söhne, Gattinnen, Körper und
Vergnügen bist du angehaftet, und doch verlierst du dies
alles nach jeder Geburt wieder und wieder.
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X-7 Fort mit all dem Wohlstand, den Wünschen und den
tugendhaften Taten – im einsamen Urwald des Samsara
vermag der Verstand in all diesen Dingen doch keinen
Frieden zu finden!
X-8 In wie vielen Geburten hast du doch mit Körper,
Verstand und Rede so schwer und mühevoll gearbeitet!
Stehe nun wenigstens einmal von den Tätigkeiten ab.
XII-6 Die Ausübung von Tätigkeit ist Unwissenheit – die
Entsagung von aller Tätigkeit ist ebenfalls Unwissenheit.
Da ich diese Wahrheit vollkommen verinnerlicht habe,
bleibe ich ihr treu.
XIII-1 Der beständige Friede, wie er durch Entsagung
entsteht, kann auch nicht dadurch gewonnen werden, dass
einer alles außer einem einzigen Kaupeena (Lendentuch)
aufgibt. Indem ich daher sowohl Entsagung als auch
Erwerben aufgebe, lebe ich glücklich.
XIII-2 Der Körper macht immer wieder Schwierigkeiten,
die Zunge erzeugt immer wieder Schwierigkeiten, der
Verstand ersinnt immer wieder Schwierigkeiten. Indem ich
ihnen entsage, habe ich mich selbst im höchsten Ziel des
spirituellen Strebens verankert.
XIII-4 Die Yogis, die dem Körper verhaftet sind, bestehen
auf Tätigkeit und Untätigkeit. Da ich weder Vereinigung
noch Trennung kenne, lebe ich glücklich.
XIV-4 Die verschiedenen Verhaltensweisen desjenigen,
der im Innern frei vom Denken ist, aber sich wie eine
verwirrte Person im Außen so bewegt, wie es ihm gefällt,
kann nur von denjenigen verstanden werden, die wie er
sind.
XV-1 Ein Mensch mit reinem Intellekt erreicht sein Ziel
sogar durch absichtslose Belehrungen (durch andere),
während andere auch nach lebenslangem Studium immer
noch verwirrt sind.
XV-2 Leidenschaftslosigkeit gegenüber Objekten
bedeutet Befreiung – Leidenschaft für Dinge bedeutet
Bindung. Darin besteht die Erkenntnis. Tue nun, was dir
gefällt.
XV-3 Diese Erkenntnis der Wahrheit macht eine
beredsame, intelligente und äußerst aktive Person stumm,
leblos und untätig. Daher wird sie (die Erkenntnis) von
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denjenigen zurückgewiesen, die nach weltlichen
Vergnügen suchen.
XV-4 Du bist nicht der Körper und der Körper ist nicht
deiner; du bist weder der Genießer noch der Täter; du bist
die Form des Reinen Bewusstseins; du bist auf immer der
Zeuge und wunschlos. Lebe glücklich!
XV-5 Begehren und Hass gehören zum Dharma (Natur)
des Verstandes. Der Verstand ist niemals du; du bist frei
von Gedanken und ohne Wandel; du bist das Wesen des
Reinen Bewusstseins. Lebe glücklich!
XV-7 Oh du Form des Bewusstseins! Du bist in der Tat
das, worin dieses Universum wie Wellen im Ozean
erscheint – es gibt keinerlei Zweifel darüber. Mögest du frei
vom Fieber sein!
XV-8 Habe Vertrauen, oh liebes Kind, habe Vertrauen!
Verfalle nicht in diese Selbsttäuschung. Du bist der Herr,
du bist die Form der Erkenntnis, du bist der Atman, du bist
jenseits der Prakriti 1 .
XV-14 Was immer du auch wahrnimmst, du nimmst
darin niemals etwas anderes als dich selbst wahr. Sind
denn Schmuckstücke, Armreifen und Fußkettchen
verschieden vom Gold?
XV-15 Gib all diese Unterscheidungen zwischen „dies
bin ich, dies bin ich nicht“ auf, betrachte alles als das
Selbst (Atman), sei frei vom Denken, und sei glücklich.
XV-16 Dieses Universum existiert gänzlich nur aufgrund
deiner Unwissenheit. Tatsächlich bist du allein der einzige
Existierende. Außer dir gibt es hier wirklich niemanden,
der an Samsara gebunden oder nicht gebunden wäre.
XV-20 Gib auch die Meditation vollständig auf, denke
über nichts mehr nach – du bist bereits das freie Selbst.
Was hoffst du durch Nachdenken zu erreichen?
XVI-1 Oh liebes Kind! Du magst die verschiedensten
Schriften auf vielfältigste Weise erörtern oder anhören,
aber die Selbst-Verwirklichung kannst du außer durch das
Vergessen von allem nicht erlangen.
XVI-2 Oh weiser Mensch! Du magst den Samadhi
genießen, ausüben oder praktizieren, aber dein Verstand
1 wandelhaftes psychisch/mentales/physisches Universum; Natur
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wird trotzdem immer noch nach Dem verlangen, was
jenseits allen Verlangens ist.
XVI-3 Alle sind nur deshalb unglücklich, weil sie Tätigkeit
ausüben – dieses Geheimnis kennt niemand. Diese eine
Instruktion nur genügt dem glücklichen Menschen, um die
Befreiung zu erlangen.
XVI-4 Das Glück gehört dem Meister der Müßiggänger,
für den schon die simple Handlung des Öffnens und
Schließens der Augenlider lästig ist, und niemandem
sonst.
XVI-11 Lass Siva, Vishnu oder sogar Brahma deine
Lehrer sein. Jedoch wirst du auch dann die Selbst-
Verwirklichung nicht eher erreichen, bis du alles vergessen
hast.
XVII-2 Oh wahrlich, der Kenner der Wahrheit trauert um
nichts in dieser Welt, denn dieses ganze Universum ist von
ihm allein erfüllt.
XVII-9 In demjenigen, für den der Ozean des Samsara
restlos ausgetrocknet ist, gibt es weder Anhaftung noch
Lossagung. Sein Blick ist leer, seine Taten sind absichtslos
und seine Sinne impotent.
XVII-14 Die große Persönlichkeit ist Selbst-zentriert und
ungerührt, ob sie nun eine lieblich anzuschauende Frau
oder den schreckenerregenden Tod kommen sieht – sie ist
wahrhaftig frei.
XVII-18 Der Weise mit dem geleerten Verstand weiß
nichts von den einander widersprechenden Ideen von
Konzentration und Nicht-Konzentration, von Vergnüglichem
und Missvergnüglichem – er ruht in der Unbedingtheit.
XVIII-8 Was sollte der Wunschlose wohl kennen, sagen
oder tun müssen – wissend, dass der Atman Brahman
Selbst ist, dass sowohl Existenz als auch Nicht-Existenz
nichts als Einbildungen sind?
XVIII-16 Wer das Höchste Brahman erkannt hat,
meditiert folgendermaßen: „Ich bin Brahman.“ Woran
sollte der von Gedanken Freie wohl denken, der neben sich
kein Zweites sieht?
XVIII-21 Wunschlos, stützenlos, nach seinem eigenen
Gutdünken lebend, bewegt sich der, der frei von Bindung
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ist, wie ein vom Wind der Samskaras 1 umhergetriebenes,
trockenes Blatt.
XVIII-27 Der Mensch der Weisheit, der der ermüdenden
Debatten überdrüssig geworden ist, erlangt die
Gemütsruhe und denkt nicht mehr, weiß nichts mehr, hört
und sieht nichts mehr.
XVIII-32 Die stumpfe Person wird durch Anhören der
klaren Wahrheit noch verwirrter, während die intelligente
Person sich ins Innere zurückzieht und dadurch anderen
selbst als stumpf erscheint.
XVIII-34 Die unwissende Person kehrt weder durch ihr
Tätigsein noch Untätigsein ins Selbst zurück, während der
weise Mensch bloß durch sein Kennen der Wahrheit im
Selbst ruht.
XVIII-39 Der Narr will Frieden und bekommt ihn nicht –
der weise Mensch kennt die Wahrheit und befindet sich
immer im Frieden.
XVIII-40 Wie könnte es für denjenigen, dessen Wissen
auf der Objektivität beruht, die Vision des Selbst geben?
Der Weise sieht dies (die Objektivität) nicht, sondern allein
das unvergängliche Selbst.
XVIII-46 Die Elefanten der Sinnesobjekte, des Löwen
der Wunschlosigkeit angesichtig geworden, machen sich
stillschweigend aus dem Staub. Sind sie dann einmal
unterworfen, werden sie zu Speichelleckern. (Der Gedanke
hier ist, dass die Sinnesvergnügen für denjenigen, der in
der Wunschlosigkeit verankert ist, zu einem bloßem Sport
und Spiel werden, das ihn nicht bindet.)
XVIII-49 Der Mensch der Wahrheit erfüllt seine Pflichten
so, wie sie gerade auf ihn kommen; ohne ein Empfinden
von (vom relativen Standpunkt aus gesehen) gut oder
böse, denn alle seine Handlungen sind wie die eines
Kindes.
XVIII-53 Diese großen Seelen, die frei sind, befreit von
den Einbildungen und Funktionen des Verstandes, erfreuen
sich manchmal großer Vergnügungen und meditieren
manchmal in Berghöhlen.
XVIII-54 Im Herzen des Weisen gibt es nie Wünsche, ob
er nun Männer der heiligen Wissenschaft oder einen Gott,
1 Samskaras: Gedankensamen; d. h. hier: den Impulsen seiner
restlichen, vergangenen Geistestätigkeiten folgend
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einen heiligen Platz, eine Dame, einen König oder eine ihm
teure Person aufsucht und verehrt.
XVIII-55 Der Yogi ist nie im mindestens beunruhigt,
selbst wenn er von Dienern, Söhnen, Frauen, Enkeln oder
anderen Verwandten verachtet oder verspottet wird.
XVIII-56 Erfreut, freut er sich in Wahrheit nicht; traurig,
trauert er in Wahrheit nicht. Nur diejenigen, die so sind wie
er, können seinen wunderbaren Bewusstseinszustand
verstehen.
XVIII-58 Sogar wenn er nichts tut, ist der närrische
Mensch stets aufgeregt und zerstreut. Der Erfahrene
jedoch ist auch tätig stets unbewegt.
XVIII-59 Der Mensch der Weisheit, friedvoll sogar im
Alltagsleben, sitzt glücklich, schläft glücklich, kommt
glücklich, geht glücklich, spricht und isst glücklich.
XVIII-72 Wo sollten wohl für denjenigen, der wie die
Unendliche Wirklichkeit selbst leuchtet und kein objektives
Universum wahrnimmt, Bindung, Befreiung, Freude und
der Schmerz sein?
XVIII-80 Himmel und Hölle gibt es nicht; ebenfalls nicht
Jivanmukti 1 . Kurz gesagt – in der yogischen Sichtweise
existiert überhaupt nichts.
XVIII-83 Dieser Weise hier fürchtet weder den Samsara
noch verlangt es ihn nach der Schau des Selbst. Ohne
Freude und Schmerz ist er. Er ist weder tot noch lebendig.
XVIII-99 Gelobt, ist er nicht erfreut; beleidigt, ist er
nicht beunruhigt. Weder fürchtet er den Tod noch begehrt
er das Leben.
XVIII-100 Der Friedvolle sehnt sich weder nach der
Menge noch nach einsamen Wäldern. Er bleibt unter allen
Umständen er selbst.
* * *
1 spirituelle Befreiung im Leben der individuellen Seele
38

Die Essenz der Avadhuta Gita
Die Avadhuta Gita stellt eine Unterhaltung zwischen dem
Weisen Dattatreya und Skanda dar. Sie würdigt die
höchsten Verwirklichungsstufen eines Jivanmukta 1 . Diese
Gita wendet sich an die am weitesten fortgeschrittenen,
spirituellen Aspiranten, die ihre Herzen mit der Praxis der
ethischen Disziplinen wie Yama 2 , Niyama 3 und Sadhana-
Chatushtaya 4 gereinigt haben.
Nur das nonduale Brahman existiert; in den drei Zeiten
existiert keine Welt. Das gesamte Universum ist nichts als
Brahman. Evolution oder Involution gibt es nicht, auch
nicht Schöpfung oder Zerstörung. Brahman, das Absolute,
ist als Einziges. Darin besteht die Essenz der Avadhuta
Gita.
I
1. Die Weisen haben nur aufgrund der Gnade Gottes
(Ishvara) eine Anhaftung an die advaitische Sichtweise,
denn Er ist der Erlöser von aller Furcht.
2. Wie kann ich dieses ungeteilte, selige, unverderbliche
und formlose Selbst, welches die gesamte Welt im Selbst
durch Sich Selbst erfüllt, grüßen?
3. Das gesamte Universum bestehend aus den fünf
Elementen ist wie Wasser in der Luftspiegelung – wen
sollte ich dann also grüßen? Ich allein existiere – das
fleckenlose Eine.
4. Der eine Atman ist all dieses hier – da gibt es weder
Unterschied noch Nicht-Unterschied. Wie könnte ich dann
1 Person, die spirituelle Befreiung in diesem Leben erlangt hat
2 Entsagungsübungen wie Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit,
Ehrlichkeit
3 Reinheitsübungen wie Disziplin, Zufriedenheit, Studium der
Schriften
4 beinhaltet die vier elementaren Voraussetzungen für spirituelle
Befreiung: die Unterscheidungsfähigkeit zwischen Gott und
Welt, die Leidenschaftslosigkeit, die sechsfachen Tugenden zur
Disziplinierung des Charakters und der intensive Wunsch nach
Befreiung
39

ehaupten, dass es da ein Sein oder ein Nicht-Sein gäbe?
Dies alles ist einfach nur ein Wunder für mich!
5. Darin bestehen die Summe und die Essenz des
ganzen Vedanta, darin bestehen Erkenntnis und Weisheit:
„Ich bin der Atman, der seiner Natur nach formlos und
allesdurchdringend ist.“
6. Es besteht kein Zweifel daran, dass Ich das alles
beinhaltende, Göttliche Wesen bin – teilelos und wie der
Raum, rein von Natur aus und ewiglich heilig.
7. Ich allein bin unverderblich, unendlich und die Form
reinen Bewusstseins. Ich kenne weder Vergnügen und
Schmerz und weiß auch nichts davon, weshalb diese
irgend jemanden zu beeinträchtigen vermochten.
8. Für mich gibt es keine Tätigkeit des Verstandes –
weder gute noch schlechte, keine Tätigkeit des Körpers –
weder gute noch schlechte, keine Tätigkeiten der Rede –
weder gute noch schlechte. Ich bin die Essenz der
Erkenntnis – rein und jenseits der Reichweite der Sinne.
9. Der Verstand ist frei wie der Raum – der Verstand ist
allesdurchdringend. Der Verstand ist gewaltig. Der
Verstand ist alles. Und doch ist dieser Verstand nicht die
höchste Wahrheit.
10. Ich, der Eine, bin dies alles – ungebunden durch den
Raum und ohne Unterschiede (oder Befleckungen). Wie
könnte Ich den Atman als sichtbar oder auf andere Weise
existierend ansehen?
11. Du allein bist der Eine, der Homogene,
Unverderbbare – wohnend im Sein aller Wesen. Weshalb
weißt du dies nicht? Du bist auf ewig frohlockend und
ungeteilt. Weshalb denkst du dann noch, dass es da Tag
und Nacht gäbe?
12. Vergiss niemals, dass der Atman absolut ist und
überall als derselbe existiert. Ich bin der Meditierende und
das höchste Objekt der Meditation – wie wohl könnte das
Unteilbare geteilt werden?
13. Du bist weder geboren noch tot – zu keiner Zeit hast
du einen Körper. Wisse, dass alles Brahman ist. Dies
erklären die Srutis 1 auf vielfältige Art und Weise.
1 heilige Schriften
40

14. Du bist innen wie außen, du bist immer selig und an
allen Orten. Weshalb lässt du dich täuschen und läufst wie
ein Gespenst hin und her?
15. Weder Einheit noch Getrenntheit existieren – nicht
für dich und nicht für mich. Du bist ein Nichts, ich bin ein
Nichts, die Welt ist ein Nichts – alles ist nur der Atman.
16. Weder bist du die fünf Prinzipien des Klanges noch
hast du etwas mit ihnen zu tun. Du allein bist die Höchste
Wirklichkeit. Weshalb empfindest du dann noch Bedauern?
17. Du bist ohne Geburt, ohne Tod und ohne Verstand.
Du bist nicht in Bindung, nicht in Befreiung, weder gut
noch schlecht. Weshalb weinst du dann, oh liebes Kind:
Weder besitzest du Name oder Form noch ich.
18. Oh Verstand! Weshalb eilst du Verwirrter wie ein
Teufel umher? Erkenne doch den Atman, der ohne
Unterscheidungen ist! Sei glücklich, indem du den
Wünschen entsagst.
19. Du allein bist die Wahrheit, die frei von allen
Modifikationen, wandellos, die eine und die Form der
höchsten Befreiung ist. Für Dich gibt es weder
Leidenschaft noch Leidenschaftslosigkeit. Weshalb klagst
du dann wegen der Wünsche?
20. Alle heiligen Schriften sprechen von der Einen
Wahrheit, die eigenschaftslos, rein, unzerstörbar, körperlos
und gleichmütig ist. Wisse, dass diese Wahrheit Ich Selbst
bin – es gibt darüber keinerlei Zweifel.
21. Wisse, dass das, was Form hat, unwirklich ist –
kenne daher das ungeteilte, formlose Eine. Nach der
Unterweisung in dieser Wahrheit gibt es kein Wandern im
Samsara 1 mehr.
22. Die Weisen erklären, dass da nur die Eine,
Einheitliche Wirklichkeit sei. Sobald du Wunsch und
mentale Tätigkeit aufgegeben hast, schwindet die Vielfalt.
23. Wie kann es Samadhi geben, wenn der Atman dual
ist? Wie kann es wiederum Samadhi geben, wenn der
Atman nichtdual ist? 2 Wie kann es außerdem Samadhi
1 Welt der Gegensätze, menschliches Leben aus Freude und
Schmerz
2 d. h., weder bei realer Getrenntheit (Dualität) noch irrealer
Getrenntheit (Nondualität) würde Meditation einen Sinn
machen
41

geben, wenn es weder Existenz noch Nicht-Existenz gibt,
wenn es da nur das Eine, das Alles – die Form der Freiheit
selbst, gibt?
24. Du bist die einheitliche, reine Wahrheit. Du bist
jenseits des Körpers, du bist ungeboren und unverderblich
– wie kannst du noch behaupten, du würdest den Atman
kennen oder nicht kennen?
25. Sätze wie „Tat Tvam Asi“ („Das bist Du“) verkünden
den Atman, während Worte wie „neti, neti“ („nicht dies,
nicht dies“) feststellen, dass die Welt unwirklich ist.
26. Du erfüllst das gesamte Sein ohne jede
Getrenntheit, du bist das Selbst innerhalb des Selbst, du
bist jenseits der Meditation, du bist nicht der Meditierende,
du besitzt keinen Verstand – schämst du dich dann nicht,
immer noch zu meditieren?
27. Ich kenne diesen Seligen nicht – wie könnte ich dann
noch darüber sprechen? Ich kenne diesen Seligen nicht –
wie könnte ich Ihn dann noch verehren? Denn Ich allein bin
dieser Selige, die Höchste Wirklichkeit; einheitlich und
unendlich wie der Raum.
28. Ich bin nicht das Prinzip der Elemente – Ich bin das
Höchste Prinzip, gleichmütig, frei von Einbildung, befreit
von den Zuständen des Sehers und des Gesehenen. Wie
könnte das Eine Selbst-Bewusstsein wohl zu etwas
anderem werden?
29. Da ist nichts anderes als diese Unendliche Essenz,
da ist nichts anderes als diese Eine Wirklichkeit. Die
Höchste Wahrheit lautet, dass der Atman allein existiert.
Es gibt da weder Schädiger noch Schaden.
30. Du bist diese Heilige Wirklichkeit, die gleichartig,
formlos, geburtlos und todlos ist. Wie könnte es da noch
eine Täuschung über den Atman geben? Und wie könnte
Ich darüber hinaus überhaupt getäuscht werden?
32. Weder gibt es da den Topf noch den Raum innerhalb
des Topfes. Weder gibt es da den Jiva noch ein Gefäß
dessen 1 . Wisse, dass alles nichts als Brahman allein ist –
ohne den Kenner bzw. das Gekannte.
1 Jiva: individuelle Seele; d. h. hier: weder existieren diese Seele
noch ihr Körper wirklich
42

34. Weder gibt es die Veden noch die Welten, weder gibt
es Götter noch Yajnas 1 , weder gibt es Varnas 2 noch
Ashramas 3 , weder gibt es Familie noch Kaste, weder gibt
es Pitriyana 4 noch Devayana 5 . Die Höchste Wahrheit lautet,
dass nur Brahman allein dies alles ist.
36. Manche Menschen verlangen nach der Nondualität,
andere nach der Dualität. Sie kennen beide die Wahrheit
nicht, die frei von sowohl Nondualität als auch Dualität ist.
38. Sobald einer versteht, dass alles dies hier, der
Körper und alles andere, unwirklich wie leerer Raum ist,
beginnt er endlich Brahman zu erkennen, in dem es
überhaupt keine Dualität gibt.
39. Für mich ist es so, dass das wirkliche Selbst nicht
verschieden vom Höchsten ist. Dieses Eine ist wie der
unendliche Raum – wie könnte es dann noch einen
Meditierenden oder eine Meditation geben?
40. Was auch immer Ich tue, was auch immer Ich esse,
was auch immer Ich opfere – all dies ist nicht mein. Ich bin
das Reine, Ungeborene und Unverderbliche.
41. Wisse, dass das gesamte Universum formlos ist;
wisse, dass das gesamte Universum wandellos ist; wisse,
dass das gesamte Universum die Gestalt der Reinheit
besitzt; wisse, dass das gesamte Universum nichts als die
Gestalt der Seligkeit ist.
43. Oh liebes Kind! Weshalb rufst du aus: „Maya,
Maya! 6 “ Wo sollte wohl „Schatten, Schatten“ sein? 7 All dies
hier ist die Eine Wirklichkeit – fleckenlos und
allesdurchdringend.
44. Ich bin ohne Anfang, ohne Mitte und ohne Ende.
Niemals bin ich gebunden. Ich bin makellos und rein von
Natur aus – darin besteht meine feste Überzeugung.
1 Feueropfer für die Götter
2 Kaste
3 Lebensstufen (Schüler, Haushälter, spiritueller Sucher,
Entsagender)
4 Weg der Ahnen, Wiedergeburt
5 Weg der Götter, spirituelle Befreiung
6 Maya: Weltillusion, illusorische Welt des Krieges und Kampfes
der Gegensätze
7 d.h. hier: die Seele fürchtet sich vor dem Feuer der Welt und
sucht Zuflucht
43

45. Das gesamte Universum, angefangen vom Mahat 1 ,
ist in Mir nicht im mindesten vorhanden. All dies hier ist
nichts als Brahman – wie könnte es darin Varna und
Ashrama geben?
46. Alles kenne ich zur Gänze. Ich bin das Eine,
Ungeteilte. Ich bin die stützenlose Fülle. Die Welt mit dem
Raum und den anderen Elementen ist unwirklich.
48. Die Wahrheit ist rein – nicht aufgrund der Praxis des
Yoga, nicht aufgrund der Zerstörung des Verstandes, nicht
aufgrund der Anweisungen des Guru. Die Wahrheit ist rein
von Natur aus.
49. Es gibt keinen aus den fünf Elementen bestehenden
Körper, folglich gibt es keinen körperlosen Zustand. All
dies hier ist nichts als nur das absolute Selbst. Wie könnte
es dann die drei Zustände und den vierten 2 geben?
50. Ich bin weder gebunden noch frei; ich bin nicht
verschieden von Brahman. Ich bin weder der Täter noch
der Genießer. Ich bin ohne innere und äußere Dualität.
51. Wird Wasser mit Wasser vermischt, gibt es stets
immer nur Wasser ohne Unterschiedenheit. Auf dieselbe
Weise sind für mich Prakriti und Purusha 3 unterschiedslos.
53. Ich kenne deine Gestalt als die Höchste
Unmittelbarkeit, allgegenwärtig wie der Raum. Falls es
daneben noch irgendetwas anderes geben sollte, wäre
dies nur wie Wasser in einer Luftspiegelung.
54. Für Mich gibt es weder einen Guru noch eine
Unterweisung, weder begrenzende Vorschriften noch
Tätigkeiten. Kenne das spirituelle Bewusstsein, welches
wie der Äther ist. Ich bin rein von Natur aus.
55. Du bist rein und körperlos, du besitzt keinen
Verstand, du bist höher als das Höchste. Ich bin der Atman
– die Höchste Wahrheit. Schäme dich nicht, dies zu
erklären.
1 Schöpfungsbeginn
2 Wachen, Träumen, Schlafen und den transzendentalen
Zustand. Gemeint ist hier, dass es nur den einen, ewigen
Zustand gibt, der keinen Grad von Bewusstseins darstellt.
3 Prakriti und Purusha: Welt und Seele, Universum und
Individuum, Mensch und Gott
44

56. Oh Verstand! Weshalb weinst du? Werde das Selbst
durch das Selbst. Oh liebes Kind! Koste den unbefleckten,
erlesenen Nektar der Nondualität.
59. Ich bin weder geboren noch jemals tot, Ich habe
weder Gutes noch Schlechtes getan. Ich bin das reine,
eigenschaftslose Brahman – wie könnte es für mich
Bindung und Befreiung geben?
63. Du hast weder Mutter noch Vater, weder Verwandte
noch Gattin, weder Sohn noch Freund. Du bist weder
parteiisch noch unparteiisch. Wie könnte dann also der
Kummer im Verstand entstehen?
64. Du kennst keinen Verstand, keinen Tag, keine Nacht,
keinen Sonnenaufgang, keinen Sonnenuntergang. Wie
könnte ein weiser Mensch dem Körperlosen einen Körper
zuschreiben?
69. Unter welchen Umständen und an welchen Orten
auch immer die Yogis sterben – sie gehen an Ort und Stelle
in das Brahman ein, wie der Raum innerhalb des Kruges in
den unbegrenzten Raum eingeht.
71. Die Yogis erachten Dharma, Artha und Kama, den
Wunsch nach Freiheit, sämtliche bewegten Kreaturen,
sämtliche unbewegten Kreaturen und überhaupt alles als
bloßes Wasser in einer Luftspiegelung.
III-14 Ich bin unberührt vom Staub des Samsara, Ich bin
wandellos. Ich kenne die endlosen Sorgen nicht und nicht
die Besessenheit der Finsternis. Ich habe keine Auswirkung
auf die Ausübung des Svadharma 1 . Ich bin die unsterbliche
Weisheit, die immer gleichbleibende Essenz –
allesdurchdringend wie der Raum.
III-34 Oh lieber Freund! Weshalb klagst du? Es gibt da
weder Alter noch Tod. Oh lieber Freund! Weshalb klagst
du? Es gibt da keine Furcht vor Wiedergeburt. Oh lieber
Freund! Weshalb klagst du? Es gibt für dich keinerlei
Modifikationen (Erkläre:) Ich bin die unsterbliche Weisheit,
die immer gleichbleibende Essenz – allesdurchdringend
wie der Raum.
III-35 Oh lieber Freund! Weshalb klagst du? Du hast
keine Form. Oh lieber Freund! Weshalb klagst du? Du bist
alterslos! Ich bin die unsterbliche Weisheit, die immer
1 eigenes Lebensschicksal im Unterschied zum (universellen)
Dharma
45

gleichbleibende Essenz – allesdurchdringend wie der
Raum.
III-44 Kenne das Eine Bewusstsein, welches ohne Feuer
und Luft ist. Kenne das Eine Bewusstsein, welches ohne
Erde und Wasser ist. Kenne das Eine Bewusstsein, welches
ohne Raum und Äther ist. Kenne das Eine Bewusstsein,
welches hingedehnt ist wie der Himmel.
VII-15 Der erleuchtete Weise, der sämtliche Wünsche
ausgetrieben hat und in der immer gleichbleibenden
Essenz eingetaucht ist, erklärt die Wahrheit, dass niemand
erfolgreich sein wird, der Es (Brahman) zu kennen
versucht, und dass sogar die Veden Es nicht zu
beschreiben vermögen.
VIII-1 Die Pilgerfahrt leugnet die Allgegenwärtigkeit der
Gottheit. Die Meditation leugnet den jenseits des Mentalen
liegenden Zustand der Gottheit. Das Gebet leugnet das
jenseits der Rede liegende Sein der Gottheit. Sei so gut
und vergib mir diese drei Irrtümer!
VIII-2 Da gibt es einen, der ungerührt von Wünschen,
selbstbeherrscht, liebenswürdig, sauber, besitzlos und
ohne Bestrebungen ist, der wenig isst, still und geradlinig
ist, und der seine Zuflucht im Selbst nimmt; der ruhig ist.
VIII-3 Wer ist dieser, der ohne Stolz ist, auf natürliche
Weise scharfsinnig und klug, voller Mut und Tapferkeit,
siegreich über die sechs üblen Eigenschaften, ohne
Anmaßung, der andere respektiert, der ein Vorbild,
freundlich, mitfühlend und weise ist?
VIII-4 Wer ist dieser Gütige, Mitfühlende, der fern aller
Rachsucht ist, der voll der Kraft der Standhaftigkeit ist, der
geduldig gegenüber allen Wesen ist, der die Essenz der
Wahrheit ist, der hochgesinnt ist und den Gleichmut
besitzt, der allen Gutes tut?
VIII-5 Darin besteht die Natur des Avadhuta 1 , die wert
ist, von den Jüngern, den Kennern der Worte der Veden
und den Erklärern des Veda und Vedanta gekannt zu
werden.
VIII-11 Entsage den Frauen durch Verstand, Körper und
Rede. Du kannst nicht den Himmel und die Befreiung
haben, so lange sich dein Herz nach Vergnügen sehnt.
1 Erleuchteter
46

VIII-12 Ich vermag nicht zu begreifen, weshalb die Frau
erschaffen wurde. Sie ist die große Verführerin, das
Hindernis für die Seligkeit des Svarga und Moksha 1 .
VIII-14 Oh, wer hat nur diese Frauen erschaffen, die
voller Verstellung und Stolz sind, die ohne Wahrheit und
Reinheit sind, die die Schlinge zum Einfangen aller
menschlichen Wesen sind?
VIII-15 Auch wenn sie die Gattin von Brahman selbst ist,
ist die Frau immer noch die Hölle selbst. Der Mensch wird
in dieser Hölle geboren und erfreut sich dieser Hölle. Ah!
Schaut nur dieses bedauernswerte Leben im Samsara an!
VIII-16 Ich weiß mit Gewissheit, dass Frauen die Hölle
sind, die Fessel. In ihr wird der Mann geboren, hinter ihr
läuft er durch Anhaftung wieder und wieder her.
VIII-19 Das gesamte Universum zusammen mit den
Göttern, den Asuras 2 und den Männern, wird durch eine
Körperöffnung, übelriechend und wie ein Geschwür,
getäuscht.
VIII-20 Der Körper der Frau ist der furchtbare Ozean,
angefüllt mit den Wassern des Blutes. Oh, wer hat nur
diese Frau mit ihren Fallstricken geschaffen!
VIII-21 Im Innern die Hölle – im Außen eine falsche
Verkleidung: Das ist die Frau. Sie ist wahrhaftig der Feind
des großen Mantra (der Upanishaden).
VIII-24 Die Frau ist wie die Feuergrube, der Mann wie
der Topf voller Butter. Kommen sie in Kontakt miteinander,
wird die Butter schmelzen. Daher sollten Frauen gemieden
werden.
VIII-26 Die beiden großen Sünden sind das Trinken des
Alkohol und die Verbindung mit den Frauen. Indem der
Weise diese beiden aufgibt, kann er sich selbst in der
Höchsten Wahrheit verankern. 3
VIII-27 Wird der Verstand vom Kummer betroffen, leidet
auch der Körper. Wird der Verstand krank, beginnen auch
die Bestandteile des Körpers zu verfallen. Daher sollte man
1 Svarga, Moksha: himmlische Welten, spirituelle Befreiung
2 Dämonen
3 Hinweis: Die Kritik der Frauen hier gilt ebenso den Männern.
Was hier gefordert wird, ist nicht die Aufgabe von Männern
oder Frauen, sondern die Aufgabe des Bewusstseins des Sex
und der Anhaftung an ein solches Bewusstsein.
47

den Verstand stets gut pflegen, denn nur in einem
gesunden Verstand können die Fähigkeiten der Intelligenz
gut gedeihen.
II
I-31 Wird der Krug zerbrochen, geht der Raum darin in
ein Ununterschiedenes ein. Ich sehe keinerlei Unterschied
zwischen dem Höchsten Selbst und dem reinen Verstand.
I-33 Wisse unerschütterlich, dass Ich das bin, was
überall und zu allen Zeiten ist, das Alles, das Selbst, das
Ewige, das Feste. Das gesamte Sein ist gleichzeitig ein
Vakuum als auch Fülle. Ich bin Dieses Höchste Selbst.
I-58 Es gibt kein Lernen, keine Logik, keine
Konzentration und keinen Yoga, keinen Ort, keine Zeit,
keinen Guru, keine Unterweisung. Ich bin das aus sich
selbst heraus existierende Bewusstsein, die Wirklichkeit,
die wie der Himmel ist – wahr und dauerhaft.
I-60 Wenn das Bewusstseinslicht allgegenwärtig, ewig,
erfüllt und unterschiedslos ist – wie könnte es dann noch
einen Raum dafür geben, um alles im Innern und Außen zu
durchdringen?
I-61 Das gesamte Universum leuchtet als eine
unteilbare und unterschiedslose Masse. Oh, schaut euch
nur diese Maya und diese großartige Täuschung an, die
diese Einbildungen von Dualität und Nondualität entstehen
lässt!
I-65 Kenne den unverderbbaren Atman als weder geteilt
noch nicht geteilt, als weder sorgenvoll noch freudevoll,
als weder erfüllt noch nichtig.
I-35 Wenn du allein diese Wirklichkeit bist, die ohne die
Dualität des Durchdringenden und des Durchdrungenen
existiert – wie kannst du dann das Selbst für entweder
sichtbar oder unsichtbar halten?
I-37 Wie könnte jemand wohl vom Selbst sprechen, das
jenseits des Verstandes und der Rede ist, das frei von den
Farben der Weiße ist usw., und von den Eigenschaften des
Klanges usw.?
I-42 Du bist Das – einen Zweifel an all diesem gibt es
nicht. Und was sollte ich darüber hinaus noch (als Zweites
48

neben mir) kennen? Wie könntest du wissen, ob der Atman
unkennbar oder selbst Selbst-Erkenntnis ist?
I-47 Das Selbst ist weder Eunuch, Mann oder Frau noch
Erkenntnis oder Vorstellung. Wie könntest du wissen, ob es
selig oder nicht selig ist?
I-52 Wenn du nicht frei bist, bist du auch nicht
gebunden 1 . Wie könntest du dann wissen, ob der Atman
mit oder ohne Form ist?
I-57 Da ist weder Erkenntnis noch Nicht-Erkenntnis und
auch nicht Erkenntnis zusammen mit Nicht-Erkenntnis.
Wer diese Art von Erkenntnis allezeit beibehält, dessen
Erkenntnis wird nicht mehr Widersprüchen unterworfen
sein.
I-62 Man sollte sowohl Unterschied als auch Nicht-
Unterschied aufgeben, sowohl das Geformte als auch das
Formlose, nämlich mit der Methode des „neti, neti“, und
dann als Absolute Seligkeit existieren.
I-66 Weder bin ich der Täter noch der Genießer. Ich
besitze keinerlei Karma – weder der Vergangenheit noch
der Gegenwart. Ich bin weder verkörpert noch entkörpert.
Was bedeuten „Mein“-heit und „Nicht-Mein“-heit schon für
jemanden wie mich?
I-67 Ich habe keinerlei böse Wünsche usw. Ich kenne
keine Sorgen um den Körper usw. Wisse, dass Ich der Eine
Atman bin – hingedehnt wie der Himmel.
I-68 Oh lieber Freund – du mein Verstand! Worin
bestünde denn wohl der Nutzen all der Reden? All dies hier
ist wahrhaftig unbeschreibbar. Seine Essenz besteht, wie
ich dir wiederholt gesagt habe, darin, dass du nur diese
Wirklichkeit bist, die ungebunden wie der Raum ist.
I-70 Ob an einem heiligen Ort, im Haus eines
Kastenlosen oder sogar im Zustand des
Gedächtnisverlustes – sobald einer seinen Körper mit
einem gleichmütigen Verstand verlässt, erlangt er die
absolute Unabhängigkeit.
I-72 Niemals denke ich oder erfreue ich mich an den
Taten der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft
1 Der Grundgedanke ist, dass nur ein freies Wesen gebunden
werden kann, daher beides zugleich und deshalb jenseits
dieser beiden Zustände ist.
49

und ihren Früchten – darin besteht meine
unerschütterliche Anschauungsweise.
I-73 Entsagend allem Stolz, wohnend an einem
abgeschiedenen Ort, gereinigt durch die immer
gleichbleibende Essenz, allein lebend und erfüllt von
Freude, erlangt der nackte Avadhuta das Alles im
Absoluten Selbst.
I-74 Wo es keine drei Zustände und keinen Vierten 1 gibt,
da erlangt dieser das Absolute Selbst. Wo es keinen
Dharma und Adharma 2 gibt – wie könnte es noch den
Unterschied des Gebundenen und des Befreiten geben?
I-75 Dies ist durch Mantras nicht zu erlangen. Dies ist
durch den Veda und den Tantra nicht zu erlangen. Diese
heilige Feststellung stammt vom Avadhuta, der frei von
allen Wünschen und in die immer gleichbleibende Essenz
eingetaucht ist.
I-76 Weder allgegenwärtige Leere noch Fülle, weder
Wahrheit noch Unwahrheit existieren als solche. Diese
Aussage entstammt persönlicher Erfahrung und dem
Wissen um die wahre Bedeutung aller Schriften.
VI-1 Die Srutis 3 erklären verschiedentlich, dass wir, die
Elemente wie der Raum und alles andere wie das Wasser
in einer Luftspiegelung sei. Wenn all dies nur die eine,
unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist – wie
kann dann irgend etwas mit ihr vergleichbar sein?
VI-4 Es gibt keine zwei Phänomene wie Tag und Nacht.
Es gibt eine Verneinung von Zunahme und Abnahme
(Sonnenaufgang und -untergang). Wenn all dies nur die
eine, unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist
– wie könnte es dann Sonne, Mond und Feuer geben?
VI-7 Wenn es weder Unterschied noch die Verneinung
des Unterschieds gibt, wenn es weder den Kenner noch
das Gekannte gibt, wenn all dies nur die eine,
unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist – wie
könnte es dann drei Zustände und einen vierten Zustand
des Bewusstseins geben?
1 Träumen, Wachen, Tiefschlaf und den transzendentalen,
vierten Zustand
2 Dharma, Adharma: Lebenspflichten, Verletzung der
Lebenspflichten
3 heilige Schriften
50

VI-8 Wenn alles jemals Erzählte und nicht Erzählte
unwahr ist, wenn alles jemals Gewusste und nicht
Gewusste unwahr ist, wenn all dies nur die eine,
unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist – wie
könnte es darin Objekte, Sinne, Intellekt und Verstand
geben?
VI-9 Wenn Himmel und Luft unwahr sind, wenn Erde und
Feuer unwahr sind, wenn all dies nur die eine,
unterschiedslose, immer gleichbleibende Seligkeit ist – wie
könnte es darin Wolken und Regen geben?
VI-10 Wenn die Welt nur ein eingebildetes Nichts ist,
wenn der Körper nur ein eingebildetes Nichts ist, wenn all
dies nur die eine, unterschiedslose, immer gleichbleibende
Seligkeit ist – wie könnte es darin noch eine
Unterscheidung zwischen guten Eigenschaften und bösen
Neigungen geben?
III-8 Weder ist es grob noch fein, weder kommt es noch
geht es, weder hat es Anfang, Mitte oder Ende, weder ist
es hoch noch niedrig. Ich spreche hier von dieser Wahrheit,
von der Höchsten Wirklichkeit. Ich bin die unsterbliche
Weisheit, die homogene Essenz – allesdurchdringend wie
der Raum.
III-9 Bedenke, dass alle Sinne die Formen des Absoluten
sind. Bedenke, dass sämtliche Objekte die Formen des
Absoluten sind. Kenne diese eine, makellose Wahrheit, die
weder gebunden noch befreit ist. Ich bin die unsterbliche
Weisheit, die homogene Essenz – allesdurchdringend wie
der Raum.
III-10 Ich bin ohne Makel und das Feuer, welches alle
Makel verbrennt. Ich bin ohne Eigenschaften und das
Feuer, welches alle Makel verbrennt. Ich bin ohne Bindung
und das Feuer, welches alle Bindungen verbrennt. Ich bin
die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz –
allesdurchdringend wie der Raum.
III-20 Wenn es die drei Zustände nicht gibt – wie könnte
es dann den vierten geben? Wenn es keine drei Zeiten gibt
– wie könnte es Viertel davon geben? Wahrhaftig ist diese
Absolute Wirklichkeit der Höchste Friede. Ich bin die
unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz –
allesdurchdringend wie der Raum.
III-21 Ich trage an mir keinerlei Unterscheidungen von
kurz oder lang, leicht oder schwer, weit oder eng,
51

kreisrund oder winkelig. Ich bin die unsterbliche Weisheit,
die homogene Essenz – allesdurchdringend wie der Raum.
III-27 Ich trage an mir keinerlei Modifikation der Maya
und der Weltenschöpfung. Ich trage an mir keinerlei
Modifikation durch das Auftreten von Verstellung und Stolz.
Ich trage an mir keinerlei Modifikation durch die Konzepte
von Wahrheit und Falschheit. Ich bin die unsterbliche
Weisheit, die homogene Essenz – allesdurchdringend wie
der Raum.
III-30 Wie könnte ich sagen, ob dies ein Wald oder ein
Haus ist? Wie könnte ich wissen, ob die Existenz erwiesen
oder zweifelhaft ist? In der Tat ist all dies hier
unterschiedslos, immer gleichbleibend und ungestört. Ich
bin die unsterbliche Weisheit, die homogene Essenz –
allesdurchdringend wie der Raum.
III-32 All dies hier erstrahlt als das Ungeborene und
Unerschaffene. All dies hier erstrahlt als das Stützenlose –
frei vom Wandel des Samsara. All dies hier erstrahlt als
das Unzerstörbare und Todlose. Ich bin die unsterbliche
Weisheit, die homogene Essenz – allesdurchdringend wie
der Raum.
* * *
52

Die Essenz der Bhagavad Gita
Die Bhagavad Gita stellt eine Unterhaltung zwischen
dem Gott Sri Krishna und Arjuna dar. Erzählt wurde diese
Gita anlässlich des Krieges in der Mahabharata. Arjuna
entwickelte seinerzeit eine falsche Liebe zu seinen
Feinden, die gleichzeitig seine Verwandten waren, und
weigerte sich, gegen sie zu kämpfen. Krishna unterwies
ihn über die ewigen Wahrheiten der Existenz und
zerstreute seine Verzagtheit.
Man sollte seine Handlungen ohne Egoismus und
Anhaftung ausüben. Niemand kann ohne Tätigkeit sein –
nicht einmal einen Augenblick lang. Die Prakriti 1 zwingt
alle allezeit zum Handeln. Yoga ist der Gleichmut des
Gemüts und die Weisheit während der Tat. Sämtliche
Handlungen sollten Gott dargebracht werden. Wer
absolute Hingabe an Gott hat, fürchtet nichts. Er
überschreitet die Maya 2 . Indem man allem entsagt, sollte
man Zuflucht nur zu Gott allein nehmen. Er wird uns von
allen Sünden befreien. Indem man allen Gedanken
entsagt, meditiere man unablässig über Gott. Er wird die
Weisheit schenken, die alle Handlungen verbrennt und den
Schüler auf den Gipfel der Unsterblichkeit trägt. Darin
besteht die Essenz der Bhagavad Gita.
II-20 Der gesegnete Herr sprach:
Weder wurde Er geboren noch stirbt er jemals; da Er
gewesen ist, hört er niemals auf zu sein; ungeboren,
wandellos, und uralt, wird Er nicht getötet, wenn der
Körper getötet wird.
II-23 Waffen können Ihn nicht schneiden, Feuer
verbrennt Ihn nicht, Wasser nässt Ihn nicht und Wind dörrt
Ihn nicht.
II-24 Dieses Selbst kann weder geschnitten, gebrannt,
genässt oder gedörrt werden. Es ist ewig,
allesdurchdringend, fest, unbeweglich und uralt.
1 Natur des Universums
2 Verwirrung über die Welt und die Person
53

II-25 Von Diesem (Selbst) spricht man als
unmanifestiert, jenseits des Denkens und unwandelbar.
Kenne es als ein solches, und du wirst nicht mehr trauern.
II-27 Sicher ist der Tod für den Geborenen, und sicher ist
die Geburt für den Toten – trauere daher nicht mehr über
das Unvermeidbare.
II-38 Kämpfe in der Schlacht, indem du Freude und Leid,
Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage als dasselbe
betrachtest. Auf diese Weise wirst du nicht sündigen.
II-40 Diese Praxis zieht keinerlei Verlust an Kraft und
keinen Schaden nach sich (d.h., keine widersprüchlichen
Resultate oder falsches Verhalten). Auch nur ein Weniges
dieser Erkenntnis (sogar nur wenig Praxis dieses Yoga)
schützt vor großer Furcht.
II-47 Du hast ein Recht zur Arbeit, aber niemals ein
Recht auf die Früchte. Lass nicht die Früchte des Handelns
dein Motiv sein, und lass da auch keine Anhaftung ans
Untätigsein entstehen.
II-48 Führe deine Handlungen, oh Dhananjava, in der
Stetigkeit des Yoga, im Aufgeben der Anhaftungen und im
Gleichmut bei Gewinn und Verlust aus. Die
Gleichförmigkeit des Gemüts ist Yoga.
II-56 Wessen Gemüt nicht von Feindseligkeit aufgerührt,
wer nicht nach den Sinnesvergnügen giert, wer frei von
Anhaftung, Furcht und Zorn ist – den nennt man jemanden
mit festgegründeter Weisheit.
II-57 Wer stets ohne Anhaftung ist, ob ihm Gutes oder
Schlechtes begegnet, wer weder frohlockt noch hasst –
dessen Weisheit ist gefestigt.
II-59 Die Sinnesobjekte verlassen denjenigen, der
enthaltsam ist, und hinterlassen ein nur noch geringes
Verlangen, aber sogar dieses Verlangen noch
verschwindet, sobald er das Höchste geschaut hat.
II-69 Was Nacht ist für alle Wesen, ist Wachen für den
selbstbeherrschten Menschen; was Tag ist für alle Wesen,
ist Nacht für den Muni (Weisen), der zu sehen vermag.
II-70 Derjenige erlangt den Frieden, in dem alle
Wünsche untergehen wie die Wasser im Ozean, der,
obwohl an allen Seiten gefüllt, unbewegt bleibt, aber nicht
derjenige, der ein Verlangen nach dem Wünschen hegt.
54

II-71 Derjenige Mensch erlangt den Frieden, der alle
Wünsche aufgibt und ohne Verlangen, ohne den Sinn des
„mein“ und ohne Egoismus in dieser Welt wandelt.
II-72 Darin besteht der Brahmische Stand (ewiger
Stand), oh Sohn des Pritha. Wer dies erlangt, wird niemals
getäuscht. Wer in diesem Stand verankert ist, erlangt am
Ende des Lebens sogar das Einssein mit Brahman.
III-5 Wahrhaftig vermag niemand, nicht einmal für einen
kurzen Moment, ohne Tätigkeit zu sein, denn jeder wird in
der Tat durch die der Prakriti entspringenden Kräfte hilflos
zum Handeln veranlasst.
III-6 Wer nach außen selbstbeherrscht erscheint, aber
im Innern seines Gemüts über den Sinnesobjekten brütet,
hat ein falsches Verständnis und muss als Heuchler
bezeichnet werden.
III-17 Der Mensch jedoch, der nur im Selbst frohlockt,
der mit dem Selbst zufrieden ist, der nur im Selbst zu sein
wünscht und nirgends sonst – für einen solchen gibt es
wahrhaftig nichts mehr zu tun.
III-18 Für einen solchen besteht weder ein Interesse an
dem, was getan oder noch nicht getan wurde, noch
irgendein Angewiesensein auf Wesen oder Objekte.
III-27 Sämtliche Tätigkeiten werden in allen Fällen stets
nur durch die Kräfte der Prakriti gewirkt. Wessen Verstand
durch den Egoismus getäuscht wird, der denkt: „Ich bin
der Täter“.
III-28 Derjenige jedoch, der die Wahrheit kennt, oh
große Seele, über die Teilungen der Kräfte und (deren)
Funktionen und weiß, dass die Gunas 1 in der Gestalt der
Sinne mitten unter den Gunas in der Gestalt der Objekte
wirken 2 , erfährt keine Anhaftung.
III-29 Diejenigen, die von den Kräften der Prakriti
getäuscht sind, haften an den Funktionen dieser Kräfte.
Der Mensch der vollkommenen Erkenntnis darf aber
diejenigen nicht stören, die nur unvollkommene Erkenntnis
besitzen
1 die Kräfte der Erregung, Trägheit und Ausgeglichenheit
2 d. h., die Gunas wirken aufeinander ein, erzeugen sich
gegenseitig selbst immer wieder neu; ein „Ich“ ist daran nicht
beteiligt
55

III-30 Kämpfe, indem du in Mir sämtlichen Handlungen
entsagst, deinen Verstand im Selbst zentrierst und frei von
Hoffnung und Egoismus, frei vom (mentalen) Fieber bist.
III-35 Besser tue man seine eigene Pflicht, auch wenn
dies keinen Verdienst erbringen sollte, als die Pflicht eines
anderen, auch wenn man sie zufriedenstellend erfüllt. Es
ist besser, in der Erfüllung der eigenen Pflicht als in der
eines anderen zu sterben, denn diese erzeugt Furcht
(bringt Gefahr hervor).
IV-7 Wann immer es einen Niedergang der
Rechtschaffenheit gibt, oh Bharata, und die Kräfte der
Sünde erstarken, manifestiere Ich Mich.
IV-8 Zum Schutz der Guten, zur Vernichtung der
Ruchlosen und zur Wiederherstellung der
Rechtschaffenheit erscheine Ich in allen Zeitaltern aufs
neue.
IV-11 In welcher Form die Menschen auch immer auf
Mich zutreten, so komme Ich ihnen entgegen; stets folgen
sie Meinen Weg, oh Sohn des Pritha.
IV-24 Brahman ist die Opfergabe, Brahman ist die
geklärte Butter, durch Brahman wird die Opfergabe in das
Feuer Brahmans gegossen. Wahrhaftig wird Brahman von
demjenigen erlangt, der überall immer nur das tätige
Brahman sieht.
IV-33 Das Opfer der Gedanken ist dem Opfer von
Gegenständen überlegen, oh Parantapa (Plage der
Widersacher). Sämtliche Handlungen in ihrer Gänze, oh
Partha, münden in der Erkenntnis.
IV-34 Wisse, dass die Weisen, die die Wahrheit realisiert
haben, diejenigen darin unterweisen, die sich mit ihrem
ganzen Körper vor ihnen niederwerfen, ihnen Fragen
stellen und dienen.
IV-36 Auch wenn du der schlimmste aller Sünder sein
solltest, wirst du doch wahrhaftig auf dem Floß der
Wahrheit das Meer deiner Sünden überqueren.
IV-37 So wie das lodernde Feuer Brennstoff zu Asche
verbrennt, oh Arjuna, so verbrennt das Feuer der
Erkenntnis alle Handlungen zu Asche.
IV-38 Wahrhaftig gibt es keinen größeren Reiniger in der
Welt als die Erkenntnis. Wer im Yoga vollkommen ist, findet
sie im Laufe der Zeit im Selbst.
56

IV-39 Der Mensch, der voller Glauben ist, der
hingegeben ist, der die Sinne unterworfen hat, der erlangt
(diese) Erkenntnis, und nachdem er sie erworben hat, geht
er sofort in den Höchsten Frieden ein.
V-14 Gott erzeugt in der Welt weder Handlungen oder
Antriebskräfte für Handlungen noch die Früchte von
Handlungen. Es ist nur die Natur, die tätig ist.
V-15 Gott nimmt niemandem die Mängel oder gibt
irgend jemandem Verdienste. Die Erkenntnis ist verhüllt
durch Unwissenheit – so werden die Wesen getäuscht.
V-16 In denjenigen jedoch, deren Unwissenheit durch
die Erkenntnis des Selbst zerstört wurde, enthüllt die
Erkenntnis wie die Sonne das Höchste (Brahman).
V-17 Mit in Dem absorbiertem Verstand, mit ihrem
Selbst, das Das geworden ist, verankert in Dem, mit Dem
als ihrem höchsten Ziel – so gehen sie, sündenfrei
geworden durch die Erkenntnis, dahin, von wo es keine
Wiederkehr gibt.
V-18 Weise betrachten einen mit Bescheidenheit und
Wissen versehenen Brahmin 1 , eine Kuh, einen Elefanten
und sogar einen Hund und einen Ausgestoßenen mit
demselben Auge des Gleichmuts.
V-22 Die Vergnügen, die aus Kontakt entstanden sind,
sind nichts als Erzeuger von Schmerz, denn sie haben
einen Anfang und ein Ende, oh Sohn der Kunti (Kaunteya) –
der Weise frohlockt ihretwegen nicht.
V-24 Wer im Innern glücklich ist, wer in seinem Innern
frohlockt, wer im Innern erleuchtet ist – dieser Yogi erlangt
die absolute Freiheit in Brahman selbst, er ist selbst
Brahman.
VI-2 Kenne, oh Pandava, den Yoga als das, was wir
Entsagung nennen. Niemand kann ein Yogi werden, der
nicht den Gedanken entsagt hat.
VI-4 Ein Mensch, der nicht an Sinnesobjekte oder
Handlungen angehaftet ist, der allen Gedanken entsagt
hat – von diesem sagt man, dass er den Yoga erlangt habe.
VI-9 Wer mit demselben Gemütsauge die gutherzigen
Freunde, die Feinde, die Gleichgültigen, die Fremden, die
1 Brahman-Priester und -Gelehrte
57

Hassenden, die Verwandten, die Rechtschaffenen und die
nicht Rechtschaffenen betrachtet, der ist der Vortreffliche.
VI-17 Der Yoga wird zum Zerstörer des Schmerzes für
denjenigen, der mäßig isst und ruht (wie nach dem
Wandern usw.), der zurückhaltend in den Tätigkeiten des
Lebens ist, der im Schlafen und Wachen Maß hält.
VI-22 Wer denkt, dass er nach dem Erlangen von
diesem nichts Höheres mehr zu gewinnen hat und darin
verankert ist, derjenige wird nicht länger beunruhigt, auch
nicht von allergrößtem Leid.
VI-23 Wisse, dass dies mit dem Namen Yoga bezeichnet
wird: Die Loslösung von der Gemeinschaft mit dem
Leiden. Dieser Yoga sollte mit Entschiedenheit und
unverzagten Verstand praktiziert werden.
VI-35 Unzweifelhaft, oh Starkarmiger, ist der Verstand
schwer zu unterwerfen und stets ruhelos, aber durch
Praxis, oh Kaunteya, und durch Leidenschaftslosigkeit kann
er beherrscht werden.
VI-40 Oh Partha, weder in dieser noch der nächsten Welt
gibt es für diesen Tod oder Vernichtung – den Aspiranten –,
denn wahrhaftig erfährt niemand, der Gutes tut, oh mein
Sohn, jemals Kummer.
VI-44 Durch diese Praxis des Yoga macht ein solcher
sogar gegen seinen Willen Fortschritte. Schon einer, der
den Yoga nur kennenzulernen wünscht, geht damit bereits
jenseits der Vorschriften des Veda.
VII-3 Unter Tausenden strebt vielleicht nur ein einziger
nach der Vollkommenheit; unter diesen erfolgreich
Strebenden wiederum gibt es vielleicht nur einen, der
Meine Essenz kennt.
VII-7 Etwas Höheres als Mich gibt es nicht, oh
Dhananjava. Alles hier ist auf Mir aufgereiht wie die edlen
Perlen auf einer Schnur.
VII-18 Edel sind sie gewiss alle, diese Mir
Hingegebenen, aber die Weisen erachte Ich als Mein
eigenes Selbst. Mit standfesten Gemüt ist dieser in Mir
allein als dem höchsten Ziel verankert.
VII-19 Am Ende vieler Geburten gelangt der weise
Mensch zu Mir, erkennend, dass all dies Vasudeva (das
innerste Selbst) ist. Eine solche große Seele ist nur schwer
zu finden.
58

VIII-6 Wer am Ende seines Lebens den Körper verlässt,
geht stets nur dahin, oh Kaunteya (Sohn der Kunti), wohin
sein Denken aufgrund seines ständigen Denkens daran
gerichtet ist.
VIII-7 Denke daher zu allen Zeiten an Mich allein und
kämpfe. Mit in Mir verankertem (oder absorbiertem)
Verstand und Intellekt wirst du ohne jeden Zweifel zu Mir
und nur zu Mir, kommen.
VIII-13 Wer die Einsilbe OM, das Brahman, anstimmt
und stets nur an Mich denkt, der erlangt, sobald er
abscheidet und den Körper verlässt, das Höchste Ziel.
VIII-15 Nachdem sie Mich erlangt haben, treten diese
großen Seelen in keine neue Geburt, die die Heimstatt der
Schmerzen und nicht von Dauer ist, mehr ein – sie haben
die höchste Vollkommenheit (Moksha) erreicht.
VIII-16 (Alle) Welten einschließlich der Welt von Brahma
sind der Wiederkehr unterworfen, oh Arjuna, aber
derjenige, der Mich erreicht hat, oh Kaunteya, kennt keine
Wiedergeburt mehr.
IX-22 Für diejenigen Menschen, die Mich allein verehren
und an nichts anderes denken, die immer mit Mir
verbunden sind, stelle ich das sicher, was sie noch nicht
besitzen (Yoga), und erhalte ihnen das, was sie bereits
besitzen (Kshema).
IX-23 Sogar diejenigen Hingegebenen, die voller
Vertrauen andere Götter verehren, verehren im Grunde
nur Mich allein, oh Sohn der Kunti, auch wenn sie dabei
falsche Methoden verwenden.
IX-27 Was immer du tun magst, was immer du isst, was
immer du als Opfergabe reichst, was immer du gibst, was
immer du als Askese praktizierst, oh Kaunteya – biete es
Mir an.
IX-29 Für alle Wesen bin Ich Derselbe, für Mich ist
niemand hassenswert oder lieb, aber diejenigen, die Mich
mit Hingabe verehren, sind in Mir und auch Ich bin in
ihnen.
IX-32 Wer Zuflucht zu Mir nimmt, wird ebenfalls, oh
Partha, auch wenn er eine sündige Geburt gehabt haben
59

sollte – wie Frauen, Vaishyas 1 und auch Sudras 2 -, das
Höchste Ziel erreichen.
IX-33 Wie viel eher (einfacher) (werden) dann die
heiligen Brahmanen und die hingegebenen, strahlenden
Heiligen (das Ziel erreichen)! Verehre Mich, der du in
dieser vergänglichen und unglücklichen Welt lebst.
IX-10 Denjenigen, die Mich mit ununterbrochener
Stetigkeit und Liebe verehren, gebe ich den Yoga der
Unterscheidung, durch welchen sie in Mich eingehen
werden.
X-11 Aus bloßem Mitgefühl für diese vertreibe Ich, der
Ich im Innern ihres Selbst wohne, mit der leuchtenden
Lampe der Erkenntnis die aus der Unwissenheit geborene
Finsternis.
X-42 Aber von welchem Vorteil ist für diese das Wissen
über alle diese Einzelheiten 3 , oh Arjuna? Ich existiere und
trage diese ganze Welt mit nur einem Bruchteil von Mir.
XII-13 Wer kein Wesen hasst, wer freundlich und
mitfühlend gegenüber allen und frei von Anhaftung und
Egoismus ist, ausgeglichen in Vergnügen und Schmerz,
wer vergibt,
XII-14 Wer stets zufrieden, fest und ausdauernd in der
Meditation, selbstbeherrscht und von fester Überzeugung
ist und einen Mir gewidmeten Verstand und Intellekt hat,
dieser, Mein Schüler, ist Mir teuer.
XII-15 Wer die Welt nicht beunruhigt (stört) und selbst
durch die Welt nicht beunruhigt werden kann, wer frei von
Lust, Neid, Furcht und Ängstlichkeit ist – dieser ist Mir
teuer.
XII-16 Wer frei von Verlangen, rein, erfahren,
unbekümmert und sorgenfrei ist, wer allen Bestrebungen
(oder Initiativen) entsagt – dieser, der (auf diese Weise)
Mir hingegeben ist, ist Mir teuer.
XII-17 Wer weder frohlockt noch hasst, weder trauert
noch wünscht, wer dem Guten und dem Bösen
gleichermaßen entsagt und voller Hingabe ist – dieser ist
Mir teuer.
1 Kaufleute; diese Tätigkeit gilt als spirituell unehrenhaft
2 Unreine, Kastenlose
3 d. h. hier: weltliches Wissen ist nutzlos
60

XII-18 Wer gegenüber Freund und Feind und auch in
Ehre und Unehre derselbe ist, wer derselbe in Kälte und
Hitze, Vergnügen und Schmerz und frei von Anhaftung ist,
XII-19 Wem Lob und Tadel für dasselbe gelten, wer ruhig
und zufrieden mit allem, heimatlos, ausgeglichen im
Verstand und voller Hingabe ist – dieser ist Mir teuer.
XIII-7 Bescheidenheit, Anspruchslosigkeit,
Harmlosigkeit, Vergebung, Rechtschaffenheit, Respekt
gegenüber dem Lehrer, Reinheit, Ausdauer,
Selbstbeherrschung,
XIII-8 Gleichgültigkeit gegenüber den Sinnesobjekten,
Abwesenheit des Egoismus, Verständnis für Leid und
Schmerz, wie diese Geburt, Tod, Alter und Krankheit
innewohnen,
XIII-9 Losgelöstheit, ohne krankhafte Anhänglichkeit an
Kind, Ehepartner, Haus usw., steter Gleichmut bei
erwünschten und unerwünschten Ereignissen,
XIII-10 Unerschütterliche Liebe zu Mir durch den Yoga
der Nicht-Getrenntheit, Rückzug an einsame Orte,
Abneigung gegen Menschenansammlungen,
XIII-11 Beständigkeit in der Selbst-Erkenntnis, Intuition
des wahren Wissens – dies ist erklärtermaßen das, was
man Erkenntnis nennt und deren Gegenteil die
Unwissenheit ist.
XIII-17 Dieses, das Licht aller Lichter, ist jenseits der
Finsternis. Es ist die Erkenntnis, das Erkennbare und das
Ziel der Erkenntnis – es wohnt in den Herzen aller.
XIII-30 Wer all die Vielfalt der verschiedenen Wesen als
in dem Einen ruhend zu sehen vermag, wie sie von Dem
(Einen) allein ausgeht – der wird Brahman.
XIV-24 Wem Freuden und Vergnügen dasselbe
bedeuten, wer im Selbst lebt, für wen ein Erdkloß, Steine
und Gold dasselbe bedeuten, für wen die Lieben und die
nicht Lieben dasselbe sind, wer gefestigt und derselbe in
Lob und Tadel ist,
XIV-25 Wer derselbe in Ehre und Schande ist, wer
derselbe gegenüber Freund und Feind ist und alle
Bestrebungen aufgegeben hat – von diesem sagt man,
dass er jenseits der Gunas gegangen sei.
61

XV-6 Hier scheinen weder die Sonne oder der Mond
noch brennt hier das Feuer. Wer diese Meine Höchste
Wohnstatt erreicht hat, kehrt von hierher nicht mehr
zurück.
XV-12 Dieses Licht, welches in der Sonne wohnt und die
ganze Welt erleuchtet, welches im Mond und im Feuer ist –
wisse, dass dieses Licht Meines ist.
XV-18 Da Ich das Verderbliche überschreite und sogar
höher als das Unverderbliche bin, werde Ich in der Welt
und im Veda als Purushottama (der Höchste Purusha 1 )
bezeichnet.
XVI-21 Dreifach ist das Tor zur Hölle, zerstörerisch für
das (individuelle) Selbst sind Lust, Zorn und Gier. Gib diese
drei daher auf.
XVI-23 Wer die Bräuche der Schriften verwirft und den
Impulsen seiner Wünsche nachgibt, erlangt weder
Vollkommenheit und Glück noch das Höchste Ziel.
XVII-14 Die Verehrung der Götter, der
Zweimalgeborenen 2 , der Lehrer und der Weisen, die
Reinheit, Geradlinigkeit, sexuelle Enthaltsamkeit und das
nicht verletzende Verhalten nennt man die Askese des
Körpers.
XVII-15 Die Rede, die keinerlei Aufregung erzeugt, die
wahr, erfreulich und wohltuend ist und die Praxis des
Studiums der Veden nennt man die Askese der Rede.
XVII-16 Die Ernsthaftigkeit des Verstandes, die
Gutherzigkeit, die Ruhe, die Selbstbeherrschung und
Reinheit des Wesens nennt man die mentale Askese.
XVII-23 „Om, Tat, Sat“ 3 : Dies wurde zum dreifachen
Zeichen des Brahman erklärt. In diesem Zeichen wurden
vor langer Zeit die Opfer, die Veden und die Brahmana
eingesetzt.
XVIII-52 In Zurückgezogenheit lebend, wenig essend,
Rede, Körper und Verstand unterwerfend, stets mit
Meditation und Konzentration befasst, Zuflucht zur
Leidenschaftslosigkeit suchend,
1 Purusha: Gott-Person
2 d. h., des körperlich geborenen, der spirituell wiedergeboren
wurde
3 wörtl.: »OM! Das ist Sein«
62

XVIII-54 Brahman werdend und heiter im Selbst, weder
trauernd noch verlangend und stets derselbe gegenüber
allen Wesen, erlangt man die höchste Hingabe an Mich.
XVIII-61 Gott wohnt in den Herzen aller Wesen, oh
Arjuna, und bringt durch seine betörende Macht sämtliche
Wesen so hervor, als wären sie die drehenden Räder einer
Maschine.
XVIII-65 Richte deinen Verstand fest auf Mich, sei Mir
hingegeben, opfere Mir, verneige dich vor Mir. So wirst du
zu Mir kommen. Dies verspreche Ich dir feierlich, der du
Mir teuer bist.
XVIII-66 Gib alle (anderen) Pflichten auf, nimm Zuflucht
zu Mir allein. Ich werde dich von allen Sünden befreien.
Trauere also nicht länger.
XVIII-78 Wo Krishna ist, der Herr des Yoga, und wo
Partha ist, der Bogenschütze, sind Wohlstand, Sieg, Glück
und Gerechtigkeit sicher verankert: Daran glaube ich fest.
* * *
63

Die kleineren Gitas
Die Essenz der Anu Gita
Diese Gita ist Teil des Ashvamedha-Parva des
Mahabharata 1 . Arjuna bittet Sri Krishna darum, ihm die
ursprüngliche (Bhagavad) Gita erneut zu erzählen, da er
diese, seit sie ihm zur Zeit des Krieges übermittelt worden
war, wieder vergessen habe. Als Erwiderung erklärt Sri
Krishna, dass eine Wiederholung der Gita unmöglich sei
und erzählt anstelle dessen eine Geschichte, die
verschiedene spirituelle Lehren als eine Fortsetzung der
ursprünglichen Bhagavad Gita enthält.
I-30 Nirgendwo kann dauerhaftes Glück gefunden
werden. Nirgendwo sieht man einen auf immer
andauernden Zustand. Anstelle dessen erlebt man stets
nur den Fall aller jemals erreichten Positionen, auch der
großartigsten, wie groß und mühevoll auch immer die
Bestrebungen gewesen sein mochten, sie zu erlangen.
I-32 Wieder und wieder gibt es da den Tod. Wieder und
wieder gibt es Geburt. So viele verschiedene Nahrung
wurde gegessen, und von so vielen verschiedenen
Mutterbrüsten wurden getrunken.
I-33 So viele und zahlreiche Mütter und verschiedenste
Väter wurden erblickt. Auch wunderbare Erfahrungen und
schreckliche Schmerzen wurden erlebt.
I-33 Die Trennung von den Lieben und auch das
erzwungene Zusammenleben mit den Hassenswerten
wurden erfahren. Aller Reichtum, obwohl mit so viel Mühe
und Leiden erworben, ging wieder verloren.
I-35 Unerträgliche Beleidigungen wurden ertragen, von
Verwandten und auch von anderen. Äußerst starken
Schmerzen des Körpers und von Verstand und Seele wurde
man ebenfalls unterworfen.
1 indisches Nationalepos
64

I-36 Extreme Formen von Entehrung tauchten auf.
Schauerliche Morde und Gefangennahmen mussten erlebt
werden. Viele Male wurden Stürze in die Hölle und Leiden
in der Heimstatt Yamas 1 erfahren.
I-37 Viele Male haben Alter und Gebrechen Mühen
verursacht. Durch stetiges Aneinander-Reiben der
Gegensatzpaare in dieser Welt wurde so viel Sorge erlebt.
I-38 Nachdem ich auf diese Weise von Unterjochung,
Beleidigung und Leiden aller Arten in Stücke gerissen
worden bin und in schweren Kummer versank, habe ich
Ekel gegenüber allem entwickelt und und den drei Welten
entsagt.
II-7 Wer dem Lebensende entgegengeht, beginnt auf
verdrehte Weise zu handeln. Sein Intellekt umwölkt sich,
sobald der Tod naht.
II-8 Wer vom Materiellen besessen ist und seine
körperliche Verfassung, seine Kraft und seine Umstände
nicht richtig beurteilt, isst zum falschen Zeitpunkt das, was
schädlich für sein eigenes Selbst ist.
II-9 Ein solcher Mensch wird allen möglichen Arten von
Leiden unterworfen – entweder nimmt er zuviel zu sich
oder sogar überhaupt nichts.
II-10 Er verzehrt verseuchte Nahrung und Fleisch, und
eine solche Nahrung richtet beim Zusammenkommen
Schaden an. Er nimmt zu schwere Mahlzeiten zu sich und
überisst sich sogar dann, wenn Verdauungsstörungen
bestehen.
II-11 Er ist zu sorglos und verspielt, und ergeht sich
zuviel im Geschlechtsverkehr. Da er durch die Karmas 2
kontrolliert wird, handelt er nur aufgrund von Impulsen.
II-12 Er isst zu scharf gewürzte Speisen und schläft am
Tage. Handlungen wie diese stacheln die sündhaften
Neigungen der Person zur Unzeit, noch weit vor der
Todesstunde, an.
III-1 Handlungen, gute wie schlechte, vergehen nicht.
Indem sie wieder und wieder begangen werden, reifen ihre
Früchte in verschiedenen Körpern und auf gleiche Weise
heran.
1 Gott des Todes
2 d. h. hier: blinde Leidenschaften und Gewohnheiten aus der
Vergangenheit
65

III-33 Derjenige überquert den Ozean des Samsara – der
so schwer zu überqueren ist –, der erkennt, dass sämtliche
Freuden nur Schmerzen in anderer Gestalt sind.
IV-1 Wer sich an einen einsamen Ort setzt, dort ruhig ist
und an nichts denkt und nach und nach allem entsagt,
wird frei von allen Handlungen und Initiativen.
IV-2 Derjenige Mensch ist befreit, der der Freund aller
ist, der alles geduldig erträgt, der still und
selbstbeherrscht ist, der frei von Furcht und Zorn und ohne
Leidenschaften ist.
IV-3 Derjenige ist in der Tat rundherum befreit, der rein
im Herzen und selbstbeherrscht ist und alle Wesen als sein
eigenes Selbst betrachtet, der egolos und ohne Stolz ist.
IV-4 Der ist befreit, der derselbe im Leben wie im Tode,
in Vergnügen und Schmerzen, Gewinn und Verlust, Liebe
und Hass ist.
IV-5 Derjenige ist gewiss ein Befreiter, der andere um
nichts bittet, der niemanden kränkt, der jenseits der
Gegensatzpaare und frei von Wünschen ist.
IV-6 Derjenige ist befreit, der weder Feinde noch
Freunde und keine Kinder hat, der Dharma, Artha und
Kama 1 aufgegeben hat und ohne Erwartungen ist.
IV-7 Derjenige erlangt die Befreiung, der weder
tugendhaft noch lasterhaft ist, der keine Vorräte anhäuft,
der das Fleisch gekreuzigt hat, der heiteren Gemütes und
ohne die Gegensatzpaare ist.
IV-8 Jemand, der den Tätigkeiten entsagt hat und
wunschlos geworden ist, sollte stets bedenken, wie doch
die gesamte Welt vergänglich, ruhelos und schwer zu
kontrollieren ist und stets von Geburt, Alter und Tod
verfolgt wird.
IV-10 Man erlangt die Befreiung, wenn man das Selbst
wahrnimmt, welches ohne Geruch, ohne Geschmack, ohne
Berührung, ohne Klang, unergreifbar, farblos und
unkennbar ist.
1 Dharma, Artha, Kama: Lebenspflichten, Wohlstandserwerb,
weltliche Freuden
66

IV-14 Wer von allen Samskaras 1 frei geworden ist,
erlangt das ewige Brahman, das Höchste, das Friedvolle,
das Unbewegte, das Immerwährende, das Unverderbliche.
IV-17 Nachdem man von den Sinnen Abstand
genommen hat, sollte man den Verstand im Atman
fixieren. Zu Beginn sollte man nachdrückliche Askese
praktizieren, danach sollte der Yoga der Befreiung
praktiziert werden.
IV-24 Sobald eine Person klar das Selbst als die Absolute
Identität wahrzunehmen in der Lage ist, gibt es für sie
keinen Gott mehr, da sie selbst zum Gott der drei Welten
geworden ist.
IV-26 Derjenige, der im Selbst zentriert ist, überlässt
sogar sein Gott-sein den Göttern. Er gibt den
vergänglichen Körper auf und erlangt das Unzerstörbare
Brahman.
IV-27 Ein solcher fürchtet nichts, wenn die Welten
zerstört werden; ein solcher ist nicht gequält davon, dass
die Wesen leiden.
IV-29 Ihn verletzen die Waffen nicht, für ihn gibt es
keinen Tod. Nirgendwo in der Welt könnte eine größere
Freude gefunden werden.
IV-32 Wer, nachdem er sich im Selbst verankert hat, das
Selbst im Selbst zu sehen vermag, verlangt nicht nach den
Titeln Indras 2 .
XX-16 Die Erkenntnis ist das Höchste. Sannyasa 3 ist das
größte Tapas 4 . Wer mit Bestimmtheit die Wahrheit der
Weisheit, das unberührte Selbst in allen Wesen, kennt, ist
die Quelle und die Zuflucht für alle.
XX-34 Brahman ist Wahrheit. Tapas ist Wahrheit. Der
Schöpfer ist Wahrheit. Alle Wesen werden aus der
Wahrheit geboren. Die ganze Welt mitsamt ihrem Inhalt ist
Wahrheit.
XX-35 Daher sind die Brahmins 5 in der Wahrheit
verwurzelt. Sie sind auf immer dem Yoga hingegeben. Sie
1 „Gedankensamen“, hier: schädliche Neigungen aus der
Vergangenheit
2 Der Gott der Götter
3 Leben als Entsagender
4 Askese, Selbstbeherrschung, Sammlung
5 Brahman-Priester und -Gelehrte
67

efinden sich jenseits von Zorn und Leid. Sie sind
selbstbeherrscht und die Ehegemahle der
Rechtschaffenheit.
XXVIII-18 Der Tag endet zum Sonnenuntergang. Die
Nacht endet zum Sonnenaufgang. Glück zeugt Unglück.
Kummer zeugt Glück.
XXVIII-19 Alles Anhäufen ist nichts anderes als völlige
Erschöpfung. Aufstieg findet statt bis zum Fall. Vereinigung
findet statt bis zur Trennung. Leben findet statt bis zum
Tod.
XXVIII-20 Sämtliche Tätigkeit findet statt bis zur
Zerstörung. Der Tod ist dem gewiss, der geboren wurde.
Sämtliche bewegten und unbewegten Wesen sind in dieser
Welt vergänglich.
XXVIII-21 Was im Opfer geopfert, in der Wohltätigkeit
gegeben, in der Buße praktiziert, was gelernt und studiert,
sämtliche Vratas 1 und Sitten – alles dieses ist zur
Vernichtung bestimmt. Die Weisheit jedoch kennt kein
Ende.
XXVIII-22 Daher ist derjenige, der durch Weisheit
gereinigt wurde, der still in Verstand und Seele,
selbstbeherrscht und ohne den Sinn des „mein“ und ohne
Egoismus ist, von allen Sünden befreit.
XXVIII-20 (Der Bhikshu 2 ) sollte weder froh gestimmt
sein, sobald er etwas bekommen hat, noch
niedergeschlagen sein, wenn er nichts erhalten hat. Er
sollte nicht so viel Bhikhsa 3 zu sich nehmen, da von ihm
lediglich erwartet wird, dass er seine Pranas 4 intakt erhält.
XXXI-1 Diejenigen, die die Wahrheit sprechen, sagen,
dass Sannyasa Buße sei. Die Brahmins, die im Brahman
eingetaucht sind, sagen, dass die Erkenntnis Brahman und
das Höchste sei.
XXXI-3 Durch Weisheit und Buße nehmen die Helden
dieses Höchste wahr – sie, die ruhig im Gemüt, rein und
frei von Rajas 5 und makellos sind.
1 religiöse Feiern zur Wunscherfüllung
2 Bettelmönch
3 Bettelspeise
4 „Körperwinde“, die Lebenstätigkeiten, hier: Entsagung
körperlicher Übertreibung
5 Erregung
68

XXXI-4 Diejenigen, die stets im Sannyasa verankert
sind, die die Kenner des Brahman sind – diese wandern mit
dem Mittel der Buße den gesegneten Pfad und erreichen
den Höchsten Herrn.
XXXV-29 Zwei Buchstaben bedeuten den Tod. Drei
Buchstaben bedeuten das Ewige Brahman. „Mama“ –
„mein“ – führt zum Tod. „Na-mama“ – „nicht mein“ – führt
zur Ewigkeit.
XXXV-30 Manche stumpfsinnige Leute preisen das
Karma 1 . Die weisen, großen Seelen preisen niemals das
Karma.
XXXV-31 Aufgrund des Karma wird ein Wesen mit einem
Körper und den sechzehn Bestandteilen 2 geboren. Durch
den Erwerb der Erkenntnis nimmt es am unsterblichen
Purusha 3 , dem Kennbaren, teil.
XXXV-32 Daher befreunden sich diejenigen, die die
Sichtweise der Wahrheit all dessen besitzen, niemals mit
dem Karma. Dieses Selbst ist erfüllt von Erkenntnis – nicht
vom Karma.
XXXV-33 Derjenige stirbt niemals, der auf diese Weise
das unsterbliche, ewige, unerfassbare und unverderbliche,
dieses teure Selbst, das Unangehaftete, kennt.
* * *
1 hier: die Welt mit ihren Leidenschaften
2 die insgesamt sechzehn Bestandteile von Körper, Gemüt und
Geist
3 Gott-Person
69

Die Essenz der Brahma Gita
Die Brahma Gita ist Teil des Nirvana Prakarana im Yoga
Vasistha. Es ist eine Unterhaltung zwischen dem Weisen
Vasistha und Sri Rama. Dieses Gita ist sehr stark
philosophisch und handelt von der höchsten Wirklichkeit
bzw. dem höchsten Sein. Es wird auf klare Weise die Natur
Brahmans, der Welt und der individuellen Seele dargelegt.
In Wahrheit gibt es nur das ewige Brahman. Nicht
existiert in Wahrheit als solches. Die Welt ist nichts als ein
fälschliches Abbild oder eine Erscheinungsform Brahmans.
Das Individuum ist wie eine Wasserblase im Ozean
Brahmans. Die gesamte Welt ist wie ein langer Traum und
gänzlich ohne Substanz. Nur Brahman, die Absolute,
Undifferenzierte Masse von Satchidananda 1 , existiert. Die
Verwirklichung dieser einen Essenz der Wahrheit bedeutet
die Erlangung des Ewigen Lebens. Darin besteht die
Essenz der Brahma Gita.
I-9 Sri Vasistha sprach:
So wie es nur das individuelle Bewusstsein ist, welches
im Traum als Holz, Steine usw. erscheint, so ist es auch nur
das eine, Unendliche Bewusstsein, welches die Gestalt der
Schöpfung und anderer Dinge annimmt.
I-10 und 11 So wie das Individuum aus Bewusstsein
und dem unbewussten Körper mit seinen Fingernägeln,
Haaren, dem Wasser, Raum und weiteren
Erscheinungsformen besteht, so ist das Absolute das
Bewusstsein und erscheint als der kosmische, leblose
Körper des Universums mit seinen beweglichen und
unbeweglichen Bewohnern.
I-13 All dies hier ist nichts als das Unendliche
Bewusstsein – weder gibt es da einen Wahrnehmer noch
das Wahrgenommene. Darin besteht die große Stille, und
dies ist der Zustand des großen Erwachens des
träumenden Menschen (des unwissenden Jiva 2 ).
1 die drei Ausdrucksformen Brahmans: Sein (Sat), Bewusstsein
(Chid), Seligkeit (Ananda)
2 individuelle Seele
70

I-17 Sobald einer durch rationales Erwägen empfindet:
„Ich bin nicht die Welle – ich bin der Ozean selbst“, wie
könnte dann die Welle noch länger eine Welle bleiben?
I-18 Es ist nur das Eine Brahman, welches als Welle
erscheint. Das Wesen der Welle und das Wesen des
Ozeans sind zwei Kräfte des einen Brahmans, das hier
allein erscheint.
I-19 Der Schöpfer Brahma ist der kosmische Verstand,
der selbst nichts als das Traumbewusstsein der
Unendlichen Wirklichkeit ist, die selbst niemals ihre Gestalt
der Absolutheit aufgibt (trotz der Schöpfung).
I-26 Der großartige Glanz des Unendlichen Bewusstseins
wird der universelle Gott (Virat bzw. Isvara) genannt, der
wie eine durch Vorstellungskraft geschaffene Stadt ist.
Seine Schöpfungen sind gleichermaßen mental.
I-27 Die Schöpfung ist ein Traum. Auch Wachsein ist ein
Traum. Der Körper ist ein Traum. So wie die Masse an
Schlaf durch den Traum aufgerührt wird, so ist auch das
empirische Bewusstsein auf die scheinbare Bewegung des
Absoluten Bewusstseins zurückzuführen.
I-31 Der in sich widerspiegelnde Glanz des Einen
Bewusstseins ist es allein, der als das Universum der
Vielfalt erscheint. Nur das Selbst allein wird als das
Universum erfahren.
I-32 Der allerhöchste Schöpfer der Welt und des Raumes
sind diese erscheinende, eine Masse von Bewusstsein. All
das ist von seiner Natur her wie die Traumgebilde im
Traum des Selbst, so wie die Welt mit ihren Bergen und
Elefanten nur ein Traum ist.
II-1 So wie einer in seinem persönlichen Traum die
Vielzahl der Objekte erschafft, so ist auch die Erschaffung
dieses Universums nur ein Traum im Absoluten
Bewusstsein. Die Welt ist nur eine Erscheinung. Die drei
Welten 1 sind daher nichts als Brahman.
II-2 Die Welten sind die Wellen im Brahman-Ozean.
Sämtliche Individuen sind das Schäumen dieser Wellen.
Auch die anderen Formen dieser vielfältigen Schöpfung
und des vereinigenden Bewusstseins der Seligkeit sind nur
Das. Daher besitzen die Dualität und ihr Gegenteil
keinerlei Substanz.
1 Tiefschlaf, Wachen, Träumen
71

II-4 Diese Welt ist, sobald sie einmal durch Nachdenken
tiefgründig verstanden wurde, nur das, was die
Traumobjekte für den Wachzustand sind. Wie könnte es für
jemanden, der die Unterscheidungskraft erobert hat, noch
Wünsche geben?
II-10 Der Zustand des Nirvikalpa 1 ist der Zustand der
erlesenen Indifferenz. Savikalpa 2 ist der Zustand des
Wachseins für das relative Universum. In diesen beiden
relativen Zuständen können weder Konzentration noch
Meditation das ultimative Bewusstsein erlangen.
II-13 Der Jivanmukta 3 tritt ins Dasein durch diese
höchste Unterscheidung und das richtige Wissen um die
gänzliche Unmöglichkeit der Weltschöpfung, da sie nichts
als eine bloße Illusion ist.
II-15 Der höchste Zustand des Seins ist die grenzenlose
Stille (wie im Schlaf). Er wird Turiya oder Nirvana genannt,
und man bezeichnet ihn ferner auch als Moksha.
II-16 Nur dieser Stand des Seins in der Masse der
Ewigen Weisheit ist der Zenit der Meditation. Es ist der
Stand, in dem sämtliches objektives Sein der gänzlichen
Auslöschung anheimgefallen ist. Diese Absolute Erkenntnis
ist das Höchste Ziel.
II-17 Es ist nicht leblos wie Stein. Es ist nicht unbewusst
wie der Schlaf. Es ist weder Nirvikalpa noch Savikalpa, und
es ist ebenfalls nicht inexistent.
II-18 Es ist die äußerste Nicht-Existenz sämtlicher
Formen der Objektivität. Das allein ist das ursprüngliche
(genuine) Bewusstsein. Das ist Alles und Das ist Nichts.
Nur Das kennt Das.
II-19 Dieses gesamte, wahrnehmbare Universum in Dem
befindet sich einem Zustand totaler Auflösung. Es ist der
Friede von Wahrheit und Bewusstsein. Es ist das Höchste
Sein.
II-20 Es gibt da nicht vieles oder eines. Es ist nichts – es
ist alles. Es ist das äußerste Ende und jenseits aller
Konzepte von Sein und Nicht-Sein.
II-26 Die Täuschung der Weltwahrnehmung kann durch
Askesepraktiken und Pilgerfahrten nicht überwunden
1 unterschiedslose Meditation, „Leersein“
2 Weltwahrnehmung
3 spirituell noch im Leben Befreiter
72

werden. Askese und heilige Bäder mögen himmlische
Zustände hervorbringen, aber niemals Befreiung.
II-27 Die Täuschung wird durch das Verstehen der
heiligen Texte und die tiefgründige Meditation über ihre
Bedeutung überwunden. Befreiung ist nur durch Selbst-
Erkenntnis und durch kein anderes Mittel möglich.
III-3 Die Welt ist wie die Frau, der sich einer in seinem
Traum erfreut, unwirklich. Die Wahrheit besteht darin, dass
da nur dieser erlesene Friede des Unendlichen
Bewusstseins regiert.
III-6 Objektives Bewusstsein ist selbst eine
Traumschöpfung. Wie könnte es dann also die Erde usw.
geben, und wie könnte es eine Schöpfung geben?
III-11 Diese Bewegung des Bewusstseins innerhalb von
sich selbst ist ein Spiel von Dem in Ihm Selbst. Es ist die
Unendliche Wirklichkeit, die in der Unendlichen
Wirklichkeit auftaucht. Dies alles hier ist die Form dieses
vollkommen Reinen Wesens.
III-15 Es ist nur dieses Eine, Höchste, Formlose
Brahman, welches in Seinem Sich Selbst gleichen Zustand
das gesamte, gestaltete Universum der mannigfaltigen
Eigenschaften ist.
III-17 Nur das Eine Brahman erscheint aufgrund seiner
Natur als das individuelle, fiktive Selbst. Das Ewige,
welches seine Natur niemals aufgibt, erscheint so, als wäre
es ein differenziertes, psychisches Wesen.
III-22 Es gibt hier keinen Planeten Erde. Es gibt keinen
Körper. Es gibt hier tatsächlich überhaupt nichts zu sehen.
Nur das eine Sein des Verstandes hat sich selbst als dieses
ausgedehnte Universum verbreitet – es ist auf immer
wandelhaft.
III-23 Sobald tiefgründig darüber nachgedacht wird,
stellt sich heraus, dass hier überhaupt nichts existiert,
nicht einmal der Verstand. Nur diese Eine Masse der
Bewusstseins-Absolutheit erstrahlt durch Sich Selbst in
Sich Selbst.
III-34 Wisse, dass all dies die absolut Friedvolle, Ewige
Wirklichkeit ist. Das Geburtlose, das Unverderbbare, das
Absolute, das Großartige, die Homogene Wahrheit ist diese
Welt.
73

III-38 Brahman erscheint so als die Welt (der
Schöpfung), wie der Schlaf in den Traum übergeht. Und
doch ist all dies nur die eine selige, friedvolle Wirklichkeit.
Sobald sie erstrahlt, wird sie vielfältig.
III-77 Man sollte sein kostbares Leben nicht durch
närrische Einbildungen zu Asche verbrennen. Mit der Hilfe
der erlesenen Weisheit, der Essenz der Erkenntnis, sollte
man die gesamte Existenz ins Selbst eintauchen.
III-78 Nicht einmal einen einzigen Moment des Lebens
könnte man mit allem Reichtum des gesamten Universums
zusammegenommen erkaufen. Wer sein kostbares Leben
nutzlos verschwendet, begeht einen wahrhaftig
unverzeihlichen Fehler.
V-9 Nichts hier entwickelt sich. Nichts hier verschwindet
jemals. Das eine anfangslose und endlose Absolute
Brahman allein existiert.
V-10 Was wäre die Ursache von was, durch was und für
welchen Zweck, und wo? Diese Frage besitzt keinerlei
Substanz (denn alles ist Brahman).
V-14 Niemand ist unwissend, niemand hat Erkenntnis.
Wie könnte man über den Baum am Himmelsfirmament
sprechen, der doch unwirklich ist?
VI-21 Es gibt hier kein einziges Wesen, das als eine
unterschiedene Wesenheit existiert. Zu allen Zeiten ist die
Gesamtheit der Existenz nichts als das eine Friedvolle,
Undifferenzierte Brahman.
VI-22 Das Reine, der Ozean der Weisheit, das Absolute,
die Stille, die Undifferenzierte Wirklichkeit scheint als die
Materialität der Erde usw. aufzutauchen, die jedoch nichts
als ein Traum oder Einbildung ist.
VI-23 Dieses Universum existiert weder am Anfang noch
am Ende, denn es besitzt überhaupt keine Ursache.
Folglich ist es sogar in der Gegenwart (in der Mitte) nichts
anderes als eine illusorische Erscheinung, wie
Traumerscheinungen.
VI-24 Der Himmel, die Erde, die Luft, das Firmament, die
Berge, die Flüsse, die verschiedenen Erdteile – all dieses
kennt man allein als den großen Strom des Erlesenen
Undifferenzierten Bewusstseins.
VI-42 Da sämtliche Welten, ihre Erde und ihre Berge,
nichts als diese Bewusstseinsmasse sind, ist all dieses
74

nichts als das strahlende Licht des Bewusstseins. Was
könnte man darüber hinaus noch darüber sagen?
VI-48 Die Bäume sind das Brahman-Bewusstsein. Die
Erde ist Brahman-Bewusstsein. Der Himmel ist das
Brahman-Bewusstsein. Das Firmament ist das Brahman-
Bewusstsein. Die Berge sind das Brahman-Bewusstsein.
Nichts, was nicht das Brahman-Bewusstsein ist, könnte
jemals existieren.
VI-59 So wie jemand nach und nach diese stete
Wahrnehmung des Brahman-Bewusstseins an allen Orten
innerhalb von sich selbst entwickelt, so verschwindet nach
und nach vollständig und in kurzer Zeit all sein Kummer.
VI-61 Für die Toren, die wahrhaftig ein unglückliches
Leben führen und nicht diese Wahrnehmung des Brahman-
Bewusstseins erlangt haben – für diese ist dieser
langdauernde Samsara der harte und wirkliche Vajra 1 , und
dieser endet niemals.
VII-3 Absolutes Bewusstsein existiert in Absolutem
Bewusstsein. Stille existiert in Stille. Das Unendliche
existiert im Unendlichen. Weisheit erblüht in Weisheit.
VII-6 Die Hände sind das Reine Bewusstsein. Der Kopf
ist das Reine Bewusstsein. Die Sinne sind das Reine
Bewusstsein. All dies ist die Friedvolle Ungeteilte Essenz.
Nichts hier ist getrennt voneinander.
VII-18 Der Seher, das Sehen und das Gesehene sind alle
das Strahlen des Bewusstseins der Absoluten Wirklichkeit.
Alles Wahrgenommene ist nichts als ein leerer Traum.
Daher ist dieses ganze Universum nichts als das
Unendliche Bewusstsein.
* * *
1 mächtige, unzerstörbare Gottheit
75

Die Essenz der Janaka Gita
Die Janaka Gita bildet einen Teil des Upashanti Prakarana
des Yoga Vasishtha. Es handelt sich dabei um einen
Monolog des Königs Janaka nach dem Anhören der von
Siddhas 1 nahe seines Palastes gesungenen Lieder.
Die Welt ist wie ein nichtiger Schatten und
gekennzeichnet durch Vergänglichkeit und Tod. Das Leben
als Individuum ist höchst miserabel – das Leben als das
Absolute ist das einzig Wahre, nach dem man streben
sollte. Die intellektuelle Erkenntnis gilt nichts gegenüber
der intuitiven Weisheit. Alles schwindet dahin und nichts
ist für ewig. Die Welt ist wie ein böser Traum – das
menschliche Leben elend. Die Brahman-Verwirklichung
wird durch Unterscheidung und tiefgründige Meditation
erlangt. Darin besteht die Essenz der Janaka Gita.
I-13 Janaka sprach:
Jedes Jahr, jeden Monat, jeden Tag und in jedem Moment
kommen ungeheure Massen von Schmerz und Sorge in der
Gestalt von Freuden auf uns. In Wahrheit taugen sie zu
nichts anderem als zur Trauer.
I-17 Trotz meiner großen Klugheit hat mich diese
gewaltige Täuschung überwältigt wie eine schwarze Wolke
das Strahlen der Sonne verdunkelt.
I-18 Was sind sie schon wert – alle meine großen
Vergnügen! Was sind sie schon wert – diese meine
Verwandten! Wie ein Kind von einem Gespenst geängstigt
wird, so bin ich vom Gefühl der Individualität geängstigt.
I-20 Lass meine Besitztümer da oder fort sein – was
spielt das für mich für eine Rolle? Weshalb sollte ich diese
Dinge lieben? Alle meine Reichtümer sind wie berstende
Blasen – sie sind wahrhaftig völlig illusionär.
I-21 Alle meine Vornehmheit und Vergnügungen, alle
meine Freunde, Gefährten und Verwandten – all dieses ist
nichts als Einbildung. Weshalb sollte ich für illusionäre
Dinge dieser Art noch Anhänglichkeiten pflegen?
1 Wesen mit spirituellen Kräften
76

I-22 Wohin sind all die Reichtümer der Könige
gegangen? Wohin sind alle die von Brahma 1 erschaffenen
Welten gegangen?Alle sind sie (im Fortgang der Zeiten)
zerstört und aufgelöst worden. Wie könnte ich Vertrauen in
alle diese Dinge haben?
I-23 Millionen von Indras 2 wurden wie Blasen im Ozean
der Ewigkeit verschluckt. Die Weisen lachen über
jemanden wie mich, der seine Zuversicht am Nagel des
irdischen Lebens aufgehängt hat!
I-24 Millionen von Brahmas sind vorübergegangen. Viele
Zyklen der Weltenschöpfung sind abgelaufen. Die Könige
der Erde sind wie Staubkörner im Nichts verschwunden.
Worin sollten dann wohl der Glaube und die Zuversicht in
mein Leben und seine Zuverlässigkeit bestehen?
I-25 Die Welt ist ein böser Traum in der finsteren Nacht
des Samsara 3 und der sinnliche Körper nichts als ein
Missverständnis des Verstandes. Wenn ich mich auf diese
Dinge verlasse, dann pfui wegen dieser Schwäche!
I-26 „Er ist das“, „ich bin dies“ - alle diese närrischen
Wahrnehmungen sind aus bloßer Einbildungskraft heraus
entstanden, die unwirklich ist. Sie ist das Ergebnis der
Teufel der Selbstsucht. Oh weh! Wie bin ich doch so
unwissend in diesen Dingen!
I-27 Das Leben wird in jedem Augenblick von den
machtvollen Winden der Zeit davongeblasen, die im Stillen
wirken. Obwohl ich dies zu erkennen vermag, bin ich
immer noch blind all dem gegenüber.
I-28 Diese großartigen Wesen, die die Sivas und
Vishnus 4 wie Diener und Spielzeuge benutzen – sogar
diese mächtigen und ungeheuren Manifestationen wurden
von der Zeit entwurzelt! Oh du Liebe zum Leben! Weshalb
führst du in meinem Innern deinen Tanz auf?
I-31 Misslichkeiten über Misslichkeiten haben mich
heimgesucht. Sorgen über Sorgen haben mich gequält.
Noch nicht einmal jetzt bin ich ohne Leidenschaften! Oh
weh! Schande über mich, der ich das elendste aller Wesen
bin.
1 der Weltenschöpfer-Gott
2 Indra: Der Herr, der Gott der Götter
3 Welt der Gegensätze, Welt aus Krieg und Kampf
4 Siva, Vishnu: Götter des Neuaufbaus und Erhaltung, die
gestaltenden Mächte des Universums
77

I-32 In welches Objekt einer auch immer alle seine
Zuversicht gesetzt und wofür er sein Herz entflammt hat –
schon während des Anblickens beginnt all dieses schon
wieder zu verderben! Was kann es dann überhaupt Gutes
auf dieser Erde geben?
I-34 Auf welches Objekt der Mensch auch immer seine
Liebe richtet – dieses Objekt wird für ihn zur Quelle seiner
raschen Zerstörung.
I-36 Während der Kindheit befindet man sich in der
Gewalt der Unwissenheit. In der Jugendzeit wird man von
den Frauen überwältigt. Der Rest des Lebens wird von den
Schwierigkeiten des Familienlebens bestürmt. Was kann
dieser Narr denn schon Sinnvolles tun?
I-37 Stets nur nichtig, beeinträchtigt von der Misere der
wechselnden Lebensumstände, vergänglich, dürr und
wertlos ist dieser Samsara. Und doch vermag der Tor dies
nicht zu erkennen.
I-39 Wo sollte denn wohl der Ort im Himmel, auf der
Erde oder in den Unterwelten sein, an dem man frei von all
diesem Unglück ist?
I-41 Das Nicht-Sein überthront das Sein. Hässlichkeit
nimmt den Platz der Schönheit ein. Alle Vergnügen werden
von den Sorgen angeführt. Weshalb sollte ich mich all
diesem zuwenden?
I-42 Die gesamte Welt ist ununterschieden (sehr dicht)
von den geringen Kreaturen, den weltlich Gesinnten,
bevölkert, die in großer Zahl geboren werden und sterben.
Schwierig ist es, wirklich gute und weise Leute zu treffen.
I-44 Es gibt Personen, die durch Öffnen und Schließen
des Augenlids zahlreiche Universen erschaffen und
zerstören. Was ist jemand wie ich im Vergleich mit diesen?
I-49 Dieses Universum ist nur wie eine zufällig
aufgetauchte Erscheinung. Aufgrund seiner Illusioniertheit
schafft der Tor vergeblich den Unterschied zwischen dem
Wünschenswerten und dem nicht Wünschenswerten.
I-50 So wie eine Motte ins Feuer zu fallen wünscht, so
bin auch ich diesen nichtigen Vergnügen verhaftet, die
niemals dauerhafte Zufriedenheit bringen und nichts als
Aufregung und Bestürzung hervorrufen.
I-51 Es ist besser, sich in das lodernde Höllenfeuer zu
stürzen und darin zu verbrennen, als in den
78

Unternehmungen des Samsara, in denen man durch
Schmerz und Kummer hin und her geschleudert wird, zu
leiden.
I-53 Diese unglücklichen Wesen, die den Schrecken der
gewaltigen Schmerzen und Sorgen des Samsara zum
Opfer gefallen sind – gewiss werden sie alle anderen
Leiden wie süße Vergnügen betrachten!
I-60 Ah! Endlich wurden mir die Augen geöffnet. Jetzt
bin ich glücklich. Nun wurde der Dieb, der den Atman 1
gestohlen hat, gefasst. Dieser Verstand war der Dieb – ich
werde ihn nun töten. Seit langem wurde ich von diesem
Dieb beunruhigt.
I-63 Endlich wurde ich von den weisen, großen Siddhas
auf die richtige Weise erweckt. Ich werde Zuflucht zum
Selbst nehmen, das die Quelle des Höchsten Seligkeit ist.
I-65 Oh Unterscheidung! Ich werfe mich vor dir nieder.
Jetzt endlich kann ich die irrealen Ideen des „ich bin dies“
und „dies gehört mir“ usw. vollständig und mit Gewalt
vertreiben. Indem ich den äußerst machtvollen
Verstandesfeind töte, werde ich den Frieden erlangen.
* * *
1 das göttliche Selbst
79

Die Essenz der Rama Gita (1)
Aus: Adhyatma-Ramayana
Diese Gita erscheint im Adhyatma-Ramayana 1 . Sie
enthält eine Unterhaltung zwischen Sri Rama und seinem
Bruder Sri Lakshmana. Darin werden der Advaita Vedanta
und seine verschiedenen Prinzipien von Jiva, Avidya,
Ishvara, Maya usw. sowie der Prozess der Verwirklichung
des Ewigen Seins, des Brahman, dargelegt.
8. Sri Rama sprach:
Alle Tätigkeiten führen zu weiterer Bindung und zur
Wiedergeburt. Aufgrund von Liebe und Hass scheinen sich
die Tätigkeiten voneinander zu unterscheiden. Wegen der
Anhaftung begeht der Mensch gute und schlechte Taten
und gelangt so immer tiefer in den Zyklus der
Wiedergeburten. Nach der Wiedergeburt finden wieder
weitere Tätigkeiten statt. Auf diese Weise beginnt der
Verlauf des weltlichen Lebens wie ein Rad umherzuwirbeln.
9. Die Wurzelursache dafür ist die Unwissenheit. Die
Austilgung der Unwissenheit ist daher das einzige Mittel
zur Zerstörung dieser Ursache des weltlichen Lebens. Nur
die Erkenntnis vermag diese Unwissenheit zu vernichten.
Die Tätigkeiten können dies nicht, weil sie selbst aus der
Unwissenheit geboren wurden und ihr daher weder
widersprechen noch entgegengesetzt sind.
10. Die Ausübung von Tätigkeiten zerstört weder die
Unwissenheit noch die Anhaftung. Sie führt nur zu
weiterem Leiden im verkörperten Leben. Ein weiser
Mensch sollte daher die Tätigkeiten aufgeben, die voller
Makel sind, und sich der Erkenntnis und Meditation
verpflichten.
16. Daher sollte der weise Mensch alle Tätigkeiten
aufgeben. Es kann kein Nebeneinander von Tätigkeit und
Erkenntnis geben, weil Tätigkeit der Erkenntnis
1 Ein altes Sanskrit-Werk bestehend aus 4200 Strophen, das die
spirituellen Tugenden des Ramayana, eines antiken Epos,
hervorhebt.
80

widerspricht. Ziehe die Sinne von sämtlichen Objekten
zurück und widme dich stets der Erlangung der Selbst-
Verwirklichung.
18. Wenn einer das Höchste Licht der Erkenntnis im
Selbst erlangt, welches die Idee der Getrenntheit des
Höchsten Selbst und der individuellen Seele zerstört,
verschwindet Maya 1 zusammen mit ihren Sprösslingen, die
Geburt, Wiedergeburt und neue Tätigkeit verursachen,
sofort.
19. Sobald die Unwissenheit durch diese Erkenntnis, die
selbst nichts als reine und nonduale Lichtheit ist,
ausgelöscht wurde, kann sie nicht wiederkehren. Wie
könnte die Avidya 2 erneut Tätigkeiten verursachen, wenn
sie ein und für alle Mal durch die aus den Srutis 3
gewonnene Erkenntnis beseitigt wurde?
21. Die Taittiriya-Upanishade hat nachdrücklich erklärt,
dass man ganz gewiss sämtlichen Tätigkeiten zu entsagen
habe. Die Brihadaranyaka-Upanishade hat darüber hinaus
gesagt, dass nur die Erkenntnis allein und niemals die
Tätigkeit zu Moksha 4 führen könne.
24. Erwirb mit einem Herzen voller Glauben und einem
gereinigten Verstand die Gnade des Guru und erkenne das
Einssein des Jiva 5 mit Brahman durch den Ausspruch: „Tat
Tvam Asi“ (Das bist Du). Sei dann glücklich und so fest wie
der Berg Meru.
25. Die Bedeutung dieses Ausspruchs wird richtig
erkannt, indem die Bedeutung der drei Worte darin richtig
verstanden wird. „Tat“ und „Tvam“ stehen für das Höchste
Selbst und die individuelle Seele, während „Asi“ auf die
Identität beider hinweist.
26. Durch Eliminierung der Upadhis 6 – des
Nahegelegenen und des Ferngelegenen 7 –, die den Jiva
1 Täuschung über die Natur der Welt
2 Unwissenheit über die Natur des Seins, Glaube an die
Körperlichkeit der Welt
3 heilige Schriften
4 Befreiung
5 individuelle Seele
6 „begrenzende Attribute“, d.h. falsche Wahrnehmungen der
Realität
7 d. h., das Außen und Innen der sinnlichen Wahrnehmung
erzeugt die Illusion der individuellen Persönlichkeit
81

und Isvara begrenzen, und der Dharmas, die aus ihnen
Objekte der Wahrnehmung machen; durch das Erfassen
ihrer inneren Essenz des Reinen Bewusstseins mit der Hilfe
der Methode des Bhaga-Tyaga-Lakshana 1 und dem daraus
folgenden Kennen des eigenen Selbst erlangt einer das
Absolute.
28. Es ist der grobe Körper, der aus den fünf
verfünffachten Elementen zusammengesetzt ist, der die
Heimstatt des Genusses der Früchte der Tätigkeiten –
Freude und Schmerz – ist, der einen Anfang und ein Ende
hat, der aus dem Karma heraus geboren und durch Maya
charakterisiert ist, der das begrenzende Attribut des
Atman darstellt.
29. Der subtile Körper besteht aus Verstand und Psyche,
dem Intellekt, den zehn Sinnen und den fünf Pranas 2 .
Geboren ist er aus den nicht verfünffachten Elementen. Er
ist es, der den groben Körper im Erfahren der Vergnügen
usw. bewegt. Darin besteht das weitere begrenzende
Attribut des Atman.
30. Maya ist der anfangslose, unergründliche und
wichtigste kausale Körper des Atman. Er ist
unbeschreibbar. Aufgrund seiner (des Körpers)
verschiedenen Modi der Begrenzung erscheint das
Brahman als Ishvara und Jiva 3 . Die Identifikation des
(persönlichen) Selbst mit dem (Höchsten) Selbst sollte mit
der Hilfe logischer Methoden praktiziert werden.
31. Ein Kristall erscheint als rötlich, sobald er in die
Nähe einer roten Blume gehalten wird. Auf dieselbe Art
erscheint der Atman aufgrund seiner Nähe dazu in der
Gestalt der fünf Hüllen 4 . Sobald man über den großen
Ausspruch „Asangoyam Purusha“ 5 meditiert und
kontempliert, erkennt man, dass dieser Atman unberührt,
geburtlos und nondual ist.
32. Die Zustände des Verstandes sind dreifach: Wachen,
Träumen und Tiefschlaf. Sie sind seiner Verbindung mit den
1 d. h., durch Aufhebung der einander widersprechenden
Gegensätze zur dahinterstehenden Einheit gelangen
2 „Körperwinde“, d. h. die Energiezentren des Körpers
3 d. h., als Gott und individuelle Seele
4 Nahrungskörper, psychischer Körper, Verstandeskörper,
Erkenntniskörper, Seligkeitskörper
5 wörtl.: „Dieser Purusha (Gottperson) ist unberührt“
82

drei Gunas 1 geschuldet. Diese sind in Wahrheit die
falschen Zustände des Verstandes, denn zwei von ihnen
sind in der Anwesenheit eines anderes abwesend. Sie
besitzen nicht die Natur des Höchsten Brahman, welche
ewig, absolut und selig ist.
34. Mit der Hilfe der Methode „neti, neti“ 2 sollte man das
gesamte Universum verneinen und darin die Unsterbliche
Essenz der Masse des Bewusstseins kosten. Nachdem man
diese Essenz des Seins ergriffen hat, sollte man allem
anderen entsagen – so wie man Schale und Haut einer
Frucht fortwirft, nachdem man ihren Saft ausgesaugt hat.
35. Der Atman wird nicht geboren und stirbt nicht. Er
nimmt nicht zu und nicht ab. Er ist jenseits aller
Beifügungen betreffend seine Größe; d. h., er ist
unübertrefflich. Er ist von der Natur der Seligkeit selbst, er
ist selbstleuchtend, allesdurchdringend, uralt und ohne ein
Zweites.
37. Adhyasa bzw. Überlagerung wird derjenige Vorgang
genannt, durch den aufgrund von Täuschung ein von
einem anderen verschiedenes Ding fälschlicherweise mit
diesem anderen Ding verwechselt wird. So wie dem Seil
eine Schlange überlagert wird, so wird die Welt Brahman
überlagert.
38. Die Idee des Ego oder „Ich“ ist die allererste
Überlagerung des Atman, der selbst frei von der
Unvollkommenheit des Denkens und der Illusion und
reines Bewusstsein ist. All dies ist nichts als schiere,
falsche Identifikation mit dem Atman, welcher die Ursache
von allem ist – dem leidfreien Brahman, dem Höchsten
Absoluten.
41. Der Atman, das Chidabasa 3 und der Verstand
scheinen durch wechselseitige Verbindung bzw.
Überlagerung an den Attributen des jeweils anderen
teilzuhaben, weil sie gemeinsam existieren und so
miteinander in Verbindung treten, wie das Eisen, welches
im Feuer liegt, an der Natur des Feuers teilhat. Die
intelligente Natur des Atman taucht im Verstand wieder
auf, während die nicht-intelligente Natur des Verstandes
1 die drei Grundqualitäten des Universums: Erregung, Trägheit,
Gleichgewicht
2 „nicht dies, nicht dies“
3 Reflektion des Atman in der Form des Ego
83

im Atman wieder auftaucht. Dies nennt man Chidjada-
Granthi bzw. den Verbindungsknoten zwischen dem Atman
und der Materie (dem Verstand).
43. Ich bin das Große Licht. Ich bin ohne Geburt und
nondual. Ich bin selbstleuchtend. Ich bin von äußerster
Reinheit. Ich bin die Masse des Reinen Bewusstseins,
leidlos, erfüllt und die Verkörperung der Seligkeit. Ich bin
tätigkeitenlos.
44. Ich bin auf immer frei, im Besitz unvorstellbarer
Macht, mit Erkenntnis, die die Sinne niemals haben
können, ohne Tätigkeit. Ich bin unendlich, unergründlich.
Ich bin der Tag und die Nacht, über die die Weisen, die
dem Studium der Veden hingegeben sind, in ihrem
eigenen Selbst meditieren.
45. Auf diese Weise sollte man immer und mit
ununterbrochener Empfindung über das Selbst meditieren.
Derjenige wird die Erleuchtung erlangen, der die Avidya 1
zusammen mit ihren sämtlichen Wirkungen in sehr kurzer
Zeit zerstört – so wie eine erkrankte Person durch
Einnahme des Lebenselixiers die Krankheit zerstört.
46. Man sollte sich an einem einsamen Ort setzen, die
Sinne von ihren Funktionen trennen, das Selbst
zurückhalten und diese alle besiegen, und sich dann selbst
im Reinen Geist versenken. Auf diese Weise sollte man
über das Eine meditieren, ohne dabei Gedanken an ein
Zweites, das über das Auge des Bewusstseins verfügt, zu
hegen und sich im Absoluten Selbst verankern.
47. Man sollte das gesamte Universum in die Ursache
aller Dinge, das Selbst, eintauchen und das gesamte Sein
als nichts anderes als das wahrhaftige Brahman
betrachten. Auf diese Weise verbleibe man im Selbst, das
Fülle und Seligkeit selbst ist, und denke an nichts Äußeres
oder Inneres mehr.
52. Indem er so die Selbst-Verwirklichung erlangt, die
Seligkeit seines eigenen Selbst gefunden und alles andere
vergessen hat, verbleibt der Weise auf immer in seiner
eigenen ewigen, seligen und selbststrahlenden Natur – frei
von allen Fesseln der Begrenzung, unergründlich wie der
Ozean ohne die Welle, die seine Oberfläche aufrührt.
1 Unwissenheit
84

54. Der Weise sollte durch Meditation über sein Selbst
am Tage und in der Nacht und frei von allen Bindungen
und Egoismen verbleiben, bis sein Prarabhda Karma 2 , das
ihm seinen gegenwärtigen Körper gegeben hat, erschöpft
ist. Er sollte danach in Mir allein eintauchen.
58. So lange einer nicht alles als Mich Selbst
wahrnimmt, sollte er die Hingabe an Mich praktizieren. Ich
verbleibe für immer im Herzen desjenigen, der
leidenschaftlichen Glauben und Hingabe an Mich hat.
60. Bruder! Diese ganze Welt ist nichts als Maya. Ziehe
deinen Verstand davon zurück, indem du ihre wahnhafte
Natur erkennst. Reinige deinen Verstand durch Meditation
über Mich allein. So sollst du glücklich, frei von allem
Kummer und voller Seligkeit werden.
* * *
2 Karma der Vergangenheit (im Gegensatz zum gegenwärtig und
künftig wirkenden Karma)
85

Die Essenz der Rama Gita (2)
Aus: Tattva-Sarayana
Dies ist ein Teil des berühmten Buches Tattva-Sarayana.
Es handelt sich dabei um eine Unterhaltung zwischen Sri
Rama und Hanuman. Es ist eine Schrift der
Anubhavadvaitins 1 .
Diese Gita behandelt Jnana 2 , Vairagya 3 und Yoga. Sie
stellt das über die Upanishaden und durch Sri
Sankaracharya kodifizierte, überlieferte System des
Vedanta vor. Sie betont den Erwerb der Erkenntnis und
lehnt den Rückzug aus der Welt ab. Die höchste Erkenntnis
kulminiert im Brahman-Bewusstsein, im Jivanmukti 4 und
schließlich im Videhamukti 5 .
III-6 Sri Rama sprach:
Das, was die Identität von Jiva 6 und Brahman herstellt,
von Wirkung und Ursache, ist die Doktrin der Advaitins 7 ,
und diese Doktrin setzt die Entstehung des Jiva voraus.
III-7 Gibt es jedoch keine Entstehung des Jiva, kann es
auch seine Zerstörung nicht geben. Gibt es keine
Zerstörung, muss Dualität ewig sein. Dies jedoch ruft das
Missvergnügen der Srutis 8 hervor, die die Einheit erklären.
III-8 Der Jiva ist zweifacher Natur; auch seine Zerstörung
ist zweifacher Natur. Der Jiva, der durch das Wort „Du“
bezeichnet wird, ist das Subjekt des Samsara 9 , und er ist
verkörpert.
1 Anhänger des Vaishnava-Heiligen Ramananda oder Ramanand
(1400-1470?), einem nordindischen Sozialreformer und Pionier
der Bhakti-Bewegung, Gründer des Ramanandi Sampradaya,
eines religiösen Systems
2 Weisheitserkenntnis
3 Entsagungspraxis
4 zu Lebzeiten spirituell Befreiter
5 Im Tode spirituell Befreiter
6 individuelle Seele
7 Anhänger des Advaita
8 heilige Schriften
9 Welt der Gegensätze, von Krieg und Kampf
86

III-9 Die Zerstörung des Jiva, der aus dem Nichtwissen
geboren wurde, und der selbst die innere Modifikation ist,
so wie Hitze zur erhitzten Eisenkugel gehört, wird auf
dieselbe Weise wie andere Modifikationen (der Prakriti 1 )
hervorgebracht.
III-10 Die weitere Bedeutung des Wortes „Du“ meint
denjenigen, der frei vom samsarischen Leben ist, das
Zeugen-Bewusstsein, das felsenfeste Wesen, das innere
Selbst, die Repräsentation des Höchsten Selbst
(Paramatman).
III-11 Dieser, der wie der Funke aus dem Feuer aus dem
Brahman-Bewusstsein hervorgetreten ist, wird durch sein
Eintauchen in Brahman, die Nonduale Bewusstseinsmasse,
das Höchste Natürliche Prinzip, zerstört.
III-12 Das, aus dem die Wesen entspringen, von
welchem sie getragen werden und in dem sie leben, in
dem sie sich schließlich am Ende wieder auflösen – nur
dieses eine Brahman sollte von denjenigen, die nach der
Befreiung verlangen, gekannt werden.
III-14 Die Ursache aller Jivas ist das Nirguna Brahman
und nichts anderes sonst. Es ist darüber hinaus die Quelle
der nicht-verfünffachten Elemente, aber niemals die
Quelle der Universen.
III-15 Die Ursache des Universums ist der Isa, Gott, das
Saguna Brahman. Er ist die intrumentelle Ursache des
Universums und der verfünffachten Elemente.
III-16 Die materielle Ursache des Universum ist Maya,
aufgrund derer das Fühlende und Nichtfühlende entsteht.
Folglich ist hier die Ergründung bezüglich der Wirkung, der
Ursache, des Universums und Gottes ohne jeden Nutzen.
III-20 Die Quelle aller Wesen ist aufgrund ihrer eigenen
Natur dem Wissen zugänglich und kann meditiert werden.
Diejenigen, die nach Kaivalya-Moksha 2 verlangen, müssen
daher zuerst diese kennen.
III-21 Durch Meditation ohne ein Empfinden von
Unterschieden über dieses Nirguna Brahman, dem
ewiglich Erfüllten, dem Undifferenzierten, können dann
diejenigen, die danach verlangen, dieses Ewige, das
gewünschte Ende, erlangen.
1 physische Natur des Universums
2 Befreiung im höchsten Prinzip ohne Eigenschaften
87

III-23 Der Vivarta-Vada 1 wird wahrhaftig im Falle
derjenigen, die (in der Erkenntnis und Meditation)
fortgeschritten sind, zur Gewissheit. Wer jedoch nur damit
prahlt, fällt der Selbst-Entartung anheim. Dieser wird zum
Mörder des Atman.
III-26 Durch beständige Meditation in der
Abgeschiedenheit über die Identität des Brahman und des
Selbst sowie durch Verbleiben im Bewusstsein nur dieser
Identität erlangt man ohne jeden Zweifel die Befreiung.
III-27 Man spricht von zwei Arten von Erkenntnis, d. h.,
der essenziellen (Svarupa) und der psychischen (Vritti).
Von diesen beiden führt die erste zum Nirguna Brahman,
dem Wahren, Unendlichen und Seligen.
III-28 Die andere wird Shuddha-Sattva oder Reines
Psychisches Sein genannt, bezogen auf die ungeteilte,
spirituelle Essenz des Selbst. Diese Erkenntnis besitzt
wiederum zwei Arten, d. h., die indirekte und die direkte.
III-29 Die erste (indirekte Erkenntnis) führt durch
progressive Evolution zur Befreiung, sobald die Auflösung
der Welt des Brahma (Brahma-Loka) stattgefunden hat.
Die zweite (direkte Erkenntnis) führt hier ebenfalls zur
unverzüglichen Befreiung, sobald das Prarabhda-Karma 2
erschöpft ist.
III-30 Auch Jivanmukti wird ebenfalls noch in diesem
Leben erlangt. Daher solltest du, nachdem du sämtliche
Wünsche losgeworden bist, immer über Brahman
meditieren.
III-31 Das, was das Nirguna Brahman genannt wird,
besteht aus zwei Arten. Das, worüber man meditieren
kann, wird Salakshana oder „mit Attributen ausgestattet“
genannt. Das Attributlose wird Alakshana genannt und
befindet sich jenseits der Reichweite der Meditation.
III-33 Der weise Mensch, der sich niedersetzt und eine
feste Sitzhaltung einnimmt und seinen Verstand auf Das
konzentriert, erlangt – ohne darin auch nur die leiseste
Unterschiedenheit festzustellen – das Wesen von Dem.
1 Konzeption der Überlagerung des Wirklichen durch das
Unwirkliche
2 Karma der Vergangenheit (im Gegensatz zum gegenwärtig und
künftig wirkenden Karma)
88

III-34 Die Unterschiede, die als Sajateeya 1 und
Vijateeya 2 bekannt sind und der Welt und den Jivas
zugehörig sind, existieren nicht im Höchsten Brahman, das
von Dreifacher Natur ist.
III-35 Wenn es kein Svagata-Bheda 3 oder Unterschiede
in sich selbst gibt, kann über Brahman auch nicht
meditiert werden. Gewiss kann es da, wo es keine
Meditation gibt, auch niemals ein von den Jivas hier, die
dem Samsara unterworfen sind, erlangtes Moksha geben.
III-36 Im Zustand der Bindung gibt es einen Unterschied
zwischen dem Jivatman 4 und dem Paramatman 5 . Im
Zustand von Moksha herrscht Nicht-Unterschiedenheit,
und in demjenigen Zustand, der sogar noch Moksha
überschreitet, gibt es überhaupt nichts mehr.
III-38 Die Brahmins 6 , die das Ende der Veden erreicht
haben, sprechen davon, dass diejenigen, deren
Bewusstsein im Ozean der Einen Ungeteilten Seligen
Essenz ertrunken ist, Videha-Mukti bzw. die unverkörperte
Erlösung erlangt haben.
III-39 Derjenige wird Videha (unverkörpert) genannt, der
im Einssein des Samadhi verankert ist, der sich selbst von
den Bildern der Welt usw. befreit hat, der tätigkeitslos und
frei von allen Arten der Modifikationen ist.
III-41 Diese sündhaften Menschen, die keinerlei
Bewusstsein des Samadhi besitzen, die nur mit ihrem rein
verbalen (intellektuellen) Wissen prahlen, die die Sklaven
ihrer Neigungen sind – solche Menschen wandern in die
Regionen der Hölle.
III-42 Wie könnte derjenige, dessen Verstand nicht
zerstört wurde, sich selbst aus dem Samsara befreien? Wie
könnte einer, der keinerlei Bewusstsein des Samadhi hat,
seinen Verstand zerstören?
III-49 Der weise Mensch, der mit Vairagya 7 ausgestattet
ist und eifrig den Yoga praktizieren möchte, fürchtet sich
1 wörtl.: von homogener Natur
2 wörtl.: von heterogener Natur
3 Unterschied zwischen zwei Teilen eines Ganzen, wie zwischen
Blättern eines Baumes
4 individuelles Selbst
5 höchstes Selbst
6 Brahman-Priester
7 Entsagung
89

zu keinem Zeitpunkt und von keiner Seite her vor etwas –
nicht einmal vor dem Samsara, der so schwer zu
überwinden ist.
III-50 Der Jnani 1 , der sich selbst im höchsten Yoga
verankert hat, der frei von sämtlichen Unreinheiten und
befreit von der Maya und ihren bindenden Wirkungen ist,
erfreut sich erlesenen Glücks.
III-51 Der große Yogi, dessen Sinne zu funktionieren
aufgehört haben, der frei von aller mentalen Erregung usw.
ist und die Identität von Brahman und Selbst verwirklicht
hat, erlangt unverzügliche Befreiung.
III-57 Die große Meditation über das Attributlose
(Nirguna) Akhanda-Satchidananda ist die höchste aller
Meditationen. Diese ist die Ursache des unverzüglichen
Kaivalya Moksha, die aus der Meditation „Ich bin Brahman“
besteht.
IV-2 Dieser Paramatman, das Subjekt der Ergründung,
ist das Wahre, Selige, auf immer Erfüllte, die Masse des
Bewusstseins, und er wird nur durch direkte (plötzliche)
Wahrnehmung verwirklicht.
IV-8 Attribute wie Bewusstsein-Seligkeit usw., die der
Maya und Avidya entgegengesetzt sind, gehören zum
eigenschaftslosen Brahman und sind aus sich selbst
heraus existierend bzw. auf ewig erwiesen.
IV-15 Die Erkenntnis der Identität von Brahman und
Atman entfernt die falsche Identifikation des Selbst mit
dem Körper. Derjenige, der keinerlei „Ich“-Empfinden
gegenüber dem Körper mehr hegt, wird Jivanmukta
genannt.
IV-16 Derjenige, für den die Welt weder dauerhaft
wirklich noch unwirklich ist, und der im wandellosen
Bewusstsein verankert ist, wird Jivanmukta genannt.
IV-17 Derjenige, der die Erfahrung des Selbst im
Samadhi und dieselbe Erfahrung nach dem Auftauchen
aus dem Samadhi besitzt und ausschließlich in reinem
Selbst-Bewusstsein ruht, wird Jivanmukta genannt.
IV-18 Derjenige, der jenseits des Sakshi-Vritti bzw.
Zeugenbewusstseins existiert und unterhalb des
1 der Wissende mit Weisheitserkenntnis
90

Akhandaikarasa-Zustands bzw. des Einen-Ungeteilten-
Essenz-Bewusstseins ist, wird Jivanmukta genannt.
Hinweis: Der Jivanmukta transzendiert das individuelle
und das Zeugenbewusstsein, hat aber noch nicht das
Bewusstsein des Ewigen Absoluten, in dem nichts als
reines Sein verbleibt, erlangt. Der Jivanmukta ruht in der
Brahmakara-Vritti, die ebenfalls absinkt, sobald er seinen
Körper ablegt und das Akhanda-Ekarasa-Satchidananda
erlangt.
IV-19 Derjenige, der das Akhandairakasa-Vritti, welches
sein ganzes Bewusstsein erfüllt, besitzt, der in Wahrheit
keinen Verstand mehr besitzt, auch wenn er diesen zu
besitzen scheint, wird Jivanmukta genannt.
IV-20 Derjenige, der in seinem Alltagsleben manchmal
als ein Karmi 1 oder ein Bhakti 2 , manchmal als ein Yogi und
dann wiederum als ein Jnani auftritt, wird Jivanmukta
genannt.
IV-21 Die Bindung besteht in dem Glauben: „Ich bin der
Körper“. Die Befreiung besteht in dem beständigen
Glauben: „Ich bin Brahman“. Daher sollte in kluger Mensch
immer „Ich bin Brahman“ meditieren und dadurch sein Ego
in das Absolute einschmelzen.
IV-23 Derjenige, der Abhimana (Selbst-Identifikation) für
den Körper empfindet, steht unter dem Einfluss der
allseitigen Furcht. Daher sollte man mit allen zur
Verfügung stehenden Mitteln versuchen, der Idee, dass der
Körper das Selbst sei, entsagen.
IV-24 So wie ein reiner, weißer Kristall eine rote Farbe
anzunehmen scheint, wenn er einer Rose
gegenübergestellt wird, so erscheint der Atman aufgrund
seines Kontaktes mit der nicht-intelligenten Triade der
Gunas als leblos (nicht-fühlend).
IV-26 So wie die elementare Natur des Feuers die Hitze
ist, so ist die elementare Natur des Ewigen Selbst das
Reine Bewusstsein. Durch Erkenntnis des Einsseins des
Bewusstseins erlangt man unverzügliche Erlösung.
IV-27 Derjenige wird den Stand eines Jivanmukta
erlangen, der unaufhörlich meditiert: „Ich bin das
1 Praktizierender des Karma-Yoga
2 Praktizierender des Bhakti-Yoga
91

Ungeteilte, Ich bin das Unendliche, Ich bin die Fülle und
das Zweitlose“.
IV-30 Der Jivanmukta wird aufgrund der scheinbaren
Existenz des Körpers, der in ihm existiert wie ein
verbranntes Kleid, gewissen leichten und
vorübergehenden Schwierigkeiten unterzogen, aber er ist
trotzdem stets frei von der Wiedergeburt.
IV-31 Sobald das gesamte Sanchita und Agami Karma
vom Jivanmukta abgefallen ist, bleibt nur noch das
Prarabhda 1 in ihm wach, welches sich auf ihn auswirkt.
IV-43 Nur der ist der Purushottama 2 , auf den Friede,
Selbstbeherrschung und andere ähnliche Tugenden
beständig auf spontane Weise aus dem Selbst heraus
niedergehen.
IV-45 Nur der ist der Purushottama, der nicht einmal
einen Anflug von Bewunderung für die Siddhis – auch nicht
für den fabelhaftesten wie Anima 3 – empfindet.
IV-46 Nur der ist der Purushottama, der nicht einmal
auch nur ein wenig lächelt, wenn er die wundervollen
Schöpfungen des Höchsten Herrn erblickt.
IV-47 Nur der ist der Purushottama, den es nicht einmal
im Traum nach der vierfachen Erlösung (wie Salokya 4 usw.)
verlangt.
V-8 Wer seinen Körper vergessen hat, ist ein
Videhamukta, auch wenn der Körper aufgrund der
Auswirkungen des Prarabhda fortexistieren sollte.
V-11 Derjenige wird Jivanmukta genannt, der die
Wirkungen seines Sarupa-Chitta 5 neutralisiert hat und
aufgrund seiner festen Überzeugung von der Erhabenheit
von allem im Höchsten Akhandakara-Vritti, dem
Bewusstsein der Einen Ungeteilten Essenz, verankert ist.
V-24 Die Objekte der Formen berühren denjenigen nicht,
der von der Form des Akhandaikarasa 6 ist, der
Akhandaikarasa isst und in Akhandaikarasa verwurzelt ist.
1 Sanchita Karma: Karma der Gegenwart, Agami Karma: Karma
der Zukunft, Prarabhda Kar,ma: Karma der Vergangenheit
2 höchster Purusha = Gott-Person
3 d. h., der sich so winzig wie ein Atom machen kann
4 d. h., auf demselben Planeten wie Gott wohnend
5 Formhaftigkeit des Verstandes
6 wörtl.: das eine ungeteilte Eigentliche
92

V-25 Sogar die Götter verehren denjenigen, der dem
Akhandaikarasa folgt, der im Akhandaikarasa lebt, der im
Akhandaikarasa untergetaucht ist.
V-26 Der Vedanta rühmt dessen Glorie, dessen
Entzücken das Akhandaikarasa ist, dessen Gewahrsein
beständig dem Akhandaikarasa zugewandt ist, der im
Akhandaikarasa aufgelöst ist.
V-27 Derjenige wird ein in der Weisheit Verwurzelter
genannt, der nicht einmal ein Atom für verschieden vom
Akhandaikarasa hält – nicht einmal für einen Augenblick.
V-28 Derjenige wird ein in der Weisheit Verwurzelter
genannt, der auf immer unbesorgt ist, der äußerst
ernsthaft ist und tief wie der wellenlose Ozean, der
tätigkeitslos und modifikationslos ist.
V-29 Vom demjenigen spricht man als von einem in der
Weisheit Verwurzelten, dessen Gemütsverfassung die
eines Pythons ist, der unerschütterlich wie der Berg Meru
ist, der frei von allen mentalen Modfikationen ist.
V-30 Vom demjenigen spricht man als von einem in der
Weisheit Verwurzelten, der niemals so denkt: „Ich bin ein
Videhamukta“; der, obwohl ein Jivanmukta, in der Tat ein
Videhamukta ist.
V-48 Mandavya, Janaka und andere wie diese haben
Videhamukti erlangt. Noch viele weitere werden in den
Srutis erwähnt. Habe daran nicht den geringsten Zweifel.
V-49 Durch kontinuierliche Meditation über das
Akhandaikarasa-Brahman wird der Verstand zusammen
mit seiner Wurzel sehr rasch zerstört. Dies ist gewiss.
V-52 Wir werfen uns nieder vor diesen heiligen Wesen,
die in Wäldern und Bergeshöhlen leben, deren Gemüter
sich in der Essenz des Ewigen Bewusstseins aufgelöst
haben, aus deren Haarlocken die Vögel Nester auf ihren
Köpfen bauen.
V-53 Diese, die keine andere Gestalt mehr besitzen,
deren Fesseln zerschmettert wurden, die im Entzücken des
Nektars des Einen Ungeteilten Bewusstseins verankert
sind, die kein Auftauchen aus dem Samadhi mehr erfahren
– wahrhaftig ist die Begegnung mit diesen äußerst
erhabenen Wesen hier – wenn auch nur für einen Moment
– äußerst selten.
93

VI-38 Sobald durch die Akhandaikarasa-Vritti und die
beiden anderen Arten des Akhandaikarasa die Vasanas 1
zerstört wurden, gelangt der Verstand wie eine Lampe
(ohne Öl) an sein Ende.
VI-49 Der Verstand, welcher die Ursache für Geburt,
Alter und Tod ist, tritt aufgrund seiner äußerst
schwankenden Natur, die wiederum dem beständigen
Denken an intensiv erfahrene Dinge geschuldet ist, ins
Dasein.
VI-50 Die Pranas beginnen aufgrund der subtilen
Vasanas zu vibrieren. Die Vasanas selbst vibrieren nicht.
Die Vibrationen werden durch den Verstandessamen
übertragen, der wiederum zur Ursache weiterer Produkte
von dort wird.
VI-51 Es gibt zwei Ursachen für den Baum des
Verstandes: Die Vibration der Pranas und der Vasanas. Ist
einer von ihnen zerstört, sind beide auf natürliche Weise
zerstört.
VI-52 Die Vasanas können nicht mehr wachsen, sobald
es da die Kultivierung der Nicht-Anhaftung gibt, sobald es
die Austreibung aller weltlichen Gedanken gibt, sobald es
das Erkennen der sterblichen Natur des Körpers gibt.
VI-53 Wenn den Vasanas entsagt wird, wird der Verstand
zu einem Nicht-Verstand. Da der Verstand nämlich keine
Vasanas mehr vorfindet, stellt er das Denken völlig ein.
VI-54 Schließlich taucht da nach dem Aufhören der
Funktion des Verstandes der Bringer des Höchsten
Friedens auf – das Bewusstsein, die Ursache der sofortigen
Erlösung.
VI-60 Der Verstand ist die Ursache dieses Samsara-
Baumes, der tausende von Zweigen, Trieben, Blüten und
Früchten besitzt.
VI-61 Dieser Baum besteht in Wahrheit aus nichts als
Einbildung und Vorstellungskraft. Durch Aufhören des
Vorstellens trockne den Verstand aus – durch dieses beides
wird dann auch der Baum des Samsara austrocknen.
VII-14 Wer einer fest im Advaita verwurzelt und Dvaita 2
zerstört ist, wird diese Welt wie ein Traum wahrgenommen,
1 unerwünschte, immer wieder gewohnheitsmäßig auftretende
Gedankenmuster
2 Welt der Zweiheit, der Gegensätze, der Getrenntheit
94

weil das Wesen dieses Menschen jetzt im höchsten
Zustand des Bewusstseins verankert ist.
VII-17 Eine solche Person, die wahrhaftig zum inneren
Bewusstsein erwacht ist, obgleich sie noch äußeres
Bewusstsein zu haben scheint, sieht wie ein schläfriger
Mensch aus, da sie völlig ruhig geworden ist.
VII-20 Die Mumukshus 1 bzw. Aspiranten befinden sich in
den ersten drei Bhumikas 2 der Erkenntnis. Der Brahmavit 3
lebt im vierten Bhumika. Der Brahmavid-vara 4 lebt im
fünften Bhumika,
VII-21 Der Brahmavidvariyan 5 lebt im sechsten
Bhumika. Der Brahmavidvarishta 6 lebt im siebenten
Bhumika. Der letztere wird der eigentliche Jivanmukta
genannt, obwohl auch die vier davor Jivanmuktas sind.
VII-22 Der Videhamukta geht sogar noch jenseits des
siebenten Bhumika und entzieht sich der Beschreibung. Er
hat keinen Körper und keinen Verstand mehr. Die Variyas
und Varishthas erachten ihn als die Höchste Wirklichkeit.
VIII-2 Sein, Erkenntnis, Seligkeit, Name und Form sind
die fünf Faktoren (die das Konstituens eines Dinges
bilden). Von diesen gehören die letzten beiden Merkmale
zur Welt.
VIII-3 Durch Aufgeben von Name und Form, durch
Hingabe nur an Satchidananda sollte man zu allen Zeiten
den Samadhi praktizieren – entweder Antar-Nirvikalpa 7
oder Bahir-Nirvikalpa 8 .
VIII-12 Man nennt es Nirvikalpa (Asamprajnata)
Samadhi – ein den Yogis sehr teurer Samadhi –, wenn der
Verstand von allen Vrittis 9 gesäubert ist und das Licht der
Höchsten Seligkeit enthüllt wird.
1 Sucher nach spiritueller Erlösung
2 spirituelle Stufen
3 Kenner Brahmans
4 derjenige, der aus freiem Willen seinen Samadhi verlässt
5 derjenige, der aus dem Samadhi erweckt werden muss
6 derjenige, der auch durch andere nicht mehr aus dem Samadhi
erweckt werden kann
7 unterschiedslose Versenkung ohne Klang und Bilder
8 unterschiedslose Versenkung mit Wahrnehmung der sinnlichen
Welt bei gleichbleibender innerer Stille
9 Gedankenwellen
95

VIII-17 Ich bin ungeteilt. Ich bin unendlich. Ich bin die
Fülle. Ich bin Zweitlos. Ich bin Satchidananda-Svarupa. Ich
bin das Licht der Lichter.
VIII-18 Ich bin ohne die drei Zustände des
Bewusstseins. Ich bin der vierte Zustand des
Bewusstseins. Ich bin höher als das Höchste. Ich bin frei
von den drei Körpern. Ich bin die Essenz von Bewusstsein
und Seligkeit.
VIII-19 Ich bin ohne die drei Arten der Vorstellung. Ich
bin das Höchste Prajnana-Ghana, die Masse der Weisheit.
Ich bin die Essenz des Chidakasa 1 . Ich bin ohne den nichtfühlenden
Raum.
VIII-20 Ich bin ohne Wankelmut. Ich bin ohne Form. Ich
bin ohne Avidya 2 . Ich bin ohne Unreinheit. Ich bin die
Stütze des gesamten Universums. Ich Selbst benötige
keinerlei Stütze. Ich bin furchtlos.
VIII-21 Ich bin die selbstleuchtende Essenz. Ich bin der
Ozean der Unsterblichen Essenz der Wirklichkeit. Ich bin
ohne das Universum und jenseits der Gegensatzpaare. Ich
bin das Absolute Selbst. Ich bin Nirguna 3 .
VIII-22 Ich bin ewiglich rein. Ich bin jenseits der Maya.
Ich bin ewiges Bewusstsein. Ich bin ohne Verschiedenheit.
Ich bin auf ewig frei. Ich bin wunschlos. Ich bin auf immer
vollkommen. Ich bin ohne Familie und Verwandte.
VIII-23 Ich bin im Innern leer und im Außen leer – wie
der leere Topf, der im Raum schwebt. Ich bin im Innern
erfüllt und im Außen erfüllt – wie der volle Topf, der im
Ozean schwimmt.
VIII-24 Daher sollte ein weiser Mensch des Shabdavidya
Samadhi 4 sich des Nicht-Selbst durch Ergründung
entledigen, sich selbst in Brahman zentrieren und dadurch
frei werden.
VIII-32 Samadhi ist derjenige Zustand des Verstandes,
in dem dieser unbewegt wie eine Lampe an einem
windgeschützten Ort existiert, d. h., wenn der
1 Brahman in seinem Aspekt der grenzenlosen Erkenntnis und
freien Intelligenz
2 Unwissenheit, weltliches „Wissen“
3 frei von Eigenschaften, attributlos
4 Shabdavidya: Wissenschaft der Logik und Schlussfolgerung;
Shabdavidya Samadhi: Wissenschaft der spirituellen Meditation
96

Meditierende und die Meditation in der absoluten
Wahrnehmung desjenigen allein, worüber meditiert wird,
versunken sind.
VIII-38 Das ist der Zustand des Samadhi, in dem das
Selbst nichts anderes sieht, nichts anderes hört und nichts
anderes versteht als Sich Selbst.
XIV-12 Dieses essenzielle Selbst im eigenen Innern ist
exakt Brahman selbst und nichts anderes. Daher wird der
Schüler vom Guru in der relativen Lehre dieser Identität –
Ayamatma Brahma 1 , wie im Atharvaveda beschrieben –
zum Zwecke seiner Reinigung unterrichtet.
XIV-13 Der im Samaveda 2 erscheinende Satz Tat-Tvam-
Asi muss Wort für Wort nachvollzogen und verstanden
werden, um die darin enthaltene äußere und tiefere
Bedeutung zu erfassen.
XIV-14 Das Ungeteilte Nirguna Brahman wird durch das
Wort „Tat“ angegeben. Das innere Selbst wird mit dem
Wort „Tvam“ benannt, während das Wort „Asi“ die
Identität der beiden bezeichnet.
XIV-15 Der große Ausspruch „Aham Brahma Asmi“ 3
taucht im Yajurveda 4 auf. Seine Bedeutung wird denjenigen
gelehrt, der den Wunsch danach hat, sie zu praktizieren.
XIV-16 Ich, der Zeuge des Körpers usw., das felsenfeste
Wesen, das attributlose Höchste, bin Brahman, das
Erfüllte. Das Wort „Asmi“ bezeichnet die Identität des
„Aham“ und „Brahma“.
XIV-17 Der Satz „Prajnanam Brahma“ 5 taucht im
Rigveda 6 auf. Die Beschreibung seiner Bedeutung besteht
für den Zweck der Selbst-Verwirklichung.
XIV-18 Das, was den Jiva mit Bewusstsein erfüllt – all
das ist nichts als Bewusstsein oder Prajnana. „Brahma“ ist
die allesdurchdringende Essenz von Satchidananda.
XV-24 Nur dieser Höchste Glanz ist das Höchste
Brahman. Nur dieser Höchste Glanz ist das Höchste Glück.
1 „Dieses Selbst (Atman) ist Brahman“
2 einer der vier Veden Rigveda, Samaveda, Atharvaveda und
Yajur Veda
3 „Ich bin Brahman“
4 s. o.
5 „Bewusstsein ist Brahman“
6 s. o.
97

Nur dieser Höchste Glanz ist der Höchste Friede. Nur
dieser Höchste Glanz ist der Höchste Zustand.
XV-27 Das Höchste Licht ist, was Ich bin. Das Höchste
Licht ist, was du bist. Du bist das Höchste Licht. Suche
daher mit allen deinen Kräften nach diesem Höchsten
Licht.
XV-40 Indem er den Übeln von Lust, Zorn, Stolz, Gier
und Verblendung entsagt, wird der Parivrat 1 frei von der
Unreinheit.
XV-44 Noch niemals wurden Wünsche durch ihre
Befriedigung erfüllt. Anstelle dessen nehmen sie noch zu
wie das Feuer, in welches geklärte Butter gegossen wird.
XV-45 Von demjenigen sagt man, dass er seine Sinne
beherrscht habe, der beim Hören, Berühren, Essen, Sehen
oder Riechen weder erfreut noch traurig ist.
XV-46 Wer nicht empfindet: „Dies ist gut“ und „dies ist
nicht gut“, und die Nahrung isst, wie sie auch immer ohne
seine Anhaftung daran zu ihm kommt, wer nur das
Nötigste spricht und dabei die Wahrheit auf angenehme
und angemessene Weise sagt – dieser ist wahrhaftig der
„Mensch ohne Zunge“ (im spirituellen Sinne).
XV-47 Derjenige ist wahrhaftig geschlechtslos, der
seinen Blick weder auf einem neugeborenen Kind, einem
sechszehnjährigen Mädchen oder einer hundertjährigen
Frau ruhen lässt.
XV-48 Wer nur für sein Biksha 2 und den Drang der
körperlichen Bedürfnisse unterwegs ist und nicht weiter als
acht oder neun Meilen wandert, ist wahrlich ein lahmer
Mensch.
XV-49 Wessen Blick nichts anschaut, ob er nun geht
oder steht, und wer den Blick nicht weiter als vier Fuß von
seinem Körper ab gerechnet erhebt, ist wahrhaftig ein
blinder Bikshu 3 .
XV-50 Wer nach dem Anhören guter oder schlechter
Worte – seien sie nun süß oder grob –, die Sorge oder
Freude hervorrufen können, gleichgültig bleibt, ist
wahrhaftig taub.
1 Asket
2 Bettelspeise
3 Bettelmönch
98

XV-51 Wer wie ein Mensch im tiefen Schlaf mit ruhigen
Sinnen verbleibt, obwohl die Objekte der Sinne vor seinen
Augen tanzen, während er selbst durchaus fähig zum
Genuss wäre, wird als einer bezeichnet, der frei vom
Bewusstsein 1 ist.
XV-54 Ein Brahmin (ein weiser Mensch) sollte Respekt
stets wie Gift hassen. Er sollte anstelle dessen wie nach
Nektar stets nach Beleidigungen verlangen.
XV-55 Wer beleidigt wird, schläft glücklich, steht
glücklich auf und bewegt sich glücklich in dieser Welt. Wer
jedoch andere beleidigt, verdirbt rasch.
XV-57 Man sollte wegen eines zornigen Menschen nicht
zornig werden. Man sollte auch dann angenehm reden,
wenn man durch Ärger erregt wird. Niemals sollte man ein
einziges Wort der Lüge gleich welcher Art sprechen.
XV-58 Verankert im Selbst, das Einssein überall
erblickend und nur mit dem Selbst als Wandergefährten
sollte man über die Erde wandern und nach dem Glück
suchen.
* * *
1 d. h. hier: frei von objektivem Bewusstsein
99

Die Essenz der Ribhu Gita
Die Ribhu Gita bildet einen Teil des Vishnu Purana 1 . Darin
unterweist der Weise Ribhu seinen Schüler Nidagha in der
Vedanta-Philosophie. 2
I-19 Oh Brahmin 3 ! Wer hungrig ist, wird satt und
zufrieden mit der Nahrung, die er isst. Ich war überhaupt
niemals hungrig – wie könnte ich dann zufrieden werden
(durch Nahrung)? Weshalb stellst du mir diese Frage (d. h.,
ob ich mit meiner Mahlzeit zufrieden sei)?
I-20 Sobald durch die Tätigkeit der Verdauungsfeuer die
Organe der Verdauung ermüdet sind, gibt es da das
Auftauchen von Hunger, und sobald das Wasser (im
Verdauungssystem) erschöpft ist, gibt es das Auftauchen
von Durst.
I-21 Hunger und Durst sind die Dharmas 4 des Körpers
und nicht die meinen, oh Brahmin! Da es für mich keinen
Hunger gibt, bin ich stets zufrieden.
I-22 Zufriedenheit bedeutet die Ruhe des Verstandes.
Beide (Hunger und Durst) sind Funktionen des Verstandes.
Ergründe also, zu wem dieser Verstand gehört – diese
Person (das Selbst) ist an diese nicht gebunden.
I-24 Das Selbst ist allesdurchdringend wie der Raum.
Worin sollte dann also die Bedeutung der Frage: „Von wo
kommst du, wohin gehst du“ usw., bestehen?
I-25 Ich – der ich Das bin – komme und gehe nicht. Ich
wohne an keinem einzigen Ort. Du bist nicht du, andere
sind nicht andere, ich bin nicht ich.
I-27 Was wäre unerfreulich, was wäre schmackhaft für
den hungrigen Mann? Das Schmackhafte wird irgendwann
zum Unschmackhaften (verursacht Abscheu).
1 eines der wichtigsten achtzehn Puranas (religiöse Erzählungen)
2 Ribhu benutzt die Fragen Nidaghas danach, ob er mit seiner
Mahlzeit zufrieden und nun gesättigt sei, zu einer spirituellen
Unterweisung.
3 Weiser
4 d. h. hier: das Schicksal
100

I-28 Das Unerfreuliche wird erfreulich, und der Mensch
hat irgendwann wiederum Abscheu vor dem Erfreulichen.
Welche Nahrung wäre denn am Anfang, in der Mitte und
am Ende gleichermaßen schmackhaft?
I-29 So wie ein aus Lehm gemachtes Haus stärker durch
das Verkleiden des Lehms wird, so wird dieser aus Erde
gemachte Körper stärker durch die Partikel der Erde (d. h.,
Nahrung).
I-31 Indem er sich dieses bewusst macht, lasse deinen
Verstand mit seinen Fragen über das Erfreuliche und
Unerfreuliche im Gleichmut ruhen, damit er die Befreiung
erlangen möge.
I-35 Wisse daher, dass alles Eines ist – es gibt in dieser
Welt keine Getrenntheit. All dies ist die Form des Einen
Höchsten Selbst, genannt Vasudeva 1 .
* * *
1 das innerste Selbst
101

Die Essenz der Siddha Gita
Die Siddha Gita ist ein Teil des Upashanti-Prakarana des
Yogavasishtha. Es handelt sich bei ihr um einen Gesang
der vielen Siddhas 1 nahe des Palastes von König Janaka 2
aus Videha.
Die Erweiterung des Bewusstseins in die Unendlichkeit
wird durch die Selbstbeherrschung und die Verneinung der
Subjekt-Objektbeziehung herbeigeführt. Darin besteht die
Essenz der Siddha Gita.
I-9 Die Siddhas sprachen:
Der Seher und das Gesehene zermahlen einander. Da
gibt es die objektive Wahrnehmung und dann taucht das
Individuum ins Höchste ein – daraufhin entstehen dann
Gewahrsein und Freude bzw. die Weisheit des Selbst und
Seligkeit. Zu diesem Wandellosen Selbst nehmen wir
unsere Zuflucht.
I-10 Indem wir dem Seher, dem Sehen und dem
Gesehenen zusammen mit sämtlichen Vasanas 3 entsagen,
nehmen wir Zuflucht zum Selbst, welches das
Wurzelbewusstsein jenseits jedweder Objektivierung ist.
I-11 Wir nehmen Zuflucht zum Selbst, welches das Licht
der Lichter ist, welches die Mitte aller Konzepte wie „ist“
und „ist nicht“ darstellt, welches den neutralen Raum
zwischen Sein und Nicht-Sein einnimmt.
I-12 Wir nehmen Zuflucht zu dieser Wahrheit, in welcher
alles ist, von welcher alles ist, von welcher alles ausgeht,
zu welcher alles geht, durch welche alles ist, welche alles
ist.
I-13 Wir nehmen Zuflucht zu diesem Selbst, welches
sich selbst stets als „Ich“ in allen erweist, welches mit dem
Buchstaben „A“ beginnt und mit „HA“ und dem Punkt „M“
endet (d. h., „AHAM“), welches in allen Formen existiert.
1 Wesen mit spirituellen Kräften
2 mythischer König
3 unerwünschte, wiederkehrende Gedankenmuster
102

I-14 Diejenigen, die den Gott verlassen, der im Innern
der Herzenshöhle wohnt, und nach einem anderen Gott im
Außen verlangen, sind wahrhaftig auf der Suche nach
Muschelschalen, nachdem sie den Kaustubha 1 -Edelstein,
der in ihrer Hand lag, fortgeworfen haben.
I-15 Diese Höchste Frucht (des Selbst) kann nur von
demjenigen erlangt werden, der allen Hoffnungen und
Erwartungen entsagt und die Wurzeln der giftigen Kräuter
von Verlangen und Streben durchhauen hat.
I-16 Derjenige ist wahrhaftig ein Esel und kein
menschliches Wesen, der trotz seines Wissens über die
totale Nicht-Existenz von Glück in sämtlichen Objekten der
Welt immer noch hinter diesen herjagt.
I-17 Die Schlangen der Sinne, die sich wieder und
wieder im Innern erheben und wieder und wieder zischen,
sollten mit der Zuchtrute der entschlossenen
Unterscheidung gemordet werden – so wie Indra 2 die
Berge mit seiner Waffe Vajra zerschmettert hat.
I-18 Man sollte nach dem heiligen Glück der Stille
streben. Wer still geworden ist, beherrscht seinen Verstand
sehr leicht. Wer seinen Verstand zurückzuhalten versteht,
frohlockt auf immer in der Höchsten Seligkeit der Selbst-
Verwirklichung.
* * *
1 göttliches Juwel
2 König der Götter
103

Die Essenz der Uttara Gita
Die Uttara Gita ist ein Teil des Brahmanda Purana 1 und
stellt eine Ergänzung der berühmten Bhagavad Gita dar.
Sie behandelt Jnana 2 und Yoga und damit
zusammenhängende Themen. Gaudapada, der Meister
Sankaras, soll einen Kommentar zu dieser Gita
geschrieben haben.
Die Beherrschung des Verstandes geschieht durch
Rückzug der Sinne und Atemkontrolle. Der Weise, der in
der unsterblichen Weisheit glücklich geworden ist, hat
keine Pflichten mehr zu erfüllen. Sein Verstand ist im
Zustand des Samadhi eingetaucht, in dem nur noch Reines
Bewusstsein existiert. Der Körper ist im Yoga-Sadhana 3
eine wertvolle Hilfe und sollte daher niemals misshandelt
werden. Der Körper ist Ausdruck des fundamentalen
Gewahrseins. Sadhana ist ein nur relativer Prozess und
spielt im Zustand des Absoluten keine Rolle mehr. Dem
Studium von Büchern sollte nicht zuviel Wert beigelegt
werden. Über die Essenz muss ohne Unterbrechung
meditiert werden. Das gesamte Universum ist nichts als
nur Brahman allein. Darin besteht die Essenz der Uttara
Gita.
I-7 Der gesegnete Lord sprach:
Wer im Gehen und Stehen zu allen Zeiten durch
ausgedehnte Praxis seinen Atem beherrscht, wird tausend
Jahre lang leben.
I-17 Die weise Person sollte nach dem Studium all der
Bücher und nach dem Erwerb des nötigen Wissens und der
Weisheit sämtliche Schriften wie leere Getreidehülsen, aus
denen die Körner herausgeschlagen wurden, verwerfen.
I-19 So wie es einen, der süßen Nektar gekostet hat,
nicht mehr nach Wasser verlangt, so hat derjenige, der
Brahman kennen gelernt hat, keinen Nutzen mehr von den
Veden.
1 eines der achtzehn Puranas (religiöse Erzählungen)
2 Weg der Erkenntnis
3 spirituelle Praxis des Yoga
104

I-20 Ein Yogi, der zufrieden mit der unsterblichen
Weisheit geworden ist und alles getan hat, was zu tun war,
hat keinerlei Pflicht gleich welcher Art mehr zu erfüllen.
Falls es eine solche für ihn geben sollte, kann er nicht
Kenner der Wirklichkeit genannt werden.
I-29 Wessen Verstand wie der hingedehnte Himmel und
frei von allen Wünschen ist, und wer das unbewegte Sein
kennen gelernt hat, wird als einer im Zustand des Samadhi
bezeichnet.
I-30 Wer lange Zeit wie im Himmel gelebt hat und durch
die yogische Praxis trunken von der Essenz des Nektars
geworden ist, lebt auf immer in der Seligkeit des Samadhi,
die sogar den Tod zerstört.
I-31 Im Zustand des Samadhi erfährt man das Selbst,
welches nichts Höheres, nichts Niedrigeres, nichts in der
Mitte und überhaupt nichts irgendwo sonst kennt (weil es
alles ist).
I-34 Im Zustand des Samadhi erfährt man das Selbst,
welches Fülle oben, Fülle unten, Fülle in der Mitte und Fülle
überall ist, denn es allein ist alles.
I-36 Die gesegnete Person, rein im Herzen und
meditierend über das makellose Eine als „Ich bin das Eine,
dieses Alles“, erlangt das Höchste.
I-46 Der Raum ist das Vakuum, weil er sich als reine
Leere dahindehnt. Das (Brahman) durchdringt den Raum.
Die Qualität des Raumes ist der Klang. Das Klanglose Eine
ist Brahman.
I-47 Die Menschen gewahren durch Zurückhalten der
Sinne das Selbst im Körper. Falls der Körper nicht gesund
erhalten und beschädigt wird – wie kann dann der Intellekt
noch existieren, und wie kann ohne Intellekt Erkenntnis
erlangt werden?
I-52 So lange man die Wahrheit nicht verwirklicht hat,
sollte man die Selbstbeherrschung praktizieren. Sobald die
Wahrheit dann erkannt wurde, sieht man überall nur noch
das Eine.
I-54 Der Körper ist von äußerster Unreinheit und kann
als solcher nicht gereinigt werden. Das Selbst ist auf
immer rein und benötigt keine Reinigung. Da du diesen
gewaltigen Unterschied zwischen beiden kennst – wessen
Reinigung vollziehst du da nun?
105

II-2 So wie sich Wasser mit Wasser, Milch mit Milch und
geklärte Butter mit geklärter Butter vermischt, so
vermischt sich – ohne dass es da die leiseste
Unterschiedenheit gäbe – die individuelle Seele mit der
Höchsten Seele in der Wahrheit.
II-5 Sobald die Person durch die Weisheit entflammt
wird, wird ihr Intellekt zu einem Teil Brahmans selbst, und
ein solcher Weiser verbrennt dann die Bindung des Karma
mit dem Feuer der Erkenntnis des Brahman.
II-8 An welchem Ort und unter welchen Bedingungen
auch immer der Jnani 1 stirbt – er taucht ins Sein ein und
wird wie der allesdurchdringende Raum.
II-37 So wie der Raum im zerbrochenen Krug als der
ursprüngliche, weite Raum weiterexistiert, so existiert der
Jiva 2 , sobald seine Verkörperung zerbrochen ist, als das
ewige Unendliche weiter.
II-38 Wer die Wahrheit kennt, dass das (individuelle)
Selbst nur wie der Raum innerhalb des Kruges und der
jederzeitigen Auflösung unterworfen ist, gelangt in den
Selbst-existierenden Zustand, der durch Weisheit erlangt
werden kann. Daran besteht nicht der geringste Zweifel.
II-40 Tausende von Sünden, wie sie durch das Töten von
Brahmanas 3 , und hunderte von Sünden, wie sie durch das
Morden von Embryos entstanden sind, werden durch
diesen Yoga der Meditation wie vom Feuer verzehrter
Brennstoff verbrannt.
II-41 Wer sogar nach dem Studium der vier Veden und
der Dharma-Shastras 4 immer noch nicht realisiert hat: „Ich
bin Brahman“, der ist wie ein in ein erlesenes Getränk
getauchter Löffel (der dessen Geschmack nicht zu kosten
vermag).
II-42 Ein mit Sandelholz auf seinem Rücken beladener
Esel kennt nur das Gewicht, aber nicht den Duft seiner
Last. So trägt auch einer, der nur die zahlreichen Bücher
studiert, aber nicht deren Essenz erfasst hat, nichts als die
Lasten des schriftlichen Vermächtnisses mit sich herum.
1 Wissender
2 individuelle Seele
3 Brahman-Priester
4 antike Rechtsbücher
106

II-43 So lange es da keine Erkenntnis der Wirklichkeit
gibt, wandert man zu den heiligen Plätzen der Pilgerschaft,
nimmt heilige Bäder, vollführt zahlreiche wohltätige Akte,
achtet auf Reinheit und praktiziert Buße und Opfer zum
Erlangen des Glücks.
II-45 Die Kühe sind verschiedenfarbig, aber ihre Milch ist
stets von gleicher Farbe. Ähnlich dazu ist Weisheit immer
von derselben Natur, obwohl die Körper wie die bunten
Kühe von unterschiedlicher Natur sind.
II-46 Nahrung, Schlaf, Furcht und Geschlechtsverkehr
sind sowohl wilden Tieren als auch Menschen gemeinsam.
Nur bezüglich der Erkenntnis gibt es einen Unterschied
zwischen beiden. Personen, die keine Erkenntnis besitzen,
sind nur wilde Tiere.
II-47 Am Morgen folgt man dem Drang der körperlichen
Bedürfnisse, am Mittag dem Essen und Trinken und in der
Nacht den ehelichen Bedürfnissen oder dem Schlaf.
(Beides hat man mit den wilden Tieren gemeinsam.)
II-51 Wird der Verstand getötet und zum Nicht-Verstand,
dann wird Dualität nicht mehr wahrgenommen. Die
Zerstörung des Verstandes bedeutet die Erlangung des
Höchsten Zustandes.
III-1 Die Schriften sind nicht zu überblicken. Das Wissen
ist grenzenlos. Die Zeit ist knapp. Die Hindernisse sind
zahllos. Folglich muss aus allem nur die Essenz
entnommen werden – so wie der Schwamm die Milch
durch Abtrennung des Wassers trinkt.
III-2 Die Puranas, das Mahabharata 1 , die Veden, die
verschiedenen Schriften, die Bindung des Samsara in der
Gestalt von Söhnen, Ehefrauen usw. sind samt und
sonders Hindernisse in der Praxis des Yoga.
III-3 Dies ist die Erkenntnis – dies muss erkannt werden.
Dies ist, was du zu wissen wünschtest. Auch wenn du
tausend Jahre lang leben würdest, könntest du das Ende
der Schriften und Bücher nicht erreichen.
III-4 Das Leben ist äußerst unsicher. Nur das
Unverderbbare Sein („seiend sein“) muss erkannt werden.
Nimm, indem du sämtlichen Schriften und Büchern
entsagst, deine Zuflucht zu dem, was die Wahrheit ist.
1 indisches Nationalepos
107

III-5 Alle Dinge dieser Erde versammeln sich in der
Zunge und den Genitalien. Sobald Zunge und Genitalien
aufgegeben worden sind – worin bestünde dann noch der
Nutzen dieser Erde?
III-7 Für die Brahmins ist Gott im Feuer, für die Heiligen
im Herzen, für die Dummköpfe in ihren Götzenbildern, und
für die gleichmütigen Menschen ist er überall.
III-9 Wohin auch immer der Verstand wandert, dort
erblickt er stets nichts anderes als die Höchste Wahrheit.
Da und dort – überall – existieren das Absolute und das
Brahman.
III-15 Wo auch immer die Yogis sich aufhalten – wenn
auch nur eine Sekunde lang –, dort befinden sich
Kurukshetra 1 , Pravaga 2 und der Naimisha-Urwald 3 .
III-16 Die spirituelle Kontemplation des Selbst – auch
nur für einen Augenblick oder für sogar weniger als diesen
Zeitraum – ist verdienstvoller als Abertausende und
Abermillionen von Opfern. Nur die Meditation ist das
Höchste.
III-17 Der Yogi sollte durch das Feuer des Brahma-Jnana 4
Tugenden und Untugenden, Freund und Feind, Glück und
Leid, Erfreuliches und Hassenswertes, Gutes und
Schlechtes, Ehre und Schande, Lob und Tadel verbrennen.
III-19 Der Yogi, der Moksha 5 zu erlangen wünscht, sollte
mit demselben Blick die als Biksha erhaltene Nahrung zur
Erhaltung des Körpers, die Kleidung zum Schutz vor Kälte,
Steine und Gold, schöne Ess-teller und eine Reismahlzeit
unterschiedslos und ohne einen Sinn der Bevorzugung
betrachten.
* * *
1 historisches Schlachtfeld aus der Bhagavad Gita bzw. dem
Mahabharata
2 Zusammentreffen der fünf heiligen Flüsse Indiens
3 im Mahabharata erwähnter Wald im Altertum
4 Brahman-Erkenntnis
5 spirituelle Befreiung
108

Die Essenz der Vasishtha Gita
Diese Gita ist Bestandteil des Nirvana-Prakarana des
Yogavasishtha. Der Weise Vasistha unterweist Rama in den
ewigen Wahrheiten.
Die Substanz des Samsara besteht darin, dass er
gänzlich unwahr 1 ist. Es liegt nicht der geringste Sinn
darin, ihm auch nur einen Moment lang Glauben zu
schenken. Die Gestalt der Welt ist unwirklich – die innerste
Essenz der Welt ist das Unendliche Brahman. Im
Bewusstsein, des Nicht-Selbst, welches aus der Täuschung
geboren ist, herrscht der Kummer. Das höchste Glück kann
durch die Gewissheit des Ewigen Seins erlangt werden. All
dies hier ist nichts als nur das Brahman, welches in
Brahman und durch Brahman erscheint. Die Ursache für
die Bindung liegt in der Liebe für das Leben. Das Leben im
Brahman bedeutet Unsterblichkeit. Diese Gita wendet sich
an diejenigen, die die höchste Art des Jnana-Yoga 2
praktizieren.
I-3 Sri Vasishtha sprach:
Wer die Schleier abgeworfen, alle Wünsche und
Bestrebungen befriedet und angefüllt mit der Höchsten
Unsterblichen Essenz ist, erstrahlt als das Höchste Sein
Selbst.
I-7 Die Freuden des Himmels sind wie das Liebäugeln
mit dem Sohn der unfruchtbaren Frau im Traum. Diese
Welt, die wir erfahren, ist gänzlich inexistent.
I-9 Worin sollte der Zweck des Lebens bestehen, da
doch das gesamte Spiel des Samsara eine Unwirklichkeit
darstellt? Svarga 3 und Moksha 4 sind beides nur bloße
Worte – wie die Söhne der unfruchtbaren Frau. 5
1 d. h., die Objekte darin sind gänzlich unwirklich; der Samsara
ist eine falsche Welt
2 Yoga der Erkenntnis
3 himmlische Welten, die auf und über dem Berg Meru existieren
sollen
4 spirituelle, endgültige Befreiung
5 d. h., Svarga und Moksha sind selbst nur Teil des Samsara
109

I-16 Alles ist in der Tat nichts als eine große Täuschung
und nichts anderes. Es gibt weder Traum noch Tiefschlaf.
Es gibt weder Himmel und Hölle noch Befreiung. Die
Wahrheit ist, dass alles der Friede der Ewigkeit ist.
I-17 Sobald die Täuschung durchschaut ist, wird sie
gleichzeitig als inexistent erkannt, denn sie besitzt
keinerlei reale Substanz. Wie könnte Silber in Perlmutter
sein? Es ist absolut irreal.
I-20 Im Zustand des Nicht-Selbst gibt es großen Kummer
und Leiden. Im Zustand des Selbst gibt es den absoluten
Frieden. Wisse dies mit der Hilfe der Unterscheidung und
tue dann, wie es dir beliebt.
I-25 Die Gestalt der Welt ist ein unwirkliches Bild. Es ist
nur Brahman, der in Brahman erscheint. Diejenigen, die an
diese Traumwelt glauben, sind selbst nur verträumte,
unwirkliche Menschen.
I-27 Dein absolutes Brahman-Bewusstsein existiert
ebenso auch in mir, dieses Friedvolle –, hingedehnt wie der
Raum. Es erscheint als etwas Verschiedenes wie die
bewegte Luft von der unbewegten verschieden scheint,
wie der Ozean Wellen hat, obgleich da in Wirklichkeit nur
Eines ist.
I-28 Ich bin das Ewige Sein für diejenigen, die Mich
kennen. Denjenigen jedoch, die sich im Traum befinden,
erscheine Ich wie ein Traum. Diese wiederum sind
inexistent für Mich – wie die Traumobjekte einer
träumenden Person.
I-29 Mein Umgang mit anderen Personen ist in Wahrheit
nur Brahman, der in Brahman erscheint. Lass die Leute nur
immer über das, was sie wahrzunehmen glauben,
fantasieren. Genug – genug von diesem objektiven
Erfahren!
I-35 So wie die Traumerfahrungen für einen wachen
Menschen nichts als Märchenerzählungen sind, so ist es
das große Spiel der Welt für eine Person mit der rechten
Unterscheidung.
I-36 Durch die Praxis des Yoga erlangt man diesen
Ewigen Zustand. Dann erkennt man, dass das Ego nicht
ist, dass Samsara nicht ist – nur die Ewige Stille verbleibt.
II-3 Sobald es da die Verankerung in der essenziellen
Natur des Selbst, im Ewigen Frieden, gibt, verschwindet
110

das gesamte wahrnehmbare Universum so, wie der Traum
im Tiefschlaf untergeht.
II-4 Die Vergnügen sind die großen Krankheiten des
Samsara. Die Verwandten sind die starken Taue, die
jemanden an den Samsara binden. Der Erwerb von
Reichtum dient nur der Selbstzerstörung Ruhe daher im
Selbst durch das Selbst.
II-5 Die Schöpfung ist der Natur der Realität
entgegengesetzt. Wahrheit ist die Identität – gesegnet auf
ewig. Lebe in der Gewaltigen Realität. Sei ruhig. Leide
nicht länger in diesem Samsara.
II-6 Ich erfahre nicht das individuelle Selbst. Ich nehme
überhaupt nichts wahr. Ich unterliege nicht der Welt-
Illusion. Ich habe in den Frieden Brahmans eingegangen.
Ich bin selbst das leidlose Brahman.
II-9 Wer in Brahman zentriert ist, kennt keine Schöpfung.
Wer in den Mühen der Schöpfung zentriert ist, kennt
Brahman nicht. Der schlafende Mensch kennt den Traum
nicht. Der träumende Mensch kennt den Schlaf nicht.
III-20 So wie die durch Einbildungskraft geschaffene
Stadt nicht getrennt von der Einbildung existiert, so ist
diese Welterscheinung nicht verschieden von der Höchsten
Wahrheit.
IV-3 So wie Luft ohne eine irgendwie geartete Ursache
zu Wind wird, so ist dieses Universum die ursachelose
Bewegung der Strahlen des Ewigen Bewusstseins.
IV-5 So wie das Strahlen auf natürliche Weise dem
Kristall innewohnt, so erstrahlt das Reine Bewusstsein des
Unendlichen Seins als diese Welt.
IV-16 Der Unterschied zwischen dem Universum und
Brahman ist selbst eine Unwirklichkeit. Das Eine Sein kann
nicht zwei werden, weil da nur dieses Großartige
Unendliche Bewusstsein existiert.
IV-21 Wie der Raum ist auch dieses gesamte Universum
reine Leerheit. Es ist dem Einen Allesdurchdringen Reinen
Sein des Bewusstseins überlagert.
IV-23 Wie könnte der Raum zum Nicht-Raum werden?
Einen zweiten Raum gibt es nicht. Im Unendlichen
Bewusstsein erstrahlt das Universum als Glanz oder Licht.
111

IV-25 Die wahre Gestalt dieses Samsara ist die
Friedhofsruhe. Er ist wie der fruchtlose Kampf von einem,
der Dinge zu erblicken glaubt, während seine Augen
geschlossen sind.
IV-41 Es gibt da kein Objekt der Wahrnehmung. All dies
hier ist folglich unbeschreibbarer, ewiger, seliger,
körperloser, universumsloser und absoluter Friede, der
lediglich als solcher erscheint.
IV-51 Es wird Befreiung – die nach dem Durchschauen
der Illusion dieser Welt erlangt wird – dann genannt, wenn
der Verstand von sämtlichen Eindrücken gereinigt und
sämtliches objektives Sein essenzlos geworden ist.
V-2 Darin besteht das Kennzeichen desjenigen, der sich
vom Fieber der Unwissenheit erholt hat, dessen Selbst
durch Erkenntnis abgekühlt ist und der den Wassern der
Vergnügen keinen Geschmack mehr abgewinnen kann.
V-3 Kenne das als den Zustand des Nirvana, worin das
Bewusstsein des „ich“ (Individualität) verlorengegangen
ist. Genug von all dem Scheinwissen, den bloßen
Taschenspielertricks der Worte und den gekünstelten
Ausdrucksweisen!
V-9 Nimm friedlich deine Zuflucht zum Wahrem Sein, in
dem sich sämtliche objektiven Wünsche auflösen, in dem
Ja und Nein keinerlei Bedeutung mehr haben, in dem
Wandel und „anderes“ nicht existieren.
V-13 Lebe ohne Sorge im Nandana-Wald 1 der Seligkeit
des Nirvana, koste die erlesene Essenz, existiere als das
Unendliche Bewusstsein.
V-17 Die illusorische Welt, die wie die am Himmel
erblickte Stadt ist, taugt zu nichts anderem als nur zu
deiner Bindung und schließlichen Zerstörung. Was macht
dich, der du in dieser Illusion lebst, also so stolz?
Schmerzen kommen in der Gestalt von Freuden auf dich
zu. All dieses dient nur deiner Selbstzerstörung – sei
wachsam!
VII-14 (Die befreite Seele) schaut ihre abertausende
Söhne, Frauen, Besitzstände, Freunde, Reichtümer und
alles andere wie bloße Traumobjekte aus einem längst
vergangenen, alten Leben an.
1 Indras, des Götterkönigs, leidloser Wald
112

VII-16 Sie lacht nur über diesen Fluss des Samsara-
Stromes mit all seinen aufgewühlten, vielfach brechenden
Wellen und seinem Schaum, und wie dies alles so
täuschend und trunken machend in seinen vielerlei
Gestaltungen ist.
VII-17 Wer in diesem Leben wie ein Leichnam ist und
sich selbst im wunderbaren Zustand der Verwirklichung
verwurzelt hat, besitzt nicht das geringste Bewusstsein
von irgendetwas in dieser Welt – nicht einmal von den
begehrtesten Dingen wie Frauen, Geld und Ruhm.
VII-20 Einen solchen peinigt das Betrachten der
weltlichen Aktivitäten, Geschäfte und Vergnügungen – wie
ein schlafender Mensch sich gepeinigt fühlt, der
gewaltsam geweckt wurde.
VII-36 Wer völlige und äußerste Substanzlosigkeit in
allen Objekten zu erblicken vermag, ist einer, in dem die
Weisheit aufgedämmert ist. Derjenigen Person, die noch
nicht zur Weisheit erwacht ist, steht die Macht zur
Entsagung der Objekte nicht zur Verfügung.
VII-46 Innere Sammlung bedeutet erlesene
Wunschlosigkeit gegenüber Objekten. Wer diesen Stand
der Versunkenheit erlangt hat, ist derjenige, dessen
Göttlichkeit unter den Menschen wir unsere Grüße
entbieten.
VII-47 In wem die Leidenschaftslosigkeit gegenüber den
Objekten den höchsten Gipfelpunkt der Vollkommenheit
erlangt hat, dessen Meditation vermöchten nicht einmal
die Götter und Dämonen – und noch nicht einmal Indra
selbst – Hindernisse in den Weg zu legen.
VII-48 Praktiziert Vajra 1 -artige Meditation durch
äußerste Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Objekten.
Wenn die Verschiedenheiten erst einmal durch die
Erkenntnis annulliert worden sind – worin sollte dann noch
der Nutzen anderer Meditationen, die nur wie Stroh sind,
bestehen?
IX-49 Wohlstand und Frauen sind vergänglich wie
Schaum auf dem Wasser. Welcher weise Mensch würde
1 d. h.: „diamantenhart“; es ist eine Waffe und ein Zepter
zugleich mit unzerstörbaren Eigenschaften der Härte und
Strahlkraft
113

wohl Vergnügen in ihnen suchen, die wie der Schatten
unter der Haube einer giftigen Schlange sind?
IX-50 Wer um die Wertlosigkeit all der angehäuften
weltlichen Objekte und des Wohlstands weiß und trotzdem
noch an ihnen interessiert ist, ist wie ein dummes Vieh
unter den Menschen und sollte von allen gemieden
werden.
X-22 Gott ist nicht fern und nicht schwer zu erlangen.
Der Große Gott ist das eigene Selbst, welches der Ozean
der Unendlichen Erkenntnis ist.
X-23 Wir werfen uns nieder vor diesem Selbst, welches
alles besitzt, von welchem alles ausgeht, welches selbst
alles ist, welches überall ist, welches im Innern und
allesdurchdringend ist, welches ewiglich und die Seele von
allem ist.
XI-20 Die Wesen besitzen in Wahrheit weder einen
Körper noch eine Form des Nicht-Seins. Folglich existiert
auch der Verstand nicht. Was bleibt, ist schieres Sein, das
ihre wahre Natur ist.
XI-43 Der erleuchtete Weise ruht im Selbst stets in
einem Zustand des Gleichgewichts – selbst wenn es
glühende Kohlen vom Himmel regnen, die Stürme der
Apokalypse blasen oder die Erde in den Weltraum
geschleudert werden sollte.
XIII-2 Das Absolute ist ewiges Bewusstsein und selbst
keine Ursache von irgend etwas, es ist auch keine Wirkung
von irgend etwas. (Daher gibt es Schöpfung nicht.)
XIII-3 Da es niemals so etwas wie eine Schöpfung
gegeben hat, macht dies selbstverständlich auch
sämtliche Jivas 1 und Kreaturen inexistent, denn es gibt da
keinerlei Ursache, aus der sie als Wirkung hervorgegangen
sein könnten.
XIII-4 Nichts hier wurde jemals geboren, nichts hier
stirbt jemals. Die Themen der Unterweisungen und der
Zweck all der Lehren sind alle nichts als ein Spiel der
Worte und der Klänge.
XIII-8 Hier existiert gar nichts als ein externes Objekt.
Nur das Eine Bewusstsein erscheint als etwas Äußeres.
1 individuelle Seelen
114

Sämtliches objektives Sein wächst aus dem inneren
Bewusstsein heraus wie der Baum aus dem Samen.
XIII-9 Das gesamte Universum existiert innerhalb des
eigenen, höchsten Bewusstseins – so wie man
Fruchtstände am Bananenbaum sieht.
XIII-10 Das gesamte Universum ist der Duft des
Bewusstseins. Das Unendliche, welches sowohl innen wie
auch außen ist, erscheint als solches in Raum und Zeit.
XIII-26 Sobald die Erkenntnis aufdämmert,
verschwinden die Fesseln der irdischen (körperlichen)
Bindung in den drei Welten so, wie ein Kind sich von seiner
Furcht befreit fühlt, nachdem es darüber aufgeklärt wurde,
dass sich kein Gespenst im Hause befindet.
XIV-5 Dieser gewaltige Fehler der objektiven
Wahrnehmung hat den Charakter einer gewaltigen
Unwissenheit. In Wahrheit existiert sie jedoch überhaupt
nicht, denn der Fluss in der Luftspiegelung enthält kein
Wasser.
XV-6 Wenn Brahma, Vishnnu und Siva zum Zeitpunkt
der großen Auflösung nur noch dem Namen nach
existieren, wenn Namen und Formen für immer
verschwunden sind, dann ist das, was verbleibt, diese
Reine Wahrheit.
XV-9 Von dieser Essenz des Bewusstseins kann man
weder sagen, dass sie existiere noch dass sie nicht
existiere, denn ihrem Wesen nach ist sie vollkommene
Stille.
XV-20 Aus der Fülle setzt sich die Fülle fort. In der Fülle
erstrahlt die Fülle. Die Fülle allein verbleibt, wenn die Fülle
aus der Fülle entnommen wurde.
* * *
115

Verschiedene Gitas
Die Essenz der Baka Gita
Dies ist eine Unterhaltung zwischen Indra, dem König
der Götter, und dem Weisen Saka, der viele Kalpas
(Zeitalter) lang lebte. Indra befragte diesen Weisen nach
den Erfahrungen seines langen Lebens. Der Weise gab
daraufhin eine Beschreibung des traurigen Zustandes der
Welt, wie eine Person, die lange lebt, diesen im Laufe der
Zeit zu sehen bekommt. Diese Gita ist im Mahabharata 1
enthalten.
18. Baka Rishi sprach:
Diejenigen, die lange Zeit leben, erfahren all die
Schmerzen, wie sie im Kontakt mit hassenswerten
Objekten, durch den Verlust der Lieben und in der
Gesellschaft der Ruchlosen entstehen.
19. Söhne und Ehefrauen sterben. Auch Verwandte und
Freunde gehen dahin. Feinde tragen großen Kummer
heran. Wie könnte es eine größere Trauer als über all dies
geben?
20. Ich vermag kein größeres Leid in dieser Welt zu
erblicken als eine der Armut ausgelieferte Person, die von
anderen misshandelt wird.
21. Niedrig gesinnte Menschen steigen zu höchsten
Ehren auf. Leute in herausgehobenen Stellungen stürzen in
äußerste Armut hinab. Wiederholt gibt es da Verbindung
und Trennung. All dieses erblicken diejenigen, die lange
leben.
23. Götter, Dämonen, Gandharvas 2 , menschliche Wesen,
Schlangen, Kobolde – alle diese erleiden die unglücklichen
Wechselfälle des Lebens. Kann es größeres Leid als das
geben?
1 indisches Nationalepos
2 Himmelswesen
116

24. In hochgestellten Familien geborene Leute leiden
unter den Herabsetzungen derjenigen aus niedrig
gestellten Familien. Die Reichen misshandeln die Armen.
Kann es etwas Erbärmlicheres als das geben?
25. Überall in der Welt beobachtet man den Sieg der
Ungerechtigkeit und Ironie des Schicksals. Unwissende
Menschen sind zufrieden, während kluge und gebildete
Menschen viel erdulden müssen. Das menschliche Leben
ist zerrissen durch großen Schmerz und große Trauer.
* * *
117

Die Essenz der Bhikshu Gita
Diese Gita taucht im elften Skandha des Srimad
Bhagavata 1 auf. Lord Sri Krishna erzählt Uddhava als eine
Veranschaulichung die Geschichte vom gierigen Brahmin 2 ,
der später zu einem Weisen wurde und mit großer
Gefasstheit alle Beleidigungen und Kränkungen der Welt
ertrug. Dieser Brahmin singt ein Lied, das als Refrain die
Methode zur Beherrschung des Verstandes enthält.
43. Der Brahmin sprach:
Weder diese Leute noch die Götter, das Selbst, die
Sterne, das Karma oder die Zeit sind der Grund meines
Glücks und meines Elends. Es ist der Verstand, der die
wahre Ursache dafür ist, weil er das wirbelnde Rad des
Samsara in Bewegung setzt.
46. Wohltätigkeit, Pflichtbewusstsein, Zurückhaltung,
Brauchtum, Studium der Veden, Rituale und Vratas 3 - sie
alle geschehen nur für den Zweck der Beherrschung des
Verstandes, denn das Gleichgewicht des Verstandes ist der
höchste Yoga.
47. Was hat einer, dessen Verstand gesammelt und
heiter ist, mit Wohltätigkeit und anderen ähnlichen Akten
zu tun? Wenn die Wohltätigkeit usw. den Verstand eines
Menschen nicht zu zügeln vermag, sondern dieser sogar
noch an Schlechtigkeit zunimmt – welcher Sinn sollte dann
in solchen Handlungen liegen? (d. h., gar keiner)
48. Die Sinne und die sie beherrschenden Götter
befinden sich unter der Kontrolle des Verstandes, während
der Verstand nicht unter der Kontrolle von irgendjemand
sonst steht. Dieser machtvolle Gott namens Verstand ist
stärker als das Stärkste. Wer den Verstand unter Kontrolle
gebracht hat, ist folglich der König der Götter.
49. Da gibt es Leute, die diesen unsichtbaren Feind mit
all seiner unwiderstehlichen Macht, der die vitalen
1 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und
den Taten Krishnas erzählt
2 Brahman-Gelehrter
3 religiöse Zeremonie zum Zweck der Bittstellung an die Götter
118

Lebenskräfte unterminiert, nicht erobert haben und doch
nutzlosen Hader mit anderen anfangen, und die auch noch
töricht genug sind, sich fortgesetzt Freunde und Feinde zu
machen und andere zu missachten.
50. Indem sie diesen Körper, der eine schiere Schöpfung
des Verstandes ist, mit dem Selbst verwechseln, sich in
ihrer Sinneswahrnehmung blenden lassen und falsche
Ideen über „ich“, „meins“, „ich bin dies“ und „er ist
jemand anderes“ usw. hegen, wandern die Menschen
ziellos im ungeheuren Dickicht der Finsternis umher.
51. Lass den Körper die Ursache der Vergnügen und
Schmerzen sein (nehmen wir diese falsche Position einmal
als wahr an) – was hat all dies mit dem Atman zu tun?
Solche Beziehungen bestehen lediglich zwischen zwei
Körpern, die beide nur Brocken aus Lehm sind. Wem sollte
einer, der sich mit seinen eigenen Zähnen auf die eigenen
Lippen beißt, dafür böse sein?
53. Falls das Selbst als die Ursache des Glücks und
Elends angesehen werden müsste, gäbe es da wahrlich
keinen Schaden durch Dritte. Gäbe es da aber einen
Dritten, dann muss dieser notwendigerweise unwirklich
sein. Wie könnte es dann aber einen Anlass zum Ärger
geben? Gibt es also keine Ursache dafür, dann gibt es
auch weder Freude noch Leid.
57. Auf keine Weise, an keinem Ort und durch keine wie
auch immer geartete Ursache könnte man den Angriff der
Gegensatzpaare auf dieses Höhere als das Hohe (Selbst)
zurückführen, sondern dieser stammt stets vom Ego, der
Ursache des Samsara. Wer diese Wahrheit erkannt hat,
fürchtet nichts mehr.
* * *
119

Die Essenz der Gopi Gita
Die Gopi Gita ist ein Teil des zehnten Skandha des
Srimad Bhagavata 1 . Während des Rasa-Lila 2 verschwand
Lord Krishna plötzlich aus der Sicht der Gopis 3 , um ihnen
eine Lektion zu erteilen. Die Gopis erlitten die Qualen der
Trennung vom Lord und gaben den Empfindungen ihres
Herzens in majestätischen und bewegenden Worten
Ausdruck. Diese Gita ist bis obenhin angefüllt mit der
höchsten Art der Hingabe an den Göttlichen Herrn.
1. Die Gopis sprachen:
Oh du Geliebter! Durch Deine Geburt erstrahlt dieser
Vraja 4 auf das Vorzüglichste – gewiss hat Lakshmi 5 hier für
alle Zeiten ihre Wohnung genommen. Bitte zeige Dich uns!
In allen Richtungen sind wir, die Geschöpfe, die in Dir
leben, unterwegs, um Dich zu suchen.
2. Oh Herr des Glücks! Oh Bringer der Gnaden! Wir sind
Deine dankbaren Dienerinnen. Ist diese Enttäuschung
nicht wahrhaftig todbringend für uns, nicht Deine Augen zu
sehen, wie sie den Glanz der innersten Blütenblätter des
voll erblühten Lotos in einem See zur Zeit des
Frühherbstes überschatten?
4. Wahrhaftig bist Du nicht der Sohn der Gopika
(Yasoda 6 ). In der Tat bist du das Zeugenbewusstsein in den
Herzen aller verkörperten Wesen. Du, der Du von Brahma
angebetet worden bist, oh Freund, bist in der Familie der
Sattvatas 7 erschienen, um das Universum zu stützen.
1 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und
den Taten Krishnas erzählt
2 „Tanz der göttlichen Liebe“
3 Hirtenmädchen, die Verehrerinnen Krishnas
4 das heilige Land Krishnas
5 Göttin des Glücks und der Schönheit
6 Ehefrau Nandas in den mythischen Erzählungen der Puranas
7 antike indische Dynastie
120

5. Oh Vornehmster der Vrishnis 1 ! Lege auf unsere
Häupter Deine gandenreiche lotosgleiche Handfläche, die
denjenigen Furchtlosigkeit (Erlösung) schenkt, die Zuflucht
vor diesem schreckenerregenden Samsara suchen – diese
Deine Hand, mit der Du Dich Lakshmi anvermählt hast,
und die alle Wünsche gewährt, oh Geliebter!
6. Oh Lord, der Du alle Beschwernisse der Leute von
Vraja beseitigst! Oh du Held! Oh geliebter Lord, dessen
Lächeln den Stolz Deiner Verehrer zerstört! Oh du Freund
der armen Frauen! Sei so gut, Dich unserer anzunehmen,
Deiner Dienerinnen, und zeige uns erneut Dein
lotosgleiches Antlitz.
7. Deine Lotosfüße vertreiben die Sünden derjenigen,
die sich vor Dir niedergeworfen haben. Sie sind im Herzen
derer, die vom Gras leben (Kühe und Asketen). Sie sind die
Heimstatt Lakshmis. Sie zertrampeln die Haube der
Schlange (Kaliya 2 ). Mögest Du sie auf unsere Brust setzen
und dadurch den Schmerz unserer Herzen heilen.
9. Der Nektar Deiner Erzählungen ist das wahre Leben
der Traurigen. Hoch gepriesen werden sie von den Weisen,
sie sind die Vertilger der Sünden, sie sind herrlich
anzuhören, sie sind wohltuend und erbaulich, sie geben in
der Überfülle denjenigen, die von ihnen singen und sie auf
der Erde feiern.
10. Oh Lieber! Dein Lächeln, Dein liebevoller Blick,
Deine Haltung, über die zu meditieren glücklich macht,
Deine geheimen Versprechungen, all dieses dringt tief in
unsere Herzen ein, und – oh Listiger – wühlt uns auf.
13. Oh Geliebter! Du Bringer des Glücks, der allen
Kummer beseitigt! Bitte setze auf unsere Brust Deine
gesegneten, lotosgleichen Füße, die von Brahma
angebetet werden, über die in den Zeiten der Trauer
meditiert wird, die der Schmuck der ganzen Erde sind, die
alle Wünsche derjenigen erfüllen, die sich vor ihnen
niedergeworfen haben.
14. Oh du Heroischer! Gib uns den Nektar Deiner
Lippen, der die Freude der Liebe vergrößert und unsere
Sorgen entwurzelt, dessen man sich im herrlichen Kuss der
1 antiker Clan, der seine Abstammung auf Vrishni, einen
Abkömmling Yadus (ein Clan aus den Erzählungen des
Rigveda), zurückführte
2 Name einer giftigen Schlange in der Hindu-Mythologie
121

erklingenden Flöte erfreut, und der die Menschen alle ihre
Wünsche vergessen macht.
15. Sobald Du uns am Tage verlässt und in die Wälder
gehst, wird ein Augenblick für uns, die wir Dich nicht
länger erblicken, zu einem Zeitalter. Wie ruchlos ist doch
dieser Brahma, der Erschaffer der Augenlider, der den
Anblick deines verzaubernden Antlitzes, geschmückt mit
lockigem Haar, unseren Blicken entzieht.
17. Der Gedanke an deine vielversprechenden
Geheimnisse, Dein von Leidenschaft leuchtendes,
lächelndes Antlitz und seine liebevollen Blicke, und an
Deine breite Brust, die die Wohnung Lakshmis ist,
befeuern in jeder Sekunde unser heißes Verlangen und
machen unsere Herzen ruhelos.
18. Oh Du Geliebter! Dein Anblick setzt allen Sünden
derjenigen, die in Vraja leben, ein vollständiges Ende. Er
ist ein Segen für das gesamte Universum. Gewähre uns,
die wir nur Dir in unseren Herzen zujubeln, wenigstens ein
Geringes dieses Balsams, der sicherlich alle Schmerzen in
den Herzen Deiner Dir Hingegebenen auslöschen wird.
19. Oh Teurer! So du wanderst in den Wäldern mit
diesen gnadenreichen, lieblichen Lotosfüßen, die wir, um
sie nicht leiden sehen zu müssen, sehr sanft auf unsere
harten Busen setzen; die wir, deren Leben nur in Dir lebt,
uns in der Seele quälen, diese Füße auf der steinigen Erde
gehen sehen zu müssen.
* * *
122

Die Essenz der Hamsa Gita
Die Hamsa Gita ist eine Unterhaltung zwischen Lord
Vishnu in der Gestalt eines Schwans und den Söhnen
Brahmas. Sie taucht in den Unterweisungen Sri Krishnas
an Uddhava auf. Diese Gita erachtet die Welt als eine
Illusion und den Atman als die dauerhafte, einzige
Wirklichkeit.
20. Der gesegnete Lord sprach:
Als sie Mich erblickten, kamen sie herauf, warfen sich Mir
zu Füßen und fragten, mit Brahma als ihrem Sprecher:
„Wer bist Du?“
21. Höre nun, oh Uddhava, was diese Weisen, die eifrig
nach der Wahrheit verlangten, von Mir darüber zu hören
bekamen.
22. Wenn es aber keine Unterschiedenheiten in der
Wesensnatur des Atman gibt, wie könnte dann, oh
Brahmins, eine solche Frage gestellt werden, und worauf
sollte Ich meine Antwort gründen?
23. Sollten wiederum alle fünf Bhutas (Elemente) von
ein und derselben Substanz sein, wäre deine Frage „Wer
bist Du?“ nur eine Abfolge von Wörtern ohne Sinn.
24. Begreife, dass alles, was vom Verstand, der Rede,
dem Sehen oder irgendeinem anderen Sinn erfasst wird,
Ich Selbst bin und nichts anderes als Ich Selbst.
25. Oh liebe Kinder! Die Objekte treten in den Verstand
ein, woraufhin dieser sich in die Objekte verwickelt. Beides
zusammen bildet wiederum den Körper des Jiva 1 , der Ich
Selbst bin.
26. Der Jiva, der sich selbst als Mich erkennt, sollte dem
in die Objekte verwickelten Verstand entsagen, indem er
sich ihm und auch den aus dem Verstand geborenen
Objekten beständig zuwendet 2 .
1 individuelle Seele
2 unklare Textstelle, gemeint möglicherweise: Entsagen des
Verstandes durch Ergründung seiner selbst und seiner Produkte
123

29. Wer erkennt, dass diese Bindung das Ergebnis des
Egoismus in der Beziehung zum Atman und selbst
unwirklich ist, sollte Leidenschaftslosigkeit entwickeln,
seinen Stand in Turiya 1 nehmen und sich selbst vom
Kummer des Samsara befreien.
30. So lange das Empfinden von Unterschieden nicht
aus dem Sinn des Menschen, der Unterschiede in den
Dingen zu sehen vermeint, verschwindet – trotz seiner
vernünftigen Überlegungen und logischer Betrachtung –,
muss er wahrhaftig als unwissend angesehen werden; wie
ein Mensch, der im Wachen schläft und im Traum wach zu
sein glaubt.
31. Da außer dem Atman kein anderes Ding Wirklichkeit
besitzt, sind die Idee der Unterschiedenheit, die durch die
Dinge hervorgerufen wird, und die verschiedenen
Modifikationen und Ursachen dieser Unterschiede sämtlich
unwirklich wie Traumwahrnehmungen.
32. Da ist nur dieser eine Atman, der sich im Wachen
mit der Hilfe der Sinne dieser äußeren, vergänglichen
Objekte erfreut, der im Traum ähnliche innere Objekte
erfährt, und der sich im Schlaf von allen diesen
zurückzieht, da er sich schließlich in diesen drei Zuständen
seiner Identität als der Herr der Sinne erinnert.
33. Nachdem du also die Wahrheit ergründet und zu der
Überzeugung gelangt bist, dass die drei Zustände des
Verstandes von den Gunas 2 und durch Meine Maya 3 in Mir
erzeugt werden, und da du nun mit der Hilfe der
Empfehlungen der Weisen und der scharfen Worte der
Weisheit den Egoismus entwurzelt hast, der die Ursache
aller Zweifel ist, meditiere nun über Mich.
34. Man sollte erkennen, dass die gesamte Welt nur die
verrückte Täuschung und der Tanz des Verstandes ist und
eine nur scheinbare Wirklichkeit besitzt, dass sie
verderblich und unzusammenhängend wie der
geschwungene Feuerbrand 4 ist, dass es nur das Eine
1 „vierter“ Bewusstseinszustand, der über Wachen, Träumen und
Tiefschlaf steht
2 die drei Gundqualitäten des Universums der Trägheit, Erregung
und Ausgeglichenheit
3 Täuschung, die in der Überlagerung der Wirklichkeit durch
etwas Unwirkliches besteht
4 der geschwungene Feuerbrand erzeugt die Illusion eines
Lichtkreises
124

Bewusstsein ist, welches als das Viele erscheint, und dass
die von den Gunas erzeugten, verschwommenen
Verschiedenheiten auf dreierlei Art illusionär sind.
35. Nachdem man das Auge von der sichtbaren Welt
zurückgezogen und sich vom Verlangen nach etwas
abgewandt hat, sollte man ohne Bestrebungen und Pläne
still verbleiben und in der Seligkeit der Selbst-
Verwirklichung ruhen. Sollte dann die Welt gelegentlich als
real erneut auftauchen, wird dies keine Täuschung mehr
verursachen, denn sobald sie einmal als irreal erkannt
wurde, klingt sie als Welt nur noch in der Erinnerung nach.
36. Wer auf diese Weise Weisheit erlangt und seine
essenzielle Natur verwirklicht hat, erblickt den
vergänglichen Körper nicht mehr, ob er nun bewegungslos
oder bewegt ist oder fällt, ob er vom Karma beherrscht
wird oder es losgeworden ist – wie eine Person, die trunken
vom Alkohol ist, nicht mehr erkennt, ob sie noch Kleidung
trägt oder nicht.
37. Der Körper, der unter der Kontrolle der Mächte des
Karma steht, dauert so lange an, bis seine Ursache, das
Karma, erschöpft ist. Das Individuum, welches in Samadhi-
Yoga versunken ist und das Überbewusstsein erlangt hat,
sucht nicht länger Zuflucht in der Welt, die wie ein Traum
ist.
* * *
125

Die Essenz der Jivanmukta Gita
Dies ist eine Gita, die die Natur des Jivanmukta 1
erläutert. Ihr Verfasser soll der Weise Dattatreya sein.
2. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der mit derselben
Sichtweise auf das Eine Unendliche blickt, wie dieses im
Jiva 2 , in Siva und in allen Wesen wohnt.
3. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der sieht, wie das
Eine Brahman, welches Wohnung in allen Wesen
genommen hat, die ganze Welt erleuchtet wie die Sonne.
4. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der durch die
Erkenntnis des Selbst verwirklicht hat, dass das Eine als
das Viele erscheint – wie der Mond, der in verschiedenen
Wassergefäßen widergespiegelt wird.
5. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der, indem er das
Eine Brahman in allen Wesen existierend sieht, nirgendwo
Unterschiede wahrnimmt.
10. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der alles erfüllt
vom Einen Bewusstsein sieht, das der Herrscher aller und
allgegenwärtig wie der Raum ist.
11. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der, indem er
den Jiva als identisch mit Siva (Brahman) und als im Außen
existierend erkennt, keinerlei Streit mit welchem Wesen
auch immer anfängt.
12. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der weiß, dass
das Selbst, der Guru und das Universum der fleckenlose
Äther des Bewusstseins sind, und das nichts zu irgendeiner
Zeit kommt oder geht.
15. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der weder
Bindung noch Befreiung an sich trägt und dessen Verstand
auf immer seine Freude an der Praxis der Meditation hat.
16. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der an der
Essenz der Seligkeit Brahmans teilhat und auf immer
darüber frohlockt, dass er frei von Gewohnheiten,
Naturkräften usw. ist.
1 des im Leben spirituell Befreiten
2 individuelle Seele
126

19. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der die
Zustände von Wachen, Träumen und Schlafen
transzendiert hat und im Ewigen Bewusstsein der Selbst-
Identität verankert ist.
20. Derjenige wird Jivanmukta genannt, der erkannt hat,
dass sein Sein das Reine Bewusstsein ist, welches
sämtliche Wesen wie die auf der Schnur aufgereihten
Perlen verbindet, und der sein Sein als das attributlose
Brahman sieht.
23. Derjenige wird Jivanmukta genannt, dessen Verstand
den höchsten Yoga praktiziert, der im Innern allem entsagt
hat, während er im Außen wie leblos erscheint, und der
alles Äußere und Innere aufgegeben hat.
* * *
127

Die Essenz der Kapila Gita
Die Kapila Gita ist eine Folge von Unterweisungen der
Göttlichen Inkarnation, Kapila, für seine berühmte
Brahmavadini 1 -Mutter, Devahuti. Dieses Gita ist im dritten
Skandha des Srimad Bhagavata 2 enthalten.
24. Sri Kapila sprach:
Wenn der Verstand damit aufhört, aufgrund der Tätigkeit
der Sinne Unterschiede zwischen den Objekten im Sinne
von wünschenswert und nicht wünschenswert zu machen,
wobei die Objekte ihrer Natur nach dieselben bleiben,
25. Dann verwirklicht man das Höchste Selbst mit dem
Mittel seines eigenen Selbst als einer, der alles mit
gleicher Sichtweise betrachtet, an nichts mehr angehaftet
ist und nichts mehr sucht oder meidet.
26. Der Höchste Atman, der höchste Purusha 3 , der
Brahman ist, ist nichts anderes als reines Bewusstsein, das
eine, glorreiche Wesen, welches in all den getrennten
Objekten als die gesehenen Dinge usw. wahrgenommen
wird.
27. Nur darin besteht das erwünschte Ende aller
Bestrebungen der Yogis und Yoginis, dass sie sich selbst
vollständig von der Anhaftung an die phänomenale Welt
befreien und sich anstelle dessen an das Höchste Ziel des
spirituellen Strebens anhaften.
28. Es ist nichts als das absolute Bewusstsein als das
Nirguna 4 Brahman, welches aufgrund der Illusion der
pervertierten Sinne als die Dinge, die Klang und andere
Eigenschaften besitzen, erscheint.
30. Es ist nur dieses (Brahman), welches der Jiva 5
schließlich durch Glauben, Hingabe, beständige Yoga-
1 weiblicher Asket
2 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und
den Taten Krishnas erzählt
3 Gott-Person
4 eigenschaftslos
5 individuelle Seele
128

Praxis, innere Sammlung, Nicht-Anhaftung und Entsagung
verwirklicht.
33. So wie die eine Substanz, ausgestattet mit den
zahlreichen Qualitäten, durch die Sinne mit ihren
verschiedenen Naturen verschieden wahrgenommen wird,
so wird auch das eine, glorreiche Wesen auf verschiedene
Weise in den verschiedenen spirituellen Pfaden der
Schriften beschrieben.
* * *
129

Die Essenz der Nahusha Gita
Bhima, der Bruder von Yudhishthira 1 , wurde von der
Riesenschlange Nahusha in einem Wald gefesselt, und als
Yudhishthira nach ihm suchte, forderte Nahusha ihn mit
einer Unmasse von Fragen heraus, auf die Yudhishthira
Erwiderungen gab. Wiederholt spricht Nahusha zu
Yudhishthira auf dessen Fragen hin über den Dharma 2 .
Diese Gita taucht im Mahabharata auf.
I-21 Yudhishthira sprach:
In wem Wahrheit, Wohltätigkeit, Vergebung, gutes
Benehmen, Mitgefühl, Askese und Nachsicht Wohnung
genommen haben, der wird ein Brahmana genannt.
I-22 Das, was wert ist, als das Höchste Absolute gekannt
zu werden, ist jenseits von Freude und Leid. Weise
Menschen, die es erlangt haben, trauern nie wieder.
I-25 Ein Sudra 3 , der nicht die Qualitäten eines Sudra hat,
und ein Brahmana, der nicht die Qualitäten eines
Brahmana hat, kann nicht ein Brahmana und auch der
andere nicht ein Sudra genannt werden.
Hinweis: Ein spirituell gesinnter Sudra ist nicht geringer
als ein Brahmana, und der lasterhafte Brahmana ist mit
einem Sudra gleichzusetzen.
I-26 Wo immer der spirituelle Glanz wohnt – dort ist der
Brahmana. Wo immer es keinen spirituellen Glanz gibt –
dort befindet sich ein Sudra.
I-29 Ich bin der Ansicht, dass es keinen Ort gibt, an dem
keine Freude und kein Schmerz zu finden sind.
I-35 So lange eine Person nicht durch die Veden initiiert
worden ist, ist sie wahrlich ein Sudra. Alle diesbezüglichen
Zweifel wurden seinerzeit durch Svayambhuva Manu 4
beseitigt.
1 ein König im indischen Nationalepos Mahabharata
2 Lebenspflichten
3 Bauern, Handwerker und Diener im indischen Kastensystem
4 Sohn von Brahma, dem Weltenschöpfer
130

I-37 Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass
derjenige, dessen Natur durch die Kenntnis der Veden
gereinigt wurde, ein Brahmana ist.
II-2 Nahusha sprach:
Derjenige geht in die himmlischen Regionen ein, der
wohltätig gegenüber den wahrhaft Bedürftigen ist, der
eine süß klingende Rede führt, der die Wahrheit spricht
und der Gewaltfreiheit verpflichtet ist.
II-9 Drei Arten der Geburten werden von den Wesen
aufgrund ihres Karmas erworben: Menschliche Geburt,
himmlisches Leben und tierische Existenz.
II-10 Menschliche Wesen erlangen Svarga (himmlisches
Leben), nachdem sie durch Wohltätigkeit, Gewaltfreiheit
usw. gereinigt worden sind.
II-11 Falls das menschliche Wesen dem Gegenteil dieser
tugendhaften Qualitäten folgen sollte, wird es als Tier
geboren.
II-12 Wer voll von Lust und Zorn ist, wer der Gewalt
(Beleidigung) und der Gier hingegeben ist, wird vom
menschlichen Status hinabgeschleudert und unter Tieren
wiedergeboren.
II-25 Der Intellekt ist dem Atman am nächsten und
spiegelt dessen intelligente Natur so wieder, wie eine
erhitzte Eisenkugel die Eigenschaften des Glühens und
Leuchtens des Feuers erwirbt. Der Intellekt hängt vom
Atman ab und kann ohne diesen nichts tun. Die Intelligenz
des Atmans wird vom Intellekt stets benötigt.
II-26 Der Intellekt existiert nur, während er tätig ist,
während der Verstand die ganze Zeit über existiert. Der
Verstand scheint außerdem im Laufe der Zeit aufgrund der
Konditionierung durch die Eigenschaften des Intellekts
dieselben Eigenschaften zu besitzen.
II-27 Darin bestehen die Qualitäten und Unterschiede
zwischen Verstand und Intellekt. Du kennst diese bereits.
II-?? Sogar eine sehr intelligente und gewitzte Person
wird durch den Wohlstand geblendet. Ich bin der Ansicht,
dass alle diejenigen, die in den Freuden des Lebens
untergetaucht sind, stets nur Getäuschte sind.
131

II-42 Wahrheit, Zurückhaltung, Askese, Wohltätigkeit,
Gewaltfreiheit und Verwurzelung in der Tugend sind die
Stützen der Menschheit, nicht aber Kaste oder Familie.
* * *
132

Die Essenz der Narada Gita
Dies ist eine Unterhaltung zwischen Lord Sri Krishna und
Narada. Sie behandelt die allgemeinen Voraussetzungen
eines spirituellen Suchers. Sie hebt die überragende
Bedeutung des Guru bzw. des spirituellen Lehrers hervor.
3. Der gesegnete Lord sprach:
So lange man den Guru nicht akzeptiert, so lange kann
man auch nicht Mukti 1 erlangen. Folglich sollte man nach
einem Guru suchen, da man andernfalls keine
Vollkommenheit erlangen kann.
4. So wie das Haus ohne Beleuchtung darin finster ist, so
ist der Schüler ohne den Guru verfinstert. Ohne den
geringsten Zweifel daran sollte man Zuflucht zum Guru
nehmen, denn mit der Hilfe des Gurus erlangt man die
Sehkraft.
5. Ein Mensch ohne Guru ist wie die Nacht ohne Mond,
wie der Tag ohne die Sonne, wie eine Armee ohne König
oder Befehlshaber.
11. Ein Schiff wird aus Holz gemacht. Ein Guru ist aus
Vaishnava-Stoff 2 gemacht. Nur er kann zur Befreiung
führen. Er ist der liebe Verwandte, der über den Ozean des
Samsara führt.
14. Wer die Veden, die heiligen Schriften, die
Vaishnavas 3 und die Brahmins 4 beleidigt, wird sich
sechzigtausend Jahre lang als Wurm im Unrat wälzen.
16. Oh Narada! Die Vaishnavas sind mein Körper. Das ist
die Wahrheit. Wer sie zurückweist, ist wahrhaftig eine
Person aus niedrigem Stand.
22. Wer durch Betrachten eines Ausgestoßenen
gesündigt hat, sühnt dies durch Betrachten der Sonne.
Aber der Fehler, die Initiation durch den Guru zu
versäumen, kann durch nichts anderes beseitigt werden
1 spirituelle Befreiung
2 d. h. hier: aus göttlichem Stoff
3 d. h. hier: die Anhänger Gottes
4 Kenner Brahmans
133

als durch das Anhören der Srutis 1 aus dem Munde des
Guru.
25. Wenn eine Person die Initiation durch den Guru
anstrebt und diesen aufsucht, sind ihre Vorfahren sehr
erfreut. Nach dieser Initiation werden sie alle die Befreiung
erlangen.
27. Tötet eine Person den Elefanten des Verstandes mit
dem Speer des Jnana 2 , dann wird dieser Jnani 3 vollständig
von allen seinen Sünden befreit.
28. Brahman ist Einer. Die fünffachen Sinne jedoch
lassen die Dinge als vielfältig erscheinen. Wer die
Sinneswahrnehmung verwirft und Zuflucht zum Einen
Brahman nimmt, ist der wahre Sadhu 4 in allen drei Welten.
33. Im Kali Yuga 5 sind Ganga 6 , Gita, Vaishnavas, die
bräunlich-gelbe Kuh 7 und der Name Lord Haris 8 das Boot,
mit dem man den Ozean des Samsara überquert.
35. Ein solcher Schüler sollte in Ehren gehalten werden,
der rein, gutartig und von gutem Benehmen ist, der sich
den Wünschen des Gurus gemäß verhält, ein gefestigtes
Gemüt hat, voller Liebe für den Guru und frei von Stolz ist.
36. Ein Guru, der die Wahrheit nicht realisiert hat, und
ein Schüler, der nicht initiiert und instruiert wurde – diese
beiden, oh Narada, wandern in die untersten Höllen.
* * *
1 heilige Schriften
2 Weisheitserkenntnis
3 Besitzer der Weisheitserkenntnis
4 „heiliger Mann“
5 „eisernes Zeitalter“, Zeitalter des Materialismus
6 der heilige Fluss Ganges
7 bestimmte Götterbilder in Hindutempeln
8 Name Gottes
134

Die Essenz der Pandava Gita
Die Pandava Gita stellt eine Sammlung verschiedener
Gebete dar, die von verschiedenen Verehrern dem
Höchsten Herrn dargeboten wurden. Diese Gita behandelt
die höchste Form des Bhakti 1 und der Selbsthingabe. Die
Strophen sind Bestandteile des Mahabharata 2 und der
Puranas 3 .
3. Diese Menschen, die frei von Leidenschaft und
angefüllt mit erlesener Weisheit sind und des Göttlichen
Guru Narayana in der Meditation gedenken – diese haben
wahrlich all ihre Sünden und ihren Verstand verbrannt und
trinken niemals wieder die Milch von der Brust ihrer Mütter
(d. h., sie werden nicht wiedergeboren).
4. Diese Person namens Narayana ist wahrhaftig der
größte Dieb, der jemals hier auf Erden gelebt hat. Auch
wenn man nur im Verstand an ihn denkt, stiehlt er restlos
alle von den Menschen in vielen Leben angehäufte
Sünden.
5. Ich grüße diesen Vishnu, den Herrn aller Welten, den
Lotosäugigen, der durch nichts anderes als rechte Taten
erlangt werden kann; der mit dem Kaustubha 4 -Edelstein
auf seiner Brust erstrahlt, der gekennzeichnet mit dem
Srivatsa 5 ist, goldgelbe Seidenkleider trägt und blau ist wie
das Firmament.
8. Sogar falls es mein Schicksal sein sollte, gefesselt an
die Nase des Todes zur Hölle gehen zu müssen, sogar falls
ich als Vogel oder Insekt geboren werden oder als ein
Wurm viele Leben lang leben müsste, so lasst mich doch
stets Hingabe für den Lord Vishnu haben, der in meinem
Herzen wohnt.
1 Praxis der liebenden Verehrung Gottes
2 indisches Nationalepos
3 mythische Erzählungen
4 göttlicher Diamant
5 ein anderer Name für Vishnu
135

9. Wir werfen uns nieder sogar vor denjenigen, die sich
vor Lord Vishnu niederwerfen, dem Yajna-Varaha 1 , dem
Mächtigen und Gewaltigen.
12. Oh Herr! Auch wenn ich in den Körpern von Insekten,
Vögeln, wilden Tieren, Reptilien, Feen, Teufeln, Menschen
oder irgendwo sonst wiedergeboren werden sollte – bitte
segne mich mit fester Hingabe an Dich allein und kein
anderes Wesen.
17. Die getäuschte Person, die Vasudeva 2 verlässt,
beginnt fremde Götter zu verehren. Sie sucht nach einer
Quelle auf einer Sandbank des Ganges, um ihren
brennenden Durst zu stillen.
20. Ich bin der Sklave des Sklaven des Sklaven des
Sklaven des Sklaven von Lord Narayana. Der König regiert
die Welt und alle Menschen darin, aber ich bin verschieden
von all diesen Männern der Welt.
21. Lasst mich in allen noch kommenden Geburten den
Diener des Dieners derjenigen sein, die durch ihre
immense Hingabe an Vasudeva ein stilles Gemüt erlangt
haben und in Ihm absorbiert sind.
23. Wer auch immer vom Lord, der den Diskus in der
Hand hält, dem Herrn der drei Welten, getötet wurde, geht
in die Heimstatt Vishnus ein. Sogar der Zorn des Lords ist
seinem Segen gleichzusetzen!
28. Oh Lord der Lords! Du allein bist meine Mutter. Du
allein bist mein Vater. Du allein bist mein Verwandter. Du
allein bist mein Freund. Du allein bist mein Wissen (meine
Erziehung). Du allein bist mein Wohlstand. Du allein bist
mein Alles.
36. Der Lord sprach:
Wer auch immer unaufhörlich meiner gedenkt und
ausruft: „Krishna, Krishna, Krishna!“, den erhebe Ich über
alle Leiden und Höllen hinaus, so wie der Lotos über das
Wasser erhoben wird.
39. Eine Person, die in der Hölle briet, wurde von Yama 3
gefragt: „Weshalb verehrst du nicht den Göttlichen Herrn
Vishnu, der alle Leiden beseitigt?“
1 eine göttliche Gestalt Vishnus
2 Vater Krishnas
3 Gott des Todes
136

40. Nachdem er sich durch Tapas 4 , Meditation und
Samadhi in Tausenden von Geburten gereinigt hat, wendet
sich der Mensch – gereinigt von allen Sünden – der
Hingabe an Lord Krishna zu.
42. So wie die Weltmenschen die intensive Liebe zu den
Sinnesobjekten nie verlässt, so soll diese Liebe niemals
mein Herz, oh Herr, das in Dir zentriert ist, verlassen.
52. Oh Krishna! Lass den Rajahamsa (den
majestätischen Schwan) meines Verstandes nun in die
Kammer Deiner Lotosfüße eintreten. Wie kann es das
Gedenken Deiner Gegenwart geben, wenn die Kehle beim
Schwinden des Lebens durch Schleim, Keuchen und
Gallenflüssigkeit verstopft ist?
54. Auf wessen Zungen der gesegnete Name Krishnas
wohnt, dessen Abermillionen Sünden werden im Laufe
eines Augenblickes zu Asche verbrannt.
60. Ich werfe mich nieder vor den Lotosfüßen
Narayanas. Ich führe auf immer die Verehrung Narayanas
aus. Ich spreche den göttlichen Namen Narayanas aus. Ich
meditiere über die Unsterbliche Wahrheit des Narayana.
62. Es gibt dieses vorzügliche Mantra „Narayana“, diese
Formel, die für alle der Bringer von allem ist, und doch ist
es immer wieder überraschend, wie die Menschen in die
tiefsten Höllen stürzen.
63. Worin bestünde der Nutzen vieler Mantras für
denjenigen, der Hingabe an Vishnu besitzt? „Om Namo
Narayana“ – dieses eine Mantra genügt, damit einer alles
erlangt.
65. Sogar Sünder, die den Namen Haris anrufen, werden
von Hari befreit. Sogar bei nur zufälliger Berührung
verbrennt das Feuer den, der es berührt.
66. Wer einst die zwei Silben „Hari“ ausgesprochen hat –
dieser hat wahrlich seine Lenden gegürtet, um sich in die
Richtung seiner Emanzipation aufzumachen.
70. Da ist Zerstörung, da ist großes Übel, da sind
Blindheit, Trägheit und Idiotie im selben Moment, in dem
Vasudevas nicht gedacht wird.
73. Nachdem ich in sämtliche Schriften eingedrungen
bin und sie wieder und wieder studiert und in mir gewälzt
4 Askese, Selbstbeherrschung, Sammlung
137

habe, bin ich zu dem Ergebnis gekommen, dass über
Narayana alle Zeit meditiert werden sollte.
74. Der Körper mit seinen neun Toren ist voller Übel. Das
Wasser des Ganges ist die Medizin. Der Lord Narayana,
Hari, ist der Arzt.
75. Die Verehrer machen sich unnötigerweise Sorgen
über Nahrung und Kleidung usw. Würde denn dieser das
ganze Universum tragende Gott wahrhaftig seine Verehrer
vergessen?
80. So wie alle Wasser, die vom Himmel fallen, in den
einen Ozean fließen, so gehen alle Niederwerfungen vor
den Göttern zu dem einen Lord Vishnu.
* * *
138

Die Essenz der Rishabha Gita
Der Weise Rishabha gibt hier seinen Kindern
Unterweisungen. Diese Gita erscheint im fünften Skandha
des Srimad Bhagavata 1 .
1. Rishabha sprach:
Dieser Körper ist nicht dafür gedacht, ihn den elenden
Vergnügen zu opfern, derer sich sogar die wilden Tiere und
die Vögel erfreuen. Die göttliche Pflicht des Tapas 2 , oh
Söhne, kommt dem Menschen zu. Durch diese wird der
Verstand zu reinem Sattva 3 , und aus diesem wiederum
erwächst die unendliche Seligkeit der Brahman-
Verwirklichung.
2. Die Weisen sagen, dass der Dienst an den Heiligen
der Weg der Erlösung sei, und dass die Gemeinschaft mit
denen, die den Frauen anhängen, der Weg in die Finsternis
sei. Die sind wahrhaftig groß, die den Gleichmut des
Herzens besitzen, die friedvoll, frei vom Zorn, freundlich
gegenüber allen und gutartig sind.
3. Diejenigen, die als ihr einziges Ziel Liebe für Mich,
den Herrn, empfinden, besitzen keine Liebe für Leute, die
an die Objekte zur Ernährung des Körpers hingegeben
sind, und auch keine für das häusliche Leben, welches aus
Ehe, Kindern, Freunden und Besitz besteht. Sie sind
zufrieden mit dem, was gerade so für ihre nackte Existenz
ausreicht.
4. Ganz gewiss begeht diejenige Person sorglos Sünden,
die mit der Belohnung ihrer Sinne beschäftigt ist. Ich
denke nicht, dass es richtig ist, wieder und wieder das zu
tun, was schon in früheren Geburten Anlass zum
Entstehen dieses elenden Körpers, der unwirklich ist,
gewesen war.
5. Dieser Verlust des Selbst-Gewahrseins, der der
Unwissenheit geschuldet ist, dauert so lange an, wie man
1 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und
den Taten Krishnas erzählt
2 Askese, Selbstbeherrschung, Sammlung
3 Harmonie
139

die Wahrheit des Selbst nicht ergründet. Der Verstand
dauert so lange an, wie es noch Handlungen gibt. Die
Bindung dieses dem Tode geweihten Körpers wird durch
Handlungen (Karma) verursacht.
16. Die Welt ist von Natur aus blind für das, was
wahrhaft gut ist; sie ist angefüllt mit Wünschen und
arbeitet ausschließlich nur für das Erlangen weltlicher
Objekte. Die unwissenden Menschen, die einander schon
für unbedeutende Vergnügen hassen, erkennen diese
Quelle endloser Sorgen nicht.
18. Der ist kein Guru, der ist kein Verwandter, der ist
kein Vater, die ist keine Mutter, das ist keine Gottheit, der
ist kein Gott, der dem Jiva 1 nicht den Weg zur Erlösung
zeigt.
25. Da ist nichts, was nicht Ich bin, der Ich das
Unendliche und höher als das Höchste bin – der Herr des
Himmels und der Befreiung. Was haben diejenigen, die Mir
hingegeben sind, von anderen zu erwarten, und was
hätten sie folglich noch zu bekommen?
26. Oh Söhne! Sämtliche beweglichen und
unbeweglichen Wesen sollten von euch immer mit Respekt
und gleicher Sichtweise behandelt werden, denn sie sind
Meine Heimstatt – darin besteht die wahre Verehrung
Meiner.
27. Die wahre Verehrung besteht darin, alles Mir, dem
Herrn, zu übergeben, was auch immer vom Verstand, der
Rede, dem Auge oder den Sinnen getan wird. Der Mensch,
der dies versäumt, kann nicht auf Befreiung vom
Schlingenwerk der Zeit hoffen, die die Quelle der
schrecklichen Täuschung ist.
* * *
1 individuelle Seele
140

Die Shaunaka Gita
Der Weise Shaunaka unterrichtet Yudhishthira, den
König, über die Geheimnisse des Lebens der Wesen des
Universums. Die Gita besitzt einen herausragenden
psychologischen Wert, löst viele spirituelle Probleme und
führt sämtliche Übel auf Leidenschaft, Anhänglichkeit, Gier
oder Verlangen zurück. Diese Gita taucht im Aranya-Parva
des Mahabharata 1 auf.
1. Shaunaka sprach:
Für den Dummkopf gibt es täglich Tausende von Quellen
des Kummers und Hunderte Ursachen der Furcht. All
dieses existiert für den Weisen nicht.
2. Weise Menschen verbinden sich nicht mit Tätigkeiten,
die das Gute zerstören, die voller Makel sind und sich im
Gegensatz zum Guten befinden.
3. Oh König! Du besitzt diese achtfache Weisheit (das
Wissen um die achtfachen Glieder des Yoga), die alle Übel,
die die Schranken vor der Erlösung darstellen, zerstört; die
von der Sruti 2 und Smriti 3 unterstützt wird.
4. Weise Menschen wie du geraten nicht in Trauer wegen
mentaler und physischer Probleme, wegen fehlendem
Wohlstand, wegen des Leidens an der eigenen
Verwandtschaft, oder wenn sie in großen Schwierigkeiten
feststecken.
5. Höre nun – ich werde dir jetzt davon erzählen –, wie
der großherzige Janaka in den alten Zeiten diese Verse
sang, die den Verstand zum Selbst hinwenden.
6. Die ganze Welt wird von den Leiden niedergezogen,
die durch den Verstand und den Körper erzeugt werden.
Höre dir nun im Einzelnen und im Allgemeinen an, wie
diese Leiden befriedet werden können.
1 indisches Nationalepos
2 „gehörte“ heilige Wahrheit
3 „erinnerte“ heilige Wahrheit
141

7. Physische Leiden treten aufgrund von vier Gründen
auf: Krankheit, Kontakt mit nicht wünschenswerten
Objekten, Verblendung und Verlust lieber Besitztümer.
8. Physische und mentale Krankheiten werden geheilt,
indem man diesen vier Quellen der Leiden ausweicht und
ebenfalls nicht über ihnen brütet. Darin bestehen die zwei
Arten des Umgangs damit, mit denen man sich selbst vom
Leiden befreien kann.
9. Kluge Ärzte kurieren zuerst die mentalen Leiden, und
zwar durch angenehme Rede, durch Anekdoten aus ihrer
Praxis, durch Anbieten der Objekte, die sich der Verstand
wünscht, und durch physische Vergnügen.
10. Der Körper leidet aufgrund der Sorgen des
Verstandes, so wie in einem Topf aufbewahrtes Wasser im
Kontakt mit einer erhitzten Eisenkugel zu kochen beginnt.
11. Die mentalen Krankheiten sollten durch Erkenntnis
kuriert werden, so wie ein Feuer gelöscht wird, in welches
man Wasser gießt. Sobald der Verstand ruhig geworden
ist, wird auch der Körper wieder gesund.
12. Die Ursachen mentaler Krankheit sind Liebe und
Anhänglichkeit 1 . Liebe und Anhänglichkeit lassen das
Individuum anhaften, woraufhin es schon bald großen
Sorgen begegnen wird.
13. Alle Sorgen haben Anhänglichkeit an etwas als ihre
Wurzel. Auch alle Furcht wird aus der Anhänglichkeit
geboren. Trauer, Heiterkeit, Ermüdung und alle Arten von
Schmerzen entstehen aus der Anhänglichkeit.
14. Aus der Anhänglichkeit entsteht die inniglich
empfundene Einbildungskraft, und aufgrund der
Anhänglichkeit entwickelt sich dann wiederum tiefe
Anhaftung an die Objekte der Welt. Beide stellen sich
letztlich gegen das, was für den Menschen das Beste wäre.
Der eigentliche Guru sämtlicher Probleme ist diese
Anhänglichkeit.
15. So wie sogar ein winziges Feuer in der Höhlung eines
Baumes zum Schluss den ganzen Baum verbrennt, so
verbrennt auch nur ein wenig Anhänglichkeit für die
Sinnesobjekte schließlich alle Tugenden und alles
Gedeihen.
1 für die Welt
142

16. Wem die Sinnesobjekte nur entzogen worden sind,
kann nicht als ein Mensch der Entsagung bezeichnet
werden. Derjenige jedoch, der im Kontakt mit den
Sinnesobjekten deren Makel erkennt und daraufhin echte
Leidenschaftslosigkeit ihnen gegenüber entwickelt, ist der
Mensch der wahren Entsagung. Er hasst nichts und er giert
nach nichts.
17. Folglich sollte man für gar nichts eine Anhänglichkeit
entwickeln – nicht einmal für Freunde und nicht für
Reichtümer. Die im Innern bereits wohnende
Anhänglichkeit sollte durch Erkenntnis beseitigt werden.
18. Die Anhänglichkeit entsteht nicht in denjenigen, die
voller Weisheit und selbstbeherrscht sind, die die Kenntnis
der heiligen Schriften besitzen, und die alle ihre Pflichten
erfüllt haben – so wie Wasser von einem Lotosblatt abperlt.
19. Die Person voller Anhaftung wird nur von der
Leidenschaft angetrieben. Sie entwickelt Wünsche, und
daraufhin entsteht der Boden für das festverwurzelte
Verlangen in ihr.
Hinweis: Raga bedeutet das Anklammern an die Liebe.
Kama ist der Wunsch nach Besitz, Ichha ist ein Wunsch
nach dem Besitz des Objekts nach dem erfolgten
Vergnügen, und Trishna ist Übersättigung nach
wiederholten Vergnügen.
20. Das sündigste aller Dinge ist die Gier, das
Verlangen. Das Verlangen verursacht ewiges Leiden. Das
Verlangen ist die Gebärmutter des Lasters und der Motor
der Sünde.
21. Das Verlangen ist für die Toren nur schwer zu
überwinden – es altert nicht einmal dann, wenn die Person
altert. Es ist die große Krankheit, die bis zum Ende des
Lebens fortexistiert. Nur durch Entsagung des Verlangens
kann einer hoffen, einst das Glück zu erlangen.
22. Das Verlangen kennt weder Anfang noch Ende.
Verwurzelt ist es in geheimen Winkeln im Herzen aller
Menschen. Es zerstört alle Wesen so schnell wie ein
rasendes Feuer.
23. So wie das Holz sich selbst durch das in ihm
entstehende Feuer verbrennt, so verdirbt der Dummkopf
durch seine eigene Gier.
143

24. So wie alle lebenden Wesen in sich die Drohung des
Todes tragen, so sind die Reichen vom König, von
Überschwemmungen, vom Feuer, von Dieben und sogar
von ihren eigenen Verwandten bedroht.
25. So wie Vögel Fleisch in der Luft, Wölfe Fleisch auf der
Erde und Fische Fleisch im Wasser verzehren, so wird der
reiche Mann überall verzehrt.
26. Nur der Wohlstand ist die einzige Ursache allen
menschlichen Elends. Sogar wenn Reichtum für gute
Zwecke verwendet wird, bringt er den Menschen kein
dauerndes Glück.
27. Folglich dient sämtliches Streben nach Reichtum nur
der zunehmenden Verwirrung des Verstandes, der
Anstachelung des Geizes, dem Stolz, dem Hochmut, der
Furcht und dem Zorn.
28. Weise Menschen wissen, dass der Kummer aller
menschlichen Wesen dem Streben nach Reichtum, seiner
Bewahrung und seiner Vergrößerung zu verdanken ist.
29. Für das Ziel der Reichtumerwerbs erleiden die
Menschen große Qualen und begehen Morde. Ist der
Reichtum dann gegangen, leiden sie wieder neue
Schmerzen, weil sie ihr Gedeihen dem Feind Wohlstand
anvertraut haben.
30. Reichtum wird nur unter vielen Qualen erworben.
Sein Verschwinden ist für den Menschen daher so
entsetzlich, dass er nicht einmal daran zu denken wagt.
Narren wie diese sind niemals glücklich. Nur weise
Menschen erwerben echtes Glück.
31. Ein Ende der Gier gibt es nicht. Zufriedenheit ist
folglich der bester Weg zum Glücklichsein. Nur die
Zufriedenheit wird daher von den Weisen als das erlesene
Ziel erachtet.
32. Vergänglich sind Jugend, Schönheit, Leben, Besitz
und Reichtümer, Herrschaft und das Zusammensein mit
den Lieben. Ein weiser Mensch sollte niemals nach solchen
Dingen trachten.
33. Sämtlichen Besitztümern sollte folglich entsagt
werden. Alle Schmerzen, wie diese wiederum aus der
Entsagung entstehen, sollten tapfer ertragen werden. Gibt
es denn irgend jemanden, der reich ist und gleichzeitig frei
144

von Sorgen? Daher preisen alle rechtschaffenen Menschen
die Aufgabe der Habsucht und die Entsagung.
34. Auch wenn jemand Reichtum nur für den Zweck
rechtschaffener Taten aufzuhäufen wünscht, wäre es
immer noch besser für ihn, mehr Leidenschaftslosigkeit zu
entwickeln. Anstatt die Hände nach der Berührung von
Unrat zu waschen, ist es besser, ihn gar nicht erst zu
berühren.
35. Oh Yudhishthira! Entwickle daher keine Wünsche
nach irgend etwas. Wenn du ein rechtschaffenes Leben zu
führen wünscht, dann entsage aller Liebe zum Wohlstand.
* * *
145

Die Essenz der Sruti Gita
Die Sruti Gita ist Teil des zehnten Skandha des Srimad
Bhagavata 1 . Es handelt sich bei ihr um ein Gebet der
Srutis 2 an den Lord Narayana in Seiner Heimstatt des
Sveta Divipa. Das Gebet beinhaltet die sublime Philosophie
des Vedanta und legt dessen Prinzipien im Geist der Veden
und Upanishaden dar.
25. Die Srutis sprachen:
Diejenigen, die meinen, dass das Sein aus dem Nicht-
Sein geboren sei oder der Atman stürbe oder es viele und
verschiedene Wesen gäbe oder Rituale substanzielle
Früchte tragen würden, lehren andere nur ihre eigenen
Missverständnisse. Die Idee der Verschiedenheit, nämlich
dass der Purusha 3 aus den drei Gunas 4 bestünde, geht auf
die Unwissenheit bezüglich von Dir (des Höchsten Herrn)
zurück. Eine solche Verschiedenheit ist weder in Dir noch
existiert diese Unwissenheit in Dir, der Du Absolutes
Bewusstsein bist.
26. Der Verstand, der die drei Gunas erzeugt, die als
wirklich erscheinen und doch unwirklich sind, wird Dir
überlagert. Diejenigen jedoch, die den Atman kennen,
betrachten all dies als Sat bzw. wirkliches Sein, als den
Atman Selbst, denn diejenigen, die auf der Suche nach
Gold sind, lehnen seine Modifikationen in der Gestalt von
Schmuckstücken nicht ab, da auch diese Gold sind. Dieses
gesamte Universum ist der Atman, da Er es gemacht hat
und in ihm ist.
27. Nur diejenigen, die Dich hingabevoll als die einzige
Quelle aller Wesen verehren, überwinden den Tod und
stellen ihre Füße auf den Kopf des Todes. Diejenigen
jedoch, die sich von Dir abwenden – auch wenn sie
Gelehrte sein mögen –, hältst Du im Samsara gefangen,
1 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und
den Taten Krishnas erzählt
2 heilige Schriften
3 Gott-Person
4 die drei Grundqualitäten des Universums: Erregung, Trägheit,
Gleichgewicht
146

wie man Vieh durch Kommandos festhält. Nur diejenigen,
die Dir hingegeben sind, schwelgen schließlich in Reinheit,
aber nicht diejenigen, die ihre Gesichter von Dir
abgewendet haben.
31. Weder Prakriti 1 noch Purusha oder beide zusammen
können die Ursache des Jiva 2 sein. Die Jivas treten wie
Blasen auf dem Wasser ins Dasein, sie verschwinden mit
all ihren Namen und verschiedenen Eigenschaften
schließlich wieder in Dir – wie die Flüsse im Ozean
verschwinden und alle Geschmacksrichtungen zu Honig
werden.
33. Diejenigen, die das unregierbare Pferd des äußerst
schwankenden Verstandes nur durch Fesselung der Sinne
und des Atems zu beherrschen trachten, ohne dabei nach
der Hilfe der Füße eines Gurus zu suchen, mühen sich nur
vergeblich und auf schmerzhafte Weise ab und fahren fort,
in endlosen Qualen zu leben. Sie sind wie Händler, die sich
nicht um einen Navigator für ihre Schiffe auf hoher See
bemüht haben.
36. Das Argument mancher, dass dieses Universum real
sei und sich aus dem Realen heraus entwickelt habe, ist
irreführend und widerspricht der logischen und genauen
Prüfung der Fakten. Manchmal wird dieses Argument
übertrieben, dann wieder ist es gänzlich falsch. Das
Universum kann nicht gleichzeitig real und falsch sein. Für
den Zweck des weltlichen Lebens wird es
zugestandermaßen als eine Illusion bezeichnet. Diese
törichten Menschen, die die Wahrheit nicht erkennen,
führen Reden und verwenden die Sprache einer endlosen,
blinden Tradition, die angefüllt ist mit Missverständnissen,
von denen sie fortgesetzt irregeführt werden.
37. Dieses Universum hat weder am Anfang existiert
noch hat es ein zukünftiges Dasein. Es ist nur dieses
unwirkliche Universum in der Mitte, welches Dir überlagert
wird, der Du die Eine Essenz bist. Daher wird es in den
verschiedenen Gestaltungen der Materie, d. h., Gold, Natur
usw., gesehen und als Überlagerung bezeichnet. Diese
substanzlose Fantasie namens Universum erachten die
Unwissenden als wirklich.
1 (physische) Natur des Universums
2 individuelle Seele
147

41. Sogar die über die Himmel herrschenden Götter
vermögen Deine Grenzen nicht zu erkennen, da Du
grenzenlos bist. Du Selbst wirst niemals begrenzt, in Dir
wohnen die unendlich vielen Eier der Universen (der
Kosmen) zusammen mit all ihren verschiedenen Hüllen; sie
bewegen sich darin wie Staubteilchen in der Luft,
getrieben vom Rad der Zeit. Die Veden sprechen zum
Zwecke Deiner Glorie von Dir nur in der Form der Negation
von allem anderen (denn sie können nicht beschreiben,
was Du wahrhaftig bist).
* * *
148

Die Essenz der Venu Gita
Die Venu Gita ist ein Teil des zehnten Skandha der
Srimad Bhagavata 1 . Als Sri Krishna im Wald war und die
Kühe hütete, begannen die Gopis 2 Seine Glorie in sehr
gefühlvollen Worten zu beschreiben. Diese Gita enthält
eine Beschreibung der wunderbaren Wirkungen, die die
Stimme der göttlichen Flöte auf diejenigen hatte, die sie
hörten. Alle scharten sich um Sri Krishna und verharrten in
einem Zustand der Sammlung und Konzentration.
2-3 Die Gopis sprachen:
Oh Gopis, als Mukunda Seine Wange Seinen linken Arm
näherte und mit tanzenden Brauen Seine sanften Finger an
die Löcher der Flöte legte, diese an Seine Lippen setzte
und sie mit Seiner Stimme erfüllte, da fuhren himmlische
Frauen zusammen mit ihren Gemahlen auf Luftkutschen im
Himmel herbei, hörten diese Musik in Verzückung an und
erröteten, da sie ihre Herzen von den Pfeilen Amors
getroffen sahen. Sie standen verwirrt und ahnungslos
darüber, dass sich ihre Lendenkleider gelöst hatten.
4-5 Oh welche Freude! Welches Wunder! Frauen, hört
dies an! Wenn mit einem Lächeln wie Perlenkränze und
Blitzesstrahlen, wie diese unentwegt aus seiner Brust
hervorgehen, dieser Sohn des Nanda süß die Flöte
erklingen lässt und die Bekümmerten entzückt, dann
versammeln sich in Haufen, sogar von weit her, die Stiere
aus Vraja, die Hirsche und die Kühe und lassen ihre Herzen
von der Musik der Flöte betören. Sie stehen da, noch mit
halbgekautem Gras zwischen ihren Zähnen, und lauschen
mit aufgestellten Ohren wie im Tiefschlaf oder wie gemalte
Tiere.
10-11 Wenn Er mit dem reizenden Tilaka 3 auf Seiner
Stirn die köstliche und helle Musik der Bienen, die trunken
1 einer der wichtigsten indischen Klassiker, der vom Leben und
den Taten Krishnas erzählt
2 Hirtenmädchen
3 Segenszeichen der Hindus
149

vom Tulasi 1 -Honig des göttlichen Duftes der Vanamala 2
sind, beantwortet und auf Seiner Flöte spielt, dann werden
die Herzen von Sarasa, Hamsa und den Vögeln des Sees
zu dieser bezaubernden Musik hingezogen. Mit
vollkommen beherrschtem Verstand – was für ein Wunder!
- suchen sie Hari auf, schließen ihre Augen und
kontemplieren Ihn in perfekter Stille.
14-15 Oh Yashoda 3 , als dein Sohn, der Wissende in all
den verschiedenen Spielen der Gopas, die Flöte an Seine
herrlichen Lippen setzte und Seine reichen, vollkommenen
und nur ihm eigenen Töne erklingen ließ, da suchten Ihn
die mächtigen und weisen Götter Indra, Siva und Brahma
und viele andere auf und lauschten dieser Musik mit in
Verehrung versunkenem Kopf und Herzen, wie diese so
herrlich und vielfältig anzuhören war, und sie standen
verwirrt, wie sie deren wahre Natur erkannten und
aufnahmen.
18-19 Als Er, geschmückt mit Perlenketten und
Girlanden von Tulasi mit auserlesenem Duft, an manchen
Orten Seinen Arm auf die Schulter Seines geliebten
Dieners sinken und die Vendu 4 singen ließ, während er die
unter seiner Aufsicht befindlichen Kühe zählte, folgten die
weiblichen Gefährten der Hirsche mit von den Klängen der
Krishna-Flöte verzauberten Herzen dem Herrn der
Unendlichen Erlesenheit und sind immer noch, ihre
Heimkehr vergessend, bei Ihm wie die Gopis, die aller
Anhänglichkeit an ihre Heime entsagt hatten.
26. Sri Suka sprach:
Auf diese Weise sangen die so sehr gesegneten Frauen
von Vraja, oh König, von den spielerischen Aktivitäten
Krisnas und verbrachten verzaubert den Tag mit einem
Herzen und Verstand, die Ihm hingegeben waren.
* * *
1 ein Duftholz
2 wörtl.: Girlande aus Waldblumen
3 Mutter Krishnas
4 Bambusflöte
150

Die Essenz der Vyadha Gita
Die Vyadha Gita ist eine Predigt eines rechtschaffenen
Jägers, der seinen Eltern mit großer Hingabe diente und
dabei seine Pflichten erfüllte, die im Töten der Tiere und
dem Servieren ihres Fleisches bestanden. Der Weise
Kaushika wird darüber belehrt, wie eine Person Seligkeit
dadurch erlangt, indem sie ihrem eigenen Dharma 1 folgt.
Die Gita behandelt die allgemeinen Grundsätze zur
Selbstreinigung und spirituellen Erhebung. Diese Gita
taucht im Mahabharata 2 auf.
1. Dharma-Vyadha sprach:
Zuerst entsteht die mentale (psychotische) Tätigkeit zum
Zweck der objektiven Wahrnehmung. Daraufhin entstehen
Lust und Zorn in den Wesen.
2. Zur Erfüllung des Endzwecks schließlich beginnt das
Individuum mühselige Tätigkeiten auszuüben. Dann
beginnt es sich der Sinnesobjekte, der schön
anzusehenden und angenehm duftenden Dinge usw. zu
erfreuen.
3. Die Folge davon ist Anhaftung und endlich Hass.
Diesen beiden folgen dann Gier und Verblendung.
4. Wer von Gier erfüllt ist und von Liebe und Hass
gehetzt wird, kann seinen Verstand nicht in Richtung des
Dharma lenken. Oder er entspricht dem Dharma mit
Hochmut (als ein Heuchler).
5. Auf diese Weise hängt er dem Dharma mit
betrügerischer (unechter) Gesinnung an. Mit dieser
falschen Gesinnung verlangt es ihn dann nach Reichtum.
Ist dann eine Masse von Reichtum durch Unehrlichkeit
angehäuft, will der Verstand nur noch daran seine Freude
haben und beginnt damit, Sünden zu begehen, auch wenn
ihn Freunde und weise Menschen davon abzuhalten
versuchen.
1 Lebenspflichten
2 indisches Nationalepos
151

6. Er führt die Srutis 1 nur dem Worte nach im Munde und
führt eine Lebensweise, die dem Gesetz der Srutis
entgegengesetzt ist. Er ist versunken in den dreifachen
Lastern, geboren aus dem Übel der Anhaftung.
7. Er denkt an sündige Dinge, spricht von sündigen
Dingen und begeht sündige Handlungen. In einem solchen,
der unrechtschaffenen Handlungen hingegeben ist,
ersterben sämtliche edlen Tugenden.
8. Solche sündigen Menschen befreunden sich mit
denen, die ähnliche Eigenschaften sündiger Natur
besitzen.Dadurch erleiden sie alle zusammen großen
Kummer und begegnen sogar noch in der jenseitigen Welt
dem Gram.
9. Das ist die Beschreibung der sündigen Person. Nun
höre von der Befolgung des Dharma. Der Rechtschaffene
sieht mit der Hilfe seiner Klugheit alle Laster und Übel
voraus.
10. Der Rechtschaffene ist im Glück und Unglück immer
gut aufgehoben. Er dient den Heiligen. Aufgrund der
Gemeinschaft mit Heiligen entwickelt er einen Verstand,
der sich im Dharma verankert.
12. Dieses Universum, diese ganze Welt ist das ewige
Brahman – schwer zu erlangen –, welches als all die
mächtigen Elemente erscheint. Das Universum ist nichts
anderes als Das.
15. Die Eigenschaften von Tamas erzeugen
Verblendung. Rajas ruft Erregung hervor. Sattva ist die
vorzuziehende Eigenschaft, weil sie von der Natur des
Lichts und Reinheit ist.
16. Wer von der Avidya 2 erfüllt ist, ist ein Idiot – schläfrig
und fühllos. Seine Sinne sind unbeherrscht, er ist
irregeführt, verärgert, lethargisch und faul.
17. Redegewandt, raffiniert bei der Ausübung der Arbeit,
angesehen, missgünstig, voller Wünsche, stolz und
egoistisch ist die Person mit den Eigenschaften von Rajas.
18. Licht, intelligent, mutig, wunschlos, neidlos, frei vom
Zorn, äußerst weise und selbstbeherrscht ist die Person
mit den Eigenschaften von Sattva.
1 heilige Schriften
2 Unwissenheit bezüglich seines eigenen Selbst
152

* * *
153

Die Essenz der Yudhishthira Gita
Die Yudhishthira Gita ist eine Unterhaltung zwischen
Yudhishthira 1 und einem Yakhsa 2 , der auf einem Baum sitzt
und alle Söhne Yudhishthiras ihres Verstandes beraubte.
Diese Gita erscheint im Mahabharata. Der Yaksha stellt
viele schwierige Fragen, die Yudhishthira wiederum prompt
beantwortet. Danach erlangen alle seine Brüder ihre
Verstandeskraft zurück. Diese Gita behandelt die
elementare Ethik als das feste Bett der Tugenden und des
göttlichen Lebens.
III-48 Yudhishthira sprach:
Durch das Studium der Srutis 3 wird man ein
Srotriya 4 .Durch Tapas 5 erlangt man das Höchste. Durch
Zurückhaltung wird man zum Zweitlosen. Man wird weise,
indem man den Älteren dient.
III-50 In Svadhyaya (Studium der Veden) besteht die
Gottgleichheit der Brahmanas. Buße ist ihre göttliche
Tugend. Tod ist die Natur des menschlichen Wesens. Die
Beleidigung der Veden und Brahmanas ist die Natur der
ruchlosen Leute.
III-70 Geschick und Vollkommenheit sind die einzige
Ursache des Dharma. Wohltätigkeit ist die einzige Ursache
des Ruhmes. Wahrheit ist die einzige Ursache des
Himmels. Gutes Betragen ist die einzige Ursache des
Glücks.
III-72 Der Sohn ist das Selbst des Mannes. Die Frau ist
die von Gott an seine Seite gegebene Freundin. Sein Leben
bestimmt der Regen. Wohltätigkeit ist seine Zuflucht.
III-74 Das Beste für erfolgreiche Menschen sind
Vollkommenheit und Geschick. Der größte Reichtum
besteht in der Kenntnis der Veden. Der beste Gewinn ist
gute Gesundheit. Das größte Glück ist die Zufriedenheit.
1 im Mahabharata, dem indischen Nationalepos, der älteste Sohn
von König Pandu und Königin Kunti
2 Naturgeist
3 heilige Schriften
4 Brahmane, der die Schriften praktiziert und lebt und nicht nur
theoretisch kennt
5 Askese, Selbstbeherrschung, Sammlung
154

III-76 Mitgefühl ist die beste Tugend. Die Praxis der drei
Veden erbringt stets die gewünschte Frucht. Durch
Beherrschung des Verstandes werden die Menschen frei
vom Kummer. Gute Menschen werden nicht untreu.
III-78 Durch Tilgung des Stolzes wird man glücklich.
Durch Aufgabe des Zornes überwindet man die Sorgen.
Durch Überwinden der Leidenschaft gedeiht man. Durch
Entsagen der Gier wird man fröhlich.
III-80 Zum Zweck des Erwerbs von Tugend ist man
wohltätig gegenüber den Brahmanen, für den Zweck des
Ruhmes gibt man den Tänzern und Schauspielern, für den
Zweck der Ernährung gibt man den Dienern und den
Königen gibt man zur Abwendung von der Furcht vor
ihnen.
III-82 Die Welt ist eingehüllt in Finsternis. Es gibt kein
Licht, wo es nur Dunkelheit gibt. Aus Gier werden die
Freunde verlassen. Durch schlechte Gesellschaft verliert
man den Himmel.
III-84 Eine in Armut gestürzte Person ist tot. Ein Land
ohne König ist tot. Ohne das vedische System praktizierte
Riten sind tot. Opfer ohne Gaben an Dakshina 1 sind tot.
III-88 Die Erfüllung der eigenen Pflichten ist Tapas. Die
Beherrschung des Verstandes ist Zurückhaltung. Tapferkeit
ist Ertragen der Gegensatzpaare. Scheu ist Abstand halten
von bösen Taten.
III-90 Erkenntnis der Wirklichkeit ist Weisheit. Ruhigsein
bedeutet das friedvolle Dasein des Gemüts. Mitgefühl ist
der Wunsch, dass alle glücklich sein mögen. Geradlinigkeit
ist Stetigkeit des Verstandes.
III-92 Zorn ist der am schwierigsten zu besiegende
Feind. Gier ist wie eine endlose Krankheit. Ein Heiliger ist
der Freund aller Wesen. Ein gnadenloser Mann ist ein
Schuft.
III-94 Die Unwissenheit über den Dharma ist
Verblendung. Stolz ist Selbstbetrug. Lethargie ist
Verweigern des Dharma. Gram ist Ahnungslosigkeit.
III-96 Stetigkeit ist verwurzelt sein im eigenen Dharma.
Mut ist Zurückhaltung der Sinne. Baden ist das Reinigen
1 im antiken vedischen System das nach Opferfeiern gezahlte
Honorar der Priester
155

des Schmutzes des Verstandes. Wohltätigkeit ist der
Schutz aller Wesen.
III-98 Der Kenner des Dharma ist ein weiser Mensch. Ein
Atheist ist ein Idiot. Wunsch ist die Ursache des Samsara.
Neid ist das Brennen des Herzens.
III-100 Egoismus ist große Unwissenheit. Stolz ist
Befolgung des Dharma zum Zwecke der Bewunderung
durch andere. Gott ist die Frucht der Wohltätigkeit. Das
Beleidigen anderer ist niedrige Gesinnung.
III-104 Wer einen armen Brahmana, der Bhikshu 1
benötigt, zum Essen einlädt und dann fortschickt und zu
ihm sagt: „Es gibt hier kein Bhikhsa, geh weg“, wandert in
die ewigen Höllen.
III-106 Auch wenn einer mit Reichtümern aller Art,
erworben durch Gier und Vergnügen, gesegnet sein mag –
wenn er die Wohltätigkeit verwirft und sagt: „Hier gibt es
nichts“, dann wandert er in die ewigen Höllen.
III-116 Täglich sterben die Wesen und gehen ein in die
Heimstatt Yamas 2 . Und doch denken alle anderen, sie
seien unsterblich. Gibt es etwas Wunderbareres als das?
III-117 Logik ist irreführend. Die Srutis widersprechen
einander. Es gibt keinen Weisen, dessen Meinung nicht von
derjenigen anderer Weiser abweicht, und der als Autorität
anerkannt werden könnte. Das Geheimnis des Dharma ist
verborgen in der Herzenshöhle. Dies ist daher der Pfad zu
Ihm, den die Großen gewandert sind.
III-121 Diese Person besitzt sämtliche Reichtümer, die
dieselbe im Glück und Unglück, in Freud und Leid, in der
Vergangenheit und Zukunft bleibt.
* * *
1 Bettelspeise
2 Gott des Todes
156

Die Essenz der Moksha Gita
1. Grüße an Sat-Chid-Ananda 1 , Para-Brahman 2 , den
gloriosen, ersten Lehrer, der selbststrahlend, ewiglich,
unteilbar, rein, makellos, wunschlos, eigenschaftslos,
zeitlos, raumlos, wandellos, anfangslos und endlos ist.
2. Diese letzte Wirklichkeit, welche die Stütze dieser
Welt, des Körpers, des Prana 3 , von Verstand und Sinnen ist,
welche die Gebärmutter der Veden ist, welche
allesdurchdringend und allgegenwärtig ist, welche farblos,
geruchlos, geschmackslos, namen- und formlos ist – diese
erstrahlt auf ewig.
3. Dieses unbeschreibbare, erlesen Prinzip, welches
unvergänglich, ungeboren, alterslos, furchtlos,
bewegungslos, Eines ohne ein Zweites, uralt und unendlich
ist – dieses allein existiert.
4. Was weder kurz noch lang, weder dieses noch jenes,
weder schwarz noch weiß, weder dick noch dünn, weder
gut noch schlecht ist – dieses sollte als Brahman erkannt
werden.
5. Brahman ist verschieden von den groben, subtilen
und kausalen Körpern. Es ist die Seele aller. Er ist der
Innerste Herrscher aller. Er ist auf ewig frei- Er ist ohne
Tätigkeiten und ohne Bewegung.
7. Brahman kann nicht bestimmt werden. Brahman
bestimmen bedeutet Ihn verleugnen. Die einzig
angemessene Beschreibung Brahmans ist eine Folge von
Negationen. Das ist der Grund, weshalb die Upanishaden
erklären: „Neti, neti“ - „nicht dies, nicht dies“.
8. Maya ist unbeschreibbar (Sat-Asat Vilakshana 4 Anadi 5
Bhava Rupa 6 Anirvachaniya). Sie ist weder Sat (Sein) noch
Asat (Nicht-Sein). Maya ist Anadi Santam 7 . Sie ist
anfangslos, hat aber ein Ende für den Weisen, der das
1 „Sein-Bewusstsein-Seligkeit“
2 „Höchstes Brahman“
3 Lebens“wind“
4 verschieden von Sein und Nicht-Sein
5 anfangslos
6 formlos
7 Maya (Illusion), die aufhört, nachdem Brahman erreicht wird
157

Selbst verwirklicht hat. Maya ist Suddha-Sattva bzw. reines
Sattva.
9. Wer die Erkenntnis des Selbst erlangt und Maya, die
illusionenschaffende Macht, überwunden hat, weiß als
einziger, was Maya ist, wie sie entsteht und wie sie
zerstört wird.
10. Avidya 1 ist Malina-Sattva 2 . Sie ist das begrenzende
Attribut des Jiva 3 . Sie ist das Karana-Sarira 4 der
individuellen Seele. Avidya ist Anandamaya-kosha 5 .
11. Diese Avidya schwindet, sobald man die Erkenntnis
des Selbst erlangt. Es ist die Zerstörung der Avidya, die
zum brahmischen Thron wird.
12. Dieses Universum der Namen und Formen hat
seinen Ursprung in der Unwissenheit. Aufgelöst wird es
durch die Erkenntnis des Selbst. Dieses vom Selbst
verschiedene Universum ist unwirklich wie ein Traum. Es
wie ein Trugbild.
13. Der Verstand besitzt die Macht zur Erschaffung und
Auflösung des gesamten Universum im Moment eines
Augenzwinkerns. Töte diesen Verstand durch Vichara
(Ergründung), die Zerstörung der Vasanas 6 und die
Beherrschung seiner Schwankungen.
14. Der einzige Feind des Atman ist der schwankende
Verstand. Der Verstand mit all seiner Kraft dieses
Schwankens erzeugt die zahllosen Vasanas und
Samskaras 7 . Zerstöre diese ständig fluktuierende Kraft des
Verstandes durch beständiges Brahma-Vichara 8 .
15. Brahman wird nicht aufleuchten, so lange die
Dualität des Verstandes nicht beseitigt ist. Zerstöre daher
die Dualität. Brahman wir dann in Seiner unverdorbenen
Glorie erstrahlen.
16. So wie Gold durch Erhitzen im Feuer gereinigt wird,
so wird auch der Verstand durch das Feuer der Meditation
gereinigt.
1 Unkenntnis des eigenen Selbst
2 andere Bezeichnung bzw. Beschreibung der Maya
3 individuelle Seele
4 „Wonnekörper“
5 „Wonnehülle“
6 unerwünschte, ständig wiederkehrende Gedankenmuster
7 „Gedankensamen“
8 Ergründung des Selbst
158

17. Verstehe die rechte Bedeutung des „Tat Tvam Asi“-
Mahavakya. Die Erkenntnis bezüglich der Identität der
individuellen Seele mit der Höchsten Seele, wie jene aus
Mahavakyas wie „Tat Tvam Asi“ („Das bist Du“)
hervorgeht, ist das Mittel der Befreiung.
18. „OM“ ist das Symbol Brahmans. Es ist ein
machtvolles Wort. Es ist die Heilige Silbe. Es ist die Essenz
aller Veden. Es ist das Boot, welches dich ans Ufer der
Furchtlosigkeit und Unsterblichkeit trägt. Meditiere über
„OM“ mit Bhava 1 und Verstehen der Bedeutung.
19. Wenn du Brahman zu erlangen wünschst, sollten alle
Wünsche nach Objekten verschwinden. Je mehr dieser
Objekte du aus deinem Umkreis entfernst, umso mehr wird
die Fülle Brahmans in dir erstrahlen.
20. Du bist nicht dieser sterbliche Körper. Du bist nicht
der schwankende Verstand. Du bist nicht die Sinne. Du bist
nicht der Intellekt. Du bist nicht der kausale Körper. Du bist
das Allesdurchdringende Unsterbliche Brahman.
Verwirkliche dies und sei frei.
21. Du bist der Prajnana-Ghana-Atman (Verkörperung
der Weisheit). Du bist das Chidghana-Brahman (Masse des
Bewusstseins). Du bist Vijnana-Ghana Purusha (Masse der
Erkenntnis). Du bist Ananda-Ghana Atman (Masse der
Seligkeit). Verwirkliche dies und sei frei.
22. Du bist Akhandaikarasa-Brahman (die eine,
homogene Essenz). Du bist Chinmatra-Purusha (reines
Bewusstsein). Du bist die makellose, leidenschaftslose,
geschlechtslose und körperlose Seele. Verwirkliche dies
und sei frei.
23. Dieses Höchste Brahman, welches das Unsterbliche
Selbst aller ist, welches das anfangslose Wesen ist,
welches das Unbewegte und Unendliche ist, welches
jenseits des Verstandes und der Sprache ist – dieses
Brahman bist du. Verwirkliche dies und sei frei.
OM TAT
SAT
1 Andacht
159

* * *
160