Einführung in das spirituelle Wissen der Ribhu Gita

Dr. H. Ramamoorthy und Nome
Einführung
in das spirituelle Wissen der
Ribhu Gita (Das Lied des Ribhu)
Übersetzt von Clemens Vargas Ramos

Quelle:
The Song of Ribhu. An Exposition of Advaita
(Nonduality) by the Sage Ribhu to Nidagha
© 2000 Society of Abidance in Truth
Sonderausgabe 2006, Nachdruck von 2006
ISBN 0-9703667-0-1
Veröffentlicht von:
Society of Abidance in Truth (SAT)
1834 Ocean Street
Santa Cruz, California 95060 U.S.A.
Tel.: 0 (831) 425-7287
www.SATRamana.org
Übersetzung mit freundlicher Genehmigung von
Society of Abidance in Truth

Inhalt
Vorwort des Übersetzers........................................................7
Die Bedeutung der Ribhu Gita für die Selbst-
Erkenntnis....................................................................................9
Die Methode der Negation und Integration in der
Ribhu Gita..................................................................................13
Drei Geschichten zur Lehre der Selbst-Erkenntnis...17
Die Geschichte von der Sänfte und dem König.....18
Die Geschichte von der Bewirtung Ribhus.............28
Die Geschichte vom Elefanten und dem König.....32
Über die beste Art der Annäherung an die Selbst-
Erkenntnis.................................................................................37
Wie man mit diesem Text arbeiten sollte......................43
Schlusswort...............................................................................49

Vorwort des Übersetzers
Dies ist die deutsche Übersetzung der Einleitung von
„The Song of Ribhu. An Exposition of Advaita (Nonduality)
by the Sage Ribhu to Nidagha“ in der englischsprachigen
Übersetzung aus dem Sanskrit durch
Dr. H. Ramamoorthy und Nome, herausgegeben von
Society of Abidance in Truth, Nachdruck 2006 der
Sonderausgabe von 2003, Santa Cruz, USA. Sie allein
ist von hohem spirituellem und meditativem Wert
und enthält neben einführenden Erläuterungen zur
nondualen Wirklichkeit drei prägnante Geschichten
über die Selbst-Erkenntnis.
Die Wahrheit ist einfach und unmittelbar. Sie ist
aber unter einem Berg bestehend aus den Namen und
Formen des Denkens verschüttet, der die unmittelbare
Erkenntnis der Wirklichkeit, die frei von Namen
und Formen ist, verhindert. Die drei Geschichten in
dieser Einleitung führen auf unmittelbare, einfache,
schlichte Weise hin zur Erkenntnis der nondualen
Wirklichkeit, die jenseits des Denkens existiert und
kein Geheimnis ist. Komplexe spirituelle Erläuterungen
haben die Eigenart, den Verstand zu ermüden
und ihn schließlich in der falschen Sicherheit, schon
alles verstanden zu haben, zu wiegen. Dieser Wirkung
dürften die genannten drei Geschichten durchaus entgegenarbeiten.
Man sollte versuchen, sich ganz in das
Verständnis der in ihnen ausgebreiteten Denkweise
hineinzubegeben und sich bei jedem Satz genau zu
7

fragen, welche Erfahrung und welche Wahrnehmung
der Erzähler in diesem Augenblick hervorzuheben
beabsichtigt. Dann kann ein wiederholtes, aufmerksames
Studium dieses Textes zu einem tiefgründigen
Einblick in die Natur des Denkens und letztendlich
der Wirklichkeit, die jenseits des Denkens ist, werden.
Die Einteilung in Abschnitte stammt von mir.
Clemens Vargas Ramos
Bremen 2011
8

Die Bedeutung der Ribhu Gita für die
Selbst-Erkenntnis
Die Wahrheit überschreitet alles Denken, alle Sprache
und jedes gedruckte Wort. Sie überschreitet sämtliche
Ideenbildungen und sogar die Stille. Sie ist nicht
wahrnehmbar und ist doch als Einziges. Weil sie das
wahre Wesen von allem ist, heißt man sie das Selbst.
Es gibt niemanden, der es kennt, und es gibt niemanden,
der es nicht kennt. Es gibt nichts, was das
Selbst ist und doch auch nichts, was es nicht wäre.
Diejenigen, die nach ihm suchen, um es zu verwirklichen,
begegnen ihm innerhalb von sich selbst als dem
einen Selbst – frei von einem getrennten Verwirklichenden,
frei von jeder Wahrnehmung eines verwirklichten
Objekts und frei von allem Dualismus. Die Verwirklichung
des Selbst, welches die Absolute Wirklichkeit
meint, geschieht durch Selbst-Erkenntnis.
Dieser hier vorliegende Text wurde in den alten Zeiten
für diejenigen verfasst, die die vitale Bedeutung
der Selbst-Verwirklichung erkannt haben. Er war einmal
als ein auf die Wahrheit des Selbst deutendes Zeichen
gemeint, als eine Erläuterung dessen, was das
Selbst, das Absolute, in Wahrheit ist, als eine Hilfestellung
für diejenigen, die in ihr eigenes Sein oder Bewusstsein
blicken, um vom Traum zur immerwährenden
Realität zu erwachen. Diese Bedeutung hat er bis
heute beibehalten.
Die Verwirklichung des Absoluten ist die Verwirklichung
des Selbst. Es gibt weder ein „Absolutes“ ge-
9

trennt vom Selbst noch ein „Selbst“ getrennt vom Absoluten.
Selbst-Verwirklichung besteht aus Selbst-Erkenntnis
und nichts anderem. Es ist nicht mehr und
nicht weniger als die unverhüllte Erkenntnis der eigenen,
wahren Natur. Eine Erkenntnis dieser Art besteht
nicht aus einer bloßen Anhäufung von Konzepten
oder irgendeiner theoretischen Erörterung, sondern
ist von der Natur direkter Erfahrung. Ihre Bedeutung
und empirische Natur besteht in der unbegrenzbaren
Freiheit, dem vollständigen Glücklichsein und endlosen
Frieden, wonach es alle verlangt und die nur denjenigen
gehören, die sich selbst kennen.
Eine der Lehren der Welt, die diese Selbst-Erkenntnis
mit aller Klarheit und Folgerichtigkeit hervorheben,
ist Advaita-Vedanta, ein Begriff, der auf die nonduale,
höchste und letztgültige Erkenntnis verweist.
Advaita-Vedantas Wurzeln liegen in den Unterweisungen
der Upanishaden, die unbestritten zu den ältesten
Weisheitstexten der Welt gehören. Ihre grundlegende
Lehre besteht in der Identität des Selbst mit
dem, was oftmals Brahman genannt wird, ein Begriff,
der das ausgedehnte, ungeheure Absolute bezeichnet.
Die wichtigste Praxis der Selbst-Erkenntnis besteht
dabei in der Erforschung der Natur des Absoluten
und der eigenen, wobei im Verlaufe dieser Erforschung
dem Letzteren dabei mehr Gewicht beigelegt
wird als dem Ersteren. In der jüngeren Zeit wurde
diese Art der Erforschung von dem Weisen Sri Ramana
Maharshi mit äußerster Direktheit klar aufgezeigt
und dargelegt. Er erhellte, dass die grundlegende Er-
10

forschung der Natur des Selbst das direkte Mittel der
Selbst-Verwirklichung sei. Die Unterweisung selbst ist
in ihrer Anwendbarkeit auf Menschen aller Zeiten
und Kulturen universell. Es ist eben dieser ihr Kern,
bestehend aus höchster Tiefgründigkeit und Gründlichkeit,
der den Inhalt der Ribhu Gita bildet.
Diese zeitlose Schrift über nonduale Wahrheit, die
unter dem Namen Das Lied des Ribhu bekannt ist, ist
die dem Schüler des Weisen Ribhu, Nidagha, gegebene
Unterweisung, die ihm zur Erleuchtung über seine
eigene, wahre Natur verhelfen sollte. Die Schrift ist
die tamilische Übersetzung der Ribhu Gita in Sanskrit,
von der wiederum eine vollständige, englische Übersetzung
– oder sollte man besser sagen: Überarbeitung
– angefertigt wurde, die von der Society of
Abidance in Truth (http://www.SATRamana.org)
1995 herausgegeben wurde und auch heute noch
über sie bezogen werden kann. Es gibt mehrere Gründe
für die Herausgabe einer Übersetzung der tamilischen
Version, unter denen die wohl wichtigsten die
folgenden sind: Die Tamilversion besitzt eine große
dichterische Qualität, während es außerdem viele
Stellen in ihr gibt, in denen der tamilische Übersetzer
bestimmte wichtige Punkte und Themenstellungen so
angeordnet hat, dass sie zum Zweck der Meditation
und des besseren Verständnisses zusammenhängender
und integrierter erscheinen. Ein weiterer, wichtiger
Grund besteht in der Tatsache, dass die Tamilversion
von dem selbst-verwirklichten Weisen Sri Ramana
Maharshi genutzt und empfohlen wurde. Für dieje-
11

nigen, die noch nicht im Besitz der englischen Übersetzung
des ursprünglichen Sanskrit-Textes sind,
dürfte diese gegenwärtige, vollständige Übertragung
der Tamilversion von großem spirituellen Nutzen
sein. Alle anderen, denen beide Übertragungen zugänglich
sind, werden sich im Besitz einer wertvollen
Quelle der Meditation, der Praxis für den Pfad der
Selbst-Erkenntnis, der Erforschung des Selbst und
der Selbst-Verwirklichung finden.
Die Ribhu Gita war eines der ersten Bücher, die Sri
Ramana Maharshi nach seiner Selbst-Verwirklichung
gelesen hat und die von derselben Erfahrung sprach,
die er an sich selbst erfahren hat. Man könnte sagen,
dass sie die Art und Weise beeinflusst hat, in der er
den Suchern nach Erkenntnis, die ihn um Rat fragten,
die Selbst-Erkenntnis enthüllte. Ganz sicherlich gehört
die Ribhu Gita zu den Büchern, auf die er am
häufigsten Bezug nahm und die er auch oft anderen
empfahl, wie man der englischen Übertragung der
Sanskrit-Ausgabe oder besonders den Büchern, die
von seinen Unterweisungen handeln, entnehmen
kann. In den Empfehlungen dieses Textes und dem
Weitertragen der darin enthaltenen, grundlegenden
Aussagen wird immer wieder die Natur des Absoluten
Selbst aufgezeigt, wie diese in der Ribhu Gita so
vollendet mit den Mitteln der gründlichen Negation
und der gleichzeitigen Integration von allem erläutert
wird.
12

Die Methode der Negation und
Integration in der Ribhu Gita
Für die Beschreibung des Selbst oder Brahman ist die
Negation das hauptsächliche Mittel der Meditation
und Enthüllung. Da das Selbst in den wahrgenommenen
oder erkannten Objekten – seien dies nun Objekte
der Sinne oder des Denkens – niemals objektiviert
werden könnte, ist es auch unmöglich zu sagen oder
auch nur zu denken, was das Selbst ist. Was auch immer
als das Selbst bezeichnet würde – seien dies nun
Konzepte weltlicher oder spiritueller Art –, kann daher
niemals das eigene, wahre Wesen sein. Das Sein,
welches gleichzeitig die Natur des Bewusstseins besitzt,
ist der Kenner von allem, was wahrgenommen
und gedacht wird, kann aber selber nicht als irgendein
Objekt der Wahrnehmung oder der Ideenbildung
identifiziert werden. Die Unwissenheit besteht in der
Fehlidentifikation des Selbst mit dem, was nicht das
Selbst ist. Es handelt sich dabei um eine Verwechslung
des Seins selbst mit dem, was tatsächlich nichtseiend
ist – es ist eine Verwechslung des Bewusstseins
selbst mit dem, was lediglich das Gekannte ist.
In seiner mehr nach außen projizierten Form handelt
es sich um eine Verwechslung der Seligkeit dieses
Sein-Bewusstseins mit vergänglichen, externen Objekten,
wobei das Ergebnis Anhaftung ist. Eine solche
Fehlidentifikation und Anhaftung bildet die Grundbestandteile
der Unwissenheit. Die Bindung besteht nur
in dieser Unwissenheit und nur diese Unwissenheit
13

ist die Ursache des Leidens. Wird während des Prozesses
der Erforschung des Selbst die Negation, wie
sie von Ribhu gebraucht wird, angewendet, zerstört
dies die Unwissenheit. Die Zerstörung der Unwissenheit
ist tatsächlich eine „Zerstörung“ des Unwirklichen,
denn Unwissenheit und die aus ihr folgenden Illusionen
besitzen in Wahrheit überhaupt keinerlei
reale Substanz. Statt daher nach der Verdrängung der
alten Bestimmungen des Unwirklichen nun nach weiteren,
neuen objektiven Definitionen zu suchen, die
notwendigerweise ebenso falsch sein müssen, wird
der spirituelle Aspirant dazu angehalten, jedwede
konzeptionelle Bestimmung, jede Fehlidentifikation
und Anhaftung zu negieren, bis das eigene, wahre
Sein, welches Bewusstsein selbst ist, als das verbleibt,
was es ist – wie die Sonne, die nach dem Verschwinden
der dunklen Wolken auftaucht, nicht neu erzeugt,
sondern einfach nur enthüllt wurde. Der Leser dieses
spirituellen Textes mag die Negation während des Lesens
oder durch Reflektion darüber anwenden und so
die Überlagerung des Negierten von der Wirklichkeit
des Selbst entfernen, wobei er so gründlich wie Ribhu
selbst vorgehen möge, indem er per Negation jedwede
Zuschreibung von Identität und Realität zu allem
außer dem Selbst, welches formlos, ununterschieden,
auf immer unkonditioniert, teilelos und nondual ist,
aufgibt.
In der Verwirklichung des unbeweglichen, mit
nichts vermischten Seins, des Selbst, wird erkannt,
dass es keinerlei Existenz eines „anderen“ geben
14

kann. Brahman ist das Eine ohne ein Zweites. Etwas
anderes als dieses gibt es nicht – auch wenn man da
etwas in ihm Wohnendes, zusammen mit ihm Auftretendes,
aus ihm Heraustretendes, von ihm Erzeugtes
oder in es Zurückkehrendes wahrnehmen mag. Die
Erkenntnis ermöglicht einem zu verstehen, dass zu allen
Zeiten nur Brahman, das Selbst, und nichts anderes
als Das existiert. Folgerichtig legt die Ribhu Gita in
ihrer Enthüllung der Wirklichkeit außerdem noch die
Integration von allem in der Form einer Inklusion
nahe. Wie Adi Sankara in seiner Unterweisung zum
reinen Advaita-Vedanta hervorgehoben hat, führt die
Feststellung, dass „alles“ Brahman sei, keineswegs zu
der Schlussfolgerung, dass das „alles“ oder was man
dafür halten mag, als solches eine reale Existenz unterhalte,
sondern es wird tatsächlich stets nur die
Existenz des Brahman bestätigt. Die Unterweisung
über die universale Natur des Brahman, wie sie in
Das Lied des Ribhu niedergelegt ist, ist essenziell dadurch
gekennzeichnet, alles im Lichte der zuvor ausgeführten
Negation zu betrachten. Während der Aneignung
der Unterweisung ist also der Schüler angehalten,
Brahman, das Selbst, als die einzig existierende
Wirklichkeit zu verwirklichen und nicht erneut damit
zu beginnen, Ideen über all diese Dinge einschließlich
von belebten und unbelebten Objekten als
in irgend einer Weise existierend oder nicht existierend
heraufzubeschwören. Das Selbst soll als so allesdurchdringend
erkannt werden, dass sogar die Ideen
von „durchdringend“ und „Durchdringer“ verschwin-
15

den. Das Ergebnis besteht in der Verwirklichung der
Realität, des Selbst, als etwas gänzlich Ununterschiedenem.
Alles wird folglich als Das und Das allein erkannt.
Die Methode der Negation und der Integration von
allem wird, wenn sie kraft der Erforschung der eigenen,
wahren Natur richtig ausgeübt wurde, aufzeigen,
dass beides ein und dasselbe meint und auf dasselbe,
ununterschiedene Sein oder Bewusstsein verweist,
welches als einziges die Wirklichkeit und wahre Natur
des Selbst ist.
16

Drei Geschichten zur Lehre der Selbst-
Erkenntnis
Im Kapitel 380 des Agni Purana tauchen zwei Geschichten
auf, die Ribhu und seine Lehren für Nidagha
betreffen. Dieselben beiden Geschichten finden
sich fast identisch im Vishnu Purana, Teil 2, in den Abschnitten
13-16. Im Agni Purana sind die Geschichten
über Ribhu in die Geschichte des Bharata eingebettet,
die dort der Feuergott erzählt, während die Geschichte
über Bharata einschließlich derjenigen über Ribhu
im Vishnu Purana von Pasara berichtet wird. Auf eine
dieser Erwähnungen Ribhus, und zwar diejenige der
zweiten Geschichte, wird, wie aus den heutigen Aufzeichnungen
der Unterweisungen des Maharshi ersichtlich
wird, von ihm Bezug genommen. In Maharshi's
Gospel findet sie sich so dargestellt, dass sie in ihrer
Hervorhebung der Selbst-Erkenntnis klarer als im
Agni Purana selbst wird. Im Vishnu Purana liest sich
die Geschichte ganz ähnlich der vom Maharshi erzählten
Form. Die Geschichten demonstrieren die einzigartige
Bedeutung der Erkenntnis des Selbst und fordern
den Leser dazu auf, das „Ich“ in Wahrheit zu bestimmen
und die widersinnige Natur aller konzeptionellen
Differenzierung zu enthüllen.
Es folgen nun die Geschichten, wie sie in den zuvor
erwähnten Texten erzählt werden:
17

Die Geschichte von der Sänfte und dem
König
(Der Feuergott bzw. Parasara sprach:) Ich werde nun
die Erkenntnis des nondualen Brahman darlegen, wie
diese von Bharata erläutert wurde. Bharata übte bei
Salagrama Tapas (spirituelle Entsagungspraxis) und
verehrte Vasudeva (Gott, wie er in allen Wesen
wohnt). Er befand sich in der Gesellschaft eines Rehs
und weil er am Ende seines Lebens an das Reh dachte,
wurde er als ein solches wiedergeboren. Weil er
trotz seiner Geburt als Reh jedoch die Erinnerungen
an seine frühere Geburt behalten hatte und sich zudem
einer Losgelöstheit gegenüber der Welt erfreute,
gab er sein Leben mit der Hilfe von Yogatechniken auf
und erhielt sein Selbst zurück. Nachdem er die Identität
mit dem nondualen Brahman erlangt hatte, duchwanderte
er die Welt – unangehaftet wie ein lebloses
Ding. Ausgestattet mit echter Erkenntnis vermochte
er das Selbst als frei von allen Manifestationen wahrzunehmen,
während seine Selbst-Erkenntnis ihn alle
Wesen als eins ansehen ließ.
Ein Diener des Königs Sauvira bedeutete ihm, dem
König gegen Entgelt zu dienen und er führte ihn zum
Lager des Königs. Der Weise, aufgefordert durch die
Worte des Dieners, akzeptierte seine neue Position
und kam ihr nach, indem er für den König als Sänftenträger
arbeitete. Seine neue Tätigkeit betrachtete er
dabei bloß als eine weitere Gelegenheit zur Zerstörung
seines vergangenen Karmas (welches die gegen-
18

wärtigen Ereignisse des Lebens beeinflusst), während
er selbst in der universalen Erkenntnis verankert
blieb. Eines Tages wünschte der König in seiner Sänfte
zur Einsiedelei des großen Weisen namens Kapila
am Ufer des Ikshumati-Flusses zu reisen. Der Weise
galt als einer der erfahrensten Wissenden bezüglich
der nötigen Mittel zur Befreiung – das wohl meistgesuchteste
und wünschenswerteste Ding in einer Welt
voller Anhaftung und Sorgen. Bharata wurde vom
Diener des Königs aufgefordert, die Sänfte zu tragen.
Während die anderen Sänftenträger sich rasch vorwärtsbewegten,
blieb er jedoch stets etwas zurück.
Da der König die anderen schnell ausschreiten und
Bharata langsamer gehen sah, sagte er zu ihm: „Bist
du müde? Du hast meine Sänfte erst eine kurze Wegstrecke
getragen. Du wirkst ausdauernd und kräftig.
Fällt es dir schwer, die Last ohne Ermüdung zu tragen?“
Bharata erwiderte: „Weder bin ich es, oh König, der
ausdauernd und kräftig ist noch bin ich der Träger
deiner Sänfte. Auch habe ich deine Sänfte nicht getragen.
Weder bin ich müde noch kann ich ermüdet werden.“
Der König sprach: „Nun, ich sehe doch deutlich,
dass du kräftig und stark bist und die Sänfte trägst.
Außerdem weiß ich doch, wie schwer eine Last für
einen Menschen sein kann.“
Bharata erwiderte: „Sage mir bitte als erstes, was
es ist, was du deutlich an mir wahrnimmst. Anschließend
magst du meine Eigenschaften daraufhin be-
19

stimmen und unterscheiden, ob sie auf Stärke oder
Schwäche verweisen. Die Aussage, du würdest mich
die Sänfte tragen oder diese auf mir ruhen sehen, ist
nicht wahr. Das entspricht nicht der Wirklichkeit.
Ebenso steht es mit der Idee, dass du die getragene
Person seiest. Oh König! Höre, was ich dir dazu zu sagen
habe.
Die zwei Füße stehen auf dem Boden, die beiden
Unterschenkel werden von den Füßen gestützt, die
beiden Oberschenkel ruhen auf dem Paar Unterschenkel
und der Unterleib wird von den Oberschenkeln
getragen. Der Oberkörper, die beiden Arme und
die Schultern wiederum ruhen auf dem Unterkörper.
Diese Sänfte ruht auf den Schultern. Wie kann man
dann davon sprechen, dass es sich dabei um meine
Last handele? Was hätte das Empfinden eines 'mein'
mit all dem hier zu tun? Dieser auf der Sänfte ruhende
Körper wird wiederum als du selbst erachtet. Was
anderswo als 'dies' bezeichnet wird, wird hier in 'du'
und 'ich' unterschieden. Die Begriffe 'du' und 'ich'
sind jedoch bloß weltliche Konventionen.
Höre, wie dieser Sachverhalt auf andere Weise beschrieben
wird, oh König. Ich, du und andere sind aus
den Elementen zusammengesetzt. Die Elemente, beeinflusst
von den Grundqualitäten (gunas), haben
körperliche Gestalt angenommen. Dieses Konglomerat
von Grundqualitäten hat sich nun mit dem Strom
der Grundqualitäten vermischt und setzt seine Bewegung
fort. Die Grundqualitäten wiederum beruhen
auf dem Karma, welches unter dem Einfluss der Un-
20

wissenheit die Verfassung aller Wesen beeinflusst.
Alle diese Grundqualitäten von 'gut', 'schlecht' und
Dingen dieser Art sind durch das Karma gebunden.
Dieses Karma wird in sämtlichen Schöpfungsprozessen
aufgrund von Unwissenheit erworben. Das Selbst
ist rein, unverderbbar, friedvoll, frei von Eigenschaften,
unterschieden von der Materie und steht über aller
Manifestation (prakriti). Weder nimmt es zu noch
nimmt es ab. In allen Schöpfungen ist es dieses allein,
welches kein Wachstum und keinen Verfall kennt. Oh
König, so wie das Selbst kein Mehr kennt, kennt es
auch kein Weniger. Von all dem ist es völlig frei. Wie
konnte es daher kommen, dass du sagtest: 'Du bist
stark und kräftig'?
Diese Sänfte ruht auf der Erde, den Füßen, den Unterschenkeln,
Oberschenkeln, der Hüfte, dem Unterleib
und den weiteren Teilen des Körpers. Mein Empfinden
dieses Sachverhalts ist daher ganz dasselbe
wie das deine. Wenn also die Sänfte vom Körper getragen
wird, der Körper wiederum von den Füßen
und die Füße auf der Erde stehen, dann wird diese
Last ebenso von dir wie von mir getragen. Oh König,
durch das Tragen dieser Sänfte unterscheide ich mich
nicht von anderen Wesen, ob diese nun von den Bergen
oder aus der Erde herstammen oder aus anderen
Stoffen wie etwa denen eines Hauses zusammengesetzt
sind. Und doch bleibt der Geist (purusha) von all
diesen physischen Ursachen stets unterschieden. Wie
könnte es daher eine von mir getragene, schwere Last
geben? Oh König, aus demselben Material, mit dem
21

diese Sänfte erbaut wurde, wurden auch andere weltliche
Dinge erbaut. Das Material ist dasselbe. In dieser
Hinsicht sind du, ich und alle anderen gleich gebaut.
Insofern als die Natur der Menschen im Wesen oder
der Ursache nach unterschiedlich sein mag, kann man
vielleicht sagen, dass ich Ermüdung erfahre. Der Stoff
jedoch, aus dem die Sänfte gemacht ist, ist der eigentliche
Stoff, aus dem du, ich und alle anderen bestehen.
Betrachte dies als eine Zusammenballung von Elementen.“
Nachdem er so gesprochen hatte, wurde Bharata
still und fuhr fort, die Sänfte zu tragen.
Als er diese Worte Bharatas vernommen hatte,
sprang der König geschwind aus der Sänfte, ergriff
Bharatas Füße und flehte ihn an, ihm zu vergeben. Er
sprach: „Sei bitte so gut und lass diese Sänfte doch
stehen und sprich lieber mit mir. Ich höre dir nun zu.
Wer bist du? Aus welchem Grund bist du hier?“
Bharata erwiderte: „Höre mich an. Es ist überhaupt
nicht möglich zu sagen, wer ich bin. An allen Orten ist
die Aktivität des Kommens und Gehens nur zu dem
Zweck da, Erfahrung (wörtlich: Genuss) zu ermöglichen.
Alle Wesen gelangen an ihren Geburtsort und
mit ihrem jeweiligen Körper nur zu dem Zweck an,
diejenigen Schmerzen und Freuden zu erfahren, wie
diese sich aus dem aus der Vergangenheit herstammenden
guten oder schlechten Karma ergeben.“
Der König sagte: „Du meintest, man könne nichts
darüber sagen, wer du seist. Ich wünsche mir von dir,
dass du mir dies erklärst. Wie ist es möglich, dass ein
22

Mann sich nicht zu dem bekennen kann, was er ist? Es
kann kein Schaden darin bestehen, diesem das Wort
'Ich' beizulegen. Oh Bharata, weshalb sollte es denn
unmöglich sein, mich als diejenige Person anzusehen,
die sich jetzt hier befindet? Es kann doch nicht falsch
sein, dieses Wort 'Ich' mit dem Selbst in Verbindung
zu bringen.“
Bharata sprach: „Es ist nicht falsch, das Wort 'Ich'
zur Bezeichnung des Selbst zu verwenden, aber es ist
fehlerhaft zu denken und zu sagen, dass ein Ding, welches
nicht das Selbst ist, das Selbst sei. 'Ich' ist richtig
dann verwendet, wenn es ausschließlich nur das
Selbst bezeichnet. Es wäre jedoch unrichtig, etwas,
was nicht das Selbst ist, als das Selbst zu bezeichnen.
Wenn es da doch nur ein einziges, im Tempel aller
Körper wohnendes Selbst gibt, ist es bedeutungslos
zu fragen, wer du seiest und wer ich sei. Der Körper
einer Person mit seinen Händen, Füßen und den weiteren
Gliedern besteht aus verschiedenen Teilen. Welchem
dieser Teil sollten wir wohl das Word 'Ich' beimessen?
Wenn in diesem Körper etwas von mir gänzlich
Unterschiedenes existieren sollte, mag man sagen:
'Dies ist das Ich und das da ist das Andere'. Da
dasselbe Selbst in allen wohnt, sind Fragen wie 'Wer
bin ich? Wer bist du?' sinnlos.
Oh König, diese Sänfte, diese Sänftenträger da und
diese deine Welt können nicht als ein Sein bezeichnet
werden. Du bist der König, dies ist eine Sänfte, dies
sind die Träger und jene dort bilden deine Gefolgschaft
– und doch ist all das nicht real und es ist kei-
23

nesfalls wahr, dass diese hier die Deinen seien.
Das Holz, aus dem die Sänfte besteht, stammt von
einem Baum. Oh König, ist diese Sänfte, in der du
ruhst, als Baum oder Holz konstruiert worden? Ein
intelligenter Mensch würde nicht sagen, dass der König
auf einem Baum säße. Dementsprechend würde
auch niemand, der dich auf einem Holzstapel sitzen
sähe, sagen, du säßest auf einer Sänfte. Oh edler König,
betrachte die Sänfte in ihrer spezifischen Gebrauchsgestalt
und frage dich gleichzeitig selbst, ob
sich die Sänfte wirklich von Holz unterscheidet. Denke
an die Teile des Sonnenschirms in ihren jeweiligen
Funktionen, Aus was besteht dann dieser Sonnenschirm
wirklich? Wende dieses Verstehen auf 'du' und
'ich' an.
Ein Mann, eine Frau, eine Kuh, eine Ziege, ein Pferd,
ein Elefant, ein Vogel, ein Baum und andere Dinge dieser
Art sind bloße Namen und sollten als rein weltliche
Konventionen zur Bezeichnung von Körperformen
erkannt werden, die der Wirkung des Karma geschuldet
sind.
Oh König, die Zunge, die Lippen und das Zäpfchen
sagen 'Ich'. Sie sind nicht 'Ich', weil sie nur Hilfsmittel
zur Bildung eines Lautes sind. Aus welchem Grunde
sollte die Sprache von sich selber sagen: 'Ich'? Auf
dieselbe Weise ist es aber auch falsch und unrichtig
zu sagen, dass die Sprache nicht 'Ich' sei.
Oh König, wenn der Kopf, der Anus und andere Teile
des Menschen unterschieden vom Körper sind (keiner
davon ist 'der Körper' selbst), wie könnte ich sie
24

dann als 'Ich' bezeichnen? Oh edler König, nur dann,
wenn etwas von mir Unterschiedenes existierte,
könnte man sagen: 'Dies bin ich und das ist etwas anderes'.
Tatsächlich gibt es keine solchen Unterschiede wie
etwa ein unbewegliches Ding, ein Tier, ein Baum oder
verschiedene Körper und andere solche Dinge. All
dies sind lediglich Auswirkungen des Karmas. Oh König,
eine Person, die als König angesehen wird und
diejenigen, die man die Soldaten des Königs nennt,
sind unwirklich. Das Selbst ist weder ein Gott noch
ein Mensch noch ein Tier oder eine Pflanze. Dies sind
lediglich die verschiedenen Formen, die aufgrund des
Karmas entstanden sind.
Du hast verschiedene Namen, aber keiner dieser
Namen ist real. Sie sind nichts als das Werk der Einbildung.
Wird nicht alles in der Welt im Verlaufe seines
notwendigen Wandels schließlich jeweils mit unterschiedlichen
Namen bezeichnet? Du bist für die
Welt der König, für deinen Sohn das Vorbild, der
Feind deines Feindes, der Ehegemahl für deine Frau
und der Vater für dein Kind. Oh König, wie soll ich
dich also nennen?
Was ist deine wahre Gestalt? Bist du dieser Kopf
oder etwa der Unterleib? Gehören Kopf und Unterleib
aber etwa nicht zu dir? Sind die Füße und die anderen
Teile deines Körpers du? Gehören sie aber etwa nicht
zu dir?
Von deiner Natur her bist du unterschieden von all
diesen Teilen, aus denen der Körper besteht. Oh Kö-
25

nig, denke ernsthaft darüber nach, wer du bist.
Erwäge wahrheitsgemäß, wer ich bin. Jetzt, nachdem
die Wahrheit verwirklicht wurde – wie könnte es
da noch möglich für mich sein, von einer Unterschiedenheit
der Individualität zu sprechen und dieser den
Namen 'Ich' zuzuweisen?“
Nachdem der König diese Erläuterung der wahren
Essenz des Wissens angehört hatte, sprach er demütig
zu Bharata, dem Einsiedler-Weisen, der niemand
anderes als Hari (Gott) war: „Oh Bharata, du sprichst
unbezweifelbar die reine Wahrheit. Mein Gemüt ist
nun, da es aus deinem Munde die tiefe Wahrheit vernommen
hat, begierig darauf, die Wirklichkeit, die
heilige Wahrheit, kennenzulernen. Einmal strebte ich
danach, von dem Weisen Kapila zu hören, was wohltätig
für eine Person ist und worin das wichtigste und
am meisten wünschenswerteste Ziel des Lebens besteht.
Was du zu mir gesagt hast, hat meinem Gemüt
gefallen. Du bist wie dieser Weise Kapila. Hier in dieser
Welt schenkst du zum Nutzen aller die Erkenntnis.
Du bist ein Ozean, überfließend von den Wassern
der göttlichen Weisheit. Lass die Wellen der Erkenntnis
immerfort aus dem Ozean der Weisheit emporschlagen.
Erteile mir das Wissen, welches wohltätig
für mich ist.“
Bharata sagte: „Du fragst erneut nach dem, was
wohltätig für dich sei. Du fragst jedoch nicht nach der
Wirklichkeit. Oh König, alle diese Dinge sind wohltätig,
aber unwirklich. Nachdem man die Götter erfreut
hat, entsteht da der Wunsch nach großem Reichtum,
26

nach Söhnen und einem Königreich. Oh König, was
wäre der Nutzen davon? Der Weise weiß, dass nur die
Gemeinschaft mit dem Höchsten Sein das einzige
Gute ist. Handlungen wie die Ausübung von Opferriten
können diese Gemeinschaft nicht herbeirufen.
Umgekehrt erlangt man durch diese Gemeinschaft
keinerlei weltlichen Gewinn. Die Gemeinschaft des
Selbst und des Absoluten Seins wird daher als das Allerbeste
erachtet. Das Selbst, das Eines ist, ist allesdurchdringend,
vollkommen ruhig, rein, ohne Eigenschaften,
sämtlicher Manifestation überlegen, frei von
Geburt, Tod, Verfall usw. und als solches allgegenwärtig.
Seine Natur besteht gänzlich aus Höchster Erkenntnis.
Gott ist niemals mit Eigenschaften, Formen
und Dingen dieser Art behaftet.
Als das große Ziel des Lebens bezeichnen die Weisen
das Ewige. Es wäre vergänglich, wenn es durch
vergängliche Dinge erlangt werden könnte. Auch
wenn die Vereinigung des individuellen Selbst mit
dem Höchsten Selbst als das erlesene Ziel des Lebens
gilt, ist dies insofern unrichtig, als etwas seine eigene
Natur niemals in eine andere ändern könnte. Höre
von mir, oh König, vom wahren Ziel des Lebens. Es ist
das Selbst, welches Eines ist, allesdurchdringend,
überall dasselbe, vollkommen, alle Materie transzendierend,
frei von Geburt, Wachstum und Zerstörung,
allgegenwärtig, ohne Tod, bestehend aus Wahrem
Wissen, unabhängig von und nicht in Verbindung stehend
mit unwirklichen Dingen, namenlos, eigenschaftenlos
und ohne die drei Zeiten der Vergangenheit,
27

Gegenwart und Zukunft. Das Selbst, das Eine in einem
selbst und in allen, ist die wahre Weisheit desjenigen,
der die Einheit und die wahre Grundlage von allem
kennt. Wie Luft, die über den Erdball verteilt ist,
durch die Löcher der Flöte streicht und als die vielen
musikalischen Noten unterschieden wird, so ist das
Wahre Wesen des großen Selbst Eines, obwohl es als
Ergebnis des Karmas verschiedene Formen annimmt.
Werden die verschiedenen Formen, wie zum Beispiel
diejenige Gottes und der menschlichen Wesen, zerstört,
dann hört die Verschiedenheit der Dinge auf.“
Nachdem der König diese Worte Bharatas vernommen
hatte, wurde er sprachlos und ging in Meditation.
Bharata sagte dann: „König, höre mich an! Ich
werde dir jetzt vom Dialog zwischen Ribhu und Nidagha
erzählen.“
Die Geschichte von der Bewirtung
Ribhus
Ribhu war der Sohn Brahmas und ein Weiser. Nidagha,
der Sohn von Pulastya, war sein Schüler. Nachdem
Nidagha von Ribhu die Unterweisung über Erkenntnis
empfangen hatte, ging er zur Stadt Viranagara, die
sich am Ufer des Devika-Flusses befindet, um dort zu
leben. Er wohnte dort in einem herrlichen Hain in der
Nähe des Flusses und begann damit, sich den sämtlichen
Verehrungspraktiken zu widmen. Nachdem tausend
himmlische Jahre vergangen waren, spazierte
28

Ribhu am Ufer des Devika-Flusses entlang und betrat
dabei auch die Stadt Viranagara, um Nidagha aufzusuchen
und zu schauen, wie weit sein Schüler inzwischen
gediehen war. Er betrat die Stadt aber in einer
Verkleidung.
Als Ribhu eintraf, hatte Nidagha gerade die Vaisvadeva-Verehrung
ausgeübt – ein Ritus zur Erbauung
der Götter, der noch vor dem Essen ausgeführt wird.
Er stand am Tor, führte Ribhu ins Haus und bot ihm
Nahrung an. Nachdem Ribhus Hände und Füße gewaschen
waren und er Platz genommen hatte, bat Nidagha
ihn ehrerbietig zu essen.
Ribhu sprach zu Nidagha: „Oh bester unter den
Brahmanen, sage mir, welche Nahrung du im Hause
hast. Ich mag nur gutes Essen.“
Nidagha erwiderte: „Es gibt Kuchen aus Reismehl,
Graupen und Linsen. Oh Verehrungswürdiger, iss, was
immer dir am besten gefällt.“
Ribhu sagte: „Dieses Essen ist nicht gut. Gib mir
süße Dinge. Gib mir Reis mit Zucker gekocht, Weizenkuchen
und Milch mit Rahm und Sirup.“
Ribhu rief seine Frau herbei und trug ihr auf: „Bereite
rasch das Beste und Süßeste in meinem Hause
zu, damit er zufrieden ist.“
Nidaghas Frau bereitete süße Gerichte zu und setzte
sie Ribhu vor. Nachdem Ribhu gegessen hatte,
nahm auch Nidagha etwas zu sich.
Danach fragte Nidagha: „Du bist zu mir gekommen
und hast gegessen. Wurdest du gesättigt und fühlst
du dich nun wohl? Ist dein Wohlsein umfassend? Hat
29

dich die Mahlzeit erfreut? Hat dein Gemüt Wohlsein
erlangt? Wo wohnst du, von wo bist du gekommen
und wohin gehst du?“
Ribhu erwiderte: „Oh Nidagha, eine hungrige Person
erlangt nach dem Essen von Nahrung Zufriedenheit.
Ich hatte keinen Hunger – weshalb fragst du
mich also nach meiner Zufriedenheit? Oh Nidagha,
Hunger und Durst sind die Eigenschaften des Körpers
und gehören daher nicht zu mir. Weshalb stellst du
mir also müßige Fragen? Hunger entsteht, sobald das
Erdelement durch Hitze erschöpft oder aufgebraucht
ist. Durst entsteht, sobald die Feuchtigkeit des Körpers
durch die innere Hitze ausgetrocknet wurde. All
dies sind Funktionen des Körpers, sie gehören nicht
zu mir. Ich bin mit allem zufrieden, was diese Empfindungen
beseitigt.
Vergnügen und Zufriedenheit sind Aspekte des Gemüts.
Frage diejenigen, die sich von diesen betroffen
fühlen, wie es ihnen damit ergeht.
Weil du mich gefragt hast, sage ich dir, dass ich
stets zufrieden bin, da ich der Höchste Geist bin – allgegenwärtig
und allesdurchdringend wie der Raum.
Ich bin das innere Selbst aller Wesen. Wie könnte ich
also durch all das beschränkt werden? Weder komme
noch gehe ich – ich bin nicht auf irgendeinen bestimmten
Ort zu begrenzen. Du bist weder verschieden
von mir noch bin ich verschieden von deinem eigenen
Selbst. Ist es demnach sinnvoll zu fragen, von
woher ich komme, wo ich wohne und wohin ich zu
gehen beabsichtige?
30

Was die Menschen von dir sehen, bist nicht du. Was
die Menschen von anderen sehen, sind nicht sie. Was
die Menschen von mir sehen, bin nicht ich.
Vom Unterschied zwischen süßem und anderem
Essen sprach ich nur deshalb, um deine Meinung darüber
zu hören. Gibt es für denjenigen, der isst, wirklich
so etwas wie Süßes oder Nicht-süßes? Was man
zuvor als süß oder anderes betrachtet hat, ist nicht
mehr so, nachdem man sich satt gegessen hat, und
was nicht süß oder gut ist, wird deshalb so, weil die
Person es als solches ansieht. Welches Essen ist denn
gleichermaßen erfreulich am Anfang, in der Mitte und
am Ende?
So wie ein Haus aus Lehm fester wird, indem es mit
frischem Lehm beworfen wird, so wird auch dieser
aus erdhaftem Material gefertigte Körper durch winzige,
unendlich kleine Partikel aus Erde zusammengehalten
und am Leben erhalten. Graupen, Weizen, Linsen,
Öl, Milch, Rahm, Zucker, Früchte und all das bestehen
aus Erde. Du hast nun erfahren, was 'süß' ist
und was nicht. Handele nun so, dass die Erkenntnis
der Identität in dich eindringt, denn dies führt zur Befreiung.“
Nachdem er die Unterweisung, die den wahren
Zweck des Lebens erläuterte, angehört hatte, verneigte
Nidagha sich demutsvoll und sagte: „Bitte sei mir
nicht böse. Du kamst zu meinem spirituellen Nutzen
hierher. Nachdem ich dich angehört habe, ist die
Schwäche meines Verstandes verschwunden. Teile
mir bitte den Grund mit, aus dem du hierher gekom-
31

men bist.“
Ribhu sagte: „Oh Nidagha, ich bin Ribhu, dein Lehrer,
und ich bin gekommen, um dir Weisheit und wahre
Erkenntnis zu schenken. Ich kam hierher und werde
jetzt, da du die höchste Wahrheit, den wahren Sinn
des Lebens, kennen gelernt hast, wieder gehen. Wisse,
dass es nur Eines gibt und das gesamte Universum
frei von Unterschiedenheit ist. All das sind lediglich
Manifestationen des Absoluten Seins, welches man
auch Vasudeva (Gott als das in allen Wesen wohnende
Höchste Selbst) nennt. Betrachte dieses Universum
als die eine, ungeteilte Natur des Höchsten Geistes.“
Nachdem er so gesprochen hatte, schied Ribhu.
Die Geschichte vom Elefanten und dem
König
Obgleich Ribhu seinem Schüler die Höchste Wahrheit
des Brahman, des Einen ohne ein Zweites, mitgeteilt
hatte, konnte Nidagha trotz seiner Gelehrsamkeit und
seines Verständnisses nicht die nötige Überzeugung
gewinnen, die nötig gewesen wäre, um dem Pfad des
Jnana (Erkenntnis) zu folgen. Er ließ sich stattdessen
in seiner Geburtsstadt nieder, um ein Leben in der
Hingabe an religiöse Riten zu führen.
Der Weise Ribhu jedoch liebte seinen Schüler so
tief, wie die dieser wiederum seinen Meister verehrte.
Trotz seines fortgeschrittenen Alters begab sich Ribhu
wiederum zu seinem Schüler an dessen Wohnort,
32

um zu schauen, wie weit dieser dem Ritualismus entwachsen
und gereift war. Kurz vor der Begegnung
nahm Ribhu eine Verkleidung an, um beobachten zu
können, wie Nidagha sich ohne Kenntnis der Person
des Meisters, die vor ihm stand, verhalten würde.
Nachdem einige weitere tausend himmlische Jahre
vergangen waren, erschien also Ribhu an dem Ort, an
dem Nidagha lebte. Dort fand Ribhu, der sich die Maske
eines Bauern zugelegt hatte, Nidagha, wie dieser
gerade darauf erpicht war, einen königlichen Aufzug
zu verfolgen. Unerkannt durch Nidagha fragte der
Bauern ihn, was der Grund für den Aufmarsch sei und
erhielt die Antwort, dass der König gerade vorbeiziehe.
„Oh! Der König also! Er zieht hier vorbei. Wo aber
ist er denn?“, fragte der Alte.
„Dort, auf dem Elefanten“, erwiderte Nidagha.
„Du sagst, der König sei auf dem Elefanten. Ja, ich
sehe beide“, antwortete der Alte. „Welcher der beiden
aber ist der König und welcher der Elefant?“
„Wie?“, rief Nidagha aus. „Du siehst die beiden,
weißt aber nicht, dass der Mann oben der König und
das Tier darunter der Elefant ist? Wieso sollte man
mit einem Menschen wir dir seine Zeit verschwenden?“
„Bitte sei nicht ungeduldig mit einem dummen
Menschen wie mir“, bettelte der Alte. „Du hast aber
gesagt: 'oben' und 'unten'. Was bedeutet das?“
Nidagha hielt nicht länger an sich und platzte heraus:
„Du siehst den König und den Elefanten, den
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einen oben und den anderen unten. Und doch möchtest
du immer noch wissen, was mit 'oben' und 'unten'
gemeint ist? Wenn die Dinge vor deinen Augen
und die dir mitgeteilten Worte so wenig in dir bewirken,
kann nur die Tat dich etwas lehren. Beuge dich
vor – du wirst schon bald wissen, was ich meine.“
Der Alte tat, wie ihm geheißen wurde. Nidagha
kletterte auf seine Schultern und sagte: „Nun wirst du
es wohl wissen. Ich bin oben als der König und du unten
als der Elefant. Ist dies klar genug für dich?“
„Nun, noch nicht ganz“, erwiderte der Alte ruhig.
„Du sagtest, du seiest oben als der König und ich sei
unten als der Elefant. 'König', 'Elefant', 'unten' und
'oben' – so weit habe ich die Sache verstanden. Aber
bitte sage mir doch, was du mit 'ich' und 'du' meinst?“
Als Nidagha so plötzlich und unerwartet mit dem
gewaltigen Problem der Bestimmung eines 'du' getrennt
von einem 'ich' konfrontiert wurde, ging ihm
ein Licht auf. Er sprang sofort vom Rücken des Alten
hinunter und fiel seinem Meister zu Füßen. Er sprach:
„Wer anderes als mein verehrungswürdiger Meister
Ribhu hätte meinen Verstand von den Oberflächlichkeiten
der physischen Existenz befreien und ihn zum
wahren Sein des Selbst hinleiten können? Oh heiliger
Meister, ich erbitte deinen Segen!“
Ribhu erwiderte: „Oh Nidagha, ich bin Ribhu. Da ich
erfreut über deine Fortschritte war, bin ich hierher
gekommen, um dir, oh Hochgesinnter, spirituelle Unterweisung
zu erteilen. Hiermit habe ich dir in aller
Kürze die göttliche Wahrheit, die Essenz der Nicht-
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Unterschiedenheit von allem, mitgeteilt.“
Nidagha sagte: „Du und kein anderer bist mein Lehrer.
Durch niemanden sonst konnte mein Verstand
frei von der dualistischen Zwiespältigkeit werden.“
Ribhu fuhr fort: „Ich kam hierher, um dir die Erkenntnis
des Brahman mitzuteilen. Ich habe dir die
höchste Wahrheit aufgezeigt, die die wahre Essenz ist
und auf Das, was das Eine ohne ein Zweites ist, verweist.“
Bharata fuhr fort: „Nachdem er so gesprochen hatte,
schied Ribhu. Auch Nidagha gelangte durch die Unterweisung
Ribhus schließlich zur Überzeugung von
der Nondualität. Schließlich nahm er alle Wesen ohne
jeden Unterschied als sein eigenes Selbst wahr. Durch
das Mittel der Erkenntnis erlangte er die Befreiung.
Betrachte daher, oh König, dich selbst als eins mit
allen Wesen und sieh alle, Freunde und Feinde, mit
dem Auge des Gleichmuts an. Du, ich und alle anderen
Wesen sind das allesdurchdringende Eine (Vishnu).
So wie der eine Himmel verschiedenfarbig oder unterschiedlich
hell oder dunkel wahrgenommen wird,
so wird auch das eine Selbst aufgrund fehlerhafter
Wahrnehmung als verschieden und getrennt wahrgenommen.
Das, was im Universum existiert, ist das
dauernde, unverderbliche Eine (Acutya). Es existiert
nichts davon Verschiedenes. Das bin ich. Das bist du.
Das ist alles. All dies hier ist von der Natur von Dem.
Gib daher die falschen Ideen über Verschiedenheit
auf.“
(Der Feuergott bzw. Parasara sprach:) Der König
35

wurde des wahren Sinnes des Lebens gewahr. Er entsagte
sämtlichen Konzepten der Unterschiedenheit
und Individualität. Der König erlangte schließlich
durch das Mittel der Erkenntnis, wie sie von Bharata
erteilt wurde, die Befreiung. Der Verstand derjenigen
Person, die voller Glauben dieser Geschichte des Bharata
lauscht, wird erleuchtet und begeht nicht wieder
den Fehler einer Wahrnehmung von Verschiedenheit
und Individualität. Meditiere über die Wahrheit des
Brahman, denn sie ist der Zerstörer des Baumes der
Unwissenheit des Samsara (endlose Illusion, weltliche
Existenz, Zyklus der Wiedergeburt).
36

Über die beste Art der Annäherung an
die Selbst-Erkenntnis
Die Verinnerlichung des „ich“-losen „Ich“, des einen
Absoluten Selbst, welches immerwährend ist, ist essenziell
für die Zerstörung der Unwissenheit, die allein
die Ursache von Bindung und Illusion ist. Die Unterweisungen
Ribhus verstehen sich als ein Mittel zur
Zerstörung der Unwissenheit und nur durch dieses
Mittel können die Erkenntnis und die Enthüllung der
Wirklichkeit bewirkt werden. Das Selbst ist die eine
Realität. Verstanden wird dies von denjenigen, die
ihre eigene Natur ergründen und sie als frei von den
Begrenzungen erkennen, wie diese aufgrund von Fehlidentifikation
jener überlagert werden. Der Text der
Ribhu Gita dient gleichzeitig der Beschreibung des
Unbeschreibbaren und der detaillierten Erläuterung
dessen, worüber im Verlaufe der Ergründung des eigenen
Innern meditiert werden sollte, um das Selbst
als das, was es ist, zu kennen.
Der Text ist für die spirituell gesinnten Menschen
gedacht, die sich die Grundlagen eines Pfades angeeignet
haben, der zur Selbst-Verwirklichung oder Befreiung
führt (wie man in dem Fall sagt, wenn die Betonung
auf die Freiheit von der Bindung der Fehlidentfikation
und Anhaftung gelegt wird). Er setzt voraus,
dass verstanden worden ist, dass andauerndes
Glück, Freiheit und Frieden nicht in der äußerlichen
Welt zu finden sind, da alle diese Objekte nur durch
andere Objekte oder andere Leute, Umstände, Ereig-
37

nisse oder durch einen Gott, der als verschieden vom
Selbst betrachtet wird, erlangt werden können. Wer
dies versteht, hat die Methode der Nichtanhaftung an
sämtliche Dinge verinnerlicht. Der Text geht ferner
davon aus, dass man verstanden hat, dass der Ausdruck
„das Selbst“ das unpersönliche Absolute bezeichnet.
Man möge verstehen, dass nur diese Selbst-
Erkenntnis zu dieser Verwirklichung oder Befreiung
führt, während die Ziele und Zwecke äußerer religiöser
Praktiken und Zielsetzungen Dualismus und die
Manipulation des Körpers, der Sinne, der subtilen Lebenskraft
und der Gedankenprozesse beinhalten und
daher als Frucht nicht diese Verwirklichung abwerfen
können. Der Text setzt voraus, dass man sich des außerordentlich
hohen Wertes der Ergründung des eigenen
Selbst bewusst geworden ist und versteht, dass
die wirksame Kraft dieser Ergründung vom lebhaften
Wunsch nach Befreiung gespeist wird. Für diejenige
Person, die glühendes Verlangen danach hat, das
Selbst zu kennen, die die wahre Natur des Selbst unterscheiden
zu lernen wünscht, die gänzlich frei von
der Verwirrung betreffend das Wirkliche und das Unwirkliche,
das Selbst und das Nicht-Selbst werden
und wissen möchte, was Seligkeit und Leiden in
Wahrheit sind, ist die Ribhu Gita ein wahrer Segen.
Wie oben schon festgestellt, ist die Selbst-Erkenntnis
ein absolutes Erfordernis des Verstehens. Die Erlangung
dieser Erkenntnis hängt vor allem anderen
von der Tiefe der Ergründung ab. Es ist die Selbst-Ergründung,
die das kühne Gewahrsein der eigenen,
38

wahren Identität, des Selbst, welches die Natur von
Sein-Bewusstsein-Seligkeit besitzt, schafft. Wer dies
als die Grundlage der hier enthaltenen, tiefgründigen
Unterweisungen auffasst, für den wird das Studium
und die Meditation der Ribhu Gita äußerst fruchtbar
sein.
Die weniger fruchtbaren Annäherungen an diese
nonduale Schrift sind affirmative Praktiken, die bloße
Wiederholung und Rezitation der in diesem Text enthaltenen
Worte und Sätze oder die Auffassung dieser
Unterweisungen als eine abgelegene, abstrakte und
theoretische Spekulation fern jeder eigenen Erfahrung.
Eine Affirmationspraxis beruht auf dem dualistischen
Glauben, dass Gedanken die eigene Natur
oder die Realität bestimmen könnten. Die Freiheit
von einem solchen Glauben ist jedoch wesentlich dafür,
das Selbst als das zu kennen, was es ist, nämlich
frei von der Bindung an Gedanken. Die bloße Wiederholung
von Wörtern und Sätzen bewirkt nicht die direkte
Erfahrung der Selbst-Erkenntnis, die von den
Weisen mit den Worten beschrieben wird: „Das, vor
dem Worte und Gedanken zurückweichen – unfähig,
es zu erreichen.“ Ein Wort oder ein Gedanke kann niemals
das Selbst oder Bewusstsein sein, denn die wahre
Erkenntnis des Bewusstseins ist notwendigerweise
von derselben Natur wie Bewusstsein selbst. Die Betrachtung
der Unterweisung wiederum als abgelegen
und abstrakt ignoriert die Unmittelbarkeit des Selbst
und die stets gegenwärtige Natur des Absoluten, denn
niemand kann seine eigene Existenz verleugnen. Eine
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Betrachtung des Absoluten als abgelegen oder an einem
bestimmten Ort befindlich wäre die Wahrnehmung
einer Begrenzung in ihm. Dieses Sein ist das
Selbst, das Absolute selbst, und der Zweck der Ribhu
Gita besteht darin, die klare Erkenntnis dessen zu befördern.
Klare Erkenntnis ist dasselbe wie Selbst-Verwirklichung.
Darüber hinaus sollte festgehalten werden,
dass obwohl Teile des Textes den Siva zugeschriebenen
Symbolismus enthalten, die Betonung
hier doch eindeutig auf der essenziellen Selbst-Erkenntnis
liegt. Der Sucher ist daher gut beraten, stets
der Letzteren zu folgen und sich nicht darum zu bekümmern,
ob das Erstere im Kontext der eigenen spirituellen
Praxis vorkommt oder nicht. „Siva“ bedeutet
wörtlich „das Gute“ oder „das Vorzügliche“. In der
exoterischen Tradition wird Siva als einer der Götter
aus der heiligen Trinität betrachtet, dessen besondere
Funktion in der Zerstörung alles Geschaffenen gesehen
wird. Er wird auch als der Gott für alle angesehen.
Esoterisch gesprochen mag Siva als Bewusstsein
selbst verstanden werden, dem die Macht zur Auflösung
aller Täuschung und allen Irrtums eingeboren
ist und welches selbst für immer ewiges, unteilbares
und formloses Sein ist.
Erkenntnis wird durch Selbst-Ergründung enthüllt.
Wie der Maharshi hervorgehoben hat, „ist Selbst-Ergründung
das eine, unfehlbare Mittel, das einzige direkte,
welches das unbedingte, Absolute Sein verwirklicht,
das du in Wahrheit bist.“ Er sagte auch:
„Wenn deine eigene spirituelle Praxis selbst von der
40

Existenz von Begrenzungen ausgeht – wie kann sie
dir dann dabei helfen, diese loszuwerden?“ Und: „Der
einzige Weg, den Kummer loszuwerden, besteht darin,
das Selbst zu kennen und zu sein.“ Die Entfernung
des Illusorischen und nicht die Erzeugung oder Schaffung
von etwas anderem führt zu dem, was immerwährend
ist.
Die Selbst-Ergründung unterliegt nicht den vier
dualistischen Gesichtspunkten der Praxis und Verwirklichung.
Diese vier Gesichtspunkte bestehen in
einer Auffassung von Praxis und Verwirklichung in
Begriffen der Erzeugung, Umwandlung, Reinigung
und dem Erwerb von etwas. Das Selbst ist durch
nichts erzeugt oder geschaffen; das Charakteristische
der Realität besteht darin, dass sie immer ist. Die Verwirklichung
des Selbst ist keine Umwandlung, weil es
unmöglich ist, dass etwas wie das Ego, welches als
von der einen Natur seiend verstanden wird, in etwas
verwandelt werden könnte, was seiner Natur nach
anders und außerdem (wie das Selbst) von höherer
Art ist. Wirklichkeit ist das, was sie immer ist, ohne
sich zu verändern. Dementsprechend ist das Selbst
auf immer rein und mit nichts vermischt. Keine Reinigung
gleich welchen Umfangs könnte daher etwas,
was nicht das Selbst ist, in das Selbst verwandeln.
Ferner ist das Selbst immer gegenwärtig und darüber
hinaus das Selbst von allen, das eigene, wahre Wesen.
Es kann nicht als etwas getrennt von mir Existierendes
erlangt oder erworben werden. Der richtige,
fruchtbare Weg zur Annäherung besteht daher darin,
41

das Selbst zu ergründen, welches man in Wahrheit
immer ist. Wer dies unternimmt, erwacht von der Illusion
der Verschiedenheit und erlangt Befreiung von
allen eingebildeten Bindungen.
42

Wie man mit diesem Text arbeiten
sollte
Wie der Maharshi sagte, lässt sich dieser Text für den
Zweck der Ergründung „Wer bin ich?“ verwenden. Er
hilft bei der Entfernung der Fehlidentifikation und
der falschen, dem Selbst durch Täuschung zugeschriebenen
Attributierungen und unterstützt dabei,
sie als solche zu erkennen.
Man kann diesen Text dazu verwenden, eine feste
Überzeugung bezüglich des Selbst zu gewinnen. Diese
Überzeugung besteht in einem empirisch begründeten,
gefestigten Verständnis der eigenen, wirklichen
Identität.
Ferner mag man diesen Text auch dazu benutzen,
das Ich-Gefühl nach innen in Richtung des Selbst zu
lenken. Indem man seiner eigenen Identität auf diese
Weise nachspürt, erlangt man schließlich die Befähigung,
als Das in Dem zu verbleiben, was nach Aussage
dieser Schrift selbstbeweisend ist.
Man kann den Text auch so lesen, dass man Zeile
für Zeile oder Strophe für Strophe über seine Bedeutung
meditiert. Bei dieser Vorgehensweise wird man
feststellen, dass die wichtigsten Themen, über die
meditiert wird, knapp und bündig im Schlussvers jedes
Kapitels zusammengefasst werden. Eingebettet
sind diese Zusammenfassungen in den tiefgründigen,
reichen Symbolismus des Nataraja („König des Tanzes“,
eine Erscheinungsform des Gottes Shiva).
Mit der Hilfe dieses Textes vermag man vollständi-
43

ge Nichtanhaftung zu erlangen, die wiederum notwendig
zur Verwirklichung der vollkommenen Fülle
des Selbst oder Brahman dazugehört. Die Passagen
über die Negation lassen sich dazu verwenden, sich
selbst vollständig von allem, was negiert wird, zu lösen,
während wiederum die Passagen betreffend die
Integration zur Auslöschung der Neigung, sich an irgendein
Ding zu binden, dienen. Die sich daraus ergebende
Erfahrung besteht in der Unabhängigkeit gegenüber
allem und jedem, denn das Selbst wird von
nichts gestützt – seine Seligkeit hängt von nichts, was
immer es auch sei, ab.
Der Text hilft dabei, sich selbst von allen Arten von
Konzepten zu befreien. In der Ribhu Gita findet man
die Eliminierung bzw. Negation der Konzepte von allem
nur Denkbaren, sei dieses weltlicher oder spiritueller
Natur oder wirklich bzw. unwirklich. Sämtliche
Konzepte über die Welt, das Individuum und das Absolute
werden negiert. Dementsprechend werden
auch sämtliche Konzepte über das Bekannte, das Kennen
und den Kenner eliminiert. Die Negation der Realität
führt schließlich zur sich selbst enthüllenden
Realität, denn diese als das Selbst ist kein Konzept.
Sie ist das Eine, welches niemals wahrgenommen
werden könnte, aber gleichwohl in der Selbst-Erkenntnis
verwirklicht wird. Die Eliminierung der
Konzepte wirkt gleichzeitig als eine Vertiefung des
Verständnisses betreffend das Selbst.
Der Text ist ferner nützlich für die Meditation über
die Identität mit dem Sein-Bewusstsein, welches die
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Ribhu Gita als das Selbst, Brahman bzw. das „Ich“ erklärt.
Die Identifikation mit dem Sein-Bewusstsein
statt mit irgendetwas anderem, sei dies nun der Körper,
die Sinne, der Verstand oder das Ego, bedeutet
das Verbleiben in der Erkenntnis, in welcher sein und
Kennen dieses Seins ein und dasselbe sind.
Man verwende diesen Text dazu, über die gänzliche
Unwirklichkeit von allem Negierten zu meditieren,
zum Gewahrsein des wahren Seins zu gelangen und
so die allgegenwärtige, allesdurchdringende und unterschiedslose
Natur dieses Seins zu schauen.
Während der Meditation und der Arbeit mit diesem
Text wird der Aspirant sehen, dass es bezüglich der
Erfahrung damit oder dem Fortschritt dieser Tätigkeit
keinerlei Zeitfaktor gibt. Jede einzelne Strophe
kann zu einer kontinuierlichen Meditation oder einer
plötzlichen Enthüllung führen. Die Erkenntnis selbst
hat mit Dem zu tun, was weder eine Wesenheit eines
Grades nach oder eine Art von Bewegung, sondern
immer gegenwärtig ist. Der schiere Umfang der Ribhu
Gita bewirkt ganz von selbst eine fortschreitende,
tiefer und tiefer verlaufende Meditation und spirituelle
Erfahrung.
Die Ribhu Gita verlangt Eifer und Beharrlichkeit gepaart
mit einer Intensität des Verstehens, selbstkritischer
Überprüfung und der Praxis der Selbst-Ergründung.
Jeder muss für sich selber herausfinden, auf
welche Weise er die Unwissenheit immer wieder aufs
Neue heraufbeschwört und falschen Ideen anhängt.
Schließlich sollte man methodisch die Grundsätze der
45

Ergründung auf sich selbst anwenden, sämtliche Fehlidentifikationen
mit ihrer Hilfe beseitigen und als das
wahre Selbst verbleiben. So umfangreich und erschöpfend
die Ribhu Gita auch ist, so kann sie doch
nur eine allgemeine Anleitung bieten, die auf die eigene,
unmittelbare Erfahrung angewandt werden sollte.
Eine solche Anwendung ist wesentlich für eine erfolgreiche,
spirituelle Praxis.
Viele Passagen der Ribhu Gita erscheinen auf den
ersten Blick paradox – entweder innerhalb von sich
selbst oder in Verbindung mit anderen Strophen des
Textes. Das scheinbare Paradox besteht jedoch nur so
lange, wie man den Text auf der Basis eines konzeptuellen
Prozesses zu interpretieren versucht, der von
der Existenz einer Ego-Wesenheit ausgeht. Wenn
dann durch Ergründung die Nicht-Existenz des Egos
und der auf ihm gründenden Konzepte erkannt wird,
fällt das Paradox fort, denn der Weg für die Erkenntnis
des ungeteilten Seins ist frei geworden.
Ribhu verwendet zur Enthüllung der nondualen
Wahrheit die Negation für beide Seiten der dualen
Gegensatzpaare. Im Verlaufe dessen negiert er oft etwas,
was kurz zuvor aber noch jemandem nahegelegt
oder gepriesen worden ist. Die Unterweisung ist jedoch
nicht widersprüchlich, sondern repräsentiert lediglich
verschiedene Annäherungen an den Ausdruck
ein und derselben ungeteilten Wahrheit. Aus diesem
Grund preist er an manchen Stellen einmal die Befreiung
und ermahnt zur ihrer Verwirklichung, während
er sie an anderen Stellen wiederum negiert und sagt,
46

dass es weder Befreiung noch Bindung gäbe. Im letzteren
Fall wird enthüllt, dass das Selbst jede Konzeption
eines Zustands oder einer Bedingtheit übersteige
und daher in der Abwesenheit einer Bindung ein getrennt
von einem selbst existierender Zustand der Befreiung
nicht länger möglich sei. Dementsprechend
instruiert er über die Erkenntnis, negiert sie aber
gleichzeitig, indem er feststellt, dass es weder Unwissenheit
noch Erkenntnis gibt. Gemeint ist damit, dass
der Unwissende zwar nach Erkenntnis sucht, die verwirklichte
Erkenntnis jedoch weder ein getrennter
Zustand oder ein Besitz, der einem unterstellten Individuum
gehört, sei. Sie ist vielmehr nichts als Bewusstsein,
das ohne Zustände, Bedingtheiten, Wandel
oder Modi, immer es selbst und auf immer unverdunkelt
(leuchtend) ist. Man verwirklicht so die Unwirklichkeit
der Unwissenheit, während die Erkenntnis als
identisch mit Bewusstsein, dem eigenen, wahren Wesen,
realisiert wird. Gibt es keine Unwissenheit, kann
man auch nicht länger von einer getrennten Erkenntnis
sprechen. Auf diese Weise sollte man an das Verstehen
der Unterweisungen dieses tiefgründigen Textes
herangehen, in dem die undenkbare Wirklichkeit,
das Selbst, frei von aller Dualität, der einzige Fokus
ist.
47

48

Schlusswort
Ribhu hat großzügigerweise diese Enthüllung der
wundersamen Erkenntnis des Brahman, die wundersame
Kenntnis des Selbst, in der Form dieser zeitlosen,
klaren Lehre ewiger Wahrheit auf uns kommen
lassen. Diejenigen, die sich angehalten gefühlt haben,
sie im Laufe der Zeit immer wieder abzuschreiben
und weiterzugeben, waren sich ihres unschätzbaren
Wertes, dieses unvergleichlichen Schatzes der Selbst-
Erkenntnis, zweifellos bewusst. Ulaganatha Swamigal
hat diesen uralten Text aus der Sphäre der Sanskrit-
Sprache ins Tamilische übertragen, überarbeitet und
ihn neu auf klare und kluge Art angeordnet, um diejenigen,
die nach Selbst-Verwirklichung streben, bei der
Erlangung der wesentlichen Erkenntnis zu unterstützen.
Preis sei Sri Ramana Maharshi, der diesen Befreiungstext
bekannt gemacht und in lebendiger Sprache
nicht nur die Bedeutung des Textes, sondern auch die
essenzielle Praxis der Selbst-Ergründung und der
schlussendlichen Erkenntnis des Selbst enthüllt hat!
Der Zweck dieser Ausgabe der Ribhu Gita (Das Lied
des Ribhu) besteht darin sicherzustellen, dass diese
Art der Selbst-Erkenntnis und diese Art der Ergründung
zur Verwirklichung der Absoluten Wahrheit
dem Sucher unserer Tage wieder zur Verfügung steht.
Möge dieses Werk daher durch die spirituelle Praxis
und Verwirklichung des Lesers Bestätigung finden!
Diese Einführung spricht lediglich in zusammengefas-
49

ster Form und knappen Begriffen von der Lehre der
Nondualität, der Praxis der Selbst-Ergründung, den
verschiedenen, mit dieser Lehre verbundenen Anwendungen
der Meditation und der essenziellen, direkten
Erfahrung der Selbst-Erkenntnis. Die Society
of Abidance in Truth bietet zur Vertiefung der Praxis
der Selbst-Ergründung und zu ähnlichen reinen Unterweisungen
der Nondualität weitere Hilfestellung
an.
Die Wahrheit und ihre Erkenntnis hängen von keiner
Form und nichts, was immer es auch sei, ab.
Wahrheit ist auf immer unteilbar und kann niemals
von einem selbst getrennt werden. Die erhabene, alleinexistierende
Wirklichkeit ist der einzige Gegenstand
aller in diesem Text enthaltenen Verlautbarungen.
In der Wahrheit kann es keine Schöpfung oder Zerstörung,
keinen Lehrer und keinen Schüler, keine Bindung
und keine Befreiung geben. Es gibt keinen Gebundenen
oder nach Befreiung Strebenden und keinen
Befreiten. Es gibt keine Dualität oder Unwirklichkeit
und keine Zerstörung der Unwirklichkeit. Wahrheit
allein ist – das Selbst allein existiert.
* * *
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