Bin ich weiß?

5. Bin ich weiß?
Methode für den Einstieg in das Thema Rassismus und Critical Whiteness
Politische Bildung
Ziele:
» Diskutieren, warum Weiße ihre eigene
Hautfarbe oft als farblos und normal
erleben und welche Konsequenzen
Hautfarben für Lebensmöglichkeiten
in der Gesellschaft haben.
Alter: ab 14 Jahren
Gruppengröße: 10 bis 20 Personen
Dauer: 30 Minuten
Ort: Seminarraum
Material:
Ablauf: Achtung: Diese Methode ist nur für ausschließlich
weiße Seminargruppen geeignet!
Felix-von- Luschan-Skala
der Hautfarben (Internet)
A4-Papier
Stifte
Die Teilnehmer*innen erhalten je eine Felix-von- Luschan-Skala
der Hautfarben (im Internet z.B. bei Wikipedia zu finden).
Anhand dieser Skala sollen sie sich zuordnen. Anschließend
kommen die Teilnehmer*innen zu zweit zusammen. Sie erhalten eine Kopie der Diskussionsfragen
sowie A4-Papier und Stifte und werden gebeten, in den folgenden 20 Minuten die
Fragen auf den Kopien zu diskutieren und sich dazu Notizen zu machen.
Nach 20 Minuten kommen alle im Plenum zusammen und stellen sich kurz die Diskussionen
aus den Zweiergruppen vor und klären ggf. entstandene Fragen.
Variante:
Die Teilnehmer*innen werden gebeten, sich zu Gruppen zusammenzufinden, die exakt die
gleiche Hautfarbe haben, um zu visualisieren, aus wie vielen Farben Weiß besteht.
Diskussionsfragen
1. Warum nennen sich Weiße weiß, obwohl sie doch gar nicht weiß sind?
2. Wann ist Euch das erste Mal aufgefallen, dass ihr „weiß“ seid?
3. In welchen Situationen ist euch eure Hautfarbe bewusst?
4. Was bedeutet Weißsein für euer Leben?
NACHHALTIGE JUGENDREISEN

Zusammenhang auch genau als solcher zu
verstehen – als Einblick, als Appetizer, als
Anstoß.
Die Impulse alleine reichen unserer Ansicht
nach also nicht aus, um eine Gruppenstunde,
Seminar oder Workshop mit dem
Thema „Afrika“ durchzuführen zu können.
Weiterführende Buch- und Medienempfehlungen
finden sich deshalb auch am
Ende dieser Impulse. Außerdem natürlich
einige Methoden, die in Gruppenstunden
mit älteren Kindern und Jugendlichen
durchgeführt werden können.
Afrikabilder
Im Zeitalter des medialen Überflusses haben
Bilder durch ihre Allgegenwärtigkeit
und ständige Wiederholung großen Einfluss.
Ist euch schon einmal aufgefallen,
welche Bilder auf Fotos, in Büchern, auf
Konsumgütern, in den Medien und auf
Spendenaktionen klassischerweise mit
Afrika in Verbindung gebracht werden?
Ländliche Gebiete und Strohhütten, ein
Massai in traditioneller Kleidung im Sonnenuntergang,
Safari und Giraffen, Slums
und Armut, eine weiße Person in strahlender
hilfsbereiter Pose umringt von schwarzen
Kindern. Was ist daran falsch, zeigt es
doch nur die vorgefundene Realität?
Frage: Du machst einen mehrwöchigen
Urlaub in Südafrika. Du kommst aus dem
Urlaub zurück und deine Freunde möchten
gerne ein paar Fotos sehen. Was glaubst
du, hast du fotografiert und was glaubst
du, möchten deine Freunde für Bilder sehen?
Ungefähr die oben beschriebenen
Bilder? Also Safari, atemberaubende Natur,
Giraffen, schwarze Kinder beim Fußballspielen
auf einem sandigen Hinterhof
– oder hast du Hochhäuser, mehrspurige
Autobahnen, Strandpromenaden mit internationalem
Publikum und Menschen in
Businessanzügen auf dem Weg zur Arbeit
fotografiert?
Bilder vom afrikanischen Kontinent knüpfen
oftmals an schon bekannte Vorstellungen
an, die wir alle aus Reiseführen, Medien,
Werbung und von Urlaubsfotos kennen.
Es entsteht der Eindruck, als seien alle afrikanischen
Länder gleich. Überall gibt es
Giraffen und Löwen, die Menschen laufen
barfuß und oben ohne über die Felder,
die Kinder haben Hunger, müssen zu unmenschlichen
Bedingungen arbeiten oder
ziehen als Kindersoldaten durch die Lande.
Falsch ist das nicht, aber…
Aber natürlich gibt es auch in afrikanischen
Ländern eine Ober- und Mittelschicht,
Universitäten, Krankenhäuser und
Theater und natürlich gibt es auch in Europa
Kinderarmut, kriegerische Handlungen
und klimatisch bedingte Katastrophen. Eigentlich
wissen wir alle das auch. Die Bildersprache
in Tageszeitungen, Magazinen
und Fernsehen ist aber eine andere. Hier
entsteht das Afrika der Krankheiten, Kriege,
Krisen und Katastrophen. Hier entsteht
das homogenisierte Bild eines „unterentwickelten“,
„konflikthaften“, „traditionellen“
und „armen“ Kontinentes. Dem gegenüber
steht Europa: reich, fortschrittlich
und aufgeklärt.
2
IMPULSE

Afrika ist ein riesiger Kontinent! Die Landschaften,
die Menschen, die Lebensweisen,
die Städte, die Pflanzen und Tiere sind
überall anders, divers und individuell.
Wenn ihr also eine Gruppenstunde, eine
Freizeit oder ein Seminar plant, das sich
mit dem afrikanischen Kontinent beschäftigen
soll, überlegt euch, welchen Fokus ihr
setzen möchtet.
+ Warum möchtet ihr überhaupt über den
afrikanischen Kontinent sprechen? Was
ist das Ziel?
+ Über welches Land, welche Länder wollt
ihr sprechen?
+ Was wisst ihr über diese Länder? Und
woher habt ihr dieses Wissen? Ist die
Quelle seriös?
+ Kennt ihr vielleicht jemanden, der aus
diesem Land kommt oder könnt ihr z.B.
über die IYNF oder die NFI Kontakte zu
befreundeten Organisationen und Menschen
in diesem Land aufbauen?
Kolonialismus
Als Kolonialismus wird die staatlich geförderte
Inbesitznahme auswärtiger Territorien
bezeichnet. Die Gesellschaft des
eroberten Gebiets wird ihrer Eigenentwicklung
beraubt. Kolonialismus geht
stets mit der Unterwerfung, Vertreibung
und/oder Ermordung der ansässigen Bevölkerung
durch eine Kolonialherrschaft
einher.
Der Beginn der Kolonialzeit kann für Europa
mit der „Entdeckung“ Amerikas durch
Christoph Kolumbus zum Ende des 15.
Jahrhunderts festgelegt werden. Das Ende
der Kolonialzeit wird zumeist mit dem
Ende des Zweiten Weltkrieges angegeben.
Die Theorie des Postkolonialismus
(manchmal auch als Neokolonialismus
bezeichnet) geht aber davon aus, dass die
ehemaligen Kolonien nur politisch befreit
wurden, weiterhin aber durch europäische
Sichtweisen, Wirtschaftsformen etc. beherrscht
werden.
AFRIKA 3

4
DEUTSCHE KOLONIALGESCHICHTE
1871 wurde das Deutsche Kaiserreich gegründet.
Damit wurde Deutschland zum
Nationalstaat. Gleichzeitig wurde Deutschland
im Zuge der Industrialisierung zur wirtschaftlichen
Großmacht. Zunächst waren es
Industrielle, Kaufleute, Forscher und einige
Politiker, die in diesem Zuge eine Notwendigkeit
für die Gründung deutscher Kolonien
sahen. Der Kolonialismus sollte die gesellschaftlichen
Widersprüche und Konflikte
ausgleichen, die sich aus der kapitalistischen
Entwicklung ergeben hatten. Die Befürworter*innen
deutscher Kolonialpolitik argumentierten,
dass neue Absatzmärkte für die
deutschen Exportprodukte generiert werden
müssten. Außerdem wollte man billige Rohstoffe
und Luxusgüter einführen. Ein einendes
„Herrenmenschengefühl“ und die Teilhabe aller
Deutschen an den neuen günstigen Produkten
aus den Kolonien sollten soziale Konflikte
innerhalb Deutschlands glätten. Deutschland
sollte auch in den Köpfen und in den Herzen
der Menschen zu einer Nation werden.
Zudem bestand Sorge, dass Deutschland
von anderen Ländern wie etwa Portugal und
Spanien wirtschaftlich abgehängt werden
könnte. Die Forderung, dass das Reich bei
der „Aufteilung der Welt“ nicht nur zusehen
dürfe, sondern die Schwelle zur Weltmacht
überschreiten müsse, fand gesamtgesellschaftlich
immer größeren Anklang. Unterstützt
wurden diese Forderungen durch
unzählige Romane und Fortsetzungsge-
IMPULSE
schichten in Zeitungen, in denen die Kolonisation
und das Leben in den Kolonien als
spannendes Abenteuer beschrieben wurden.
Diese Geschichten vermittelten ein Sendungsbewusstsein,
mit dem die Deutschen
geradezu verpflichtet wären, Afrika „kulturell“
zu missionieren. Viele Deutsche waren
zur Auswanderung und vor allem zu einer
Beteiligung am Kolonialismus bereit. Die
Gründe hierfür waren vielfältig: christliches
und/oder fortschrittsgläubiges Überlegenheitsgefühl,
wirtschaftliche Not oder Profitinteresse.
Dass dieses koloniale Sendungsbewusstsein
von der Minderwertigkeit der Kolonisierten
ausging, wurde mit einer erschreckenden
Selbstverständlichkeit hingenommen.
Bismarck (erster Reichskanzler des Deutschen
Reiches, 1871 bis 1890) unterstützte
die Kolonialbewegung. Er versprach sich von
seinem Engagement für deutsche Kolonien
einen Wahlerfolg bei den bevorstehenden
Reichstagswahlen. Auf der „Kongo-Konferenz“
in Berlin 1884/1885 sicherten sich die
europäischen Kolonialmächte – darunter
auch Deutschland – gegenseitige Gebietsrechte
über afrikanisches Land zu. Der afrikanische
Kontinent wurde aufgeteilt. Dabei
wurden tatsächlich bestehende Grenzen
nicht berücksichtigt, sondern beliebig neue
Grenzen gezogen. Dieses Vorgehen ist heute
noch an anhand vieler Grenzverläufe afrikanischer
Länder zu erkennen. Man sieht, dass
die Grenzen nicht „natürlich gewachsen“
sind, sondern reißbrettartig verlaufen.
AUSWIRKUNGEN UND WIDERSTÄNDE
Die deutschen Kolonialmächte erhoben zunächst
in den Kolonien sogenannte „Hüttensteuern“.
Diese wurde jedem Haushalt
auferlegt. Bis dahin hatten die Menschen
sich selbst versorgt. Nun mussten sie sich in
Arbeitsverhältnisse und damit auch in Abhängigkeit
der Kolonialherren begeben. Mit
den Steuern, die in Naturalien, mit Geld oder
aber durch Arbeit auf Plantagen abgegolten
werden konnten, entstand ein Zwang zur Ar-

eit. Gegen diese Steuer gab es zahlreiche
Aufstände.
Im März 1905 wurde die „Hüttensteuer“ in
Ost-Afrika zu einer „Pro-Kopf-Steuer“, was
eine vielfache Erhöhung bedeutete. Um für
die Steuer aufkommen zu können, mussten
die meisten Menschen auf den Baumwollplantagen
arbeiten. Viele von ihnen starben
bei oder in Folge dieser körperlich höchst anstrengenden
Arbeit. Im Juli 1905 gab es eine
Rebellion auf einer der Plantagen. Die ersten
Erfolge der Aufständischen bewirkten eine
Ausweitung der Kämpfe auf den gesamten
Süden und auf weitere Gebiete von Ost-Afrika.
Die deutschen Truppen reagierten mit der
„Politik der verbrannten Erde“: Sie brannten
ganze Dörfer nieder, beschlagnahmten Vieh
und Vorräte, vergifteten Brunnen und vernichteten
die Ernten auf den Feldern. Damit
entzogen sie der widerständigen Bevölkerung
die Lebensgrundlage.
Den wohl größten Aufstand gegen die Kolonialherrschaft
gab es in 1904 in „Deutsch-Südwest“
ausgehend von den Hereros. General
von Trotha erließ bereits 1904 den Befehl, alle
Hereros innerhalb der deutschen Kolonie zu
erschießen. 1907 war der Aufstand offiziell
beendet – von etwa 80 000 Hereros hatten
höchstens 15 000 überlebt.
DAS ENDE DER KOLONIALZEIT UND DIE AUS-
BLEIBENDE AUFARBEITUNG
Während des Ersten Weltkriegs bzw. mit
seinem Ende wurde die deutsche Kolonialherrschaft
über die afrikanischen Gebiete
beendet. Nach der Ausrufung der Republik
im November 1918 wurde das Reichskolonialamt
vom neuen Reichskanzler Friedrich
Ebert (SPD) aufgelöst. Durch den Friedensvertrag
von Versailles verlor das Reich im
Juni 1919 offiziell alle Kolonien.
Damit war Deutschlands Kolonialzeit offiziell
beendet – seine Kolonialisierungsbestrebungen
allerdings längst nicht. Während der
Weimarer Republik und des Nationalsozialismus
arbeiteten und warben die Kolonialvereine
weiter und forderten: „Deutschland
muss – Deutschland wird wieder Kolonialmacht
werden“.
Die ehemaligen Kolonien wurden nie entschädigt.
Erst hundert Jahre nach dem
Völkermord an den Hereros wurde dieser
überhaupt erstmals als solcher von einer
deutschen Politikerin benannt: „Die damaligen
Gräueltaten waren ein Völkermord,
für den man heute vor Gericht verurteilt
würde.“(Heidemarie Wieczorek-Zeul (SPD)).
Diese Aussage wurde von der Opposition
als „teurer Gefühlsausbruch“ der Ministerin
kritisiert, der „die entscheidende Wende zu
Lasten Deutschlands“ im Streit um Reparationszahlungen
bedeuten könne.
Die nicht von der Hand zu weisenden Verknüpfungen
zwischen Nationalstaatlichkeit,
Herrenmenschengefühl, Weltmachtbestrebungen,
Rassentheorien, Völkermorden und
NS-Zeit bedürfen einer Aufarbeitung, die bis
heute nicht stattgefunden hat.
Rassismus
Es gibt nicht den einen Rassismus. Rassismus
ist vielmehr ein Phänomen mit unterschiedlichen
Ausprägungen. So gibt es den
kolonialen Rassismus, den Neo- oder auch
kulturellen Rassismus (welcher sich nicht
mehr auf unterschiedliche „Rassen“ bezieht,
sondern auf unterschiedliche Bewertung von
wahrgenommenen Kulturen), den antiislamischen
Rassismus und auch im Antisemitismus
spielt der Rassismus eine Rolle.
Nach Stuart Hall (Soziologe), geht es bei
Rassismus um Abgrenzung und um die Markierung
von Unterschieden mit dem Ziel,
eine bestimmte Gruppe von gesellschaftli-
AFRIKA 5

6
chen Zugängen/Teilhabe auszuschließen. Die
Gruppen werden nach willkürlich gewählten
Kriterien, wie Hautfarbe, Herkunft und kulturellen
Gewohnheiten gebildet. Dabei ist es
wichtig zu verstehen, dass es nicht wirklich
um diese Unterschiede geht, sondern um
dessen geschichtlich-kulturelle Aufladung.
Das heißt, es geht nicht wirklich darum, welche
Hautfarbe jemand hat, sondern vielmehr
darum, welche Bedeutung dieser im Laufe
der Geschichte und innerhalb einer Kultur
zugeschrieben wurde.
Die Ursprünge des modernen Rassismus liegen
in der Kolonialzeit und sind somit auch
sehr eng verknüpft mit der Industrialisierung
und der kapitalistischen Weltordnung. Zu
Zeiten der europäischen Aufklärung, in der
Freiheit, Brüderlichkeit und Gleichheit postuliert
wurde (Achtung: jedoch nur für weiße,
bürgerliche Männer!), musste eine Erklärung
und Rechtfertigung dafür gefunden werden,
warum der größere Teil der Erdbevölkerung
nicht zu diesen „freien“ und „gleichberechtigten“
Menschen gehören durfte. So wurde
die koloniale Ausbeutung, Versklavung und
Unterdrückung mit der angeblich „primitiven“
und „unzivilisierten“ schwarzen Bevölkerung
gerechtfertigt, die erst noch zu Menschen
erzogen werden müsse. Der Rassismus
entstand also als eine Art Rechtfertigungsund
Legitimationslegende.
IMPULSE
DIE KONSTRUKTION DES ANDEREN
Rassismus basiert auf einer strikten Grenzziehung
zwischen „dem Eigenen“ und „dem
Fremden“. Rassismus liegt also nicht erst
dann vor, wenn jemand tatsächlich von Rassen
spricht, sondern auch dann, wenn stattdessen
verallgemeinernd von Kultur, Mentalität
und Wesenseigenschaften gesprochen
wird. Und zwar immer dann, wenn
1. so getan wird, als seien Wesen, Kultur
und/oder Mentalität ursprünglich und
angeboren.
2. davon ausgegangen wird, dass alle Menschen
eines Landes (einer Region, einer
Gesellschaft) die gleiche Mentalität, das
gleiche Wesen und oder die gleiche Kultur
haben.
3. Kultur statisch dargestellt wird.
4. die Unterschiede zwischen dem Eigenen
und dem Anderen als unüberwindbar
dargestellt werden.
Beispiele hierfür sind z.B.:
„Der Islam unterdrückt seine Frauen.“
„Ausländer sind krimineller als Deutsche.“
„Auf meiner Afrikareise habe ich gelernt,
dass die Afrikaner*innen sehr arm sind.
Trotzdem sind sie sehr glücklich, tanzen und
singen gern.“
„Nordafrikanische Männer belästigen unsere
Frauen.“
„Schwarze haben den Rhythmus im Blut.“
„Die (Italiener, Marokkaner, Syrer, etc.) sind
halt so.“
„Die Griechen sind selbst schuld an der Finanzkrise,
sie haben oft keine Lust zu arbeiten.“
Aber auch mit der Gegenüberstellung von
Begriffen wie z.B.:
„Entwickelt-unterentwickelt“, „modern-traditionell“,
„Stadt-Land“, „zivilisiert-primitiv“,

Farbige: Der Begriff ist eine abwertende
Bezeichnung der deutschen Kolonialherren
Anfang des 20. Jahrhunderts als für die
unterworfenen Menschen in den deutschen
Kolonien. Zudem stellt sich heutzutage die
Frage „Wenn schwarze Menschen „farbig“
sind, was sind dann weiße Menschen? Unfarbig?“
„helfend-hilfsbedürftig“, „emanzipiert-unaufgeklärt“
wird der Andere hergestellt und
gleichzeitig abgewertet.
Hierbei ist wichtig zu verstehen, dass es bei
beiden Prozessen vor allem darum geht, eine
eigene Identität als Deutsche*r (Europäer*in,
Weiße*r) herzustellen. Denn erst durch die
Abgrenzung von anderen kann das Eigene
entstehen. Rassismus dient also nicht nur
der Abwertung und Unterdrückung, sondern
vor allem auch der Bildung einer Identität.
ICH BIN DOCH KEIN RASSIST!
Viele Menschen reagieren schockiert und
abwehrend, wenn man sie darauf hinweist,
dass sie sich rassistisch geäußert haben. Das
kann natürlich auch und gerade in der Arbeit
mit Kindern und Jugendlichen passieren.
Hier kann es hilfreich sein zunächst einmal
festzustellen, dass eine rassistische Äußerung
Menschen nicht zu Rassisten macht,
sondern nur zu Menschen, die in einem rassistischen
System aufgewachsen sind. Nur
dann kann es auch gelingen, Rassismus als
solchen gemeinsam zu entlarven und gegen
ihn vorzugehen.
Rassismus in der Sprache
Sprache ist ein machtvolles Instrument. Sie
ermöglicht unser Zusammenleben. Sie prägt
unser Denken. Sprache ist niemals neutral.
Worte entspringen immer einem historischen
Kontext und sind ein Spiegel der Gesellschaft.
Daher können Wörter Bedeutungen
haben, die über das hinausgehen, was
eigentlich gesagt werden wollte.
Sprache spielt im Kontext von gruppenbezogener
Menschenfeindlichkeit (hier Rassismus)
eine große Rolle. Victor Klemperer
schreibt dazu in seinem 1947 veröffentlichen
Werk, LTI (Lingua Tertii Imperii – die
Sprache des Dritten Reiches)
„Worte können wie winzige Arsendosen
sein: Sie werden unbemerkt verschluckt; sie
scheinen keine Wirkung zu tun – und nach
einiger Zeit ist die Giftwirkung doch da.“
Die unten aufgeführte Liste rassistischer
Wörter erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit
– im Gegenteil. Sie gibt lediglich
einen kleinen Einblick. Wir empfehlen zur
weiteren Vertiefung: Afrika und die deutsche
Sprache, Susan Arndt, Antje Hornscheidt
(Hg), 2004.
N-Wort: Das Wort geht auf lat. „niger“ (=
schwarz) zurück. Es wurde von Beginn an
rassistisch verwendet und erstmals im 17.
Jh. von weißen Europäer*innen als Bezeichnung
der Menschen in Afrika gebraucht. Das
Wort steht in engem Zusammenhang mit
der aus der Kolonialzeit hervorgegangenen
Sklaverei.
Dieser Begriff ist eng mit der Unterdrückung
und Ausgrenzung von Menschen verknüpft.
Es stimmt nicht, dass es eine Zeit gab, in der
das N-Wort nicht rassistisch war.
Mohr: Der Begriff geht auf griech. „moros“
(= dumm) zurück. Der Begriff ist die älteste
deutsche Bezeichnung für Schwarze Menschen
und von Beginn an negativ.
AFRIKA
7

Verwendet stattdessen die selbst gewählten
Begriffe „Schwarze“ oder auch PoC
(People of Color)
Stamm: Im Kontext des Kolonialismus hat
dieser Begriff das Ziel der Herabstufung der
Kolonialisierten und stand in Abgrenzung zu
der weißen Eigenbezeichnung als Volk. Das
Wort wurde aus „Stammbaum“ abgeleitet. Es
suggeriert also, dass ein Verwandschaftsgrad
zwischen allen Mitgliedern dieser Gruppe
besteht; es sich also um eine ursprüngliche
und nicht um eine durch politische und kulturelle
Prozesse entstandene Gemeinschaft
handelt.
Benutze je nach Kontext die Begriffe:
Dorf, Gemeinde, Gesellschaft etc..
Eingeborene: Wurde im Kontext von Versklavung
und Kolonialismus durch Weiße
Europäer*innen verwendet und galt für
Menschen unterworfener Gesellschaften.
Der Begriff impliziert die Abwesenheit von
„Zivilisation“ und wurde deshalb nicht auf
weiße Menschen angewandt.
Benutze stattdessen die Eigenbezeichnung
der jeweiligen Menschen, über die du
sprechen möchtest. Wenn du die eigenen Bezeichnung
nicht kennst, kannst du ganz einfach
die äquivalenten europäischen Begriffe
verwenden wie z.B.: Bürger*innen, Anwohner*innen
etc..
Häuptling: Der Begriff setzt sich zusammen
aus dem Wortstamm „Haupt-“ und dem Suffix
„-ling“ zusammen. Kritisiert wird, dass die
Endung „ling“; eine verkleinernde („Prüfling“,
„Lehrling“) und zumeist abwertende Konnotation
(Feigling, Wüstling usw.) hat. Zudem
entstand der Begriff im Zuge der Kolonialisierung.
Hier sollte ganz klar zwischen politischen
Machthaber*innen in Europa und
den Machthaber*innen der unterworfenen
Kolonien hierarchisch unterschieden werden
können. Indem man den Machthaber*innen
der Kolonien neue Begriffe zuwies, wies man
ihnen auch Rollen zu, die eine Gleichrangigkeit
oder Vergleichbarkeit mit europäischen
Machthaber*innen ausschloss.
Benutze stattdessen Eigenbezeichnungen.
Wenn du diese nicht kennst, verwende
äquivalente europäische Begriffe wie
z.B.: Bürgermeister*in, Präsident*in usw..
Entwicklungsland/Dritte Welt: Mit dem Begriff
„Dritte Welt“ wird pauschal von einer
Gruppe von Ländern gesprochen, denen aus
einer westlichen Weltsicht unterstellt wird,
dass sie unterentwickelt wären. Wer „Dritte
Welt“ sagt, homogenisiert. Er macht also
alle gemeinten Länder gleich, obwohl sie
sich natürlich in Staatsform, Sprache, Kultur,
Strukturmerkmalen etc. unterscheiden.
Die gleichzeitige Verwendung des Begriffs
„Erste Welt“ zeigt des Weiteren das globale
Machtgefälle zwischen den „demokratischen
Industriestaaten“ (Erste Welt), den „sozialistischen
Industriestaaten“ (Zweite Welt),
den „Entwicklungsländern“ (Dritte Welt) und
manchmal einer Vierten Welt (der ärmsten,
ohne ausländische Hilfe nicht überlebensfähigen
Staaten) auf.
Oft wird in diesem Kontext alternativ
von Ländern des globalen Südens gesprochen.
Da hier aber ebenfalls mit „Länder
des globalen Nordens“ eine hierarchische
Dualität aufgemacht wird, raten wir dazu,
entweder die Länder zu benennen, über die
gesprochen werden soll, oder die zu thematisierende
Problemlage mit Länderbeispielen
in den Fokus zu rücken.
Schwarzafrika/Schwarzafrikaner*in:
„Schwarzafrika“ ist ein kolonialistischer Begriff.
Zudem beruht der Begriff auf einem
rassistischen Konzept der Einteilung der
Welt und seiner Bewohner*innen, da er die
angebliche Gemeinsamkeit auf die Hautfarbe
seiner Bewohner*innen bezieht. Deshalb
8
IMPULSE

wird der Begriff Schwarzafrika in Afrika zu
Recht abgelehnt. Genauso wie die Begriffe
„dunkler Kontinent“. Besser sind die geografischen
Begriffe wie zum Beispiel: Afrika
südlich der Sahara, das subsaharische Afrika,
Ostafrika, Westafrika, Zentralafrika, je nach
Kontext – oder, noch besser, die genauen
Nationenbezeichnungen.
Rasse: Es gibt keine menschlichen Rassen!
Rassentheorien sind Theorien, die die
Menschheit in verschiedene Rassen einteilen.
Sie waren vor allem im 19. und im
frühen 20. Jahrhundert sehr einflussreich,
gelten aber heute als überholt und wissenschaftlich
nicht mehr haltbar. Rassentheorien
wurden stets genutzt, um Menschen zu
unterdrücken. Siehe: Kolonialzeit, NS-Zeit,
Apartheit.
Achte auch darauf, nicht unbewusst
„Ethnie“ und „Kultur“ synonym für Rasse zu
verwenden. Der Punkt ist, es gibt keine klar
voneinander abzugrenzenden Menschengruppen.
Immer wird es Überschneidungen,
Hybriditäten und Kategorien der Gemeinsamkeiten
geben.
Afrika: Natürlich ist dieser Begriff kein No-
Go. Aber noch einmal zur Erinnerung: Der
Begriff meint einen ganzen Kontinent. Bitte
redet nicht von der afrikanischen Sprache,
der afrikanischen Kultur oder Lebensweise.
Diese gibt es nicht! Differenziert!
Critical Whiteness
Critical Whiteness kann zunächst einmal
übersetzt werden mit „Kritisches Weiß-Sein“.
Critical Whiteness ist eine wissenschaftliche,
aber auch eine politische Theorie. Sie ist in den
Sozialwissenschaften anzusiedeln und wurde
in den 1990er Jahren in den USA entwickelt.
In dieser Theorie geht es vorrangig darum,
die Vormachtstellung der als weiß markierten
Menschen zu hinterfragen. Sie geht da-
von aus, dass sich durch rassistische Diskurse
das Weißsein zu einer privilegierten Norm
etabliert hat, an der sich alle Menschen in
der Gesellschaft orientieren müssen. Das
bedeutet, dass es in unserer Gesellschaft als
„normal“ gilt, weiß zu sein. Dagegen fallen
diejenigen auf, die „nicht-weiß“ sind.
Wenn es im Folgenden um die Begriffe
„schwarz“ und „weiß“ geht, ist nicht die Vielzahl
der menschlichen Hautfarben gemeint.
Vielmehr geht es darum, welche Menschen
in der Gesellschaft Rassismus erfahren und
welche nicht.
Ist euch in einer alltäglichen Situation eure
Hautfarbe schon mal bewusst aufgefallen?
Wenn ihr weiß seid, vermutlich nicht. Anders
ergeht es Schwarzen Menschen oder
People of Color (PoC). Sie werden in unterschiedlichen
alltäglichen Situationen darauf
hingewiesen, welche Hautfarbe sie haben.
Etwa dann, wenn sie von Menschen gefragt
werden „wo sie denn herkommen“, da diese
Frage immer impliziert, dass Menschen mit
schwarzer Hautfarbe keine (echten) Deutschen
sein können.
Sowohl Schwarze als auch PoC sind selbst
gewählte Bezeichnungen nicht-weißer
Communities. Der Begriff PoC bezeichnet
alle Menschen, die von Rassismus betroffen
sind bzw. schon einmal rassistische Erfahrungen
gemacht haben.
Weiße können, laut der Critical-Whiteness-Theorie,
nicht von Rassismus betroffen
sein. Weiße können aufgrund ihres Äußeren
diskriminiert oder unfair behandelt werden. Solche
Erfahrungen sind aber nicht gleichzusetzen
mit rassistischen Erfahrungen. Denn um rassistische
Erfahrungen zu machen, müssen neben
der Ungleichbehandlung, der Diskriminierung
und/oder Ausgrenzung weitere Komponenten
mit im Spiel sein: Privilegien und Macht.
Menschen, die als weiß erkannt/verstanden
werden, haben in fast allen Gebieten der
AFRIKA
9

Welt Privilegien und Vormachtstellungen
inne! Wenn also einzelne Weiße diskriminiert
werden, ändert das nichts an der privilegierten
Stellung, die Weiße hinsichtlich
Ressourcenzugängen und Teilhabe global
gesehen haben. Deshalb kann hier auch
nicht von Rassismus gesprochen werden.
WER DARF SPRECHEN, WER WIRD GEHÖRT?
Ein zentraler Punkt der Critical-Whiteness-Theorie
ist die Kritik an der Vormachtstellung
des europäisch-nordamerikanischen
Wissenssystems. Ist euch schon
einmal aufgefallen, welche Sprachen in der
Regel erlernt werden müssen, um Zugänge/
Teilhabe in der globalen, akademischen Welt
zu erhalten? Englisch, Spanisch, Französisch,
Deutsch. Kann eine*r von euch nur vier afrikanische
Sprachen aufzählen? Wusstet ihr,
dass allein in Uganda 43 Sprachen gesprochen
werden? Wie viele afrikanische Persönlichkeiten
kennt ihr eigentlich?
Sagen wir, eine*r unter euch möchte gern
ein*e Philosoph*in werden, welche Denker*innen
sollte sie*er dann kennen? Aristoteles,
Plato, Hegel, Marx, Arendt, Foucault?
Genau, die „wichtigen“ kommen aus dem
globalen Norden. Kennt ihr nur ein*n einzige*n
afrikanische*n Philosoph*in?
Es ist naheliegend anzunehmen, dass die Beschränktheit
nur damit zu tun hat, in welchem
Teil der Welt wir aufgewachsen sind.
Dass dem nicht so ist, kann man sehr gut
der Rede von Chimamanda Ngozi Adichie
(Schriftstellerin) entnehmen.
„I was also an early writer. And when I began
to write, at about the age of seven, stories in
pencil with crayon illustrations that my poor
mother was obligated to read, I wrote exactly
the kinds of stories I was reading. All my characters
were white and blueeyed. They played
in the snow. They ate apples. And they talked
a lot about the weather, how lovely it was
that the sun had come out. Now, this despite
the fact that I lived in Nigeria. I had never
been outside Nigeria. We didn‘t have snow.
We ate mangoes. And we never talked about
the weather, because there was no need to.
My characters also drank a lot of ginger beer
because the characters in the British books I
read drank ginger beer. Never mind that I had
no idea what ginger beer was.”
(The Danger of a Single Story, Chimamanda Ngozi Adichie
Vortrag, TED-Conference, Juli 2009)
Weiterführende Bücher und Materialien
+ Noah Sow, 2009, Deutschland Schwarz
Weiss: Der alltägliche Rassismus
+ Susan Arndt, Antje Hornscheid, 2009,
Afrika und die Deutsche Sprache. Ein
kritisches Nachschlagewerk
+ Katharina Oguntoye, May Opitz, 1992,
Farbe bekennen
+ Glokal e.V. , 2013, Mit Postkolonialen Grüßen
+ Engagement Global, Weltkarte „Perspektiven
wechseln“
IMPRESSUM
Herausgeber: Naturfreundejugend Deutschlands,
Warschauer Str. 59a, 10243 Berlin
Redaktion: Lukas Nicolaisen
Kontakt: lukas@naturfreundejugend.de
Layout: Nicole Jaecke (fija.de)
Fotos: NFJD, außer S 2: Flickr (cashburnd CC
BY-SA 2.0)
Die „Impulse für die Kinder- und Jugendarbeit der
NaturFreunde“ erscheinen in unregelmäßiger Folge
und können von Teamer*innen kostenlos über www.
naturfreundejugend.de/impulse bezogen werden.
Gefördert vom Bundesministerium für Familie,
Senioren, Frauen und Jugend.
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