Wenn die Zeit die Wunden nicht heilt

Johannes Czwalina (Hrsg.)
Resonanzräume des Hasses
Wie «bittere Wurzeln» entstehen,
wie sie sich vermehren, und ob
man sie ausreissen kann?

Johannes Czwalina (Hrsg.)
Resonanzräume des Hasses
Wie «bittere Wurzeln» entstehen,
wie sie sich vermehren, und ob
man sie ausreissen kann?
Friedrich Reinhardt Verlag

Alle Rechte vorbehalten
© 2024 Friedrich Reinhardt Verlag, Basel
Projektleitung: Alfred Rüdisühli
Korrektorat: Daniel Lüthi
Gestaltung: Siri Dettwiler
ISBN 978-3-7245-2647-6
Der Friedrich Reinhardt Verlag wird vom Bundesamt für Kultur mit einem
Strukturbeitrag für die Jahre 2021–2025 unterstützt.
www.reinhardt.ch

Eine Spur der Trauer
Seit meiner Kindheit zieht sich eine Spur der Trauer durch mein
Leben, die ich nicht loswerde. Sie setzte ein, als ich erfuhr, dass in
dem schönen Haus meiner Jugendjahre zuvor Juden gewohnt hatten,
die ihr Leben im Holocaust verloren haben und sie war auch
gegenwärtig beim Schreiben dieses Buches.
Johannes Czwalina

PROLOG: EIN JEDER TRÄGT
SEINE VERGANGENHEIT IN SICH 9
I. DIE BOTSCHAFT DIESES BUCHES 15
II. DIE ENTSCHEIDUNG ZU SCHWEIGEN 19
1. DAS SCHWEIGEN DER OPFER 21
– Die unbeantwortete Frage nach den Motiven . . . . . . . . . . . 27
– Sprachlos wegen des Schuldgefühls, überlebt zu haben . . 28
– Die Angst vor den stillen Augenblicken . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
2. DAS SCHWEIGEN DER TÄTER 31
– Das perfekt verdrängte Schuldbewusstsein . . . . . . . . . . . . . 31
– Ich war nur ein Rädchen im Getriebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
– Wenn Täter sich als Opfer sehen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
– Fehlgeleitetes Gehorsamsverständnis der Täter . . . . . . . . . 38
– Der perfekte Garten – unkrautfrei durch Genozid . . . . . . . . 42
3. DAS SCHWEIGEN DER MITLÄUFER 46
4. DAS SCHWEIGEN DER WELT 50
5. DAS SCHWEIGEN DER KIRCHEN 55
III. DIE ERBLAST DES SCHWEIGENS 60
1. DIE ERBLAST DES SCHWEIGENS
IN DEN NACHKOMMENDEN GENERATIONEN 62
2. DIE ERBLAST DER OPFERKINDER 64
– Entwicklungshemmnisse und Authentizitätsprobleme . . . . 66
3. DIE ERBLAST DER TÄTERKINDER 68
– Eine erdrückende Gefühlserbschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
– Die Vorstellung, das Genom des Täters in sich zu tragen. . 72
– Schwierigkeiten, tragfähige Beziehungen zu leben . . . . . . 74
– Das Zwangsgefühl, die Schuld des Vaters sühnen
zu müssen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
– Schlafstörungen und diffuse Todesängste . . . . . . . . . . . . . . 75
– Die Verstrickung in Hassgefühlen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
– Verklärung und Idealisierung des Täter-Vaters . . . . . . . . . . . 79
– Flucht in die Gegenposition . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
– Übersteigerte Anpassung als Überlebensstrategie . . . . . . 84
– Der anspruchsvolle Versuch, sich dem Erbe stellen . . . . . . 84
4. DIE ERBLAST DER KIRCHEN 86

IV. BITTERE WURZELN, DIE NICHT AUSGERISSEN
WERDEN, WACHSEN NACH. 89
– Die bittere Wurzel des kollektiven NS-Traumas
sprosst auf in linksextremistischen Gewalttaten 91
– Die bittere Wurzel des Nationalsozialismus
sprosst auf in rechtsextremistischen Gewalttaten 94
– Die bittere Wurzel des Faschismus sprosst
auf in der marktwirtschaftlichen Gegenwart 95
– Die bitteren Wurzeln nähren sich von unbewältigten
Volkstraumata98
– Die bittere Wurzel nicht aufgearbeiteter
– Vergangenheit sprosst im Russland-Ukraine-Krieg 100
– Das Massaker von Babyn Jar. Der Versuch,
eine bittere Wurzel durch Vertuschen aus der Welt
zu schaffen 103
V. VERGEBUNG UND VERSÖHNUNG
IN DER PERSÖNLICHEN DIMENSION 110
– Heilung beginnt mit dem Entschluss,
das Schweigen zu brechen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .110
– Das eigene Verfangen-Sein in gesellschaftlicher
und historischer Schuld erkennen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113
– Trauer zulassen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .117
– Vergebung verödet die bittere Wurzel . . . . . . . . . . . . . . . . . .119
– Vergebbar ist nur das Unvergebbare . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122
– Warum das Vergeben für die Betroffenen
so schwierig ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .124
– Die Wirkungskraft bedingungsloser Vergebung . . . . . . . . . .127
– Können Nachkommen stellvertretend vergeben? . . . . . . . .128
– Vergebung für die Täter? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
– Die entlastenden Nachwirkungen bei denen,
die Vergebung gewähren und bei denen,
die Vergebung erhalten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .132
– Vergebung ohne Vergessen ist möglich . . . . . . . . . . . . . . . .137
– Aus Vergebung entsteht Versöhnung . . . . . . . . . . . . . . . . . .139
– Aufarbeitung im Radius von vier Kontexten . . . . . . . . . . . . . . 140
Aufarbeitung im persönlichen Kontext . . . . . . . . . . . . . . . . 140
Aufarbeitung im familiären Kontext . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
Aufarbeitung im Kontext der Heimatstadt . . . . . . . . . . . . . 141
Aufarbeitung im Kontext einer ganzen Nation . . . . . . . . . 142

VI. VERGEBUNG UND VERSÖHNUNG IN DER
GESELLSCHAFTLICHEN UND POLITISCHEN
DIMENSION 144
– Vergebung für ein ganzes Volk?
– Die südafrikanische Wahrheitskommission . . . . . . . . . . . . . .147
– Vergebung und Versöhnung fehlt in der
diplomatischen Welt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155
– Mirko Manzoni, der Diplomat in Friedensmission . . . . . . . . .158
VII. WELCHE PERSÖNLICHKEITSPROFILE
BRAUCHEN WIR FÜR WIRKSAME
VERSÖHNUNGSPROZESSE? 165
VIII. WESENSMERKMALE
DER FRIEDENSSTIFTER 170
– Sinn für Gerechtigkeit
und ausgeprägte Analysefähigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .170
– Einfühlungsvermögen, Wertschätzung und Empathie . . . . .17 1
– Versöhnungsorientierung und Verzicht auf Rache . . . . . . . .173
– Beharrlichkeit, und unerschütterliche Zielorientiertheit . . . .173
– Demut . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .173
– Mut und Zivilcourage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .174
– Verantwortungsvoller Umgang mit Macht . . . . . . . . . . . . . . .175
– Unvoreingenommenes Zuhören . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .176
– Resistenz und Robustheit gegenüber
verletzenden Angriffen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .176
IX. MEIN PERSÖNLICHER WEG
ZUM FRIEDENSMACHER 178
– Der Moment der persönlichen Berührung 183
EPILOG: DAS ERBE UNSERER KINDER 184
ANMERKUNGEN 186
DER AUTOR 192

PROLOG:
EIN JEDER TRÄGT SEINE
VERGANGENHEIT IN SICH
Als Kind war Romulad Jakub Weksler-Waszkinel verletzlich, übersensibel,
gefangen in einem tiefen Misstrauen gegenüber der
Welt. Er zählte zu den Bettnässern und erwachte häufig schreiend
aus Albträumen, in denen ein Unbekannter ihm nach dem Leben
trachtete und ihn erschiessen wollte. In der Schule brachte er meist kein
Wort heraus und die Mütter seiner Schulkameraden fragten sich, warum
er nur immer so traurige Augen habe. Sobald ein Flugzeug über die
Arbeitersiedlung in Pasłęk flog, warf er sich auf den Boden. Er fürchtete
sich ausserdem vor Truthähnen, Gänsen, Ratten und Mäusen. Er hing an
Mamas Rockzipfel wie an einem rettenden Anker.
Romulads Eltern waren gleich nach dem Zweiten Weltkrieg aus
Święciany, der ehemaligen polnischen Gegend um Vilnius, in die wiedergewonnenen
Gebiete des ehemals deutschen Ostpreussens nach
Pasłęk (ehemals Preussisch Holland) umgesiedelt. Sie umgaben ihn mit
viel Liebe und Wärme. Mochten Emilia und Piotr Waszkinel auch arm
sein und sich vorwiegend von Kartoffeln, Brot und Brennnesselsuppe
ernähren, so umsorgten sie den Jungen doch mit einer seltenen Hingabe.
Der Vater kaufte dem musikalisch begabten Jungen ein Akkordeon,
obwohl er dafür eine Kuh verkaufen musste. Er fuhr mit dem ständig
kränkelnden Knaben sogar ins grosse Danzig zu einem Spezialisten.
Aber der Arzt konnte kein Leiden feststellen. Romuald war anfällig, obwohl
er robuste Eltern hatte.
Im Sommer 1947 kam Romulad eines Tages nach Hause, als ihn zwei
Betrunkene von der gegenüberliegenden Strassenseite als «Jude, kleiner
Jude, jüdischer Findling» verhöhnten. Der gerade einmal Vierjährige
konnte vor Aufregung das Gartentor nicht schliessen. Er wusste weder
was ein Findling, noch was ein Jude ist. Die Mutter beruhigte ihn, auch
wenn er keine Antwort auf seine Frage bekommen hatte: «Gute und
kluge Menschen», sagte sie, «werden niemals so hinter dir her schreien.»
Doch Romulad konnte den Dummen nicht immer aus dem Weg gehen,
ungefragt stellten sie sich ihm immer wieder in die Quere und oft genug
verletzten ihn selbst die, die es angeblich gut mit ihm meinten. Als man
in der Schule den Film Verbotene Lieder über das Warszawa unter deut-
9

10
scher Okkupation zeigte, nannten die Klassenkameraden ihn «Davidek!»
nach einem gleichnamigen, sympathischen, gut aussehenden Protagonisten
im Film. Romuald jedoch empfand den Spitznamen dennoch als
Beleidigung. Er wollte keinem Juden ähnlich sein. Er wollte wie die anderen
in der Klasse sein – und die waren polnisch.
«Wem sieht der Junge denn ähnlich?», fragten sich teils naiv, teils
heuchlerisch die Mütter seiner Schulkameraden. Sein Vater hatte eine
füllige Figur, ein rundes Gesicht und helles Haar. Romuald hingegen war
von zarter Statur, das Gesicht länglich, die Haare schwarz. Er beobachtete
den Vater beim Sägen und fragte sich, warum seine feingliedrigen
Händchen so gar nicht an den groben Handrücken des Vaters erinnerte.
Beim Kämmen vor dem Spiegel drehte er schliesslich den Kopf so
lange, bis er eine Verwandtschaft in den Gesichtszügen entdeckt zu
haben glaubte. «Mama!», schrie er, «Mama, ich bin Papa ähnlich!» Als sie
schwieg, wollte er eine Bestätigung ertrotzen.
Nach Beendigung der Grundschule nahm ihn der Vater mit auf eine
Reise in dessen alte Heimat. Sie besuchten Święciany, und sein Vater
war gerade damit beschäftigt, einige Anwohner zu den Veränderungen
im Ort zu befragen, als sich plötzlich ein Mann in das Gespräch einmischte:
«Wo haben Sie denn diesen Juden aufgetrieben?», höhnte er
und zeigte mit den Fingern auf Romuald. Der 13-Jährige zitterte und war
tief verstört. Auf geheimnisvolle Weise wollte jeder in ihm einen Juden
erkennen. Doch ein Jude zu sein, das wäre schrecklich, denn die Juden
hatten den Herrn Jesus umgebracht! Um nichts in der Welt wollte er zu
den Nachfahren dieser «Christusmörder» zählen, ging er doch solange
er denken konnte mit den Eltern in die heilige Messe und hatte er doch
seit seinen frühesten Kindertagen überzeugt als Ministrant gedient. Romuald
klammerte sich an seinen Glauben und legte grossen Wert darauf,
auf jeden Fall als polnisches Kind polnischer Eltern in einer polnischen
Umgebung wahrgenommen zu werden. Er wollte nicht anders sein als
die anderen.
Sein katholischer Glaube sollte ihm später auf der Oberschule eine
Stütze sein, denn dort fühlte er sich ohne Vorbehalt angenommen. Doch
eines Tages hörte sich Romuald zu seiner eigenen Überraschung nach
dem Religionsunterricht, den die sozialistische Volksrepublik Polen gerade
einmal wieder zugelassen hatte, zum Priester sagen: «Wenn ich die
Matura schaffe, werde ich Priester.» Wer sprach damals aus ihm? Der
Pole und Katholik, der den Juden in sich endgültig zu verbannen wünschte?
Der Ängstliche, der sich von der Kirche die Geborgenheit erhoffte?

Das öffentlich geäusserte Versprechen, das Priesteramt anzustreben,
beruhigte ihn nicht nur, sondern erschreckte ihn auch. Aber da es einmal
ausgesprochen war, wollte er zu seinem Wort stehen. Noch am selben
Abend teilte er es den Eltern mit und hoffte, sein Vater würde sich freuen.
Stattdessen verhöhnte er ihn und behauptete: «Du eignest dich nicht zum
Priesterberuf.» Je hartnäckiger der Vater Romualds Eignung bestritt, desto
trotziger verteidigte dieser seinen Entschluss. Am 15. September 1960
zog er ins Priesterseminar nach Olsztyn. Am 20. Oktober verschied der
Vater überraschend an einem Herzinfarkt. Romuald fühlte sich schuldig.
Mit dem Studium veränderte sich auch sein Verhältnis zum Judentum.
Wenn er für einen Juden gehalten wurde, empfand er dies nicht länger
als Denunziation, die Panik in ihm auslöste, denn im Seminar hatte er
erfahren, dass Jesus selbst Jude gewesen war. Ein Jahrzehnt lang lehrte
er Philosophie an der Katholischen Universität von Lublin, hatte dort
1968, als eine antisemitische Hetzkampagne der Regierung viele Studenten
aus jüdischen Familien von den staatlichen Universitäten vertrieb,
erstmals mit Juden zu tun und las zahlreiche Texte über den Holocaust.
Als die Mutter später schwer krank wurde und ihr Ende nahe schien,
fasste er den Mut, sich ein letztes Mal Gewissheit über seine Herkunft
zu verschaffen. «Mama, hast du Juden gekannt?» An jenem Abend erzählte
sie ihm in der Küche seiner Zweizimmerwohnung in Lublin das
erste Mal von seinen richtigen Eltern.
Demnach wurde Romulad im Februar 1943 im Getto von Święciany
im Gebiet des heutigen Litauen geboren. Da sein Vater Schneider war,
hatten die Deutschen ihn nicht wie die meisten anderen Juden sofort
1941 erschossen, sondern zur Zwangsarbeit eingesetzt, bis das Getto
im Sommer 1943 liquidiert wurde. Beide Eltern kamen dann ins Getto
nach Wilna, lebten dort in der Wohnung von Alexander Bogen – einem
Freund von Marc Chagall – und wurden dann getrennt. Das Leben seines
leiblichen Vaters Jakub Weksler endete wahrscheinlich in Estland,
das der Mutter und seines Bruders im Konzentrations- und Vernichtungslager
Majdanek bei Lublin. Ihr Körper mag in jenen Massengräbern liegen,
die man die jüdischen Häftlinge im November 1944 selbst ausheben
liess, als keine Zeit mehr blieb, die Leichname zu verbrennen. Vom
Schicksal seiner Familie war für Romuald besonders schmerzlich zu
erfahren, zumal er jahrzehntelang nur wenige Kilometer von dem Ort
entfernt gewohnt hatte, an dem seine leibliche Mutter vermutlich umgebracht
worden war. Verzweifelt hatte seine eigentliche Mutter im Früh-
11

12
jahr 1943 nach «arischen» Eltern für ihren zweiten Sohn gesucht. Ihren
ältesten Sohn Samuel hatte sie zwar zeitweilig bei einer litauischen Familie
unterbringen können, doch nachdem sie kein Geld mehr hatte, um
deren Forderungen zu erfüllen, war er in die Familie zurückgekehrt.
Nichts als ein Samowar und eine Waage waren der jüdischen Mutter
noch geblieben. Seine spätere polnische Mutter hatte diese beiden
einzigen Erinnerungsstücke von Romulads leiblichen Eltern unbeirrt verteidigt
und heute ist er ihr dafür dankbar. Seit zwanzig Jahren stehen
der Samowar und die Waage oben auf dem Wohnzimmerschrank.
Die junge Polin Emilia Waszkinel hatte sich sehr ein Kind gewünscht.
Aber sie fürchtete sich, den jüdischen Säugling als Pflegekind aufzunehmen.
Sie waren neu in Święciany, geflüchtet aus einem Nachbarort,
in dem ihr Mann Piotr wegen illegalem Brennen von Branntwein denunziert
worden war und wohnten nun auf engstem Raum. Wie sollte das
Paar den Nachbarn ein Kind ohne Schwangerschaft erklären? Überall
waren missgünstige Spitzel, und die Deutschen bestraften Polen, die
Juden Hilfe leisteten, mit dem Tode. Emilia Waszkinel befand sich in
einem tiefen Gewissenskonflikt. «Sie sind doch eine gläubige Christin»,
hatte die fremde Jüdin sie angefleht. «Retten Sie das jüdische Kind im
Namen von Jesus und Sie werden sehen: Wenn der kleine Junge gross
wird, dann wird er ein Priester.» Frau Waszkinel nahm das Kind als ihr
eigenes an und liess es auf den Namen Romuald katholisch taufen.
Dass sich diese Prophezeiung tatsächlich erfüllt hat, hat Romualds
Ziehvater Piotr Waszkinel kurz vor dessen Tod tief erschüttert und an
den Rand des Wahnsinns getrieben. Vielleicht fühlte er sich auch schuldig,
weil er den Sohn diesen Weg hatte einschlagen lassen, ohne ihn
über den tatsächlichen Ursprung seiner Biografie aufgeklärt zu haben.
Vielleicht erahnte er die Zerreissprobe, die auf Romuald zukommen
würde, falls er im späten Alter die Wahrheit erführe. Denn dieser hatte
sich ja nicht im Bewusstsein seiner jüdischen Herkunft für die Priesterweihe
entschieden. Vielmehr war seine Berufswahl wohl mit dem
Wunsch verbunden gewesen, seiner Biografie eine eindeutige Interpretation
zugrunde zu legen, die jeden Zweifel an seiner polnischkatholischen
Identität ein für alle Mal ausräumen sollte.
Von seinem ursprünglichen jüdischen Namen erfuhr Romulad erst
nach der Wende 1989, als es ihm möglich wurde, nach Israel zu reisen.
Von der mitreisenden Schwester Klara, die im Krieg Jüdinnen aus
Święciany gerettet hatte, erfuhr er, dass es sich bei dem Schneider mit
einem Sohn namens Samuel um Jankel Weksler handelte. Seine Frau

hiess Batia und leitete den örtlichen Verband der Zionisten. Es fand sich
auch endlich ein Foto, das die Mutter in jungen Jahren mit ebenjenen
traurigen Augen zeigt, nach denen Romulad bei seinen polnischen Eltern
immer vergeblich gesucht hatte. Und es fand sich ein Verwandter:
Der Bruder des Vaters lebte noch!
Auf dem Flughafen von Tel Aviv kam sein Onkel, der ihn noch nie
zuvor gesehen hatte, direkt auf ihn zu. Endlich sah er jemandem ähnlich!
Doch zu Hause fühlte er sich nicht. «Wie kannst du nur in einem Land
leben, das die Juden 2000 Jahre lang verfolgt hat?», lauteten die Begrüssungsworte
des orthodoxen Onkels. Wie könne er nur in Polen leben,
Polnisch sprechen und katholisch sein? Im Onkel war nichts als
Bitterkeit gegenüber Polen geblieben, denn als er in die Sowjetunion
geflohen war, hatte er Frau und Töchter gegen Bezahlung in die Obhut
eines Polen gegeben. Die Frau wurde missbraucht und die beiden Töchter,
als das Geld aufgebraucht war, umgebracht. «Nur ich habe überlebt,
dank Stalin», behauptete der Onkel voller Erregung, weil er als angeblicher
zionistischer Spion nur sieben Jahre im sibirischen Lager gesessen
hatte. Da vermochte Romuald ihm nur mit den Worten seines polnischen
Vaters zu antworten: «Es gibt nicht die Deutschen, die Russen,
die Polen. Es gibt nur gute oder schlechte Menschen.»
Gleich nach der Rückkehr aus Israel fuhr Romulad zum Nuntius nach
Warschau und zu seinem Bischof nach Olsztyn, um sich endlich zu seinen
jüdischen Wurzeln zu bekennen: «Ich bin Jude.» Dem christlichen
Taufnamen fügte er den Vornamen seines jüdischen Vaters Jakub hinzu,
den Namen der polnischen Eltern ergänzte er um den Nachnamen der
jüdischen. Seitdem weist ihn sein Personalausweis als Romulad Jakub
Weksler-Waszkinel aus. Sich öffentlich als jüdischer Pole zu bekennen,
empfindet er seitdem als seine moralische und religiöse Pflicht. Dabei
beruft er sich auf den polnischen Dichter Zbigniew Herbert: «Du bist
nicht davongekommen, um zu leben, du hast wenig Zeit, du musst Zeugnis
ablegen. Zeugnis vom Wirken Gottes in deinen Leben.»
Maryia, die einzige Vertraute aus seiner Jugendzeit, sagt über ihn:
«Romulad Jakob ist ein sehr einsamer Mensch. Für die Juden kein Jude
und für die Katholiken kein richtiger Priester.» Romulad Jakob hingegen
sagt über sich: «Ich fühle mich nicht zerrissen, sondern ganz tief als Jude
und als Christ zugleich. Der Glaube hilft mir, nicht völlig in Depression
abzugleiten und die Traurigkeit nicht übermächtig werden zu lassen.»
Es gibt allerdings Tage, da hüllt er sich in eine Decke und verkriecht
sich in eine Zimmerecke. Im Sommer dringen dann nur die Flüche der
13

Betrunkenen von den Parkplätzen zu ihm herauf und im Winter das Gekreisch
der Krähen von den kahlen Ästen herab. Dann bedrängen ihn
die immer gleichen Träume. Mal nimmt er an einer Prozession teil, läuft
durch eine belebte Strasse und zieht dann langsam mit dem Zug in einen
Tunnel. Dort unten verschwinden sie alle: die Monstranz, die Messdiener,
die Priester, die Gläubigen – allein Romulad Jakub bleibt orientierungslos
zurück im Dunkel. Kein Laut verrät, wohin die anderen gelaufen sind,
kein Licht zeigt an, wo er den Ausweg finden könnte. In einem anderen
Albtraum käuft er mit Bekannten durch eine unterirdische Passage und
auf einmal sind wieder alle verschwunden. Nur er bleibt zurück in der
beängstigenden Leere, weil selbst sein Gepäck verloren gegangen ist.
Wieder ist es still, dunkel und hoffnungslos. Und nur weil er schreit und
sein eigener Schrei ihn aufweckt, bringt er sich gewaltsam zurück an
das Licht, das der Traum ihm verweigert. 1
Obwohl aus Gründen der Lesbarkeit im Text die männliche
Form gewählt wurde, beziehen sich die
Angaben auf Angehörige beider Geschlechter.
14

IDIE BOTSCHAFT
DIESES BUCHES
«Wer aber vor der Vergangenheit die Augen verschließt,
wird blind für die Gegenwart. Wer sich der Unmenschlichkeit
nicht erinnern will, der wird anfällig für neue
Ansteckungsgefahren.»
Richard von Weizsäcker, Bundespräsident a. D., anlässlich der Gedenkstunde
zu 40 Jahren Kriegsende im Plenarsaal des Deutschen Bundestages
am 8. Mai 1985
Nach dem Zweiten Weltkrieg mussten viele Menschen in Europa
mit unzähligen unverarbeiteten Traumata weiterleben. Wer hatte
schon Zeit zum Zuhören? Als Folge dieses Dilemmas konnte eine
Grundstimmung gedeihen, die einer neu aufbrechenden Gewaltbereitschaft
wenig entgegenzusetzen hatte. Wie Waldbrände, die sich immer
rascher ausbreiten, zeigen sich allerorts die Spätfolgen unzureichend
aufgearbeiteter Vergangenheit.
Politik und Diplomatie sind damit überfordert, den Ursachen und Kausalketten
der zunehmend aufflammenden Brände nachzugehen. Sie
begnügen sich mit Löscharbeiten. Die nicht aufgearbeiteten traumatischen
Vorbelastungen erweisen sich aber als hartnäckige Glutherde,
die unter der Oberfläche der kurzfristig gelöschten Brände weiterschwelen,
um immer wieder erneut auszubrechen.
Die nachgeborenen Generationen der Täter und der Opfer des Zweiten
Weltkrieges ahnen, dass das vergangene Leben ihrer Eltern mit ihrer
gegenwärtigen Befindlichkeit etwas zu tun hat. Sie wuchsen unter ihrem
Schweigen auf. Sie ahnen, dass sie die Kenntnis über das ihnen vorenthaltene
Puzzlestück der Vergangenheit dringend zur eigenen Orientierung
brauchen, um ihre Herkunft, ihre Gefühlswelt, ihre eigene Identität
deuten zu können.
Dieses Buch reflektiert kritisch die unzureichende Aufarbeitung traumatischer
Ereignisse und Erlebnisse. Es zeichnet die Konsequenzen
dieses Defizits für die nächsten Generationen nach. Es zeigt Impulse
auf, wie Aufarbeitung sowohl im persönlichen wie auch im gesellschaftlichen
Umfeld konkret geschehen und umgesetzt werden kann. Es weist
15

16
nach, dass die gründliche Aufarbeitung von traumatischen Ereignissen
in der Vergangenheit der Erfolgsfaktor für die Bewältigung der Konflikte
in der Gegenwart ist! Bei Friedensbestrebungen geht viel Zeit verloren,
weil man sich nicht die Zeit nimmt, bis zu den Wurzeln der Konflikte
zurückzugehen. In diesen Wurzeln allein finden wir das Spurenmaterial
für deren Bewältigung. Um schneller voranzukommen, ist man geneigt,
Wirklichkeiten auszublenden, deren Beachtung aber von grosser Bedeutung
ist. Diese Wirklichkeiten ordnen sich nicht unseren Vorstellungen
von Frieden unter, sondern wir müssen unsere Friedenskonzepte
diesen Wirklichkeiten unterordnen. Der längste Weg kann sich als der
kürzeste zur Lösung aktueller Konflikte erweisen. Es gibt keine Abkürzungen.
Aller echter Fortschritt hängt von denen ab, die sich aufhalten
lassen, um schneller voranzukommen.
Im ersten Teil des Buches wird am Beispiel des wohl gravierendsten
traumatischen Ereignisses des letzten Jahrhunderts beschrieben, welche
langfristigen, generationsübergreifenden Folgen traumatische Ereignisse
haben, deren Verarbeitung – aus welchen Gründen auch immer
– nicht hinreichend erfolgen konnte. Da es uns um einen vertieften
Einblick in die Mechanismen unseres psychohistorischen Erbes und
dessen Kontinuitäten in der Gegenwart geht, lag die detaillierte Nahaufnahme
eines Ereignisses auf der Hand. Ich habe die Shoah gewählt.
Dem Leser wird anhand von anschaulichen Fallbeispielen transparent
gemacht, wie eine bittere Wurzel, die nicht vollständig durch Aufarbeitung
ausgerissen werden konnte, immer wieder neue Triebe hervorbringt,
und sich so Elemente der Vergangenheit, die man loswerden
kann, in veränderter Form wiederholen. Das nicht verarbeitete Erbe der
vorangegangenen Generationen ist eine der Ursachen für das ständige
Aufflammen neuer, wenn auch von ihrer Logik her wesensgleicher,
Brandherde.
Eine unserer Wirklichkeiten ist die Gegenwärtigkeit unverarbeiteter
Vergangenheit. Dieser Wirklichkeit sich zu stellen kann zum Ausgangspunkt
werden für eine neue Zuversicht, die uns persönlich und gesellschaftlich
dem Frieden näherbringt.
Das Buch zeichnet nach, dass die Geschichte anders verlaufen wäre,
hätten vor allem die Täter sich nicht in Schweigen gehüllt, sondern den
Mut aufgebracht, zu sprechen. Durch dieses Schweigen der Eltern hat
die Neugierde, die in der ersten Generation noch weitgehend unterdrückt
werden konnte, in der zweiten und dritten Generation umso mehr
zugenommen. Das Schweigen hat einige der Kinder in Verzweiflung

oder Resignation getrieben, andere in Rebellion und Wut. Bei vielen der
Kinder und Enkel der Täter und der Opfer des Holocaust entwickelte
sich das Stillen ihrer Wissbegierde zu dem dringenden Bedürfnis, endlich
die eigenen Wurzeln ausgraben und den Nebelschleier des Schweigens
auflösen zu können.
Im zweiten Teil des Buches geht es um den Nachweis, dass Gegenwartsprobleme
nur aus der Beachtung der Vergangenheit heraus verstanden
und bewältigt werden können. Die Werkzeuge einer nur auf die
Tagespolitik fokussierten Diplomatie sind unzureichend. Durch sie werden
Wirklichkeiten ausgeblendet, deren Beachtung dringend geboten
ist, will man stabile Ergebnisse in Konflikten erreichen. Wir bringen erprobte
Vorgehensweisen der Versöhnungspolitik ins Gespräch, die
nachweislich zum Erfolg führten und zeichnen Persönlichkeitsprofile
nach, die Friedensbringer und Träger nachhaltiger Veränderungen
wurden.
Eine Lösungsmöglichkeit verdeutlichen wir am Beispiel der Geschichte
Südafrikas. In Südafrika konnte mithilfe eines strukturierten Versöhnungsprozesses
als Gegenmittel wider das Vergessen und Verschweigen
eines mörderischen Systems überwunden werden. Allen
Erwartungen zum Trotz wurde eine Annäherung von verfeindeten Gesellschaften
eingeleitet, die trotz Rückschlägen als Erfolg zu bewerten
ist. Unüberwindbare Barrieren zwischen Opfern und Tätern wurden
durch Offenheit, Reue und Vergebung – einer neuartigen und nicht-juristischen
Versöhnungspraxis – abgebaut.
Was wäre in Deutschland nach 1945 oder nach der Wende 1989
optimaler gelaufen, wenn wir über ein Versöhnungsmodell verfügt hätten,
wie es in Südafrika angewandt wurde? Welche Chancen haben wir
persönlich, gesellschaftlich und politisch ungenutzt verstreichen lassen?
Die Welt heute braucht vertiefte Aufarbeitungs- und Versöhnungswege
und damit verbunden Menschen, die sich uneigennützig an die
Bruchstellen gegenwärtiger Konflikte wagen? Diese Persönlichkeiten
müssen aktiv gesucht werden, und sie müssen mit Handlungsbefugnis
ausgestattet werden
Wir sind zu hilflosen Zuschauern zahlloser Konflikte in dieser Welt
geworden. Wir sollten keine Mühe scheuen, alles zu unternehmen, damit
in dieser komplex und undurchschaubar gewordenen Welt voller
Hass funktionierende Versöhnungspraktiken gefunden werden können.
Vor allem aber sollten wir von denen lernen, denen Kraft ihrer Persönlichkeit
und durch die Art ihres Vorgehens Erfolg beschert wurden.
17

Ich sehne mich nach einer Versöhnungskultur, die sich vom Schweigen,
von Schuldzuweisungen auf andere, vom Verharmlosen, vom
Schönreden, Verleugnen und Vertuschen distanziert, die von Mut gekennzeichnet
ist und beim eigenen Fehlverhalten anfängt. Eine solche
Kultur wäre der Anfang einer neuen politischen und gesellschaftlichen
Qualität. Jeder Tag, an dem wir uns nicht stark machen für eine tiefgreifende
Versöhnungsarbeit, ist ein verlorener Tag. Jeder Tag, an dem wir
aus Schuld, falsch verstandener Loyalität, aus Schmerz oder Angst vor
den Folgen schweigen, ist ein Tag, an dem unsere Nachkommen noch
schwerer zu tragen haben.
Für traumatisierte Menschen und Gruppen gilt die Zeit dazwischen
nicht. Diese Zeit heilt keine Wunden. Sobald das Thema aufkommt, ist
gestern heute. Weil die Vergangenheit so gegenwärtig ist, sollten wir
die Traumatisierungen der Vergangenheit auf das gleiche Level mit denjenigen
der Gegenwart stellen, denn die Konfliktparteien tragen auch
die Vergangenheit als Gegenwart in sich.
Die Gegenwart bleibt, nur die Zeit vergeht. Die heute negativ erlebte
Gegenwart wird auch morgen Gegenwart bleiben, auch wenn das
heute morgen gestern gewesen sein wird und gestern immer noch heute
ist. Traumatische Erfahrungen des Einzelnen und der Völker bleiben
immer Gegenwart. Sie dürfen aber nicht als unüberwindbar betrachtet
werden.
Johannes Czwalina
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II
DIE ENTSCHEIDUNG
ZU SCHWEIGEN
Die Entscheidung zu schweigen gleicht dem Errichten eines Staudammes.
Aber keine Mauer hält ewig. Warum unternehmen
Kinder, Enkel und Urenkel heute in mühsamer Kleinarbeit den
Versuch, die Biografien ihrer Eltern, Gross- und Urgrosseltern zu rekonstruieren?
Weil sie diese Vergangenheit in sich als belastende Gegenwart
spüren. Sie ahnen, dass das vergangene Leben ihrer Vorfahren mit ihrer
gegenwärtigen Befindlichkeit zu tun hat. Sie sehnen sich nach Aufklärung
über eine Vergangenheit, die sie nicht selbst erlebt haben, die
jedoch einen Teil ihrer Gefühle und Identität bestimmt. So leben sie
permanent zwischen zwei Stühlen und wollen um jeden Preis aus diesem
Dilemma ausbrechen. 2
Die Mauer des Schweigens ist mittlerweile brüchig geworden: Die
letzten, alt gewordenen Zeitzeugen sind bedingt durch den Verfall ihrer
Kräfte nun eher bereit zu sprechen. Sie müssen realisieren, dass die
Mauer ihre vermeintliche Schutzfunktion nicht mehr erfüllen kann. Sie
merken, dass Verschwiegenes nachwirkt, auch wenn es für lange Zeit
verdrängt werden konnte. Oft treten typische Symptome einer Traumatisierung
erst viele Jahre später auf. Im Alter verliert das Gedächtnis
seine neuronale Sicherung. Das Gehirn kann weniger gut verdrängen.
Flashbacks von Bildern, nächtliche Panikattacken oder Schlaflosigkeit
können gerade ältere Menschen schwer bedrängen.
Claudia Brunner, die Grossnichte von Adolf Eichmanns Stellvertreter
Alois Brunner, der für die Deportation von 130 000 Juden verantwortlich
war, drückt ihre Befindlichkeit so aus: «Je mehr ich zu wissen glaube,
umso größer wird das Bedürfnis, noch tiefer einzudringen in dieses
dunkle Kapitel, das plötzlich auch meine Familiengeschichte und damit
ein Teil meiner eigenen ist. Die Vergangenheit wirft ihre Schatten bis in
die Gegenwart, sie wirkt in uns weiter, erst recht, wenn wir versuchen,
sie zu verdrängen.» 3
Uwe von Seltmann, dessen Grossvater aktiv an der Niederschlagung
des Warschauer Getto-Aufstandes im Frühjahr 1943 teilnahm, schreibt:
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«Warum verbringe ich seit drei Jahren meine Zeit mit dem Aufsuchen
von Zeitzeugen, mit der Lektüre von Dokumenten und Fachbüchern,
warum beschäftige ich mich unaufhörlich mit dem unrühmlichsten Kapitel
der deutschen Geschichte, warum rühre ich in diesem unappetitlichen
braunen Schlamm und wühle dabei mich selbst und andere auf?
Weil ich etwas gutmachen will? Weil ich von den dunklen Seiten in mir
selbst ablenken will? Ja, warum gerade ich?» 4
Geschwiegen haben nicht nur die Täter, sondern genauso die überlebenden
Opfer und nicht zu vergessen die vielen Mitläufer, die keine
Gelegenheit auslassen, ihre Hände in Unschuld zu waschen. Geschwiegen
haben die Kirchen. Geschwiegen hat damals die ganze Welt – jedenfalls
viel zu lange.
Die Geschehnisse der NS-Zeit führten zu Schuld, Mitschuld und
Schuldgefühlen, die niemanden unbeteiligt liessen. Da aber in der Zeit
nach dem Zweiten Weltkrieg Verbrechen weitgehend nur in einem spezifisch
juristischen Sinn aufgearbeitet wurden, blieb sie in vielen anderen
Formen unberührt: Moralische, psychische und kollektive Formen von
Schuld lassen sich nicht vor Gericht verurteilen. Um ein funktionierendes
Leben führen zu können, schwieg man sich aus – schuldig waren
schliesslich Leute wie Eichmann, und für die gab es grosse Prozesse.
Nicht vor den eigenen Kindern, in vielen Fällen nicht einmal vor sich
selbst, gestand sich die grosse Masse der Mitläufer und Profiteure ihre
Mitschuld ein: Alle schwiegen.
So tragen viele, oft auch unbewusst, ein transgenerationelles Erbe
mit sich. Dieses Erbe hat die bewussten Erlebnisse der Täter- und Opfergeneration
in ein unbewusstes Dilemma der nächsten Generationen
verwandelt. Das Erbe wird als Last empfunden, aber es fehlt an Orientierung,
um damit umgehen zu können. Diese Orientierungslosigkeit ist
bisweilen schwerer zu verkraften als das, was die Eltern oder Grosseltern
auf der bewussten Ebene erlebten.
Hermann Hesse formulierte den tiefgehenden Satz: «Es kommt alles
wieder, was nicht bis zu Ende gelitten und gelöst ist.» Vergangenheit,
die nicht durch Aufarbeitung geklärt wurde, kommt wieder. Sie setzt
sich ab wie belastender Feinstaub. Schweigen, das sich durch Aufarbeitung
nicht aufgelöst hat, hält das Verborgene am Leben. Angenommen,
Hesses Behauptung stimmt und wir würden uns eingestehen,
dass in der deutschen Vergangenheit Aufarbeitung durch das
Schweigen der Täter und Mitläufer unzureichend stattgefunden hat;
müssten wir dann nicht genauer analysieren, was wiedergekommen ist

und was am Leben bleiben konnte, obwohl es als Vergangenheit abgehakt
wurde? 5
Die Täter und Mitläufer folgten in der Nachkriegszeit dem Pfad ihrer
Furcht. Es war die Angst, dass irgendetwas offenbar werden könnte,
was ihrem Ansehen und ihrer beruflichen Laufbahn hätte schaden können.
Dadurch haben sie aber ihren Kindern am meisten geschadet. Der
Psychologe Tilmann Moser spricht von einer «Scheinheilung» dieser
Generation, die dazu geführt habe, dass den Nachgeborenen «ganze
Container voller Probleme» aufgeladen wurden.
Wir müssen uns der Frage stellen, was anders gelaufen wäre, wenn
die Grossväter und Väter schonungslos, betroffen und vorbehaltlos das
Schweigen gebrochen und sich wahrhaftig ihrer unbereinigten Vergangenheit
gestellt hätten?
1. DAS SCHWEIGEN DER OPFER
«Wie können wir Worte sagen,
die das Undenkbare fassen könnten?» 6
Prof. Dr. Albert H. Friedländer
Den Biografien der Verfolgten des Zweiten Weltkrieges widmet man
sich erst in der letzten Zeit vertieft. In der ehemaligen DDR durften sie
schon gar nicht erwähnt werden. Und auch in der BRD wollte man die
düsteren Erzählungen derjenigen, die gerade noch davongekommen
waren, nicht hören. Fast jede Familie hatte Schreckliches im Krieg erlebt
und war nicht an den Erzählungen anderer interessiert. Man befand sich
im Schlussstrichmodus und im Aufbaufieber. Für all diese Menschen
aber gab es keinen Schlussstrich. Durch Albträume und körperliche
Schäden wurde aus ihrer Vergangenheit tägliche Gegenwart. 7 Wenn
Opfer ihre Geschichte erzählten, wurden sie häufig von jenen, denen
sie sich anvertraut hatten, ein weiteres Mal verletzt. Menschen identifizieren
sich nicht gerne mit Opfern, sondern lieber mit Siegern. Darum
wurden Opfer – ob bewusst oder unbewusst – häufig mit Verachtung
gestraft. Die meisten wählten deshalb aus Selbstschutz eine Lebensform
des Schweigens über das, was in Wahrheit ihre wichtigste Angelegenheit
war.
Der Holocaust-Überlebende Elie Wiesel erklärt diese Haltung so:
«Jene, die es nicht erlebt haben, werden sowieso nie wissen, wie es
war; jene, die es wissen, werden es nie sagen; nicht wirklich, nicht alles.» 8
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Wenn wir nun unseren Blick auf das Schweigen der Opfer und anschliessend
der Täter werfen, ist eine differenzierte Wahrnehmung geboten.
Schweigen und Schweigen ist nicht dasselbe. Der Psychologe
Jürgen Müller-Hohagen sagt: «Es gibt nicht das eine Schweigen, die
eine Schuld, die eine Angst, die eine Traumatisierung, die eine Gewalt,
sondern jeweils sehr verschiedene, unter Umständen sogar gegensätzliche
Formen davon, je nach Kontext, der im Hintergrund steht. Klar ist:
Das Schweigen der Verfolgten ist ein anders Schweigen als das Schweigen
der NS-Tatbeteiligten.» 9
Auch die Unterscheidung zwischen Tätern und Opfern ist nicht immer
ganz präzise. Die Zuschreibungen, dass SS-Männer ausschliesslich brutal
und verbrecherisch waren, KZ-Häftlinge edle Menschen und Mitläufer
harmlos, mag in vielen Fällen zutreffen, in anderen jedoch auch nicht.
In der Realität traten oft Mischformen auf. Auch unter den Opfern gab
es solche, die Schuld auf sich geladen haben und anderen Schlimmes
angetan haben. Es gehörte ja zur perfiden Strategie der Nazis, die Verfolgten
in den Konzentrationslagern und Gettos dazu zu missbrauchen,
an der Vernichtung selbst mitzuwirken. Es war eine Welt, in der man das
eigene Überleben eine Zeit lang dadurch sichern konnte, andere Häftlinge
zu denunzieren, zu bestehlen, zu verraten und dem Tod auszuliefern.
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Und es gab auch die SS-Soldaten und Offiziere, welche Medikamente
aus der eigenen Tasche bezahlten und diese den Häftlingen gaben
und dabei ihr Leben riskierten. So berichtete es Viktor Frankl, der Begründer
der sinnzentrierten Psychologie, welcher vier Konzentrationslager
überlebt hatte. 11
Dennoch, ob es sich um unterlassene Hilfeleistung handelt oder um
Denunziation eines Häftlings aus Todesangst, so ist ein solcher Tatbestand
grundsätzlich anders zu betrachten als die Täterschaft der Verfolger,
die in ihrer Dimension wiederum mit der Kollaboration eines Opfers
kaum vergleichbar ist.
Warum schweigen die Opfer über das, was sie im Krieg erlebt haben?
Weil es für das, was sie erlebt haben, keine Worte gibt. Über das Unsagbare
kann nicht gesprochen werden. Den Raum des Unsagbaren hat
der Schriftsteller Hans Keilson einmal mit den Worten «wohin die Sprache
nicht reicht» beschrieben. 12 Erzählen, was man erlebt hat, gehört zu
den normalen Lebensäusserungen und ist notwendig für unsere Gesundheit.
Das Sprichwort «Geteiltes Leid ist halbes Leid» sagt etwas
davon. Seinen Schmerz mit keinem teilen zu können, bedeutet nicht nur,

Nach dem Zweiten Weltkrieg mussten
viele Menschen in Europa mit unzähligen
unverarbeiteten Traumata weiterleben.
Wer hatte schon Zeit zum Zuhören?
Wie hartnäckige Glutherde unter der
Oberfläche kurzfristig gelöschter
Waldbrände zeigen sich allerorts und
immer wieder die Spätfolgen unzureichend
aufgearbeiteter Vergangenheit.
Dieses Buch zeichnet die Konsequenzen
dieses Defizits für die nächsten Generationen
nach, schildert, wie Aufarbeitung
sowohl im persönlichen als auch im
politischen Umfeld konkret umgesetzt
werden kann und weist nach, dass die
gründliche Aufarbeitung von traumatischen
Ereignissen der Vergangenheit
der Erfolgsfaktor für die Bewältigung
der Konflikte in der Gegenwart ist!
ISBN 978-3-7245-2647-6