budoka - Dachverband für Budotechniken Nordrhein-Westfalen e.V.

AIKIDO Im Dojo
weiter und weiter, bis der Gast
rief: „Das Glas ist voll. Mehr
geht doch nicht hinein!“ „Ja“,
entgegnete darauf der Zenmeister,
„genauso voll ist dein Kopf.
Wenn du jemals etwas über
Zen begreifen willst, musst du
lernen, deinen Geist erst mal zu
leeren.“
Leerer Geist bedeutet,
sich mit nichts befassen, aber
hellwach sein, ungetrübte
Aufmerksamkeit bei optimaler
Konzentration. Im Zen wird
der leere Geist oft mit einem
Spiegel verglichen. Er reflektiert
immer nur das, was wir
ihm zeigen. So sollte es auch
beim Keiko sein. Der aufmerksame
Schüler reflektiert seinen
Meister. Und dieser sieht an
seinem Schüler, was bei diesem
angekommen ist, korrigiert, wo
notwendig, verfeinert, wo die
Technik noch sehr grob ist. Es
ist der gegenseitige, nicht notwendigerweise
verbale Dialog
zwischen Schüler und Meister,
Meister und Schüler.
Shoshin - Anfängergeist
Zm Schluss noch ein
weiterer Begriff, den Meister
Shimizu Kenji gern im Training
verwendet: „Ihr müsst mit
„Shoshin“ trainieren“, betont
er immer wieder. Es ist der
Anfängergeist, mit dem wir
trainieren sollen. Ein Anfänger
wird sich im Ernstfall irgendwie
verteidigen und Aktionen so
ausführen, wie sie ihm gerade
in den Sinn kommen. Da er
über keine Techniken verfügt,
wird er unvoreingenommen und
spontan handeln. Allerdings ist
die Wahrscheinlichkeit groß,
dass er mangels eingeübter
Techniken unterliegen wird.
Ein perfekter Meister (im
Iro Kokoro-Grad) sollte dagegen
die Techniken soweit verinnerlicht
haben, dass er ohne
über die anzuwendende Technik
nachzudenken, situationsangemessen
reagieren kann. Damit
gleicht seine Kampfweise der
des Anfängers in ihrer ursprünglichen,
unvoreingenommenen
Art. Nicht auf der Stufe der Yudansha
(1. bis 4. Dan), sondern
erst auf der Stufe der Kodansha
(8. bis 10. Dan) im japanischen
Sinne dürfte dies erreicht sein.
Der Anfänger, Mudansha,
lernt erst mal nur die Form, wie
er sich bewegen soll, wie die
Technik ausgeführt werden soll.
Erst mit dem Shodan steigt er in
das eigentliche Training ein.Wir
kennen in den Kampfkünsten
zehn Dan-Grade. Eine schöne
Metapher für den Stand der
Entwicklung zum jeweiligen
Dan-Grad gibt ein bekannter
Zyklus von zehn Tuschezeichnungen
des berühmten Abts
vom Daitokuji-Kloster in Kyoto
und Tokaiji bei Edo (später
Tokio) und Maler, Takuan Soho
(1573 - 1645):
Im ersten Bild sieht man
einen Bauern auf der Suche
nach seinem Ochsen (Symbol
buddhistischer Lehren und
Erleuchtung). Von diesem gibt
es jedoch keine Spur (er steht
am Anfang des Weges).
Im zweiten Bild hat der
Bauer Spuren des Ochsen an
einem Bach gefunden (er hat
Material oder Lehrer gefunden,
die ihm weiter helfen können).
Im dritten Bild erblickt er
den Ochsen, der hinter einem
Strauch versteckt ist (er hat die
Lehre teilweise verstanden).
Im vierten Bild versucht er
nun den Ochsen einzufangen,
der sich störrisch dagegen wehrt
(eine weitere Phase der Auseinandersetzung
mit der Materie).
Im fünften Bild führt er den
wütend schnaubenden Ochsen
am Strick (ihn beherrschen
heißt noch nicht, ihn verstanden
zu haben).
Im sechsten Bild sitzt der
Bauer Flöte spielend auf dem
Ochsen (die Mühen und Anstrengungen
sind vergessen).
Im siebten Bild sitzt der
Bauer neben Strick und Peitsche
vor seiner Hütte. Der Ochse
ist nicht mehr zu sehen (die
Abhängigkeit vom Denken in
Worten, Kategorien und Formen
ist überwunden).
Im achten Bild ist nur ein
leerer Kreis (Mushin) zu sehen.
Im neunten Bild sehen wir
ein Stilleben: blühender Zweig,
Gräser, Erde ... (alle Erschei-
nungen sind, wie sie sind. Die
höchste Stufe ist erreicht. Es
gibt keine geistige Abhängigkeit
mehr von Wort, Kategorie,
Form oder Leere).
Im zehnten Bild geht der
Bauer barfüßig und in Lumpen
gekleidet über einen Markt
(ein vollendeter Zenmeister hat
seinen Weg gefunden).
Viele Kampfkunstübende
sehen im Erreichen des 1. Dan-
Grades das Ziel. Es ist erst der
Anfang auf dem Weg. Das sollte
uns jedoch nicht entmutigen
sondern ermuntern, im Sinne
der Zeichnungen von Takuan
unseren Weg zu finden. Viele
werden den Weg nicht bis
zum Ende gehen wollen oder
bis zum Ende gehen können.
Aber sie sollten zumindest eine
Vorstellung davon haben, wie
der Weg im Idealfall aussehen
sollte.
MG
30 9/2007 der budoka
Nafuda
www.aikido-nrw.de