Boletín de la Escuela Huber

Boletín de la Escuela Huber
Keen: Las características que ha mencionado hasta ahora son en gran medida teóricas. ¿Es su tecnología
terapéutica diferente en algún aspecto de la del psicoanálisis? (Sorprende siempre al lector de la retórica de la
logoterapia o de la psicoterapia existencial descubrir que no introducen innovaciones perceptibles en la
práctica terapéutica lo que significa que no han aportado ninguna diferencia práctica.)
Assagioli: La psicosíntesis hace uso de más ejercicios y técnicas de las que es posible enumerar aquí.
Tenemos ejercicios sistemáticos para desarrollar cada función de la personalidad. Al comienzo exploramos
todos los aspectos conscientes e inconscientes de la personalidad haciendo que los pacientes escriban
autobiografías, lleven un diario, contesten cuestionarios, y realicen todo tipo de tests proyectivos (TAT, dibujo
libre, etc.). A medida que procede la terapia, usamos relajación, música, arte, respiración rítmica,
concentración mental, visualización, imaginación creativa, símbolos visuales y palabras evocadoras, y
meditación. Pero quiero poner de relieve que cada individuo es diferente y ninguna técnica puede serle
aplicada de forma automática.
Keen: ¿La psicosíntesis se desarrolló a partir del psicoanálisis?
Assagioli: Así es. En 1910 Freud era desconocido en Italia. Mi comité doctoral era reticente, pero al final me
permitieron realizar mi tesis doctoral sobre el psicoanálisis. Fui a Zurich a estudiar con Eugen Bleuler, el
inventor de la esquizofrenia. Cuando volví, comencé a practicar el psicoanálisis en Italia pero pronto descubrí
sus limitaciones.
Keen: ¿Cuál fue su relación con Freud y Jung?
Assagioli: Nunca me encontré con Freud personalmente, pero nos escribíamos y él escribió a Jung
expresándole su esperanza de que yo promoviese la causa del psicoanálisis en Italia. Pero pronto me convertí
en un hereje. Con Jung tuve una relación más cordial. Nos encontramos muchas veces a lo largo de los años y
teníamos charlas deliciosas. De todos los psicoterapeutas modernos, Jung es el que más se acerca a la teoría
y práctica de la psicosíntesis.
Keen: ¿Cuáles son las similitudes y las diferencias?
Assagioli: En la práctica de la terapia ambos estamos de acuerdo en rechazar el patologismo , es decir, la
concentración sobre las manifestaciones mórbidas y los síntomas de una supuesta enfermedad mental.
Consideramos al ser humano fundamentalmente como un organismo saludable en el que se puede dar un
funcionamiento defectuoso temporal. La naturaleza está siempre tratando de restablecer la armonía, y en el
interior de la psique domina el principio de síntesis.
Los opuestos irreconciliables no existen. La tarea de la terapia es ayudar al individuo a transformar la
personalidad, e integrar las contradicciones aparentes. Tanto Jung como yo hemos hecho énfasis en la
necesidad de que una persona desarrolle las funciones psíquica superiores, la dimensión espiritual.
Quizás la manera de establecer las diferencias sea mediante un diagrama de las funciones psíquicas. Jung
diferencia cuatro funciones: sensación, sentimiento, pensamiento e intuición. La psicosíntesis dice que las
cuatro funciones de Jung no proporcionan una descripción completa de la vida psicológica. Nuestro punto de
vista puede visualizarse de la siguiente manera: mantenemos que la imaginación o la fantasía es una función
diferenciada. Existe también un grupo de funciones que nos impele hacia la acción en el mundo exterior. Este
grupo incluye instintos, tendencias, impulsos, deseos y aspiraciones. Y aquí llegamos a uno de los
fundamentos centrales de la psicosíntesis: existe una diferencia fundamental entre los impulsos, los deseos y
la voluntad. En la condición humana se producen conflictos frecuentes entre el deseo y la voluntad. Y situamos
la voluntad en una posición central en el corazón de la autoconciencia o ego.
Keen: ( Cuidado territorio peligroso cuando quiera que el deseo se opone a la voluntad aparece un
conflicto trágico que solo puede resolverse mediante la intervención de un hombre fuerte. Sospecho que la
mano de hierro de la voluntad de poder acecha bajo el guante de terciopelo de la síntesis. ) ¿Por qué sitúa la
voluntad en el centro del ego? ¿Está abogando por una nueva forma de voluntarismo? ¿Deberíamos rectificar
a Descartes para que diga: pretendo, luego existo?
Assagioli: Creo que la voluntad es la Cenicienta de la psicología moderna; ha sido relegada a la cocina. El
concepto victoriano de que la voluntad de poder podía vencer todos los obstáculos fue desbaratado por el
descubrimiento de Freud de la motivación inconsciente. Pero desafortunadamente esto condujo a la psicología
moderna a un punto de vista determinista del ser humano como un manojo de fuerza en lucha sin un centro.
Esto se halla en contradicción con la experiencia directa que todo ser humano tiene de si mismo. En algún
momento, quizás en medio de una crisis en la que un peligro amenaza, se produce un despertar en el que el
individuo descubre su voluntad. Esta revelación de que el yo y la voluntad están íntimamente conectados
puede cambiar toda la percepción de un hombre sobre si mismo y sobre el mundo. Observa que es un sujeto
viviente, un actor dotado con el poder de elegir, relacionar, producir cambios en su propia personalidad, en los
demás y en las circunstancias. Y esta percepción conduce a un sentimiento de totalidad, seguridad y alegría.
Debido a que la psicología moderna ha descuidado la posición central de la voluntad, ha negado que tenga
Una gloria invisible 5