Cuando los padres se van - Emeequis

| EMEEQUIS | 06 de abril de 2009
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¿En qué se parecen un sacerdote dominico,
un jesuita, uno del Sagrado Corazón de
Cristo y otro diocesano? Al menos en lo
que respecta a los personajes entrevistados,
en tres cosas: todos fueron tocados por el
Concilio Vaticano II, aquel que planteaba
regresar la Iglesia católica a su comunidad y
buscar para los fieles el gozo y la esperanza
en la Tierra y no en el cielo; todos se sintieron
profundamente decepcionados ante la
injusticia, la inmovilidad y la incongruencia
de la mayor parte de la jerarquía, y ninguno
renunció, tras su retorno a la vida laica, a
su vocación y creencias. Ninguno vive sin
Dios, sólo que lo hacen fuera de Roma.
Pocos como ellos para hablar, con autoridad,
de cómo lucen, qué tan sólidos o
porosos están los cimientos y la estructura
de una institución cercana a su segundo
milenio, que esta semana recuerda el sufrimiento
y muerte de su maestro, de Jesús.
Luis de Tavira, dramaturgo; el filósofo
Alberto Athié; Pablo Romo, especialista en
procesos de paz, y Salvador Segura, educador,
hablan a emeequis del estado actual
de la Iglesia sin la imposición del silencio. El
primero estuvo a punto de ordenarse como
sacerdote, los tres restantes lo fueron. Y,
después de un doloroso proceso personal,
decidieron renunciar a la Iglesia.
Son tiempos oscuros, dicen palabras
más, palabras menos. También creen que
la Iglesia no es la estructura de poder de
su jerarquía y, en consecuencia, que hay
esperanza.
“Sí, son tiempos oscuros, pero los ha
habido más oscuros”, dice en contraparte
Alfredo Vargas, rector de la Universidad
Pontificia de México. “Y la Iglesia sí cumple
con su cometido”.
Pero los padres, los sacerdotes que
se van, dicen que no, que ha sido todo lo
contrario.
1. La Compañía (teatraL)
de Jesús
Es uno de los más importantes hombres
de teatro en México. Es filósofo, pedagogo,
ensayista, escritor, traductor. Y es un
jesuita que se excluyó de la orden religiosa
por no dejar una vocación que conoció en
el ejercicio de la otra: el teatro.
Luis de Tavira decidió buscar el sacerdocio
luego de crecer en una familia cristiana,
recibir educación católica y verse alentado
“por una profundad amistad con Jesús”.
Ingresó a la Compañía de Jesús a la mitad
de los años 60, cuando ocurría el Concilio
Vaticano II, una reunión de todos los obispos
del mundo realizada en Roma a instancias del papa Juan
XXIII para discutir y definir el rumbo de la Iglesia católica
en momentos en que el mundo estaba inmerso en la
Guerra Fría y se hacía necesario actualizar el modelo para
construir una Iglesia más cercana a las necesidades de una
humanidad empobrecida, ávida de justicia social.
El evento fue vivido con más intensidad por los jesuitas,
quienes plantearon que era necesario un cambio radical
para colocar a su comunidad en coherencia con el momento
histórico, el mundo y sus inquietudes.
Luis de Tavira iniciaba la segunda parte del proceso
jesuita de “juniorado”, equivalente a un bachillerato en
letras clásicas. Ahí, en el seminario, conoció el griego
en las obras de Esquilo y Sófocles y fue cuando recibió el
segundo llamado, el del teatro. Su examen de griego fue un
montaje de Antígona de Sófocles. Sus maestros entendieron
“su vocación, su misión teatral”.
Los jesuitas decidieron que sus seminaristas salieran de
los muros de los conventos para palpar la realidad social.
Así que De Tavira y otros no fueron enviados a un claustro,
sino a las universidades.
Así llegó al Centro Universitario de Teatro, en la efervescente
Facultad de Filosofía y Letras, a la vez que continuó
la formación eclesiástica en el Instituto Libre de Estudios
Filosóficos de la Compañía de Jesús, “lo cual representó para
mí un momento difícil. Entre los jesuitas, yo era el hombre
de teatro y entre los hombres de teatro, era el jesuita”.
De Tavira debía entrar a la Facultad de Filosofía de
la UNAM en septiembre de 1968, pero antes llegaron los
tanques y poco después ocurrió Tlatelolco. Todo esto fue
un sacudimiento. “Venía del encierro conventual y me
encuentro con los jóvenes de mi edad incorporados a esta
prodigiosa y terrible dinámica del movimiento estudiantil,
enormemente concientizador, que plantea una militancia
de cambio para el país, para el mundo.
–¿Su condición de jesuita, su fe religiosa, era confrontada
por esos estudiantes, por el movimiento?
–Lo cuestionaban profundamente. Era difícil decir
en la universidad que uno era creyente, pero se trataba de
vivir en libertad y la libertad de conciencia es lo primero.
Y yo no encontraba objeción alguna, sino preguntas acuciantes.
También ocurrió el encuentro con el marxismo y
fue importante tratar de entender como cristiano las prerrogativas
de la utopía socialista. Esto implicaba siempre
caminos alternativos frente a posiciones cerradas, frente
a dogmatismos, de un lado y del otro, para conciliar el
deseo de un cambio en el mundo. El final del mal llamado
socialismo real no resuelve, no nos jubila de la necesaria
crítica al capitalismo y a su atrocidad.
–¿Y cuando le tocaba ser el jesuita con nuevas visiones
entre los otros jesuitas?
–Se vivía otro combate, otra lucha, generacional también.
Teníamos claro, después del Concilio, que se debían
reinventar las estructuras, que el espíritu soplaba fuera de
la Iglesia, que no estaba en los claustros ni en los púlpitos.
Que estaba afuera y hablaba más poderosamente en el
teatro que en el templo, en mi caso. El camino del arte es
un camino de privilegio para formularse estas preguntas
y encontrar sus respuestas.