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filosofía de la Ilustración

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LA NAT UR ALEZA y se CONOCIMIENTO<br />

tablecc entre sensibilidad y entendimiento, entre experiencia<br />

y pensamiento, entre m undus sensibilis y m u ndus in telligibil<br />

is,<br />

Pero este cambio en <strong>la</strong> metódica <strong>de</strong>l conocimiento natural<br />

implica ti <strong>la</strong> vez un cambio <strong>de</strong>cisivo <strong>de</strong> <strong>la</strong> pun, ontología,<br />

porque <strong>de</strong>sp<strong>la</strong>za y modifica el patrón con el que has ta entonces<br />

se medía el or<strong>de</strong>n <strong>de</strong>l ser. La misión <strong>de</strong>l pensamiento<br />

m edieval consistió sobre todo en copiar <strong>la</strong> arquitectónica <strong>de</strong>l<br />

ser, <strong>de</strong>scribiéndo<strong>la</strong> en c<strong>la</strong>ras li neas fundamentales. En el sistema<br />

religioso <strong>de</strong> <strong>la</strong> Edad Media, como lo formuló <strong>la</strong> escolástica,<br />

cada realidad tiene su lugar fijo e inconfundible y,<br />

con este lugar, con <strong>la</strong> distancia mayor o menor a que se hal<strong>la</strong><br />

<strong>de</strong>l ser <strong>de</strong> <strong>la</strong> causa suprema, se <strong>de</strong>termina también su valor.<br />

Ni pue<strong>de</strong> ni <strong>de</strong>be haber aquí duda alguna, y todo pensa·<br />

miento se siente protegido en un or<strong>de</strong>n invio<strong>la</strong>ble que no<br />

es menester crear, sino tan sólo <strong>de</strong>jarse impresionar por él.<br />

Dios, el alma, el mundo, constituyen los tres gran<strong>de</strong>s goznes<br />

<strong>de</strong>l ser y con arreglo a ellos se articu<strong>la</strong> el sistema <strong>de</strong>l saber.<br />

En modo alguno se elimina en este sistema el conocim ien to<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza; pero <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el principio se hal<strong>la</strong> inscrito en<br />

un círculo "rígido <strong>de</strong>l ser, que no pue<strong>de</strong> sobrepasar si no<br />

quiere per<strong>de</strong>rse, si no quiere que <strong>la</strong> luz que en él op era se<br />

cambie en tinieb<strong>la</strong>. El conocimiento coinci<strong>de</strong> con el conocimiento<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong>s criaturas y es un saber en <strong>la</strong> medida en que es<br />

accesible a un ser finito creado y <strong>de</strong>pendiente, un saber que<br />

no se extien<strong>de</strong> sino a los objetos sensibles y finitos. Así, lo<br />

mismo por el <strong>la</strong>do <strong>de</strong>l sujeto como por el elel objeto, se hal<strong>la</strong><br />

limitado y vincu<strong>la</strong>do. Es verdad que en el pensamiento medieval<br />

no coinci<strong>de</strong>n <strong>la</strong>s fronteras <strong>de</strong>l conocimiento natural<br />

con <strong>la</strong>s <strong>de</strong> <strong>la</strong> existencia material, <strong>de</strong> lo físico-corpóreo. No<br />

sólo existe un conocimiento natural <strong>de</strong>l mundo <strong>de</strong> los cuero<br />

pos y <strong>de</strong> <strong>la</strong>s fuerzas que actúan en él, sino también un conocimiento<br />

natural <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho, <strong>de</strong>l estado, <strong>de</strong> <strong>la</strong> r eligi ón y<br />

<strong>de</strong> sus verda<strong>de</strong>s fundamentales. Porque el ámbito <strong>de</strong>l conocimiento<br />

natural no se <strong>de</strong>termina a partir <strong>de</strong>l objeto, sino por<br />

su origen. Todo saber, cualquiera que sea su contenido, es<br />

natural cuando proce<strong>de</strong> únicamente <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón humana y,<br />

sin apoyarse en ninguna otra fuente ele certeza, se basa en sí<br />

LA NATURALEZA Y SU CONOCIMIENTO 57<br />

mismo. Naturaleza significa, por lo tanto, no ya un círculo<br />

<strong>de</strong> objetos, sino un <strong>de</strong>terminado horizonte <strong>de</strong>l saber, <strong>de</strong>l<br />

abarcar <strong>la</strong> realidad. Le cor respon<strong>de</strong> todo lo que cae <strong>de</strong>ntro<br />

<strong>de</strong>l campo <strong>de</strong> visión <strong>de</strong> <strong>la</strong> Iumen naturale y no requiere para<br />

su legitimación y entendimiento ninguna otra ayuda que <strong>la</strong>s<br />

fuerzas naturales <strong>de</strong>l conocimien too En este sen tido el reino<br />

ele <strong>la</strong> naturaleza se opone al reino <strong>de</strong> <strong>la</strong> gracia. El primero<br />

se nos comunica mediante <strong>la</strong> percepción sensible y el proceso,<br />

q ue se en<strong>la</strong>za con el<strong>la</strong> , <strong>de</strong>l juicio y secuencia lógicos,<br />

<strong>de</strong>l uso discursivo <strong>de</strong>l en tendim ien to; el segundo no nos es<br />

accesibl e más que en virtud <strong>de</strong> <strong>la</strong> re ve<strong>la</strong>ción. No es menester<br />

que haya una opo sición entre el creer y el saber, entre <strong>la</strong><br />

reve<strong>la</strong>ción y <strong>la</strong> razón. Los gran<strong>de</strong>s sistemas <strong>de</strong> <strong>la</strong> escolástica<br />

más bien consi<strong>de</strong>ran como su tarea principal el conciliar estos<br />

dos mundos y armonizados <strong>de</strong> sus contenidos. El reino<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> gracia no cance<strong>la</strong> el reino <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza. Si se eleva<br />

por encima <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza no por eso <strong>la</strong> afecta en su constitución<br />

pura: gratia naturam non tollit sed perficít. Pero <strong>la</strong><br />

perfección <strong>de</strong> <strong>la</strong> naturaleza no pue<strong>de</strong> encontrarse en sí misma,<br />

sino que hay que bus car<strong>la</strong> fuera. Ni <strong>la</strong> ciencia, ni <strong>la</strong><br />

moral , ni el <strong>de</strong>recho ni el estado pue<strong>de</strong>n ser instituidos sobre<br />

su fundamento. Para llevarlos a su verda<strong>de</strong>ra perfección es<br />

menester una asistencia sobrenatural: Porque <strong>la</strong> luz natural,<br />

en cuanto tal, no alberga n inguna verdad propiamente dicha;<br />

está refractada y ensombrecida, y no pue<strong>de</strong> redimirse<br />

por sí misma <strong>de</strong> esta oscuridad. Para el pensamiento medieval,<br />

lo mismo en el campo teórico que en el práctico, subsiste.<br />

junto a <strong>la</strong> ley divina, una esfera propia, re<strong>la</strong>tivam en te<br />

in<strong>de</strong>pendiente <strong>de</strong> ley natural, una esfera que es accesible a<br />

<strong>la</strong> r;WJl1 humana y que pue<strong>de</strong> ser <strong>de</strong>nominada y penetrada<br />

por el<strong>la</strong>. Pero <strong>la</strong> lex naturalis no constituye más que <strong>la</strong> antesa<strong>la</strong><br />

y punto <strong>de</strong> en <strong>la</strong>ce para <strong>la</strong> lex divina, úni ca capaz d e<br />

restablecer el conocimie nto original perdido por <strong>la</strong> caída. La<br />

razón sínue siendo servidora <strong>de</strong> <strong>la</strong> reve<strong>la</strong>ción (tanquam [am u<strong>la</strong><br />

el ministra) y, ya en el ámbito <strong>de</strong> <strong>la</strong>s fu erzas naturales<br />

sensibles y espirituales, nos conduce hacia el<strong>la</strong> y prepara su<br />

terreno.<br />

Esta concepción , que sigue actuando mucho más allá <strong>de</strong> <strong>la</strong>

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