FRIEDRICH NIETZSCHE (1844-1900) - FILOMOLINOS

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ISABEL ZÚNICA TEMA 5. NIETZSCHE: CRÍTICA DE LA CULTURA OCCIDENTAL. 12 errores; las más útiles han pasado al lenguaje. El peligro está en tomar las ficciones del lenguaje por la realidad. Los conceptos y las teorías científicas son ficciones, esquemas lingüísticos impuestos a la realidad para controlarla. Por eso, la verdad es una invención de los filósofos, seres insatisfechos con el mundo del devenir que anhelan el confortable mundo del ser. Los conceptos metafísicos (sujeto y objeto, sustancia y accidentes, causa y efecto) no son categorías del entendimiento como decía Kant, sino categorías gramaticales; el problema está en olvidar el origen lingüístico de dichas categorías y confundirlas con la realidad. No obstante, hay una razón que apoya ese olvido y es que no podemos prescindir de ellas. Nietzsche sostiene que la realidad sensible (el devenir) es lo primero y lo único que existe. Los conceptos son categorías gramaticales creadas arbitrariamente por nosotros para dominar la realidad, pero no debemos olvidar que no tienen nada que ver con la realidad y que son hechuras nuestras, son lo último. El problema está en que los filósofos confunden estas cosas y toman como primero lo último, es decir, consideran los conceptos como algo superior y anterior a la realidad, causa de todas las cosas. Los filósofos, en efecto, parten del prejuicio de que lo inferior es siempre algo derivado, causado. Por tanto, como el mundo fenoménico está cambiando continuamente y cada fenómeno es precedido de otro anterior, los filósofos piensan que el devenir es causado, procede de algo superior. De ahí procede su error, pues sitúan a los conceptos que ellos mismos han creado como anteriores a la realidad, como causantes de toda la realidad. Cuando los filósofos afirman que los conceptos son lo primero, quieren decir que son realidades de rango superior al devenir. El origen de este error, según Nietzsche, está en Platón. Recordemos que, para Platón, las Ideas constituían la auténtica realidad, mientras que las cosas sensibles eran una copia de las Ideas y en ellas estaba su fundamento. Además, como piensan que lo superior no puede proceder de lo inferior –recordemos el principio recogido por Descartes en una de sus demostraciones de la existencia de Dios: “no puede haber más perfección en el efecto que en la causa”–, sostienen también que los conceptos, las Ideas constituyen el fundamento, la causa del mundo sensible. En consecuencia, el mundo sensible tiene que ser causado, mientras que los conceptos, como son superiores, no pueden proceder de lo inferior (de lo cambiante), ni de algo anterior, tienen que ser incausados o causa sui (causa de sí mismos). Si procedieran de algo anterior, serían dependientes de eso de que proceden y no serían supremos. Ahora bien, sabemos que el devenir es plural, cambiante, temporal, imprevisible. Los conceptos metafísicos poseen las propiedades contrarias a la realidad sensible: universales, eternos, inmutables; es decir, son la no realidad, la negación de la realidad; son completamente vacíos. De ahí que la filosofía occidental sea una filosofía nihilista. Además, Nietzsche piensa que los metafísicos –como consecuencia de su odio al devenir–, han creado los conceptos supremos (lo existente, lo incondicionado, lo bueno, lo verdadero, lo perfecto), negando la única realidad existente; por eso, afirma Nietzsche que los conceptos están vacíos, constituyen el último humo de la realidad que se evapora. Estos conceptos supremos no pueden ser contradictorios entre sí, ni desiguales, tienen, pues, que ser coincidentes. A partir de la reunión de todos esos conceptos supremos –lo existente, lo incondicionado, lo bueno, lo verdadero, lo perfecto…–, los filósofos han construido la idea de Dios, que se resume en la idea de ens realissimum, el ente que contiene todas las perfecciones recogidas en sus conceptos. La consecuencia general es clara: se pone como primero y fundamento de todo lo más tenue, lo más vacío. ¡Todo esto no son más que absurdas telarañas cerebrales!, fruto de mentes enfermas. Lo peor de todo es que la humanidad los ha creído, nuestra civilización se ha fundado sobre esas creencias. Nietzsche consideraba su crítica decisiva, pues, sólo tomando conciencia de la falsedad de los conceptos –los ídolos– que sustentan nuestra cultura, puede llegar el nihilismo positivo, la aniquilación de nuestra cultura para sustituirla por otra de índole aristocrática. Para ello es necesario previamente la muerte de Dios, pues sólo así podrá darse el advenimiento del superhombre. IV. CONTEXTUALIZACIÓN DEL TEXTO COMPLETO Para entender el texto que hemos comentado, hay que tener en cuenta 4 aspectos fundamentales. En primer lugar la época en que vivió el autor, pues es el marco general de sus obras, estilo y problemas. En segundo lugar, su vida, obras y evolución de su pensamiento, para poder enmarcar el texto comentado en su obra y momento evolutivo. En tercer lugar, la obra concreta de que se trata, con su problemática particular; en este caso, la crítica a los filósofos y a su idiosincrasia. En cuarto lugar, creo que es conveniente hacer alguna alusión al influjo del autor, pues eso está presente en el modo en que leemos sus textos. Sólo es posible entender la filosofía de Nietzsche en su CONTEXTO HISTÓRICO (s. XIX): la primera industrialización ya había tenido lugar en Europa y estaba en marcha la segunda. El desarrollo económico se había realizado frecuentemente a costa del trabajo y de la vida de mucha gente (la llamada clase obrera). Esto había originado una clase alta, notablemente enriquecida, pero carente de valores morales. Como reacción a la nueva estructura social habían surgido los socialismos, que luchaban contra el elitismo y proponían una nivelación igualitaria. Esta situación propició el auge de las ideologías: el pensamiento al servicio de intereses de clase, económicos, sociales, etc. Consecuencia de esa situación, es el nacimiento de las filosofías de la sospecha (Marx, Nietzsche, Freud), que denuncian que detrás de las grandes construcciones filosóficas se encierran intereses inconfesables. Dicho de otro modo, acusan a la filosofía de haberse convertido en ideología. El pensamiento de Nietzsche pertenece a este grupo de filosofías de la sospecha, centrado, en este caso, en una crítica a la cultura occidental en bloque, al igualitarismo socialista y, sobre todo, a la filosofía. En efecto, para Nietzsche la filosofía
ISABEL ZÚNICA TEMA 5. NIETZSCHE: CRÍTICA DE LA CULTURA OCCIDENTAL. 13 griega (aliada luego con el cristianismo) es el elemento principal de la civilización occidental y el origen de todos sus males. Precisamente el texto que comentamos se centra en la crítica nietzscheana a la filosofía. Por último, es importante señalar que el movimiento romántico ya había triunfado totalmente en Europa. La idea de una superación de la racionalidad a través de los sentimientos y las dimensiones irracionales del hombre estaba en plena vigenia. La universalidad de la razón era postergada a favor de los nacionalismos, el espíritu del pueblo y la mitología. El rigor conceptual y la exposición demostrativa eran desechadas, pues se prefería la exaltación poética, la musicalidad, la retórica efectista. Por eso, el estilo y la obra de Nietzsche son fundamentalmente de carácter literario. No forja un sistema de pensamiento, sino que expone pensamientos sueltos mediante brillantes metáforas, aforismos breves, etc. La VIDA de Nietzsche está totalmente vinculada a su proyecto filosófico (crítica a la cultura occidental), y en función de él podemos establecer etapas y clasificar sus obras. Nietzsche nació en 1844 en Röcken (Sajonia prusiana), en el seno de una familia protestante: su padre era pastor luterano y preceptor privado. Estudió en el reconocido Instituto Pforta donde recibió una formación literaria –con especial estudio de los clásicos griegos y romanos–, poética y musical. Se graduó en 1864 y comenzó los estudios de teología en la Universidad, pero los abandonó para dedicarse a la filología. En 1865 leyó Schopenhauer y Lange (filósofo materialista), que ejercieron gran influencia sobre él. Antes de terminar la carrera, recibió la propuesta de ser nombrado Catedrático de Filología en la Universidad de Basilea. Comenzó así su primer periodo (1869-76) o periodo romántico, caracterizado por obras filológicas y de inspiración romántica (mitología, folklore, espíritu del pueblo). La metáfora dominante es la contraposición entre Dioniso y Apolo: el arte como medio de penetrar en la realidad, en el fondo pasional del ser humano. Pertenecen a este periodo El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1872), La filosofía en la época trágica de los griegos (1874) y Consideraciones intempestivas (1873-76). Por dificultades de salud y profesionales, entró en crisis en 1879, hasta el punto que renunciar a la docencia. Comenzó entonces su breve segundo periodo (1877- 82), que podríamos llamar cientifista e ilustrado, pues está influido por el positivismo inglés y la Ilustración francesa. Rompe con Wagner y abandona Schopenhauer. Presenta un pensamiento antimetafísico y defiende un conocimiento lúcido y libre. Destacan sus obras Aurora (1881) y La Gaya ciencia (1882). Su tercer periodo (1883-89): crítica a la cultura occidental. Es el más característico y desarrolla sus temas más importantes: Así habló Zaratustra (1883- 85), en donde su estilo y pensamiento alcanzan su madurez. Ahí expone sus ideas sobre el superhombre y la transmutación de los valores. Otras obras de este periodo son Más allá del bien y del mal (1886), Genealogía de la moral (1887) y El crepúsculos de los ídolos (1889). En 1888 redactó Ecce homo, una autobiografía, publicada póstumamente, de gran importancia para la interpretación de su obra. En 1889 fue internado en un psiquiátrico, tras sufrir un colapso mental, del que nunca se recuperaría. Murió en 1900, en Weimar (Turingia). Pasamos a situar nuestro texto en el MARCO DE LA OBRA A QUE PERTENECE. Se trata de El crepúsculo de los ídolos o cómo se filosofa con el martillo, su última obra, que vio la luz a los pocos días de que sufriera el colapso mental. Mientras estaba trabajando en La voluntad de poder, de la que pensaba que sería su obra definitiva, decidió entre 1887 y 1888 hacer un compendio de su filosofía aprovechando sus numerosos apuntes. El resultado fue El crepúsculo de los ídolos. Él mismo escribe que es una especie de inicio al conjunto de su filosofía: “Ahí –dice– están mis heterodoxias filosóficas esenciales”. Ídolos quiere decir verdades admitidas habitualmente: Nietzsche se propone fustigar todo lo que se entiende por verdad, ya que la verdad es, para él, la forma más clara de la decadencia, del rechazo de la vida. El subtítulo, cómo se filosofa con el martillo, responde a la idea de la filosofía de la sospecha: Nietzsche “hace preguntas con el martillo” para escuchar como esos ídolos resuenan con “aquel sonido hueco que habla de las entrañas del aire”. De este modo, en esta obra, Nietzsche ataca toda religión (cristianismo, hinduismo confucionismo…), a los escritores (incluidos los románticos), los músicos (incluido Wagner), las doctrinas político-sociales (liberalismo, socialismo y anarquismo) y muy especialmente critica e insulta a casi todos los filósofos (Parménides, Sócrates, Platón, Aristóteles, Séneca, Spinoza, Pascal, Descartes, Kant, Rousseau, Comte, Spencer, Stuart Mill, incluso a Schopenhauer). De ellos, apenas salva a Heráclito, Maquiavelo y Hegel. De la realidad lo único que aprecia son las apariencias, las pasiones y los instintos. El texto que comentamos recoge la esencia de la crítica de Nietzsche a los filósofos. Por último, mencionemos la INFLUENCIA DE NIETZSCHE en la historia de la filosofía y de la cultura. El influjo de este pensador ha sido enorme no sólo en filosofía, sino en muchos ámbitos del pensamiento y, sobre todo, en el modo en que muchas personas conciben hoy la vida, la verdad, las relaciones humanas, etc. Ciertamente su pensamiento no fue bien recibido al inicio y sólo fue considerado un filólogo interesante. Sin embargo, Heidegger dio lecciones durante 10 años (1936-46) sobre este pensador y las publicó en 1961 con el título Nietzsche. Esto contribuyó decisivamente a la consideración de Nietzsche como un gran filósofo y desde entonces no ha cesado de ser leído, comentado y estudiado. Para muchos, es considerado como la figura más representativa de la filosofía contemporánea y como el más importante “maestro de la sospecha”. Gran parte de la filosofía de la segunda mitad del XX depende de Nietzsche o directamente o leído a través de Heidegger. En concreto, ha influido en el existencialismo, el postestructuralismo y, sobre todo, la posmodernidad en todas sus variantes y pensadores (pensamiento débil, Vattimo, Rorty, etc.).
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