FRIEDRICH NIETZSCHE (1844-1900) - FILOMOLINOS

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ISABEL ZÚNICA TEMA 5. NIETZSCHE: CRÍTICA DE LA CULTURA OCCIDENTAL. 2 El Romanticismo es un movimiento de la modernidad, que, consecuentemente, mantiene al hombre en el centro: el hombre como un ser consciente de sus fuerzas, de su autonomía, de su subjetividad, de su capacidad de transformar al mundo. Pero el Romanticismo tiene su novedad, que, en gran medida, es una reacción contra esa otra concreción de la modernidad que es la Ilustración. Las novedades fundamentales del Romanticismo son dos: 1) subrayar los aspectos históricos y genéticos de la realidad, y 2) poner en primer plano los aspectos o elementos volitivos, sentimentales, irracionales del hombre. 1) La Ilustración se había caracterizado por su ahistoricismo y por su universalismo: todo estaba medido por una razón unilateral y abstracta, que no atendía a las particularidades de las personas y países; y la ciencia era la máxima expresión de la razón: un conocimiento válido para todos los lugares y tiempos. Frente a eso surge el particularismo: la idea de que las realidades concretas (la naturaleza, los seres humanos, cada lengua, cada país, etc.) debían ser explicadas histórica o genéticamente. Había, pues, que volver al pasado, a las raíces, a los antecedentes, si se quieren conocer las concretas realidades actuales. En consecuencia, tenemos un gran desarrollo de la historia de cada pueblo (la nueva historia nace con Leopold von Ranke (1795-1886), la aparición de los nacionalismos ligados a una lengua, la recuperación de los mitos y folklore de cada pueblo, el cultivo de la propia lengua en detrimento del latín (las Universidades van abandonando el latín como lengua culta y universitaria), enorme incremento de las literaturas de cada pueblo europeo, nueva vivencia del propio paisaje (vuelta a la naturaleza, el árbol como símbolo romántico), en ciencia aparecen las explicaciones genéticas: el darwinismo, el descubrimiento del indoeuropeo, etc. 1 . 2) En oposición a la razón ilustrada, se ponen en primer plano la voluntad, los sentimientos, la imaginación, lo irracional. Los sentimientos son siempre particulares y se distinguen de los aspectos racionales del ser humano que son –o deberían ser– universales. La razón es desplazada: deja de ser la dimensión principal del ser humano y pasa a ser un poder infinito, vago, más allá de la racionalidad humana. Ahora están en primer plano la libertad del individuo y del científico, la originalidad y creatividad no sólo en el arte, sino en toda actividad humana, incluida la ciencia. El genio (artístico o científico) y el héroe (que encarna el espíritu del pueblo) son los nuevos prototipos de hombre. La preponderancia de lo volitivo-sentimental dará lugar en la segunda mitad del XIX a que la razón se ponga al servicio de las pasiones, de la parte instintiva del ser humano. Surgirían así las ideologías: pensamiento al servicio de los intereses de los grupos sociales. 1 Nótese que no hay oposición entre individuo y colectividad (o nación): ambas son realidades particulares, son subjetividades: el sujeto individual o el sujeto colectivo (el Volkgeist, el espíritu del pueblo), y así la realidad particular de cada individuo se configura dentro de su pueblo (uno es primordialmente alemán o vasco o…). ii) La época de la fragmentación La segunda mitad se caracteriza por la fragmentación: no hay un pensamiento unitario sino una serie de ideologías o corrientes de pensamiento que no intentan una explicación válida para todos los hombres, sino una defensa de puntos de vista particulares o de intereses de grupos. Podemos considerar la segunda mitad del XIX como el inicio de la Edad Contemporánea. Los fenómenos culturales, sociales y políticos que se dan en ella duran hasta nuestros días, y son precisamente los que estamos liquidando sin poner algo nuevo (la Posmodernidad o, mejor, Tardamodernidad). La segunda revolución industrial (a partir de 1840) y las espectaculares aplicaciones técnicas de la ciencia transformarán la vida y la mentalidad de los europeos durante esta segunda mitad de siglo. La ciencia se populariza y todos se hacen concientes de la importancia de la ciencia y de la tecnología. Se difunde el positivismo de Auguste Comte (1798-1857), con todas sus variantes cientifistas: el único conocimiento válido es la ciencia. El predomino no ya de la ciencia, sino de la tecnociencia (la ciencias aplicadas con sorprendentes resultados) trajo dos consecuencias inmediatas. Una general: los conocimientos anteriores (de la Antigüedad, de la Edad Media e incluso de los siglos inmediatamente anteriores) parecían como balbuceos de niños o incluso como un montón de falsedades ingenuas; los libros dejaron de ser la memoria de los conocimientos de la humanidad, para ser la información de los últimos descubrimientos científicos. Y otra particular: la filosofía deja de ser el conocimiento y comprensión por excelencia de la realidad; ya no caben grandes sistemas filosóficos en los que se enmarca todo el conocimiento científico y humano (estética, ética, política…), sino sólo posiciones fragmentarias, puntos de vista, corrientes de pensamiento, que coexisten entre sí y que casi todas están aún presentes en nuestros días: psicoanálisis, fenomenología, existencialismo, hermenéutica, filosofía analítica, etc. La idea de que sólo la ciencia es conocimiento, deja a la filosofía y sus ramas (ética, política, etc.) en manos de la subjetividad arbitraria: ahí no cabe auténtico conocimiento, sino expresión de intereses subjetivos, o sea, de los aspectos no racionales del hombre, sino de los volitivos, pulsionales, instintivos. etc. En el periodo ilustrado la burguesía había comenzado a reivindicar sus derechos sociales y políticos, esas reclamaciones se extienden a lo largo del Romanticismo. A partir de la segunda mitad del XIX, esa reivindicación se hace universal: todo colectivo o grupo social, especialmente la clase obrera, exige sus derechos y la participación en la vida pública. Surgen así –a mitad del XIX– los partidos políticos, con sus respectivas ideologías, y nace también la figura del político profesional: arrebatada la soberanía a los monarcas, los ciudadanos corrientes luchan por conseguir el poder, para lo cual organizan los partidos políticos. Liberales y tradicionalistas son los dos grandes partidos con peso entre las clases acomodadas (las que tenían derecho al voto), y posteriormente surgen los socialistas como expresión de los intereses obreros.
ISABEL ZÚNICA TEMA 5. NIETZSCHE: CRÍTICA DE LA CULTURA OCCIDENTAL. 3 Efecto de muy diversos factores, tanto románticos (centralidad de la voluntad y del sentimiento, particularismo nacionalista, la idea de creatividad y originalidad), como de la segunda mitad del XIX (la crisis de la filosofía, la aparición de múltiples corrientes, el cientifismo ideologizado, los intereses de clase o grupos con sus respectivas ideologías) es la pérdida de la concepción clásica de la verdad, o sea, de que podemos comprender la realidad tal cual es y exponer nuestra comprensión de modo racional. Ahora, frecuentemente, ya no se atiende a la verdad en cuanto tal, sino a crear teorías que propicien los propios intereses. Esta mentalidad permea la filosofía y se expande incluso a la ciencia, al menos a las ciencias no duras (a la psicología, antropología, historia, politología, etc.): los científicos de estas disciplinas interpretan arbitrariamente la realidad o incluso la falsean, en función de intereses particulares (invención de una historia nacional, falseamiento de datos antropogenéticos, ideologías burguesas, liberales o socialistas, teorías contra la Biblia...). b) Contexto político e ideológico del XIX Podemos completar el panorama filosófico y cultural con algunos datos sociales y políticos del XIX. Desde un punto de vista histórico, tenemos que, tras la derrota de Napoleón, el Congreso de Viena (1815) restaura aparentemente el viejo orden, pero, en realidad, no es así. Las nuevas monarquías ven su poder limitado por la burguesía, que tiene iniciativa política y a la que los monarcas hacen continuas concesiones. En la lucha de los burgueses por el poder, tenemos dos importantes revoluciones: la de 1830 y la de 1848. En la primera mitad del XIX, se configuran las dos ideologías dominantes que son el liberalismo y el tradicionalismo. El liberalismo es la ideología de la nueva burguesía. Los liberales sostienen que el poder se basa en la riqueza y la propiedad, y aspiran al poder político recortando atribuciones a los monarcas (o incluso eliminándolos). Buscan un sistema político representativo, pero no universal: sólo las nuevas clases pudientes tienen derecho a la participación en la vida pública, por eso se opondrán en la segunda mitad del XIX a la nueva clase emergente, al proletariado, al que niegan derechos sociales y políticos. En general, el liberalismo es individualista, contrario a la tradición, defensor de la separación de poderes y de la no intervención del Estado. Además, son partidarios de la desigualdad, pero ésta basada no en el nacimiento, sino en la instrucción y la riqueza. La ideología contraria es la tradicionalista, que pretende defender legitimidad del Ancien régime y, en general, los valores que consideran tradicionales. Ahora bien, los tradicionalistas participan del espíritu romántico: no buscan un universalismo (valores universales), sino que miran a la historia, lengua, raíces culturales de su propia nación y, por eso, derivan frecuentemente en nacionalismos. Terminada hacia 1840 la primera industrialización, que dio escasos frutos en la transformación económica o social, comenzó la auténtica revolución industrial que transformaría los países europeos. Desde un punto de vista social, fruto de esta revolución fue la aparición de una importante clase obrera, que se hacinaba en barrios proletarios, totalmente separados de los burgueses por los barrios de una incipiente clase media (pequeños comerciantes, funcionarios, maestros…). En la segunda mitad del XIX aparece con violencia el movimiento obrero: el proletariado ha tomado conciencia de su fuerza y necesidades, y exige también su participación en la riqueza y el poder. Dado que tanto liberales como tradicionalistas se oponen al proletariado, que, además, carece de voto (el voto se concedía según la renta), se desencadenaron una serie de revoluciones proletarias. La más importante fue en París en 1871, donde socialistas y anarquistas se hicieron con el poder durante dos meses y medio, hasta que fueron reprimidos por el ejército (algunos estiman que hubo 30.000 muertos en la semana de combates). 2. ASPECTOS PRINCIPALES DE LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE 1) La filosofía de Nietzsche como filosofía de la sospecha. La primera industrialización ya había tenido lugar en Europa y estaba en marcha la segunda. El desarrollo económico se había realizado frecuentemente a costa del trabajo y de la vida de mucha gente (la llamada clase obrera). Esto había originado una clase alta, notablemente enriquecida, pero carente de valores morales. Como reacción a la nueva estructura social habían surgido los socialismos, que luchaban contra el elitismo y proponían una nivelación igualitaria. Esta situación propició el auge de las ideologías: el pensamiento al servicio de intereses de clase, económicos, sociales, etc. Consecuencia de esa situación, es el nacimiento de las filosofías de la sospecha (Marx, Nietzsche, Freud), que denuncian que detrás de las grandes construcciones filosóficas se encierran intereses inconfesables. Dicho de otro modo, acusan a la filosofía de haberse convertido en ideología. El pensamiento de Nietzsche pertenece a este grupo de filosofías de la sospecha, centrada, en este caso, en una crítica a la cultura occidental en bloque: Nietzsche acusa a la cultura occidental de ser decadente y buscará instaurar una nueva cultura. 2) La crítica nietzscheana a la cultura occidental Nietzsche hace una crítica total a la cultura occidental: todos sus elementos y dimensiones son criticados y negados. Para poder realizar esa crítica, Nietzsche se centra en los aspectos nucleares de Occidente: la filosofía, la moral y la religión. Ante todo, Nietzsche critica la filosofía griega, aliada luego con el cristianismo, por considerarla que es el elemento principal de la civilización occidental y el origen de todos sus males. Los conceptos clásicos de bien, verdad, conocimiento, etc. son rechazados por Nietzsche. Precisamente el texto que comentamos se centra en la crítica nietzscheana a la filosofía y a toda la cultura occidental. El inicio de la decadencia de Occidente comenzó con Sócrates, el gran corruptor, que inventa la racionalidad que aprisiona la vida, y se continúa con Platón: el inventor del otro mundo, del mundo de las Ideas, donde se supone que está la auténtica realidad. Este vaciado, desvalorización, del mundo sensible le parece a Nietzsche intolerable, una auténtica perversión.
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