FRIEDRICH NIETZSCHE (1844-1900) - FILOMOLINOS

ISABEL ZÚNICA TEMA 5. NIETZSCHE: CRÍTICA DE LA CULTURA OCCIDENTAL. 7
y tragedia), pero sabe vivirla de modo estético. La tragedia sería precisamente eso:
la unión de lo dionisíaco y lo apolíneo, del exceso y la mesura; un afirmar la vida
presentándola de modo estético. Por eso, los griegos encontraban en la tragedia un
consuelo metafísico: “El consuelo metafísico […] de que en el fondo de las cosas, y
pese a toda la mudanza de las apariencias, la vida es indestructiblemente poderosa y
placentera, ese consuelo aparece con corpórea evidencia como coro de sátiros,
como coro de seres naturales que, por así decir, viven inextinguiblemente por detrás
de toda civilización y que, a pesar de todo el cambio de las generaciones y de la
historia de los pueblos, permanecen eternamente los mismos” (El nacimiento…, 7).
Ese mundo armónico griego se vino abajo con Sócrates, que eliminó lo
dionisíaco, quedando sólo lo apolíneo, y además potenció el elemento racional,
teórico en detrimento de la vida, de lo dionisíaco, pues la razón aprisiona la vida y
su libre expansión. Sócrates, para Nietzsche, simboliza el gran cambio que sufrió la
cultura griega: el hombre que teoriza, que busca el conocimiento como valor
primordial elimina al hombre trágico, al que ama la vida como primera realidad. A
partir de entonces el diálogo platónico sustituye a la tragedia griega. El saber y la
verdad son los nuevos valores frente al arte trágico y la vida.
En suma, la propuesta nietzscheana es destruir la actual cultura vigente, fundada
en la filosofía, para crear una nueva cultura inspirada en las obras de los griegos
anteriores a la filosofía, o sea, en los dos principios de los primigenios griegos: lo
dionisiaco, por el que abrazaban la existencia en todo su horror y oscuridad –tragedia
y música– y el apolíneo, por el que cubrían la realidad, la vida, mediante un
velo estético creando un mundo ideal de forma y belleza (mitología, artes plásticas
y épicas). Así pues, Nietzsche sostiene que “hay una lucha eterna entre la
consideración teórica y la consideración trágica del mundo” (El nacimiento, n. 17).
Y a la pregunta “¿cuál de los dos es el poder más alto y decisivo? Nadie dudará que
la vida es el más alto poder y dominante” (Werke, vol. I, edic. de Karl Schlechta,
Munchen 1954, p. 282).
2. EL VITALISMO DE NIETZSCHE (tema)
a) ¿Qué es el vitalismo nietzscheano?
El vitalismo es uno de los temas capitales de la filosofía de Nietzsche. En el
primer periodo el símbolo es Dioniso y, en el final, lo es Zaratustra.
En el primer periodo, Nietzsche contrapone Dioniso y Apolo. Dioniso es el
símbolo de la vida, del exceso, de la ausencia de mesura, de la ruptura con todas las
barreras y limitaciones. Apolo, por el contrario, es el dios de la luz, de la mesura y
del limite, de la verdad. Nietzsche lo toma como símbolo de la razón, de la
individuación, de la palabra. Ambos elementos se sintetizan en la tragedia griega,
en la que, sin embargo, el elemento principal es la vida, Dioniso, mientras que lo
apolíneo es la forma bella, estética, en que se presenta.
La aparición de Sócrates, el gran corruptor, rompe el equilibrio de la cultura
griega: Sócrates, para Nietzsche, es el hombre que teoriza, que busca el conoci-
miento como valor primordial, eliminando al hombre trágico, al que ama la vida
como primera realidad. A partir de entonces el diálogo platónico sustituye a la
tragedia griega. El saber, la verdad son los nuevos valores frente al arte trágico y la
vida. Así pues, en el primer Nietzsche “hay una lucha eterna entre la consideración
teórica y la consideración trágica del mundo” (El nacimiento, n. 17). Y a la
pregunta “¿cuál de los dos es el poder más alto y decisivo? Nadie dudará que la
vida es el más alto poder y dominante” (Werke, vol. I, p. 282).
En la etapa final, especialmente en Así habló Zaratustra, Dioniso es sustituido
por Zaratustra, aunque en el fondo no es más que el mismo Dioniso, pero librado
del peso de la metafísica de Schopenhauer: Nietzsche ya no necesita el consuelo
metafísico, sino que afirma la vida en toda su grandeza, su tragedia, su ilimitación,
su irracionalidad, etc.
Zaratustra es un persa que vivió en el siglo VII. Su doctrina se caracteriza por la
oposición de dos principios: el Ormuz (el bien) y Arimán (el mal). Sin embargo,
Nietzsche lo presenta como un inmoralista, porque reconociendo su error de haber
creado la moral, se sitúa más allá del bien y el mal. En realidad, Zaratustra es
Nietzsche: “No se me ha preguntado, pero debería habérseme preguntado qué
significa cabalmente en mi boca, en boca del primer inmoralista, el nombre
Zaratustra; pues lo que constituye la inmensa singularidad de este persa en la
historia es justo lo contrario de esto. […] Zaratustra creó ese error, el más fatal de
todos, la moral; en consecuencia, también él tiene que ser el primero en
reconocerlo. […] ¿Se me entiende? La autosuperación de la moral por veracidad, la
autosuperación del moralista en su antítesis –en mí– es lo que significa en mi boca
el nombre Zaratustra” (Ecce homo, n. 3).
Así pues, Zaratustra (=Nietzsche) es el símbolo nuevo del vitalismo. Este
vitalismo radical se concreta en los conceptos fundamentales de la filosofía de
Nietzsche.
b) La voluntad de poder
En 1888, poco antes de su colapso mental, Nietzsche trabajó en una obra, que no
pudo concluir, en la que pretendía exponer toda su filosofía y hubiera tenido por
título La voluntad de poder (las notas se publicaron póstumamente). Schopenhauer
ya había considerado la voluntad de vivir como concepto central para comprender
la realidad, Nietzsche concreta esa voluntad de vivir en voluntad de poder.
Para Nietzsche lo único que existe, la realidad, es el devenir. El devenir
continuo es el resultado de un conjunto de fuerzas ciegas que pugnan por imponerse
unas sobre otras, de lo que Nietzsche llama voluntad de poder, o sea, de voluntad
de dominio. El mundo, el hombre, la vida son voluntad de poder, voluntad de ser
más, de superarse, de demostrar una fuerza siempre creciente. Más que una facultad
humana, es el conjunto de pulsiones y fuerzas que se dirigen hacia el poder.
Ese concepto está expuesto principalmente en el capítulo “De la superación de sí
mismo” de Así habló Zaratustra. La tesis de Nietzsche es que el hombre y toda la
realidad no es voluntad de obediencia o de sometimiento, sino voluntad de poder,