Conocimientos para el Siglo XXI - Dialogue Seminars

Conocimientos para el Siglo XXI
Taller de diálogo | Guna Yala, Panam á
| 10 al 13 abril 2012
Conocimientos indígenas,
tradicionales y
cientí3icos.
Conectando los diversos
sistemas de conocimiento

Convocado por::
El programa de Resiliencia y Desarollo (SwedBio),
Stockholm Resilience Centre
en colaboración con NAPTEK , El Centro de Biodiversidad
de Suecia y el Foro Internacional Indígena sobre
Biodiversidad
An8itrión local:
Fundación para la Promoción del Conocimiento Indígena
(FPCI), Panamá
Patrocinadores:
La Agencia Sueca de Cooperación para el Desarrollo
(ASDI), el Ministerio de Medio Ambiente de Finlandia, la
Unión Internacional para la Conservación de la
Naturaleza, la Fundación Gordon y Betty Moore. La
Secretaría del CDB apoyó a la traducción al español del
presente informe.
Citas: Tengö M. and Malmer P. (eds), Borraz P, Cariño C,
Cariño J, Gonzales T, Ishizawa J, Kvarnström M, Masardule O,
Morales A, Nobrega M, Schultz M, Soto Martinez R, Vizina Y.
2012. Conocimientos para el Siglo XXI. Conocimientos
indígenas, tradicionales y cientíVicos. Conectando los diversos
sistemas de conocimiento. Guna Yala, Panam á,
10 al 13 April
2012. Taller de diálogo. Stockholm Resilience Centre.
Título original inglés: Knowledge for the 21st Century:
Indigenous knowledge, traditional knowledge, science and
connecting diverse knowledge system. Usdub, Guna Yala
Panama 10 – 13 April 2012.Workshop Report.
ISBN: 978-­‐91-­‐7540-­‐168-­‐3
Edición español: Tirso Gonzáles, Patricia Borraz, Jorge
Ishizawa
Diseño: Niclas Hällström, What Next Forum
Foto de portada: Pernilla Malmer (canoas y cultivo
agroforestal en Guna Yala) y Fotógrafos sin fronteras,
Usdub (El Sagla de Usdub dando la bienvenida a los
participantes del diálogo).
Las opiniones expresadas en este informe no
necesariamente coincide con las opiniones de
lasorganizadores o patrocinadores.
Version 25 September, 2012
The Resilience and Development Programme (Swedbio)
CBM Swedish
Biodiversity Centre
Los organizadores agradecen especialmente las
contribuciones de las siguientes personas e
instituciones las cuales fueron indispensables para el
desarollo del taller: Florína Lopez, Jorge Andreve y el
equipo de FPCI; Mauricio Portilla, SwedBio; Fotógrafos
sin Fronteras; Usdub, el grupo de voluntarios en Usdub,
y a toda la comunidad de Usdub que generosamente
recibieron a este grupo diverso de todo el mundo en su
comunidad.
Para presentaciones del taller, literatura de relevancia y
más información sobre el taller, por favor visite la pagina
web del taller:
www.dialogueseminars.net

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Indice
Prefacio..............................................................................................................................................................................2
Resumen ejecutivo ..................................................................................................................................................3
Sobre el proyecto diálogo de conocimientos y el taller de Guna Yala .....................9
Sesión inagural........................................................................................................................................................13
Session I
Sesión I
Diversidad biológica y cultural y sistemas de conocimiento diversos................15
Sesión II
Experiencias de intercambio entre sistemas de conocimiento respecto
a la evaluación, gestión, funciones y servicios de los ecosistemas .........................18
Experiencias de validación de conocimientos de los diferentes
sistemas de conocimiento y barreras y puentes para la
adaptación y el intercambio........................................................................................................................22
Sesión IV
Documentar, almacenar, compartir y controlar el acceso y los beneHicios de
la información y el conocimiento de diferentes sistemas de conocimiento,
incluyendo el acceso y los beneHicios de los conocimientos cientíHicos por
parte de los pueblos indígenas y de las comunidades locales ....................................28
Sesión V
Promover la diversidad de conocimientos como principio básico y enfoque
intersectorial en las evaluaciones de ecosistémicos y el
trabajo de la Plataforma Intergubernamental para la Biodiversidad
y los Servicios del Ecosistema (IPBES)..............................................................................................33
PanelderehleciónypuntosdevistasobreIPBESysuprocesosegún
diversos poseedores de conocimiento 36
Palabras Hinales.......................................................................................................................................................41
Clausura del taller de diálogo....................................................................................................................41
Epílogo:...................................................................................................................................................42
Diversos sistemas de conocimiento en la reunión de la
IPBES en Panamá 42
Anexo 1: ReHlexiones iniciales del Taller de diálogo 15 de abril 2012 ...............44
Anexo 2: Programa del taller .....................................................................................................................46
Anexo 3: Lista de participantes ...............................................................................................................50
Anexo 4: Lista bilingüe de abreviaciones .....................................................................................53
1
Sesión III

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Prefacio
Este informe es un resumen del taller de “Diálogo sobre conocimientos para el Siglo
XXI: Conocimientos indígenas, tradicionales y cientíhicos. Conectando los diversos
sistemas de conocimiento” realizado en Usdub, Guna Yala, Panamá, de 11 al 13 abril
2012. El generoso anhitrión del taller fue la Fundación para la Promoción del
Conocimiento Indígena (FPCI), con sede en Panamá. El informe resume las
presentaciones y los debates del diálogo en Guna Yala, Panamá, e incluye las
rehlexiones del grupo presentadas en la plenaria de la segunda sesión de la Plataforma
Intergubernamental para la Biodiversidad y los Servicios Ecosistémicos (IPBES),
celebrada de 15 al 22 abril 2012 en Ciudad de Panamá. El informe ha sido elaborado
por Maria Tengö y Pernilla Malmer, Stockholm Resilience Centre (SRC), Alancay
Morales, Forest Peoples Programme (FPP), Chico Cariño, de la Universidad de Exeter /
Fundación Tebtebba, junto con el Equipo Internacional de Coordinación. El Equipo
Internacional de Coordinación está compuesto por Pernilla Malmer y María Schultz
del Programa de Resilencia y Desarrollo -­‐SwedBio en SRC, Marie Kvarnström,
NAPTEK en el Centro de Biodiversidad de Suecia (CBM), Joji Cariño, Tebtebba
Foundation/Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad (FIIB), Malia Nobrega,
Waikiki Hawaiian Civic Club/FIIB, y Onel Masardule, FPCI/FIIB. Yvonne Vizina, Tirso
Gonzales, Jorge Ishizawa, Rosa Soto Martinez y Patricia Borraz también contribuyeron
a la elaboración del informe. El Equipo Coordinador aprovecha la oportunidad para
agradecer a todos los participantes del taller de diálogo por su admirable compromiso
con la producción de este informe. Es el deseo de quienes hemos contribuido a este
documento que la riqueza de perspectivas e intuiciones expresadas, desarrolladas y
compartidas durante el taller se rehleje en este informe y que éste constituya un
recurso útil para todos los lectores. El Equipo Internacional de Coordinación preparó
el resumen ejecutivo del informe y asume su plena responsabilidad. El informe así
como las presentaciones hechas en el taller de diálogo y material de contexto están
disponibles en la página web www.dialogueseminars.net/Panama/
2
Foto:: Fotógrafos sin fronteras, Usdub

Resumen ejecutivo
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
El objetivo general del “Taller de Diálogo sobre Conocimientos para el Siglo XXI” en
Guna Yala, Panamá fue facilitar un mejor intercambio y la mutua fertilización entre los
diferentes sistemas de conocimiento de una manera igualitaria, legítima y
transparente, en benehicio de la gestión sostenible de la diversidad biológica y los
ecosistemas. El objetivo era inhluir, en particular, en el proceso de IPBES, ya que el
taller se realizó en asociación con la segunda sesión plenaria de la IPBES, pero
también en otras iniciativas pertinentes, como las Evaluaciones Subglobales (SGAs) 1 ,
el Programa sobre el Cambio de los Ecosistemas en la Sociedad (PECS) 2 y las
iniciativas del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) 3 , además de iniciativas
locales, como proyectos de revitalización cultural llevados a cabo por comunidades u
organizaciones no gubernamentales, entre otras. Entre los participantes hubo unos 50
representantes de organizaciones cientíhicas, gobiernos, donantes, organismos de las
Naciones Unidas, pueblos indígenas y comunidades locales, organizaciones
internacionales y organizaciones no gubernamentales (ONG) de todos los continentes,
con ricas experiencias sobre la diversidad de los sistemas de conocimiento.
El diálogo trató de una serie de retos y oportunidades para el enriquecimiento mutuo
de conocimientos que se habían identihicado durante el proceso del proyecto, a partir
de la reunión de Jokkmokk en junio 2011. 4 El contexto de la conexión de los diferentes
sistemas de conocimiento se esbozó y discutió, desde las diferentes perspectivas de
los participantes, con un especial énfasis en la comprensión y el respeto a la
diversidad y a los factores clave de casos exitosos de intercambio entre los sistemas
de conocimiento. Se reconoció que los sistemas de conocimiento indígenas,
tradicionales, locales y cientíhicos son manifestaciones diferentes de sistemas de
conocimientos válidos y útiles, que pueden contribuir a la gestión sostenible de los
ecosistemas, y que existen complementariedades así como nuevas ideas e
innovaciones que pueden lograrse través de la mutua fertilización.
En los debates, quedó claro que hay muchos enfoques diferentes del intercambio
entre sistemas de conocimiento, y que las actitudes que enmarcan el intercambio son
esenciales. Se propusieron los siguientes principios básicos: el respeto a los diversos
sistemas de conocimiento, la conhianza, la reciprocidad y el compartir entre iguales.
Otros factores clave para un intercambio exitoso señalados fueron: un compromiso a
largo plazo, el respeto a las prácticas tradicionales, la comunicación en igualdad de
condiciones, la humildad sobre el propio sistema de conocimiento, los códigos éticos
de conducta, la inclusión de los ancianos y los jóvenes de las comunidades y el
reconocimiento y adopción del aprendizaje intergeneracional. La naturaleza singular
del conocimiento de las mujeres debe ser reconocida y valorada en todos los sistemas
de conocimiento. El aprendizaje y el conocimiento también están relacionados con los
sistemas de creencias espirituales, incluyendo la comprensión local de las relaciones
entre la naturaleza, los seres humanos y las deidades. Un paradigma holístico abarca y
hace explícitas las normas morales y éticas sobre las relaciones entre el hombre y la
naturaleza. Un ejemplo de esto es la idea de que necesitamos pasar del Antropoceno 5
a la ahirmación cultural Pachacena, en la cual Pacha es una palabra andina que
1 www.ecosystemassessents.net
2 http://www.icsu.org/what-we-do/interdisciplinary-bodies/pecs/
3 www.cbd.int
4 Reporte de una reunión informal de expertos con representantes del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad
(IIFB), expertos y científicos de la Unión Europea vinculados al conocimiento tradicional e IPBES. Jokkmokk June 21-22,
2011. http://www.dialogueseminars.net
5 Crutzen, P. J. Nature 415, 23 (2002). El Antropoceno caracteriza al período geológico más reciente como antropogénico
o influenciado por los humanos, basado en la abrumadora evidencia global que procesos atmosféricos, geológicos,
hidrológicos, biosféricos del sistema terrestre están siendo modificados por los humanos.
3

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
signihica la Tierra y abarca la relación entre la gente, la tierra y los espíritus o dioses y
en la que también se destaca la ahirmación cultural. En relación a los marcos
institucionales para el intercambio, como la IPBES o el CDB, se enfatizó que se
necesitaba desde el inicio una inclusión más amplia de los diversos sistemas de
conocimiento y que los marcos reduccionistas inhiben el intercambio y reducen las
opciones de éxito.
Como se ha señalado, el objetivo del taller fue contribuir a fortalecer el intercambio y
el mutuo enriquecimiento entre los sistemas de conocimiento sobre los ecosistemas y
las relaciones hombre-­‐naturaleza de forma igualitaria, legítima y transparente. En este
contexto, el diálogo se concentró en particular en la validación, documentación,
intercambio y coproducción de conocimiento. Los participantes ofrecieron las
siguientes opiniones en lo que concierne a la validación: no es deseable una validación
de sistemas de conocimiento diversos en la que un sistema de conocimiento aplica sus
métodos de validación sobre otro sistema, ya que esto tiene un efecto negativo en lo
que respecta a la integridad y complejidad de los sistemas de conocimiento. Los
sistemas bioculturales que están funcionando de manera sostenible, deberían ser
identihicados y valorados, independientemente de la validación ciéntihica. Por ejemplo,
los conocimientos indígenas son cuerpos formales de conocimiento reconocidos por
los líderes y cada uno con su propio estatus. Los sistemas de conocimientos locales,
tradicionales e indígenas tienen sus propios sistemas internos de validación. Sin
embargo, debería señalarse que también hay ejemplos donde la validación de
conocimientos comunitarios por la ciencia podría, dependiendo del contexto y
proceso, contribuir al empoderamiento de las comunidades. Valorar o validar
conocimientos a través de sistemas de conocimientos diferentes, es un reto que
requiere mayor rehlexión. Las diferentes clases de prácticas de validación o valoración
podrían ser descritas como empíricas, de procedimiento, culturales (colectivas), o
morales. La validación cientíhica se basa principalmente en métodos empíricos y de
procedimiento. Se concluyó que debemos profundizar en la validación de
procedimientos que reconozcan los diversos sistemas de conocimientos, así como el
potencial y las implicaciones de las prácticas culturales y morales de validación en las
evaluaciones de los ecosistemas. En lugar de aplicar los mecanismos basados en la
ciencia para validar el conocimiento de otros sistemas, se sugieren diferentes
protocolos para diferentes sistemas de conocimiento.
En relación a la documentación y el intercambio de conocimientos, se reconoció que
los sistemas de conocimientos son dinámicos, y las bases de datos y otros tipos de
documentación pueden dar una imagen estática, que no rehleja los conocimientos en
su estado actual, a menos que se actualice continuamente. Para cierto tipo de
conocimientos, una sistematización de datos podría ser útil para construir y diseminar
conocimientos, pero en lo que se rehiere a los conocimientos sagrados y secretos,
estos sistemas no son aceptables. Los poseedores de los conocimientos deben ser
alentados y apoyados para que realicen evaluaciones de riesgos de la documentación
y difusión de los conocimientos, con especial atención a la transmisión del
conocimiento más allá de las partes directamente involucradas. El consentimiento
libre, previo e informado se debería aplicar siempre, y con acuerdos claros en cuanto a
los términos de inversión que tienen que hacerse entre la comunidad / los titulares de
los conocimientos, y los investigadores externos. Los paisajes son bibliotecas vivientes
del conocimiento y como tales deben mantenerse y cuidarse. También se enfatizó que,
a todos los niveles, la educación debe reconocer y promover el valor de los diferentes
sistemas de conocimiento. La educación formal tiene que encontrar modalidades
nuevas y enriquecedoras para ser plurilingüe e intercultural mediante la valoración
de los conocimientos locales, tradicionales e indígenas en todos los niveles.
Un objetivo adicional del Diálogo era el de contribuir a nuevos enfoques para la
inclusión de diversos sistemas de conocimiento en la generación de conocimientos, las
4

10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
evaluaciones de los ecosistemas y la creación de capacidad en los procesos de
conocimiento, tales como en la IPBES. Los enfoques que se discutieron y se
desarrollaron durante el taller fueron: un enfoque basado en la evidencia dual,
protocolos alternativos de validación, la coproducción de conocimientos, la conexión y
el aprendizaje a través de escalas, empezando por un mapeo, desde abajo hacia arriba,
del conocimiento y de los ecosistemas. El basarse en evidencia dual es un enfoque por
el que la ciencia y otros sistemas de conocimiento se reconocen como equivalentes y
validados en paralelo utilizando protocolos separados. Esto requiere enfoques
alternativos para evaluar conocimientos cuya naturaleza y mecanismos requieren ser
discutidos y desarrollados en colaboración. La coproducción del conocimiento
cientíhico, involucra la formulación indígena-­‐cientíhica de nuevas preguntas de
investigación, métodos participativos para la recopilación de datos, arreglos hlexibles
de interacción, conjuntos de datos complementarios y el respeto mutuo de los
enfoques, las visiones del mundo y los sistemas de conocimiento. Se reconoció que el
diálogo había tratado, sobre todo, del conocimiento indígena y tradicional. Se
conhirmó la necesidad de incluir los conocimientos y prácticas locales.
El último día del taller se debatió sobre la promoción de la diversidad de
conocimientos como un principio subyacente en las evaluaciones de los ecosistemas y
del trabajo de la IPBES. El grupo elaboró una serie de principios y valores reconocidos
como importantes para un diálogo continuo en la IPBES y otros foros, y para crear un
espacio productivo, ehicaz y respetuoso para la interacción de todos los actores
interesados. 6 Se reconoce que los diferentes sistemas de conocimiento, incluidos los
indígenas, los conocimientos tradicionales, locales y profesionales, constituyen un
tema transversal en las reglas de los procedimientos de la IPBES, así como en sus
funciones, actividades y trabajo futuro. Los pueblos Indígenas y comunidades locales
deben estar incluidos como expertos y titulares o poseedores de los conocimientos,
además de como partes interesadas. Además de los principios anteriores, se señalaron
otras recomendaciones especíhicas para la IPBES, como que apoye las evaluaciones
locales y regionales, cree un mecanismo de fomento para un diálogo intercultural
respetuoso, establezca un espacio para el desarrollo de procedimientos de evaluación
que reconozcan plenamente diferentes sistemas de conocimientos, y continúe
desarrollando y construyendo las directrices existentes.
El taller de diálogo ayudó a informar la segunda sesión de la reunión plenaria para el
establecimiento de la IPBES en Panamá, y parece haber impulsado la apertura y el
apoyo a los conocimientos indígenas y a los diferentes sistemas de conocimientos en
el trabajo de la IPBES. Inspirados en las rehlexiones y los resultados del taller de Guna
Yala, los organizadores y participantes del mismo presentaron los primeros
resultados en el Foro de las Partes Interesadas (Stakeholder Forum), el 15 de abril de
2012. También organizaron un evento paralelo durante la reunión de la IPBES, el 17
de abril de 2012, y estuvieron presentes en la reunión de la IPBES como parte de las
delegaciones de los gobiernos, organizaciones internacionales, comunidades locales y
organizaciones de los pueblos indígenas, organizaciones de la sociedad civil y
entidades cientíhicas. Contribuyeron a la reunión inspirados por las rehlexiones y
resultados del taller.
La segunda sesión plenaria de la reunión de la IPBES generó varios resultados
importantes, con relevancia para el conocimiento indígena y local y los titulares/
poseedores de conocimientos: 7
6 Véase Apendix 1: Reflexiones iniciales del Taller de diálogo 15 abril 2012
7 UNEP/IPBES.MI/2/9
5

6
Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
» Se establecerá un panel multidisciplinario de expertos 8 que llevará a cabo
las funciones cientíhicas y técnicas y, se acordó un proceso con una
participación más amplia para debatir cómo se estructurará el Panel
Multidisciplinario de Expertos.
» Los textos de las Decisiones de la sesión de la IPBES se rehieren tanto a las
partes interesadas como a los titulares / poseedores de los conocimientos.
Por ejemplo, el texto sobre los principios de funcionamiento indica que "la
plataforma debería colaborar con las redes de los titulares / poseedores de
conocimientos" y que la plataforma debería "reconocer y respetar la
contribución de los conocimientos indígenas y locales para la conservación
y el uso sostenible de la diversidad biológica y de los ecosistemas."
» En cuanto a las funciones cientíhicas, la reunión acordó "promover la
participación de la comunidad cientíhica y otros titulares / poseedores de
conocimientos en el programa de trabajo, tomando en cuenta la necesidad
de distintas disciplinas y tipos de conocimiento, el equilibrio de género, y la
contribución efectiva y la participación de los expertos de los países en
desarrollo”; y "Estudiar las formas y medios para incorporar a la relación
ciencia-­‐política los diferentes sistemas de conocimiento, incluyendo los
sistemas de conocimientos indígenas.”
» Los pueblos indígenas y las comunidades locales pueden participar en la
Plenaria de la Plataforma en calidad de observadores. Se alienta a la
plenaria a tener en cuenta, según proceda, los insumos y sugerencias
formulados por las partes interesadas pertinentes, como los pueblos
indígenas y las comunidades locales.
» En cuanto a la labor entre períodos de sesiones y los preparativos para un
programa de trabajo inicial, se solicitó a la Secretaría compilar una revisión
crítica de las evaluaciones, incluyendo las experiencias de integración de
sistemas de conocimiento.
Foto: Pilakiler Castro
8 La definición acordada sobre "multidisciplinariedad" fue que connota un enfoque que cruza muchas fronteras
disciplinarias, sistemas de conocimiento y enfoques, para adoptar una perspectiva holística, centrada en los problemas
complejos que requieren de conocimientos especializados de dos o más disciplinas. La multidisciplinariedad se presenta
cuando los científicos (incluidos los científicos naturales y sociales), los políticos y expertos técnicos, los administradores
de recursos naturales, los otros poseedores de conocimientos relevantes y los usuarios, interactúan en una discusión y un
diálogo abiertos, que toman en consideración todas las opiniones.

10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Con base en el diálogo Guna Yala, el Comité Organizador Internacional ha identihicado
un conjunto de potenciales caminos para fortalecer las plataformas de conocimiento
sobre la diversidad biológica y cultural de carácter general, así como otras medidas
especíhicamente dirigidas a la IPBES:
» Continuar con los procesos de diálogo sobre los temas identihicados en Guna
Yala, por ejemplo sobre las formas legítimas de evaluar conocimientos que
reúnen los sistemas de conocimientos y formas seguras de intercambio de
conocimientos
» Vincularse con los pertinentes procesos nuevos y en curso para la conexión
de los diferentes sistemas de conocimiento.
» Recopilar experiencias, estudios de casos y recursos sobre intercambios y
complementariedades entre los sistemas de conocimiento. Identihicar
buenas experiencias y mapear iniciativas en las que se ha dado el
intercambio de conocimientos a través de escalas y donde se ha logrado
compartir las iniciativas de conocimientos a través de escalas para examinar
los métodos, las mejores prácticas y las estrategias a futuro. Potencialmente,
esto puede desarrollarse para constituir una base de datos interactiva
basada en Internet, a la que los usuarios interesados puedan tener acceso
para ofrecer sus contribuciones y añadir sus comentarios.
» Seguir investigando y desarrollando, en cooperación, el enfoque basado en
la evidencia dual con implicaciones potenciales para la IPBES y otros
procesos.
» Mapear y continuar desarrollando métodos para la coproducción de
conocimiento, basados en la formulación conjunta de nuevas preguntas de
investigación, métodos participativos para la recolección de información y
conjuntos de datos complementarios –cualitativos y holísticos, junto con los
cuantitativos y reduccionistas.
» Mapear estudios de caso y analizar maneras de regenerar formas de
conocimiento y aprendizaje, así como procesos de revitalización y
ahirmación cultural en relación a la gestión de ecosistemas.
» Contribuir al proceso de desarrollar el pleno potencial de la utilización
consuetudinaria sostenible de la diversidad biológica, por ejemplo, en la
implementación del CDB.
Los participantes en el diálogo de Guna Yala identihicaron la importancia de
desarrollar formas para integrar efectivamente los conocimientos locales y
tradicionales en todos los procesos de la IPBES. En concreto, esto podría incluir:
» Crear capacidad en aspectos relevantes para la conexión de los diferentes
sistemas de conocimiento entre diferentes poseedores de conocimientos,
incluyendo a investigadores y políticos.
» Contribuir al desarrollo de un marco conceptual y una metodología en el
Programa de Trabajo de la IPBES para realizar su potencial como una
plataforma de conocimiento diversa.
» Contribuir a la labor entre períodos de sesiones para la preparación de un
programa de trabajo inicial, en particular la revisión crítica de las
evaluaciones, incluyendo las experiencias de integración de los sistemas de
conocimiento.
7

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
» Crear un foro para el desarrollo de procedimientos paralelos para la
evaluación de los conocimientos en las diferentes evaluaciones de los
ecosistemas.
» Concretar el potencial de diversos sistemas de conocimiento en las
Evaluaciones Subglobales.
El diálogo de Guna Yala concluyó con una nota positiva, al reconocerse el conoci-­‐
miento y aprendizaje compartido que había tenido lugar entre los participantes. El
comité organizador cree y tiene la esperanza de que la plataforma de diálogo
establecida entre todos seguirá desarrollándose de manera dinámica y fructífera a
través de las redes creadas, así como a través de una tercera fase del proyecto Diálogo
de conocimientos.
8
Foto: Marie Kvarnström

Sobre el proyecto de diálogo de
conocimientos y el taller de Guna Yala
Los pueblos indígenas y los representantes de las comunidades locales, cientíhicos,
organizaciones internacionales y organizaciones no gubernamentales, están
profundamente preocupados por la degradación de los ecosistemas y la pérdida de la
diversidad biológica. Esta preocupación llevó a la acción práctica de crear un proyecto
de diálogo para la interacción de diferentes sistemas de conocimiento (tradicional,
indígena local, y cientíhico) llamado "Diálogo de Conocimientos para el Siglo XXI:
Conocimientos indígenas, tradicionales y cientí:icos. Conectando los diversos sistemas de
conocimiento", para abordar las preocupaciones colectivas de una manera integral y
abierta. El proyecto de diálogo fue iniciado en 2011 por el Programa de Resiliencia y
Desarrollo (SwedBio) del Centro de Resiliencia de Estocolmo (SRC) y el Programa
Nacional de conocimiento local y tradicional sobre la conservación y el uso sostenible
de la Diversidad Biológica (NAPTEK) del Centro de Biodiversidad de Suecia (CBM). En
el marco del proyecto, se convocó el taller de diálogo en Guna Yala junto con el Foro
Internacional Indígena sobre Biodiversidad (FIIB). El propósito del taller en Guna Yala
era el de facilitar el intercambio y enriquecimiento mutuo entre diversos sistemas de
conocimientos en una atmósfera de igualdad, legitimidad y transparencia, para
aportar a la IPBES, las Subevaluaciones globales (SGAs) 9 , al Programa sobre el Cambio
10
¿Por qué es un diálogo?
9 http://www.ecosystemassessments.net/
10 Yankelovich D. 1999. e Magic of Dialogue. Transforming Conflicts into Cooperation.
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
En todo este proyecto y en el taller, "diálogo" es un término recurrente. El
diálogo entre las diferentes culturas, los titulares de los conocimientos y los
actores. Por diálogo, los organizadores de este taller entienden un enfoque
que reconoce que muchas personas tienen parte de la respuesta y que
pueden elaborar, en conjunto, una serie de soluciones, en lugar de asumir que
hay una única respuesta correcta que sirva para todos. Es un enfoque donde
se fomenta escuchar de forma activa, con la intención de entender los puntos
de vista de cada uno, entender su signihicado y llegar a un acuerdo, en lugar
de escuchar posiciones impuestas, buscar errores y contraponer argumentos.
Se trata de revelar supuestos para re-­‐evaluarlos. Tres rasgos distintivos
diferencian el diálogo de una discusión; cuando los tres están presentes, una
conversación se transforma en diálogo: 10
» La igualdad y la ausencia de inhluencias coercitivas
» Escuchar con empatía
» Explicitar los supuestos
Una condición importante para un diálogo es un ambiente en el que las
personas se sientan cómodas para hablar en términos de igualdad . Ésta fue
la razón por la que los organizadores solicitaron que la comunidad de Usdub
fuera anhitriona del eventosobre la conexión de los diferentes sistemas de
conocimiento, solicitud que fue generosamente aceptada.
9

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
en la Sociedad de los Ecosistemas (PECS) 11 y a otras iniciativas pertinentes, sobre los
temas relevantes en benehicio de la gestión sostenible de los ecosistemas. Además, los
organizadores del diálogo creen que los resultados del diálogo serán benehiciosos para
otros objetivos, como los proyectos de revitalización cultural llevados a cabo por las
comunidades, las organizaciones no gubernamentales y otros. Entre los participantes
se encontraban cientíhicos, gobiernos, representantes de pueblos indígenas y de
comunidades locales, organizaciones internacionales y organizaciones no
gubernamentales (ONG) de todos los continentes del mundo.
El proyecto de diálogo sobre los diversos sistemas de conocimientos comenzó con una
reunión informal de expertos con representantes de FIIB, expertos de la UE y los
cientíhicos involucrados en los conocimientos indígenas y locales y la IPBES, en
Jokkmokk, Suecia, del 21 al 22 junio de 2011. 12 Esa reunión identihicó la necesidad de
más información y más tiempo para que los representantes de los pueblos indígenas y
las comunidades locales pudieran discutir las potencialidades, los riesgos e
implicaciones de procesos como la IPBES. La reunión también destacó la necesidad de
un taller más amplio que reuniera a los pueblos indígenas con los cientíhicos y los
legisladores. Tras la reunión en Jokkmokk, el diálogo continuó mediante la
elaboración de un documento de base entre los socios del proyecto y otros expertos
clave. En marzo de 2012, el documento fue presentado y aceptado como un
documento INF dentro del proceso de la IPBES. 13
A través de este trabajo, los participantes y los organizadores del proyecto de diálogo
están aprovechando los conocimientos existentes y facilitando la creación de
capacidades para la movilización de los conocimientos y los procesos en curso para la
generación de nuevos conocimientos y comprensión para avanzar hacia la
gobernabilidad sostenible de los ecosistemas y la biodiversidad. En los procesos de
diálogo, participantes y organizadores queremos enfatizar las conexiones, el
intercambio, y la fertilización cruzada entre sistemas de conocimientos, en lugar de la
integración de aspectos de un sistema de conocimiento en otro.
La necesidad de ese diálogo se expresa en varias iniciativas globales de política-­‐
ciencia como el CDB o la IPBES. 14 Las evaluaciones de los ecosistemas para monitorear
las condiciones y las tendencias de la diversidad biológica y los servicios
ecosistémicos son una respuesta al cambio ambiental global desde una perspectiva
basada en la ciencia. Dada la velocidad y la magnitud de los cambios ambientales y las
complejas interacciones entre los procesos sociales y ecológicos, la mayoría de los
involucrados reconoce que tenemos que vincular la información, el conocimiento y la
comprensión que existen en diferentes contextos y diferentes culturas para mejorar la
comprensión general del cambio ambiental y su dinámica y para fortalecer nuestra
capacidad de gobernar los ecosistemas en todas las escalas. En particular, los sistemas
de conocimientos indígenas, tradicionales y locales se proponen como fuentes
fundamentales para entender la dinámica de los ecosistemas, de las prácticas
sostenibles y de las interdependencias entre los seres humanos y la naturaleza. Estos
conocimientos no se han incorporado a la ciencia y a la toma de decisiones de alto
11 http://www.icsu.org/what-we-do/interdisciplinary-bodies/pecs/
12 Informe de una reunión informal de expertos con representantes del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad
(FIIB), expertos de la UE e investigadores de los conocimientos tradicionales y la IPBES.
Jokkmokk Junio 21al 22, 2011.
13 UNEP/IPBES.MI/2/INF/9 El conocimiento para el siglo XXI: el conocimiento indígena, el conocimiento tradicional, la
ciencia y la conexión de diversos sistemas de conocimiento
14 Informe de la tercera reunión ad hoc intergubernamental y de las partes interesadas sobre una plataforma cienciapolítica
sobre biodiversidad y servicios ecosistémicos, "Resultado de Busan 'UNEP/IPBES/3/3 Anexo: 7d párrafo):
Reconocer y respetar la contribución del conocimiento de las comunidades indígenas y locales a la conservación y uso
sostenible de la biodiversidad y los ecosistemas.
10

nivel en la gestión de los ecosistemas. Los pueblos indígenas y las comunidades
locales son titulares de derechos y deben participar en los procesos de evaluación del
estado de los ecosistemas y de los servicios de los que dependen y que se encargan de
cuidar. Así, el Proyecto de Diálogo atiende a la demanda de utilizar los recursos
existentes para desarrollar modalidades de movilización de diferentes sistemas de
conocimientos benehiciosas para las evaluaciones de los ecosistemas y la generación
de conocimiento, como en la IPBES, y vinculados a procesos como las SGAs
(Evaluaciones subglobales) y PECS.
También existe la necesidad de encontrar formas de construir sobre los diferentes
sistemas de conocimiento y encontrar sinergias a escala regional y local y en los
procesos desde la base en, por ejemplo, las iniciativas de revitalización o ahirmación
cultural. A pesar del creciente reconocimiento de su importancia, la práctica de
conectar los sistemas de conocimiento sigue siendo un reto importante. Este desahío
es doble. Por un lado, se requieren enfoques creíbles y rigurosos en las evaluaciones
de ecosistemas basadas en la ciencia, como la IPBES, que incluyan y respeten al
conocimiento. Hasta el momento, esto ha supuesto marginar, o excluir al
conocimiento que se genera fuera de las instituciones cientíhicas y que no es
académicamente evaluado por pares. Por otro lado, las conexiones y el intercambio
entre la ciencia y los sistemas de conocimiento indígena o local pueden ser
mutuamente benehiciosas si se hacen de manera que se respeten los derechos y la
cosmovisión de los titulares / poseedores de los conocimientos, y pueden llevar a
comprensiones que son legítimas y útiles a múltiples escalas, tanto para las
comunidades locales como para los cientíhicos.
Objetivos y estructura del taller
Los objetivos del taller de diálogo Guna Yala fueron los siguientes:
» Contribuir al fortalecimiento del intercambio y al enriquecimiento mutuo
entre los sistemas de conocimientos relativos a los ecosistemas y a las
relaciones entre seres humanos y naturaleza, de forma igualitaria, legítima y
transparente.
» Delinear el contexto de la conexión entre diferentes sistemas de
conocimientos, incluyendo los conocimientos indígenas, los conocimientos
tradicionales, los locales y los empíricos, así como el conocimiento cientí:ico,
con el objetivo :inal de contribuir al gobierno / gestión de los ecosistemas para
un futuro sostenible. Esto incluye el intercambio de puntos de vista sobre:
› Las ideas y las perspectivas desde la ciencia, la política, las organizaciones
no gubernamentales y los pueblos indígenas y las comunidades locales
para determinar y discutir el estado del arte y los retos futuros
relacionados con la conexión de diferentes sistemas de conocimientos.
› De:iniciones pertinentes
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
› Mecanismos de intercambio, incluyendo enfoques participativos en la
generación de conocimiento, la evaluación de los ecosistemas y los
procesos ciencia-­‐política.
» Contribuir a nuevos enfoques para la inclusión de diversos sistemas de
conocimiento en la generación de conocimiento, en las evaluaciones de los
ecosistemas y en la creación de capacidad en los procesos relacionados con el
conocimiento, como la IPBES.
11

El taller contó con cinco sesiones, cada una con una hinalidad y resultados concretos
(véase el cuadro 1), derivados de los objetivos del taller. Cada sesión incluyó una serie
de presentaciones, sesiones plenarias de preguntas y respuestas y discusiones en
grupos de trabajo. Todas las sesiones plenarias fueron traducidas simultáneamente en
inglés y español. Los grupos de trabajo se organizaron para tener una mezcla de
nacionalidades, de género y ahiliaciones institucionales, en la medida de lo posible. Se
preguntó a los participantes si podían ser citados explícitamente y todos respondieron
positivamente.
La estructura de este informe seguirá la de las sesiones, con un resumen de cada
presentación, así como de las preguntas y respuestas y las discusiones de grupo.
Esperamos que el resultado de este diálogo será útil en múltiples contextos y
mejorará la comunicación y la comprensión a través de escalas e iniciativas.
Sesión Título Resultado esperado
I La diversidad biológica y cultural y los
diversos sistemas de conocimiento.
II Las experiencias de intercambio entre
sistemas de conocimiento sobre la
evaluación de los ecosistemas, su gestión,
las funciones del ecosistema y los
servicios ecosistémicos.
III Experiencias de validación del
conocimiento de diferentes sistemas de
conocimiento y las barreras y los puentes
para la adaptación y el intercambio.
IV Documentar, almacenar, compartir y
controlar el acceso a los conocimientos y
los beneficios derivados de los mismos y
la información de diferentes sistemas de
conocimiento, incluyendo el acceso a y
los beneficios del conocimiento científico
por los pueblos indígenas y las
comunidades locales.
V Promover la Diversidad del Conocimiento
como un principio fundamental y como
enfoque transversal de las evaluaciones
de los ecosistemas y la labor del Comité
Intergubernamental para la Biodiversidad
y los Servicios Ecosistémicos (IPBES).
Cuadro 1. Descripción del contenido y structúra del taller..
12
Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Comprender y respetar la diversidad en
las interrelaciones humano-naturaleza y
en los sistemas de conocimiento.
Comprender los sistemas de
conocimiento indígenas, la ciencia, e
identificar los factores clave tras los casos
exitosos de intercambio entre sistemas de
conocimiento.
Entender las potencialidades y
limitaciones de la validación en diversos
sistemas de conocimiento para
evaluaciones y otras aplicaciones.
Entender las diferentes opciones para el
intercambio y la protección de
conocimientos documentados,
incluyendo las ventajas y limitaciones,
relacionadas con diferentes sistemas de
conocimiento y sistemas de
almacenamiento de datos.
Oportunidades identificadas para la
conexión de los sistemas de conocimiento
y para aprovechar sinergias positivas.

Resumen de las presentaciones y
discusiones
Sesión inaugural
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
El Sr. Onel Masardule, Director Ejecutivo de la organización anhitriona FPCI, junto con
el jefe de la comunidad, Leodomiro Paredes, y el jefe de la Comarca Guna Yala, Saila
Heriberto González, dieron la bienvenida a los participantes del taller a Usdub, Guna
Yala (ver Cuadro 2). La Sra. Malia Nobrega, Coordinadora del FIIB, presentó los
antecedentes del Proyecto de Diálogo y revisó los objetivos del taller. En nombre del
FIIB, la Sra. Malia Nobrega agradeció a la comunidad de Guna Yala su amable acogida y
hospitalidad y a dio las gracias a los patrocinadores del taller(la Agencia Sueca de
Cooperación para el Desarrollo (ASDI), el Ministerio de Medio Ambiente de Finlandia,
la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza, la Fundación Gordon y
Betty Moore) y la Secretaría del CDB por su apoyo a la traducción al español del
documento de antecedentes del Seminario. El Sr. Armando Sarazua, de la
Organización Sotzil, de Guatemala, llevó a cabo una ceremonia tradicional de
inauguración. La Sra. María Schultz, del Programa de Resiliencia y Desarrollo
(SwedBio) agradeció al equipo que hizo posible el taller, subrayando la
responsabilidad de todos para lograr que fuera un éxito. María explicó cómo la idea de
un diálogo sobre el intercambio de conocimientos provino de un debate sobre la
necesidad de crear capacidad en IPBES, donde se reconoció que, si bien algunos países
en desarrollo carecen de recursos suhicientes y de experticia cientíhica, pueden ser
ricos en conocimientos locales tradicionales profesionales relacionados con el uso de
la diversidad biológica local. Concluyó presentando a los cuatro facilitadores de la
reunión: Joji Cariño (FIIB), Marie Kvarnström (NAPTEK/CBM), Pernilla Malmer
(SwedBio/SRC) y Onel Masardule, (FPCI). La sesión de apertura concluyó con una
ronda de presentaciones y expectativas de todos los participantes. Los temas de
aprendizaje e intercambio se expresaron reiteradamente. Muchos de los participantes
dieron las gracias personalmente a las autoridades tradicionales de las comunidades
de Guna Yala por haber acogido la reunión y por acogerlos en la comunidad. Se
expresó un fuerte sentimiento de reconocimiento de la importancia de preservar y
respetar los conocimientos tradicionales. Se esperaba que este diálogo permitiera un
espacio para identihicar y superar algunos de los desahíos de trabajar entre diferentes
sistemas de conocimientos, porque, como se señaló, estos desahíos no se han tratado
siempre de forma adecuada. Algunos participantes manifestaron su esperanza de que
este diálogo tenga un impacto positivo en el establecimiento de la IPBES, previsto en
la reunión que se iba a celebrar del 16 al 21 abril de 2012 en la Ciudad de Panamá.
También se expresaron expectativas de que el diálogo pudiera apoyar este trabajo en
curso, tanto a nivel local comunitario en todo el mundo, como en el apoyo al
desarrollo y aplicación de mejores políticas a nivel nacional e internacional.
13

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
1516
15 Ventocilla et al. 1997
16 Andreve. J. 2009. Samudra Informe No 54, páginas 28 – 30.
14
Los Gunas y su territorio, Guna Yala
Guna Yala, la tierra de los Pueblos Indígenas Guna, donde se realizó el
taller de diálogo, es única en muchos sentidos. Es una Comarca Indígena
Autónoma de los Gunas, ya que el Gobierno panameño reconoce el
derecho del pueblo Guna a su territorio, así como su cultura tradicional.
Guna Yala es una de las cinco Comarcas indígenas de Panamá. Está situada
en el noreste de Panamá y ocupa 375 kilómetros en el archipiélago de
Mulatas. Se puede acceder al territorio de los Gunas, y a la Comunidad
Usdub, por vía aérea o por mar. Por mar, supone 12 horas de viaje desde la
ciudad de Colón. Otra opción es por tierra, desde la ciudad de Panamá por
la costa de Gardi y, desde allí, en bote a Usdub, unas 5 a 10 horas
dependiendo del clima. El paisaje típico de Guna Yala es un bosque
tropical extenso que desciende desde la Cordillera de Guna Yala a las
costas del Caribe, seguido por una estrecha franja de terreno plano con
zonas agrícolas. Muestra una mezcla de ecosistemas en diversas etapas de
regeneración. Más cercano al mar, el paisaje está cubierto de bosques de
manglares y cultivos de coco. 15
Guna Yala mantiene un rico patrimonio cultural tradicional. Hay una
riqueza de conocimientos y espiritualidad indígenas que se basan en el
respeto a la naturaleza y en el uso sostenible de los recursos. Las
canciones y oraciones del Pueblo Guna están llenas de referencias al
medio ambiente y su protección. Los órganos de gobierno de Guna Yala
son: el Congreso General de Cultura Guna, el Congreso General Guna, el
Saila Dummagan, el Congreso local y el Sailagan. La economía de la
comunidad Guna está fuertemente inhluenciada por la vida en las islas. Las
tres actividades principales, más allá de la economía de subsistencia, son
la producción de coco, la pesca de mariscos y el turismo. La captura -­‐-­‐
moderadas cantidades de peces, crustáceos, moluscos y crustáceos-­‐-­‐ se
vende en los mercados locales. Los Gunas dependen de los ecosistemas
costeros para la mayoría de sus necesidades de proteína animal. 16
El pueblo Guna, sin embargo, ha pasado menos de 100 años en la costa.
Han aplicado los conocimientos adquiridos en tierra hirme en las zonas
costeras y marinas. Esto puede verse en sus prácticas de gestión de
recursos y en las instituciones que componen Guna Yala. También han
adquirido nuevos conocimientos de sus relaciones diarias con el mar, lo
que les ha permitido hacer un análisis profundo del mar y sus sistemas. La
mayor parte de las prácticas de pesca tradicionales existentes en el
distrito de Guna Yala se basan en la cosmovisión de las tierras secas, sus
prácticas de pesca se derivan de las que realizan en los ríos. Antes de
emigrar a la costa, las Gunas vivieron a lo largo de los grandes ríos de
Panamá y Colombia. Desde el siglo XVII, comenzaron a ser gradualmente
desplazados de estos ríos y sus tributarios hacia la costa y de allí a las islas
donde viven actualmente. Este proceso migratorio fue gradual y, hasta
mediados del siglo XIX, no estuvieron dehinitivamente asentados.
En el último día del Taller de Diálogo los participantes visitaron, guiados
por gente de la Comunidad Guna de Usdub, los sistemas agroforestales

Sesión I
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
tradicionales aguas arriba del río, y aprendieron acerca de los sitios
sagrados y de la riqueza de biodiversidad y vida silvestre y plantas
cultivadas.
La Fundación para la Promoción del Conocimiento Indígena (FPCI) es una
organización indígena que contribuye a la recuperación, fortalecimiento y
promoción del conocimiento Indígena relacionado con el medio ambiente
y los derechos indígenas. Con la participación de jóvenes, mujeres y
miembros de la organización, busca prevenir el robo y la pérdida del
conocimiento ecológico y de las tierras y territorios, y de esta manera
reducir el deterioro de la calidad cultural, socioeconómica y ambiental de
los Pueblos Indígenas. La FPCI ha mantenido una estrecha relación con las
comunidades y las autoridades locales y regionales desde su fundación en
el año 2000, asesorando, entrenando y desarrollando proyectos en
materia ambiental, derechos humanos, fortalecimiento de los medios de
subsistencia y trabajo de jóvenes, mujeres y líderes. Los Gunas y el FPCI,
han obtenido, con el tiempo, atención y respeto por su contribución a los
procesos internacionales en cuestiones indígenas, como los del CDB y la
CMNUCC.
Diversidad biológica y cultural y sistemas de
conocimiento diversos
El objetivo de la primera sesión fue delinear cuáles son los diferentes sistemas de
conocimiento y cómo podemos desarrollar comprensión y respeto hacia la
diversidad de las relaciones seres humanos-­‐naturaleza y de los sistemas de
conocimiento.
Yvonne Vizina del Consejo Nacional de los Métis de Canadá compartió su perspectiva
mediante la presentación de modelos exitosos de organización de conocimiento que
se encuentran en las nuevas orientaciones de la Canadian Association of Research
Libraries (Asociación Canadiense de Bibliotecas de Investigación), 17 en los sistemas
educativos públicos y de post-­‐secundaria de Saskatchewan, incluido un sistema métis
de conocimiento holístico para el aprendizaje, y en la colaboración ejemplar entre las
Primeras Naciones, los métis y los pueblos inuit que conforman el Consejo Nacional de
Poblaciones Indígenas sobre Especies en Riesgo (NACOSAR), establecido por el
Gobierno de Canadá. Existen diversos sistemas de conocimiento alrededor nuestro
enraizados en diferentes comunidades culturales, lingüísticas y disciplinarias. Las
dehiniciones bibliográhicas son variadas, y se basan en las propias visiones culturales
del mundo . Yvonne enfatizó que pensar desde una sola perspectiva limita la evolución
del conocimiento. El pueblo métis considera que los temas siguientes son algunas de
las áreas a considerar para una tener una visión del mundo equilibrada: la gente, la
tierra, la lengua y la tradición, la economía, la salud, la política, el medio ambiente y la
salud humana. Además, Yvonne compartió las cuatro dimensiones de una visión
17 Canadian Association of Research Libraries
15

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Figura 1. El modelo Métis holístico de aprendizaje permanente presentado por Yvonne Vizina http://
www.ccl-cca.ca/pdfs/RedefiningSuccess/CCL_Learning_Model_MET.pdf
holística del mundo: hísica, espiritual, emocional e intelectual. En la educación
cientíhica hay una excesiva dependencia de las áreas hísica e intelectual. Las áreas
espirituales y emocionales son dejadas de lado, lo que tiene como resultado la falta de
discusión sobre sistemas de creencias, ética y valores. En Canadá, muchos jóvenes se
desconectan de la formación cientíhica. Yvonne concluyó destacando el papel
fundamental de las perspectivas aborígenes y sus sistemas de conocimiento dentro de
los sistemas educativos y dio ejemplos de cómo se está haciendo en Saskatchewan,
Canadá.
Douglas Nakashima de UNESCO, inició su presentación con una descripción general
de las interacciones históricas entre los sistemas de conocimientos históricos y
mostró que el diálogo entre la ciencia y los sistemas de conocimientos indígena ha
existido ininterrumpidamente desde los primeros días de la ciencia. Por lo tanto, la
cuestión no es tanto si el diálogo se lleva a cabo, sino las condiciones de la interacción:
¿Quién establece los objetivos? ¿Quién decide las reglas del juego? ¿Quién se benehicia
de los resultados? Durante las últimas cuatro décadas, el conocimiento indígena ha
hecho incalculables contribuciones a la innovación en la gestión de la biodiversidad y
de los ecosistemas, la producción de alimentos, el cuidado de la salud, la preparación
ante desastres naturales, la evaluación y mitigación de sus impactos etc. Utilizando la
gestión indígena de incendios como un ejemplo, Douglas mostró cómo, en
innumerables ocasiones, las interpretaciones cientíhicas de los procesos ecológicos
han mostrado ser erróneas o inadecuadas, mientras que los enfoques indígenas (por
ejemplo, la gestión tradicional del palo de fuego) han probado su validez. También
argumentó que, a pesar de este legado, las actitudes sociales no han evolucionado
mucho. A los ojos de los cientíhicos, políticos y público, el conocimiento indígena sigue
vinculado con lo irracional, lo supersticioso y lo anecdótico. Desde este punto de vista,
el conocimiento indígena solo se puede tomar en serio si se congracia con la sociedad
a través de la validación cientíhica. La ciencia sigue siendo el guardián del
conocimiento, con el apoyo de una serie de instituciones educativas, políticas y
económicas. Douglas enfatizó la necesidad de rehlexionar sobre la ciencia como una
práctica cultural. Teniendo en cuenta esta historia de inercia, ¿es posible establecer
unas relaciones más equitativas en el marco del IPBES? ¿Puede la comunidad
16

cientíhica reconocer el etnocentrismo de su propia cosmovisión, sus construcciones
culturales y las debilidades que son parte integral de sus fortalezas? Douglas propuso
a la coproducción como un camino a seguir, incluyendo la formulación conjunta
indígena-­‐cientíhica de nuevas preguntas de investigación, métodos colaborativos para
la recopilación de datos, acuerdos hlexibles para la interacción, conjuntos
complementarios de datos y respeto mutuo de los enfoques, las visiones del mundo y
las epistemologías. Los requisitos para lograr este objetivo incluyen: aceptar los
conocimientos locales e indígenas en sus propios términos; abandonar procesos
etnocéntricos tales como la validación cientíhica; concentrarse en procesos más que en
hechos; y buscar modalidades que reúnan a cientíhicos y pueblos indígenas en
condiciones equitativas.
Sesión I: Preguntas y respuestas
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
En las preguntas y comentarios que siguieron a las presentaciones de la mañana, más
de un participante enfatizó que es importante no pasar por alto los elementos
positivos de la ciencia y reconocer la diversidad tanto en la ciencia como en el
conocimiento tradicional, ya que el conocimiento es siempre dinámico. Se señaló
también que hay cientíhicos que promueven el conocimiento tradicional, y que es
necesario tener cuidado cuando hablamos sobre la ciencia y el conocimiento
tradicional a hin de no polarizar el debate. Los comentarios pusieron de relieve la
importancia de considerar las diferencias entre la educación formal y no formal en la
transmisión de la comprensión de las cosmovisiones Indígenas. Un participante
expresó la necesidad de reconocer las relaciones de poder inmersas en el
conocimiento y la información, que existen debido a la historia del colonialismo. Las
desigualdades de poder no deben ser ignoradas, sino discutidas, antes de poder
tender puentes entre sistemas de conocimiento. El comentario hinal de los
participantes sugirió que podría ser importante agregar a nuestra conversación el
conocimiento de quienes practican los conocimientos cotidianamente, ya que en
muchos países europeos hay pocos indígenas, pero hay conocimientos basados en la
práctica que también es importante reconocer. Yvonne reconoció que es importante
que se tenga cuidado con las generalizaciones cuando se habla de los nexos de los
conocimientos tradicionales indígenas y la ciencia, ya que esto puede contribuir a
malentendidos o a reacciones defensivas. Douglas instó a los cientíhicos a ser
rehlexivos sobre su posición y formación dentro de la institución de la ciencia, y a ser
conscientes de las normas institucionales de la ciencia. También enfatizó la
importancia de distinguir entre la ciencia como institución y los cientíhicos
individuales.
Foto:: Pernilla Malmer
17

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Sesión II
Experiencias de intercambio entre sistemas
de conocimiento respecto a la evaluación,
gestión, funciones y servicios de los
ecosistemas
Los resultados esperados de la Sesión II incluían puntos de vista adicionales acerca
de sistemas de conocimientos locales e indígenas, de la ciencia y de la comprensión
de los factores clave que explican los casos exitosos de intercambio entre sistemas
de conocimiento
Jorge Andreve, está trabajando en un proyecto para crear una herramienta para la
evaluación ambiental, cultural y territorial basada en las experiencias y observaciones
en Guna Yala. El objetivo es combinar la tecnología de los SIG con el conocimiento y
observaciones de los pueblos indígenas de la zona. La cartograhía y el mapeo tienen
limitaciones, ya que no toman en cuenta el signihicado cultural de los lugares, la
relevancia de los sitios indígenas y la relación cultural y espiritual que los pueblos
indígenas desarrollan con estos lugares. Esto le extirpa el "corazón" al territorio y
conduce a un análisis limitado y, como consecuencia, a resultados culturalmente
inapropiados. Los ancianos de Guna tienen una comprensión holística de su propio
territorio debido a que han caminado y navegado por el territorio, que muchos
jóvenes no conocen. En este sentido, el conocimiento tradicional se ha visto como una
"nube" que sólo se siente, pero no se ve.
En este proyecto, las evaluaciones se realizan mediante un enfoque participativo,
donde se respeta el ritmo de las personas. Los participantes señalan errores en el
análisis del SIG y/o brindan orientación sobre los lugares que deben incluirse. Cuando
se usa el SIG, se pueden detectar las áreas culturales y espirituales, pero para un
análisis real y válido, deben visitarse las áreas y deben entenderse las relaciones entre
las diferentes partes del territorio con el aprendizaje directo de la experiencia. La
herramientas creadas para este tipo de Evaluación Ambiental, Cultural y Territorial
(EACECTI) tienen en cuenta aspectos cartográhicos, ecológicos y de otro tipo, e
intentan cerrar la brecha entre la academia y el conocimiento tradicional. El método
sinérgico facilita un análisis más integral con un enfoque de ecosistemas, que abarca el
conocimiento indígena y considera múltiples factores en un lugar. Hasta este
momento, entre los principales resultados de la investigación realizada en Guna Yala,
están las directrices para la gestión del territorio.
18
Figura 2. Cuando se utiliza los SIG. Las áreas
culturales y espirituales pueden ser detectadas,
pero se requiere un análisis completo y
adicionalmente acompañado con visitas de
campo junto con los titulares del conocimiento
que manejan el paisaje. De la presentación de
Jorge Andreves acerca de la Evaluación
ambiental, cultural y territorial en Guna Yala.

10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Alejandro Argumedo de la Asociación Andes presentó el Parque de la Papa en el Perú
como una ilustración de Patrimonio Biocultural Indígena (IBCH), un sistema complejo
de partes interdependientes centrado en la relación recíproca entre los pueblos
Indígenas y su entorno natural. Alejandro argumentó que el uso del concepto de IBCH,
que se basa en una cosmovisión Indígena, ha permitido a las comunidades del Parque
de la Papa fomentar enfoques transdisciplinarios indígenas que combinan métodos e
instrumentos indígenas in situ y convencionales ex situ, lo que permite la
incorporación de aportes diversos y la colaboración dinámica entre escalas. Alejandro
explicó que, para los pueblos andinos, el concepto de territorio incluye a todos los
diferentes actores (políticos y espirituales) que constituyen el espacio. Esto se
representa en el Ayllu, que incluye las relaciones recíprocas entre los humanos, la vida
silvestre (incluyendo al viento, las rocas, las zonas de cultivo, etc.) y las áreas sagradas
de donde deriva la ley natural.
El Parque de la Papa comprende 9,000 hectáreas. Fue creado el año 2000 e incluye a 6
comunidades, que han unido sus territorios para la gestión de los recursos de una
manera cooperativa. Ellas pueden mantener su visión y conceptos comunales dentro
de las esferas de gestión, administrativa y otras. Se han recolectado más de 1,500
variedades de papa, y los resultados son un aumento de la biodiversidad, la creación
de resiliencia y la promoción de la cultura. Se estableció un vínculo entre sistemas de
conocimiento para conservar la diversidad genética, con la colaboración con el Centro
Internacional de la Papa. Se introdujeron técnicas in vitro que garantizan el bienestar
y la supervivencia de las papas, que se almacenarán en la Bóveda Mundial de Semillas
de Svalbard, una instalación de almacenamiento global para la diversidad de cultivos.
Además, se han creado procesos microeconómicos para el desarrollo de productos
basados en la papa. En este sentido, el conocimiento tradicional, junto con la ciencia,
pueden generar benehicios para la comunidad.
Gathuru Mburu de la Red Africana de Biodiversidad (ABN), comenzó diciendo que la
espiritualidad es importante para muchos pueblos indígenas y comunidades locales, y
es un aspecto que no ha tenido mucha interacción con la ciencia. Cuando los
cientíhicos han interactuado con ella, llegan a un punto donde la tildan como magia y
la ignoran. Mburu explicó que la espiritualidad ofrece conocimiento de algo más allá
de lo humano y da orden al mundo. La Red Africana de Biodiversidad trabaja con
comunidades que tienen conocimientos espirituales, transmitidos por sus ancestros
en particular a los custodios que viven entre los mundos natural y sobrenatural. ABN
está trabajando con las comunidades indígenas para recuperar el conocimiento
indígena de una manera holística, que abarca una conexión profunda entre los seres
humanos y la naturaleza. Esta espiritualidad puede ayudar a aumentar la resiliencia
de las comunidades, algo que sigue siendo relevante hoy. Mburu argumentó que la
ciencia trabaja con partes de estos temas, pero hay límites en el enfoque cientíhico.
Además, algunas personas tienen dihicultad para aceptar que sus antepasados
vivieron de esa manera.
El trabajo de la ABN, activa en todo el continente africano, se inspiró en un
intercambio de aprendizaje con las comunidades indígenas de la Amazonia
colombiana. ABN también ha iniciado intercambios de aprendizaje entre comunidades
en África. La estrategia utilizada es dirigida por los ancianos, y también es
intergeneracional, para fomentar así el aprendizaje entre los jóvenes y los ancianos.
Por ejemplo, los ancianos identihicaron como una prioridad la protección y
rehabilitación de zonas protegidas, junto con el restablecimiento de las prácticas
asociadas. El respeto a los ecosistemas sagrados los hace lo suhicientemente potentes
como para que puedan protegerse a sí mismos, en la misma forma que nos protegen a
los seres humanos. Mburu argumentó además que para que las comunidades sean
resilientes, por ejemplo frente al cambio climático, debemos tener en cuenta la cultura
junto con los ecosistemas. La resiliencia requiere el acceso al conocimiento
19

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
tradicional, la espiritualidad y al territorio. Los rituales son una parte importante de la
construcción de la resiliencia comunitaria y la resiliencia de los ecosistemas. Los
rituales se llevan a cabo para fortalecer los lugares sagrados y devolver la potencia a
los sitios. Mburu usó como ejemplo la Colina Kivaa, un lugar sagrado en la Provincia
Oriental de Kenia, donde se volvieron a celebrar los rituales después de 40 años y se
rehabilitó el sitio. El proyecto buscó fortalecer las leyes tradicionales, incluyendo las
historias, y revitalizar las cosmologías tradicionales de la comunidad. Los principales
retos para trabajar con las comunidades de esta manera son: la resistencia de las
religiones convencionales, la lenta adopción por los jóvenes y los retrasos en la
celebración de los rituales debido a los cambios de estilos de vida de los ancianos, que
tienen los conocimientos pero no llevan a cabo los rituales.
Sesión II: Preguntas y respuestas
Las preguntas tras las presentaciones, ilustraron que muchos poseedores de
conocimiento tradicional destacan el papel de la espiritualidad para el conocimiento y
el manejo de la biodiversidad y los ecosistemas lo que, a su vez, es un reto para
algunos cientíhicos y representantes gubernamentales. Cuando se describió a los
lugares sagrados como una cuestión social, varios participantes argumentaron que,
en una perspectiva holística, la naturaleza tiene una esencia en sí misma que debe ser
respetada, y que tiene su propia fuerza y tenemos obligaciones para con ella. Un
participante planteó la preocupación de que, centrándose en la espiritualidad y los
rituales, uno puede dejar de buscar otras opciones que, por ejemplo, respondan al
cambio climático. Mburu respondió con un dicho de los antepasados: "Ruega a Dios,
pero también tienes que atar tu burro." Cada uno tiene que hacer su parte. También
sostuvo que tenemos la necesidad de emplear otras fuentes que se puedan añadir al
entendimiento que aporta la ciencia. Otros comentarios fueron sobre el papel de las
autoridades que actúan al interior y con los actores externos, en los estudios de caso
presentados.
Resumen de la discusión en grupo de las Sesiones I y II
Se expresaron algunos temas comunes, pero también hubo una rica variedad en las
discusiones. La importancia del respeto surgió una y otra vez, algunos grupos
subrayaron el respeto en relación al intercambio entre sistemas de conocimiento, y
algunas conversaciones hicieron hincapié en la necesidad de respetar todas las cosas
como parte de una buena relación con la naturaleza. La importancia de una
comprensión holística de la naturaleza surgió en muchas de las discusiones de grupo.
Algunos participantes reconocieron esta comprensión holística como inseparable de
la espiritualidad. Algunas discusiones pusieron de relieve la importancia de los
rituales para la transmisión del conocimiento tradicional y para el mantenimiento de
20
Foto: Fotógrafos sin fronteras, Usdub:

10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
los lugares sagrados. Se discutieron muchas formas diferentes de aprendizaje. Otro
grupo consideró que era necesario que la educación ohicial incluyera el conocimiento
tradicional. Al describir sus relaciones personales con un lugar, los participantes
explicaron muchas maneras diferentes en las que es posible aprender sobre un lugar:
de la familia, los ancianos, las historias, los rituales, las deidades, la población local, la
conversación directa con la naturaleza, los libros y la experiencia directa. En algunos
de los relatos ofrecidos por los participantes quedó muy clara la fuerte conexión
emocional con estos lugares . Algunos grupos discutieron el hecho de que diferentes
formas de conocer utilizan diferentes sentidos y que no se debe olvidar la importancia
de todos los sentidos.
El reconocimiento de la importancia del conocimiento basado en el lugar fue evidente
en los debates. Muchos de los participantes indígenas articularon la importancia de la
conexión entre el territorio y el conocimiento tradicional, y señalaron que el gobierno
tradicional del territorio y el reconocimiento de las instituciones Indígenas eran de
vital importancia. Un grupo recomendó que cada comunidad debería tener un código
ético de conducta como un marco para el respeto de su conocimiento, y otro grupo
sugirió que podría identihicarse un mediador o regulador para explicar las reglas de
un lugar y asegurarse de que estas reglas eran respetadas. Se reconoció que aprender
acerca de lugares y culturas es un proceso largo y lento, y algunos sentían que se
trataba de un proceso de toda la vida. Se reconoció que, para que el intercambio entre
sistemas de conocimiento sea exitoso, son necesarios compromisos a largo plazo para
un diálogo continuo con el hin de generar conhianza, garantizar que los resultados de la
investigación son compartidos con las comunidades y permitir desarrollar la
comprensión de diferentes visiones del mundo. Más de un grupo pensaba que la
humildad y la modestia eran necesarias y también el reconocimiento de los límites del
propio conocimiento. Un grupo propuso que la palabra quechua "Ichachu" que
signihica "puede ser, tal vez, podría ser" podría proveer el principio para guiar las
relaciones entre culturas diferentes, poniendo en primer plano la necesidad de dejar
abierta la posibilidad de aprender aspectos o elementos de otros sistemas de
conocimiento no generados por su propia comunidad. La importancia de las lenguas
indígenas para la transmisión de los conocimientos tradicionales y las visiones del
mundo se discutió en varios grupos. Uno de los grupos identihicó el uso del idioma
nativo por profesores indígenas como un elemento que conduce a intercambios
exitosos de conocimiento. Algunos grupos también expresaron la necesidad de
desarrollar lenguajes comunes con el hin de tener conversaciones entre personas de
diferentes sistemas de conocimiento. Otro grupo vinculó esto a la investigación, y la
necesidad de que hubiera tiempo suhiciente para escuchar largas historias e historias
completas, ya que cuando otras personas las sintetizan o parafrasean las ideas, estas
pueden perder parte importante de su signihicado. En este sentido, es importante que
los investigadores de las comunidades puedan hablar por sí mismos.
Un grupo consideró que es necesario distinguir entre diferentes tipos de intercambio
de conocimiento. Por ejemplo, el intercambio de conocimiento entre indígenas y no
indígenas puede ser muy diferente de los intercambios de unos pueblos indígenas con
otros pueblos indígenas. Se presentaron ejemplos exitosos de estos dos tipos de
intercambio en las discusiones de grupo. Un ejemplo demostró que el intercambio
horizontal entre comunidades indígenas ha jugado un papel importante en el
mantenimiento del conocimiento tradicional. En otros grupos de trabajo, se ofrecieron
ejemplos en los que el trabajo con diferentes sistemas de conocimiento fue
mutuamente benehicioso.
Algunos factores clave identihicados en proyectos exitosos fueron: identihicar a los
profesores adecuados, respetar las prácticas tradicionales, garantizar que la
comunidad pueda acceder a la investigación en un formato comprensible e incluir a
los ancianos y jóvenes de la comunidad.
21

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Sesión III
Experiencias de validación de conoci-­‐
mientos de los diferentes sistemas de
conocimiento y barreras y puentes para la
adaptación y el intercambio.
El resultado esperado de la tercera sesión era una mejor comprensión de las
potencialidades y limitaciones de la validación en diferentes sistemas de
conocimiento, en las evaluaciones de los ecosistemas y otras aplicaciones.
La presentación de Magdalena Machaca Mendieta, de la Asociación Bartolomé
Aripaylla/PRATEC en el tema del desarrollo de un conjunto alternativo de criterios
para la validación de los conocimientos tradicionales y locales, ilustró un ejemplo de
conservación en el terreno de plantas nativas cultivadas y sus parientes silvestres.
Describió el conocimiento, los secretos y prácticas de sembrar y cosechar el agua, la
biodiversidad y los ecosistemas para el buen vivir en Quisipillacta-­‐Chuschi, en los
Andes de Ayacucho.
Con la revolución verde de los años
70 y 80, los cambios en las
prácticas agrícolas en esta área
condujeron al uso de fertilizantes y
agroquímicos, lo que tuvo como
resultado una pérdida signihicativa
de la biodiversidad. La gente
comenzó a practicar el
monocultivo, lo que condujo al
abandono de sus prácticas y
conocimientos. También la
mecanización del cultivo en las
chacras obligó al abandono de las
prácticas tradicionales de rotación
de cultivos y barbecho para la
reducción de las plagas y el
mantenimiento de la fertilidad del
suelo. Esta degradación cultural
empeoró debido a la violencia
política en la zona, luego de que el
movimiento guerrillero Sendero
Luminoso iniciara sus actividades en los años 80. Durante el tiempo de la violencia
política, los líderes espirituales de la comunidad, considerados símbolos del atraso y
obstáculos del desarrollo, fueron perseguidos y asesinados, tanto por Sendero
Luminoso como por el ejército y la policía.
La comunidad lleva ya dos décadas trabajando en la recuperación de la armonía con la
naturaleza. Por los cambios en las prácticas agrícolas tenían problemas con hongos,
ratas, plantas tóxicas, etc. El pueblo vio que había perdido la armonía con la
naturaleza y que tenía que realizar los rituales para recuperar los sitios sagrados. Por
los procesos de cambio, el agua y otros elementos de la Naturaleza estaban ofendidos
por la actitud de la gente.
22

10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Este trabajo ha sido apoyado por la Asociación Bartolomé Aripaylla (ABA). La misión
de la ABA es apoyar activamente los procesos de revitalización de la cosmovisión
andina, la agricultura campesina y el paisaje, acompañar a quienes nutren a la
biodiversidad en una manera informada y articulada, para así contribuir al buen vivir
(allinkawsay/sumaqkawsay) de la familia andina en armonía con la naturaleza. La
visión de la ABA es ser un Núcleo de Ahirmación Cultural Andina líder a nivel regional
y nacional, articulando fortalezas y logros de las comunidades andinas en los procesos
de restablecimiento del allinkawsay/sumaqkawsay o vida buena/vida bella.
Los rituales llevaron al retorno al respeto y a un incremento en la diversidad y
variabilidad de semillas. Las comunidades han regresado al uso tradicional del
calendario agrícola, el cual también está relacionado a las celebraciones en la
comunidad. Este se basa en los ciclos del sol, la luna, la lluvia, etc
Antes, las autoridades habían estado más centradas en los adultos varones, dejando a
un lado a los niños, jóvenes, mujeres y ancianos. Además, las escuelas les decían a los
estudiantes indígenas que debían ir a la universidad para tener una vida mejor, así sus
manos no serían ásperas como las de sus padres.
Los niños y los jóvenes solían tener un papel importante, por ejemplo en la
conservación de paisajes, y actualmente se han revitalizado los roles de las mujeres y
los niños. Hay, por ejemplo, un festival comunitario del agua, Yarqa Aspiy, donde los
niños juegan un papel central y la “pasión” por el agua se canta y se baila. Se han
revitalizado también otras prácticas tradicionales, como el uso del fuego para mitigar
amenazas de la naturaleza, como tormentas de granizo, etc. Otras, como llamar a la
lluvia, o cargar la lluvia, las llevan a cabo personas con fuerza cósmica. Otra tradición
es el cultivo en capas, terrazas y en terrenos pequeños y dispersos para aumentar la
seguridad alimentaria, en tanto diferentes niveles y lugares pueden escapar de los
efectos naturales como la helada o el granizo, que pueden destruir los cultivos.
Las comunidades han comenzado a almacenar agua de lluvia a través de la creación de
lagunas naturales de agua que se pueden modihicar fácilmente y variar en capacidad,
de 50 m3 a 80. 000 m3 de agua. El objetivo de las lagunas es que el agua se hiltre hasta
la capa freática subterranea que llega hasta las chacras, en las que hay manantiales de
agua. Estas lagunas se construyen con materiales naturales para permitir la hiltración
del agua hacia el manto freático. La construcción con materiales disponibles
localmente también permite que las lagunas se repliquen fácilmente en otros lugares.
Hasta ahora, las comunidades en Quispillaccta han construido 64 lagunas de agua de
lluvia que contienen, en conjunto, 8 millones de m3 de agua.
El nuevo buen vivir de la comunidad genera más ingresos y restablece sus relaciones
con la tierra. La gente en la comunidad quiere vivir bien, no de una manera
antropocéntrica, sino de una manera que sea buena para todos y para todo – para los
humanos, los animales, las semillas y plantas, las deidades y los elementos de la
naturaleza. La gente quiere que se respete su visión del mundo. La educación debe
llevarse a cabo también dentro del contexto de su propia visión del mundo.
Actualmente se advierte que los expertos educados en el sistema Occidental aprecian
más los resultados del sistema de conocimiento indígena, pero todavía falta que
reconozcan los valores más profundos de la espiritualidad, observó Magdalena.
La presentación de Jorge Ishizawa complementó la presentación de Magdalena con
una rehlexión en relación a diferentes aspectos de la validación y su papel en la
ahirmación de la legitimidad del conocimiento. Hay varias maneras y medios para
alcanzar la legitimidad social del conocimiento y por lo tanto, su validación.
23

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
» Validación empírica -­‐ "si funciona, es bueno"
» Validación técnica -­‐ si se utilizan los aparatos adecuados, el experimento
obtiene la verdad.
» Validación procedimental: si se cumple con los protocolos, se valida, porque
el procedimiento ha sido previamente probado y ha funcionado, por lo que
es legítimo.
» Validación cultural: si el conocimiento está en conformidad con la visión del
mundo. Si es parte de un estilo de vida, de una forma de ser. Si se ajusta a la
costumbre.
» Validación moral: tiene que ver con por qué se hacen las cosas, en lugar de
qué, cómo y con qué.
La validación empírica es la generalmente aplicada en el dominio de la tecnología. El
conocimiento cientíhico experimental se basa en la validación técnica y de
procedimiento. El conocimiento tradicional es el conocimiento práctico y la validación
empírica es muy importante, mientras que la validación técnica y de procedimiento no
parece ser importante. Lo que es central aquí es la validación cultural y moral.
La validación del conocimiento implica la existencia de una comunidad epistémica.
Quién pertenece es una cuestión central. La ciencia moderna ha reducido la validación
a los requisitos necesarios para la gestión competente de los aparatos y protocolos. La
competencia reconocida por la comunidad cientíhica es la que dehine la validez. La
cuestión ética o moral está fuera de su ámbito de competencia. La suposición implícita
es que la búsqueda del conocimiento es una actividad virtuosa en sí misma y sus
frutos son, en consecuencia, buenos.
Maria Tengö, del Stockholm Resilience Centre dio una perspectiva sobre cómo se
utilizó el conocimiento local e indígena en la Evaluación de los Ecosistemas del
Milenio (MA), una evaluación cientíhica internacional a cargo de Naciones Unidas
sobre el estado del ecosistema mundial, que funcionó del 2000 al 2005 18 , y que será la
base para muchos aspectos de la IPBES. Se centró, en particular, sobre la validación y
los mecanismos utilizados para la integración de diversos sistemas de conocimiento
en el MA. Maria explicó que la validación es esencial para que las evaluaciones
cientíhicas sean creíbles, legítimas y útiles para la toma de decisiones. Sin embargo, los
temas críticos incluyen: la percepción de lo que es conocimiento válido, qué
conocimiento cuenta en qué contexto, y quién inhluencia lo que dehine los procesos
legítimos de validación. En el MA se utilizaron mecanismos basados en la ciencia para
incluir a practicantes del conocimiento local, indígena, y cientíhico.-­‐ Sin embargo, esto
se hizo de forma limitada y los resultados informaron evaluaciones principalmente
locales o subregionales y no se ampliaron a una escala global o regional. Maria
presentó el enfoque basado en evidencia dual (Dual Evidence Based) como un enfoque
propuesto dentro de IPBES 19 para tratar el potencial y las complementariedades de
diversos sistemas de conocimiento. En el enfoque basado en evidencia dual,
diferentes sistemas de conocimiento son considerados como generados de evidencia
igualmente válida para interpretar cambios del ecosistema, trayectorias y relaciones
causales en sistemas interconectados de seres humanos y naturaleza, utilizando
diferentes criterios para la validación de los datos y la información procedente de
diferentes sistemas de conocimiento. Para concluir, Maria presentó la iniciativa PECS,
Programa sobre Cambio del Ecosistema y Sociedad, puesto en marcha recientemente
como un programa de investigación patrocinado por el Consejo Internacional para la
18 Canadian Association of Research Libraries
19 Informe de un taller internacional de la ciencia en la evaluación de una plataforma intergubernamental científiconormativa
sobre diversidad biológica y servicios, que se celebró en Tokio del 25 a 29 julio, 2011 UNEP/IPBES.MI/1/INF/12
24

Ciencia (ICSU) 20 y la UNESCO y organizado por el Stockholm Resilience Centre (SRC).
La iniciativa es relevante para esta discusión, ya que proporcionará teorías y
metodologías para aumentar el intercambio entre sistemas de conocimiento basados
en el pensamiento de resiliencia y un enfoque de sistemas socio-­‐ecológicos. El
Programa sobre Cambio del Ecosistema y Sociedad se centra en la conexión de las
personas con la biosfera, en estudios locales y en cómo la administración de los
servicios de los ecosistemas está determinada por la interacción dinámica entre lo
global y lo local, el pasado, el presente y el futuro. 21
La presentación de Joji Cariño, del FIIB, trató del monitoreo del conocimiento
tradicional en el CDB. Los indicadores son una parte importante de los marcos de
política para el establecimiento de objetivos y metas, como componentes necesarios
del monitoreo de los éxitos o los fracasos de las políticas dentro de un marco. Los
indicadores se acuerdan a través de procesos políticos y, por lo tanto, es esencial que
los pueblos indígenas tengan voz en estos procesos, como participantes plenos y
valiosos. Los indicadores deben ser sensibles a la escala y los datos generados y
agregados para el seguimiento a nivel macro también debe proveer información útil a
nivel micro. Joji describió cómo, a partir del proceso de desarrollo de las primeras
metas de biodiversidad 2010 del CDB, los pueblos indígenas han propuesto
indicadores para monitorear el estado del conocimiento tradicional. Las Metas de
Aichi para la Diversidad Biológica, aprobadas el 2010, cuentan con indicadores para el
conocimiento tradicional que incluyen la diversidad lingüística, los cambios en el uso
y tenencia de la tierra y la práctica de ocupaciones tradicionales, así como el grado en
que el respeto de los conocimientos tradicionales, innovaciones y prácticas y el uso
sostenible consuetudinario están integrados en la aplicación del Plan Estratégico
2011-­‐2020 y en las Metas de Aichi.
El grupo de trabajo del FIIB sobre indicadores contribuye a una visión global basada
en investigación concreta a todos los niveles. Dentro de la red FIIB, sus miembros
trabajan en relación a sus necesidades siguiendo las tendencias que son útiles en el
ámbito de la comunidad local, pero también trabajan para informar los objetivos
internacionales rehlejados en los indicadores del CDB, los indicadores ODM, los
indicadores de derechos humanos, los indicadores nacionales y los indicadores
locales. Desde el 2008, miembros del FIIB han llevado a cabo una prueba piloto de
indicadores del conocimiento tradicional en Filipinas para discutir los puntos de vista
de las comunidades y su uso de los indicadores, lo que también incluye el mapeo
comunitario participativo. Esto ha dado lugar, hasta ahora, a la incorporación de
indicadores de gobernanza tradicional, sobre políticas y sobre pobreza y bienestar, así
como a la convocatoria para incluir el identihicador indígena de la etnicidad basada en
la autoidentihicación en la encuesta del censo nacional de Filipinas.
Para que un indicador sea adoptado tiene que haber validación política a varios
niveles: las partes tienen que aceptar la validez del indicador y tiene que haber
aceptación comunitaria de su valor. El compromiso de los pueblos indígenas con estos
procesos de políticas requiere un nivel de entendimiento intercultural, tanto de las
necesidades de la comunidad como las de los responsables políticos.
Sesión III: Preguntas y respuestas
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Luego de la presentación de Magdalena, las discusiones tuvieron dos temas
principales: los mecanismos de validación y su legitimidad y el papel de la juventud y
la educación. Se discutió la robustez del proceso de revisión por pares de las revistas
cientíhicas. Se señaló que tiene fallas, y que procesos tales como el IPCC o la IPBES
20 International Council for Science (http://www.icsu.org/)
21 Chapin et al. 2010, Carpenter et al 2012, ver también http://www.stockholmresilience.org/research/
researchprogrammes/pecs.4.5686ae2012c08a47fb5800013559.html
25

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
tienen requisitos adicionales de revisión por pares. Una cuestión es que los informes
sobre una hipótesis falseada rara vez son publicados y que puede ser imposible
publicar una investigación original, por ejemplo, de estudios transdisciplinarios, si no
encaja en las categorías de la revista. María Tengö argumentó que para cuestiones
sobre, por ejemplo, las relaciones ser humano-­‐naturaleza-­‐espiritualidad y la
gobernabilidad sostenible de los ecosistemas, no tenemos aún la ciencia que sirva
para comprenderlas y analizarlas adecuadamente. Lo que no implica que no sean
relevantes.
Se planteó la cuestión de quiénes son los expertos que, como pares, pueden revisar o
validar el conocimiento local o Indígena. Varios participantes sostuvieron que la
validación no puede llevarse a cabo entre epistemologías distintas. Una red de
chamanes en Colombia tuvo problemas para decidir quién debía ser aceptado como
chamán, ya que esto era especíhicamente cultural. ¿Cómo podemos fortalecer la
capacidad dentro de cada comunidad para abordar asuntos de validación? También se
planteó la cuestión de cuál es realmente la línea divisoria entre la ciencia y el
conocimiento tradicional. Existen los correspondientes procedimientos de validación,
sanción y resolución dentro del conocimiento tradicional, pero no se aceptan de la
misma manera. Se declaró que también puede ser un reto personal seguir las
exigencias de validación de la ciencia. También hubo llamadas desde los participantes
a un mayor reconocimiento de las complementariedades entre sistemas de
conocimiento.
Varias personas trabajan sobre el papel de los jóvenes en el conocimiento y las
tradiciones y la inhluencia de los sistemas educativos que conducen a la erosión y a la
pérdida de conocimiento. Magdalena explicó que ABA tenía una lucha con las escuelas
tras la recuperación del papel de los niños en la organización comunitaria, porque
cuando enseñamos a nuestros niños el conocimiento tradicional les va mejor en la
escuela. Joji concluyó con los comentarios sobre la característica aditiva de las
culturas, diciendo que ella no se ve a sí misma como menos ibaloi porque se educó en
la universidad. Tenemos que ser interculturales y no tener miedo de las diferencias.
Sesión III: Resumen de las discusiones del grupo
El debate en la sesión III se inició compartiendo experiencias de validación en
diferentes sistemas de conocimiento entre los participantes, así como opiniones e
ideas sobre un mecanismo de validación adecuado en un contexto donde el
conocimiento es coproducido por múltiples sistemas de conocimiento, incluyendo la
ciencia. La mayoría de los grupos expresaron una fuerte convicción de que la
validación de los diferentes sistemas de conocimiento en la que un sistema de
conocimiento aplica sus métodos de validación a otro sistema, puede comprometer la
integridad y la complejidad de los sistemas de conocimiento y puede no ser deseable.
Se argumentó que los diversos sistemas de conocimiento tienen sus propios
mecanismos de validación y no es apropiado que sean validados externamente a
través de mecanismos foráneos. En este sentido, los sistemas de conocimiento local,
indígena y tradicional tienen sus propios sistemas de validación. Varios grupos
también presentaron ejemplos donde la validación había funcionado bien entre
sistemas de conocimiento, por ejemplo: clasihicaciones de suelo en Tailandia, prácticas
de control de plagas en las Filipinas, diversidad de semillas en Etiopía y Perú, y control
y cura de enfermedades en Kenia. También se argumentó que, en ciertas condiciones,
la validación puede dar lugar a situaciones buenas para todos y de aprendizaje mutuo,
con benehicios para los pueblos indígenas y comunidades locales y también para la
ciencia. Los ejemplos de mecanismos de validación dentro de sistemas de
conocimiento implican trabajar con el conocimiento mismo, por ejemplo, a través de
aprender haciendo, probando, por reconocimiento dentro de un grupo, validación por
26

las deidades, así como también con el proceso en sí, mediante el reconocimiento de un
poseedor de conocimientos como experto que puede incluir la formación de expertos
a través de exámenes y graduaciones, el reconocimiento por un maestro o de la
elección por las deidades. Más de un grupo concluyó que la validación dentro de un
sistema de conocimiento es raramente un problema -­‐ el desahío esta en la validación
entre sistemas de conocimiento. Se plantearon las siguientes preocupaciones
especíhicas a la validación cientíhica de diversos sistemas de conocimiento:
» Instantáneas en el tiempo de un sistema dinámico y hluido;
» Falta de reconocimiento del sistema como un todo;
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
» Los sistemas indígenas y locales son, a menudo, orales o están insertos en
las canciones, bailes, caza y la recolección o la agricultura (conocimiento
tácito) y
» El conocimiento espiritual o revelaciones no pueden ser validadas.
A pesar de estos desahíos, algunos participantes en el Proyecto de Diálogo creen que,
para inhluir en otras instituciones, son necesarias formas de validar el conocimiento
tradicional de acuerdo a criterios reconocidos por instituciones externas. En este
sentido, hubo debates y desacuerdos entre los grupos de trabajo pequeños. En los
debates surgieron las siguientes recomendaciones para un mecanismo de validación o
proceso:
» Deberían usarse mecanismos separados para diferentes sistemas de
conocimiento. El enfoque basado en la evidencia dual, presentado por Maria
Tengo, fue discutido por algunos grupos como un marco potencial, o punto
de partida, para mapear las discrepancias y desacuerdos y fomentar la
coproducción de conocimiento.
» Debería utilizarse un proceso de comprensión y aprendizaje abierto y no
una norma establecida por una de las partes.
» La validación debe estar en consonancia con el sistema de aprendizaje. Por
ejemplo, mecanismos sistémicos de validación para un sistema de
conocimiento basado en sistemas.
» Podrían reconocerse diferentes tipos de validación como, por ejemplo,
empírico, de procedimiento, validación cultural (colectiva) y validación
moral o ética (ver el resumen de la presentación de Jorge Ishizawa).
» Reconocer el sistema completo. Sin embargo, también se observó que es
más fácil para los cientíhicos y comunidades locales colaborar en contextos
más limitados, más que en el nivel de visiones del mundo de los pueblos
indígenas.
» Los mecanismos de las ciencias sociales pueden ser útiles, pero no tienen
tampoco el mismo estatus que las ciencias naturales en la toma de
decisiones.
» Garantizar el respeto y espacio para todas las partes y un compromiso
bidireccional para compartir conocimientos.
Se concluyó que tal vez se necesite usar un concepto diferente que el de validación,
que es implícitamente unidireccional, y que poner demasiado énfasis en la validación
puede llevarnos en la dirección equivocada. Debe reconocerse la funcionalidad de los
sistemas de conocimiento y que no siempre es necesario, o posible, entenderlos. Sin
embargo siendo necesario crear políticas que puedan asegurar la continuidad o
fortalecimiento de estos sistemas..
27

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Sesión IV
Documentar, almacenar, compartir y
controlar el acceso y los beneMicios de la
información y el conocimiento de diversos
sistemas de conocimiento, incluyendo el
acceso y los beneMicios de los conocimientos
cientíMicos, por parte de los pueblos
indígenas y comunidades locales.
El resultado esperado de la sesión era conocer las diferentes opciones involucradas
en el intercambio y protección de conocimiento documentado, incluyendo las
ventajas y limitaciones, en relación a diversos sistemas de conocimiento y de
almacenamiento de datos.
Preston Hardison de la tribu Tulalip, Estados Unidos, trató de cuatro dimensiones
interrelacionadas de las relaciones entre pueblos indígenas y cientíhicos que deberían
abordarse para desarrollar unas asociaciones equitativas y respetuosas. La primera es
la dimensión secreta / sagrada, incluido el derecho consuetudinario, las normas
culturales y los idiomas. A pesar de que existe una cultura de intercambio y
reciprocidad dentro de la tribu Tulalip, también hay reglas complejas sobre cómo y
con quién se comparte el conocimiento en la sociedad. El conocimiento no siempre se
comparte y se distingue entre diferentes tipos de conocimiento. Preston ahirmó que el
conocimiento que se comparte siempre debería llevar una obligación aparajeda sobre
cómo puede utilizarse. La segunda dimensión se rehiere a las dimensiones legales
occidentales de compartir conocimientos, que cae bajo el dominio del paradigma de la
propiedad intelectual, como parte del derecho interno e internacional. Las buenas
intenciones entre cualquier indígena poseedor de conocimientos y los cientíhicos, no
se rigen por las leyes consuetudinarias, creencias y prácticas de las comunidades o
pueblos, sino por las leyes de derechos de autor, patentes, marcas, secretos
comerciales, indicaciones geográhicas, etc. Preston reclamaba un mayor
reconocimiento del derecho consuetudinario como base para el gobierno del
conocimiento indígena / conocimiento tradicional. Por otra parte, la tercera
dimensión concierne a la gobernanza y la política de los derechos colectivos, la
autodeterminación indígena y la política de cogestión. El conocimiento indígena a
menudo está estrechamente vinculado a la tierra y los recursos relacionados con esta,
y por lo tanto no puede separarse de los derechos a poseer y gobernar tanto el
conocimiento como los recursos relacionados. Por último, la cuarta dimensión se
rehiere al intercambio estratégico de conocimiento. Preston sostuvo que el
intercambio de conocimientos siempre debe estar precedido por una evaluación de
riesgos. Las evaluaciones de riesgo del intercambio de conocimientos, deben tener en
cuenta asuntos como el riesgo de socavar los valores, creencias y prácticas
tradicionales, el riesgo de la explotación y la pérdida de control por parte de los
poseedores de conocimiento y los riesgos de la divulgación no autorizada de
conocimiento asociado con diferentes tipos de recursos.
El hitomejoramiento participativo es una estrategia que tiende un puente entre
sistemas de conocimiento de los agricultores y los conocimientos y prácticas
cientíhicas en el desarrollo de variedades de cultivo. Regassa Feyissa, de Acción Etiopía
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10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Semillas Orgánicas (EOSA) en Etiopía, explicó cómo el éxito de los proyectos de
mejoramiento de plantas depende del reconocimiento de los agricultores, en igualdad
de condiciones, como hitomejoradores y de las prácticas y conocimientos empíricos y
cientíhicos. Explicó cómo los agricultores locales en Etiopía prehieren desarrollar una
multitud de diversas variedades o formas poligénicas que se adaptan a una serie de
condiciones agroecológicas especíhicas, y practican una agricultura basada en la
diversidad. De este modo, a través de la conservación, usan y mantienen activamente
la colección de genes cerca de su residencia, mientras que la adaptación de semillas,
de acuerdo a la ubicación e idoneidad, se hace más lejos de la vivienda. Los cientíhicos
han empezado a comprender que el uso de variedades individuales y el desarrollo de
variedades con hines de lucro son contrarios a la agricultura basada en la diversidad y
en condiciones marginales. Además también reconocen que hay mucho que aprender
de los agricultores, incluso en cuanto al aumento de la producción. Sin embargo, el
hitomejoramiento formal y no formal operan uno al lado del otro, con poca o ninguna
interacción. También existe la preocupación de que, con la llegada de la
modernización y la centralización del desarrollo de variedades y los sistemas de
suministro de semillas, la contribución del conocimiento y las prácticas tradicionales
se trastoque. Regassa concluyó que ambas perspectivas son importantes en el
desarrollo agrícola y que un enfoque integrado que reúna los conocimientos de los
cientíhicos y agricultores en las estrategias participativas de desarrollo de variedades
es clave para mantener y desarrollar recursos genéticos adaptados localmente,
particularmente en situaciones emergentes en que las condiciones del ambiente
cambian. Sin embargo, en este proceso es necesario respetar los derechos de
propiedad y asegurar acceso y participación en los benehicios.
Xue Dayuan, de la Escuela de Ciencia de la Vida y Ciencias del Ambiente, Universidad
de Minzu de China, presentó la forma en que China ha respondido a la necesidad de
gestionar y proteger los conocimientos tradicionales, para vincularlo con la
producción cientíhica y sobre patentes moderna y para aumentar el reconocimiento
internacional. Se trata de un amplio programa de clasihicación, documentación y
construcción de una base de datos de los conocimientos tradicionales. Dayuan
describió el rico contexto de los conocimientos tradicionales en China y cómo el
conocimiento tradicional se clasihica en cinco categorías, según sus atributos y usos,
incluyendo el conocimiento agrícola tradicional de los recursos genéticos, medicinas
tradicionales, tecnologías tradicionales y modos de cultivo y estilos de vida, el
conocimiento de las culturas tradicionales rehlejo de conservación de la biodiversidad
y el uso sostenible de los recursos biológicos y el conocimiento de los indicadores
geográhicos y biológicos. A continuación, explicó el diseño y funciones de la base de
datos, con categorías detalladas en subcategorías basadas en una serie de entradas de
vocabulario. Se trata de una gran base de datos de información, abierta a búsquedas
por las personas que tienen acceso, que será de gran utilidad para la investigación y la
industria. También promoverá la participación en los benehicios de los conocimientos
tradicionales, especialmente para los indígenas y las comunidades locales, prevendrá
la biopiratería y mejorará la protección del conocimiento tradicional en benehicio de
todos los seres humanos. La protección del conocimiento tradicional ha sido, en
distinto grado, incorporada en las políticas nacionales de China.
Myrle Ballard de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá abrió su charla
comentando que le resultaba dihícil presentar sus ideas en la forma requerida por el
mundo académico, como la convención de tener que apoyar todas las ahirmaciones a
través de referencia a los textos publicados. Esto incorpora suposiciones sobre lo que
se considera conocimiento válido y consolida el poder de la academia occidental.
Además, el conocimiento está en constante evolución, de modo que una vez que algo
se ha publicado ¿cómo puede la comunidad volver a revalidar el conocimiento en el
futuro?. La preocupación es que cuando la investigación sobre cuestiones
relacionadas con los pueblos indígenas o sus conocimientos tradicionales la lleva a
29

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
cabo un cientíhico occidental, con demasiada frecuencia no reconoce la evolución
constante del conocimiento. Algunos cientíhicos siguen ahirmando sus hallazgos sobre
otros sistemas de conocimiento, a pesar de que los acontecimientos y los problemas
han cambiado estos sistemas. Los pueblos indígenas consideran que su conocimiento
comprende los cambios que están teniendo lugar en torno a ellos. Myrle también
explicó que el lenguaje juega un papel importante en el conocimiento de los pueblos
indígenas. Presentó su investigación sobre el lenguaje como una parte clave de los
sistemas de conocimiento y la transmisión de la cultura y cómo éste incorpora las
formas de saber del mundo natural. También dijo que las mujeres desempeñan un
papel vital en la educación de la siguiente generación en lenguas indígenas, pero su
contribución pocas veces se reconoce plenamente. Las lenguas indígenas son
depósitos de grandes cantidades de conocimiento ecológico. Myrle usó la palabra
Anishinaabe 'njinay' como un ejemplo de cómo la conducta se guía por el lenguaje y su
papel en la comunicación de una visión del mundo. La palabra “Njinay" es un método
para regular la conducta, es una palabra que se usa para animar a las personas a
respetar las plantas, los animales y las demás personas, puede utilizarse para regañar
a la gente, y de una manera similar al karma. Myrle describió en detalle cómo las
políticas gubernamentales y las nuevas tecnologías han impactado negativamente
sobre los conocimientos tradicionales a través del tiempo mediante un diagrama de
reloj consuetudinario. El reloj consuetudinario describe cómo los acontecimientos y
las políticas han impactado en los medios de vida sostenibles Anishinaabe y
demuestra cómo el conocimiento Anishinaabe y el conocimiento occidental han
contribuido a cambiar los modos de vida de los Anishinaabe.
Sesión IV: Preguntas y respuestas
Varios comentarios que siguieron a las presentaciones enfatizaron el papel de la
mujer y del género en el tema del conocimiento y del mantenimiento de los sistemas
de conocimiento. También hubo un gran interés en la base de datos nacional de China
y las implicaciones de lo señalado en la presentación de Preston en el diseño de dichas
bases de datos. ¿Quién posee los datos? ¿Cómo se pueden asegurar los benehicios para
las personas? ¿Cómo puede compartirse la información? Dayuan explicó que, aún
cuando la fuente de conocimiento de la comunidad está registrada en la base de datos,
hay retos en la asignación de los benehicios, como por ejemplo con conocimientos
hechos públicos hace mucho tiempo, cuando es dihícil determinar qué grupo étnico es
el propietario. Se está discutiendo la mejor manera de resolver esto, pero involucrará
dos contratos, uno entre la institución de investigación y una empresa, y otro entre la
30
Foto:: Pernilla Malmer

institución de investigación y la comunidad local. Preston comentó que las bases de
datos pueden ser útiles para asegurar la distribución de benehicios, pero que también
hay otros temas en cuestión. Las patentes no impiden la utilización, sólo impiden otras
patentes y puede además ser necesaria, por ejemplo, la protección contra el uso
comercial o usos que están contra el derecho consuetudinario. Una forma puede ser
compartir sólo ciertos conocimientos en la base de datos, y que se exija, para obtener
más información, que haya que ponerse en contacto con la tribu correcta, etc. En
Nagoya, lo que no se consiguió fue formular cómo tratar a los no ciudadanos, como los
pueblos indígenas que tienen derechos colectivos, y los acuerdos a nivel estatal.
Preston concluyó argumentando a favor de la idea de que el derecho consuetudinario
debería seguir al conocimiento.
Sesión IV: Resumen de las discusiones del grupo
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Los diferentes grupos discutieron las experiencias y conocimientos sobre la
documentación, almacenamiento, intercambio y control del acceso y benehicios de la
información y el conocimiento de diferentes sistemas de conocimiento, incluyendo
aspectos que pueden y no pueden ser compartidos. Quedó claro en la discusión que
esta cuestión abarca una serie de temas, como asuntos internos para documentar los
conocimientos para prevenir pérdidas, la apertura para compartir el conocimiento
para benehicio del planeta o para advertir sobre la tergiversación de aspectos clave del
conocimiento, así como el uso indebido del conocimiento. Algunos participantes del
taller eran muy favorables a la documentación de conocimiento para el intercambio y
no anticipaban muchos problemas . Otros se mostraron mucho más cautos. Un tema
crítico que se señaló fue el riesgo de transferencias de terceros, lo que ocurre cuando
el conocimiento se propaga más allá de un acuerdo entre las partes. Se argumentó que
siempre deben realizarse evaluaciones del riesgo de compartir conocimiento, y que
los poseedores del conocimiento deben ser alentados y apoyados para realizar dichas
evaluaciones. Los derechos de propiedad intelectual pueden no ser suhiciente para
proteger los conocimientos. Se enfatizó el consentimiento libre previo e informado
como un requisito mínimo que debe fortalecerse. Se señaló que existen directrices en
vigor, como el Código de Conducta Ética Tkarihwaié:ri: del CDB, así como las
directrices de Akwe: Kon para la evaluación de impactos, que se deben utilizar y
adaptar si es necesario, así como las lecciones aprendidas del proceso referente al
protocolo de Nagoya. Sin embargo, se señaló que las recomendaciones y directrices
sólo son útiles si realmente se implementan y que es necesario capacitar a los
investigadores externos que establezcan relaciones con las comunidades.
Otro tema central es dehinir quiénes deben tomar decisiones sobre el intercambio de
conocimientos. Se convino en que el conocimiento sagrado y secreto es ‘área
restringida’. Sin embargo, el tipo de conocimiento que puede ser compartido dihiere
entre distintas partes del mundo y entre comunidades. Además, hay conocimiento que
puede ser apropiado compartir dentro de la comunidad o, incluso, entre diferentes
comunidades, pero no con un extraño. Deben establecerse acuerdos claros en
términos mutuamente aceptados entre la comunidad, o los poseedores de
conocimientos, y los cientíhicos o terceros. En Guna Yala hay un sistema establecido
por el que cualquier investigación en el Distrito debe acordarse con las comunidades y
el Congreso General Guna. El proceso toma su tiempo, pero vale la pena, y hay muchos
ejemplos en marcha de investigación y coproducción de conocimiento en los que los
resultados están disponible para las comunidades y les han benehiciado, por ejemplo,
en relación con especies de la biodiversidad marina, como langostas, tortugas y con
las amenazas al ecosistema marino, un recurso básico para las Gunas.
En el tema de las interpretaciones erróneas de los conocimientos, los grupos
informaron que las bases de datos pueden ser útiles para construir y diseminar
ciertos tipos de conocimiento, pero son problemáticas para otros. Varios grupos
31

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
señalaron que el conocimiento local e indígena es conocimiento vivo, que evoluciona y
cambia con el tiempo. La protección y desarrollo in situ de la diversidad genética de
cultivos es un ejemplo. Se recomendó que la traducción e interpretación de los
conocimientos la lleven a cabo los representantes del sistema de conocimiento. Se
presentaron los enfoques basados en el paisaje como un marco alternativo para la
recolección, compilación y almacenamiento de conocimiento, en el que, de manera
similar al hitomejoramiento participativo, las prácticas en el paisaje forman parte de la
generación y documentación del conocimiento. También las historias son muy buenas
maneras de almacenar la información dentro de la comunidad.
Se discutieron diferentes maneras de empoderar a las comunidades locales para que
sean capaces de tomar las decisiones sobre qué compartir, cómo compartirlo y con
quién. En Suecia y Francia, existen bases de datos basadas en Internet donde los
individuos pueden incluir información sobre, por ejemplo, avistamientos de aves y
otros tipos de biodiversidad, como un indicador de tendencias en las especies y de
cambios del ecosistema. La persona que informa decide el nivel de detalle de lo que
está compartiendo. Muchos mencionaron el gran potencial de la transferencia de
tecnología o poner tecnología a disposición de las comunidades, para transferir la
toma de decisiones sobre el conocimiento a la comunidad, y como un espacio
adecuado para la colaboración. Los sistemas de Información Geográhica (SIG) y los
mapas pueden ser una poderosa herramienta. Los mapas generados internamente a
nivel local y la información asociada han demostrado ser muy útiles para las
comunidades. El mapeo comunitario en África del Sur, es un ejemplo en el que las
técnicas se entregaron a los ancianos que facilitaron el proceso. El uso de mapas y de
SIG también puede ayudar a la comunidad a comunicarse, por ejemplo, con los
gobiernos, y hacer hincapié en lo que es especíhico del lugar.
También se señaló que la apertura hacia el intercambio de conocimiento dentro de
una comunidad está a menudo fuertemente relacionada con el reconocimiento que la
comunidad tiene desde el exterior. Esto puede ser diferente entre pueblos indígenas y
comunidades locales, ya que los indígenas pueden tener cierto de reconocimiento,
mientras que es más dihícil que una comunidad local sea respetada como fuente de
conocimiento.
Los participantes en los talleres de diálogo visitaron los alrededores de Usdub junto con la comunidad
anfitriona de los Gunas. El paisaje que rodea Usdub sigue siendo gobernado y administrado de acuerdo con
las prácticas tradicionales locales de los Gunas.
Foto: Pernilla Malmer
32

Session V
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Sesión V: Promover la diversidad de
conocimientos como principio básico y
enfoque intersectorial en las evaluaciones
de ecosistemas y el trabajo de la Plataforma
Intergubernamental para la Biodiversidad y
los Servicios Ecosistémicos (IPBES)
El resultado esperado de la sesión era proporcionar los su:icientes conocimientos
para entender el proceso e iniciativas asociadas a la IPBES, para poder identi:icar
las oportunidades y potencialidades para la conexión de los sistemas de
conocimiento y para proporcionar sinergias positivas.
Tirso Gonzales , de la Universidad de British Columbia Okanagan presentó
experiencias de las actuales evaluaciones locales participativas en los Andes y de la
Evaluación Internacional del Conocimiento, Ciencia y Tecnología en el Desarrollo
Agrícola (IAASTD). Sostuvo que, cuando hacemos una evaluación de los ecosistemas,
tenemos que entender cómo las personas y los ecosistemas interactúan. Desde la
perspectiva andina indígena, hay tres comunidades que forman parte de la crianza de
todo, por todos, para todos: personas, naturaleza y , deidades (Apus, Wacas). Esto
implica pasar del antropoceno al pachaceno, 22 con un fuerte énfasis en la ahirmación
cultural andina. Hay aprendizajes en los Andes que es importante compartir. 23
La evaluación y las estrategias PRATEC-­‐NACAs para dialogar sobre el cambio
climático en los ecosistemas de los Andes se basa en un paradigma indígena de
ahirmación cultural. La visión es consolidar un mundo culturalmente diverso. La
misión es recuperar y revitalizar las prácticas agrícolas / ganaderas y culturales de los
pueblos andino-­‐amazónicos. El enfoque o punto de entrada es la revalorización de las
prácticas agrícolas tradicionales para trabajar con las comunidades y sus
conocimientos. La metodología de investigación es la recuperación de la memoria
mediante la ahirmación cultural. Se basa en el acompañamiento: vivir juntos y
compartir con las comunidades que ahirman la manera de vivir campesina andina, una
forma de vida que se basa en el cuidado de la chacra (terreno de 1 a 2 Has).
El origen del cambio climático, en la perspectiva de las comunidades andinas y
amazónicas, se encuentra en una pérdida generalizada del respeto -­‐ pérdida del
respeto entre los seres humanos y pérdida del respeto hacia la naturaleza y las
deidades. En el núcleo está la necesidad de recuperar este respeto.
La IAASTD es una evaluación de base cientíhica, a nivel global y subglobal, de la
agricultura. Dentro de la IAASTD, hubo un reconocimiento de tres sistemas de
producción agrícola: sistemas convencionales de producción, sistemas agroecológicos
y sistemas indígenas o tradicionales. Sin embargo, Tirso argumentó que la IAASTD
descuidó la consulta con agentes claves a nivel nacional y regional. La IAASTD no
22 Pacha is un término andino que significa la Tierra o el Mundo. Es la encarnación del macrocosmos a nivel del
microcosmos o mundo local.
23 v.g. de la Asociación ANDES (véase la presentación de Alejandro Argumedo en el Taller de diálogo), Agroecologia
Universidad de Cochabamba (AGRUCO) y el Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas (PRATEC-NACA). Estas
organizaciones son ejemplos de aproximaciones basadas en las cosmovisiones indígenas.
33

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
reconoció plenamente las lecciones de los sistemas indígenas y tradicionales. Lo cual
es necesario si queremos tener éxito en la transición hacia la suhiciencia alimentaria y
la producción sostenible de alimentos, pues el 60% de la producción de alimentos en
América Latina proviene de los pequeños productores campesinos indígenas,
tradicionales y locales y sus sistemas 24 agrícolas de bajos insumos.
Salvatore Aricò de UNESCO explicó los antecedentes de la IPBES. La IPBES es
concebida como un mecanismo de interconexión entre la ciencia y la política y
pretende ser un proceso de dos vías. Precisó que la política debe responder a la
ciencia, pero la IPBES debería apoyar también a los cientíhicos para que aporten
información relevante para las políticas. Salvador subrayó que la información debería
servir a múltiples grupos de interés: gobiernos, sociedad civil y pueblos indígenas y
comunidades locales. Para satisfacer esta aspiración de pertinencia general de la labor
de la IPBES será necesario un diálogo bidireccional entre todos los poseedores de
conocimiento. Es necesario invitar a esos grupos de interés, los poseedores de
conocimiento y los titulares de derechos, a proporcionar perspectivas sobre políticas
y lograr que se entiendan las necesidades de los políticos. La IPBES tiene cuatro
funciones: generación de conocimiento, evaluaciones, apoyo a la formulación de
políticas y fortalecimiento de la capacidad necesaria para interconectar a las tres
funciones anteriores.
Salvatore explicó que la IPBES está aprendiendo de la IPCC y se espera que logrará los
mismos tipos de impacto. La credibilidad e independencia de la IPBES son esenciales.
El conocimiento utilizado en las evaluaciones tiene que ser relevante y accesible, pero
no hay ninguna estipulación de que sólo pueda considerarse la información revisada
por pares. Se ha reconocido la importancia de respetar las contribuciones del
conocimiento indígena y local, por lo que será necesario que la IPBES encuentre
maneras de trabajar con diferentes visiones del mundo. Uno de los retos es
determinar la estructura de gobierno, para que todos puedan tener un lugar y
participar en el juego. La próxima reunión de abril de 2012 en la ciudad de Panamá
tiene el mandato de determinar las modalidades y arreglos institucionales de la
Plataforma. La palabra plataforma implica diálogo e interacción, y esto será necesario
desde las primeras etapas para garantizar el éxito de la IPBES. Por ejemplo, es
necesario que los poseedores de sistemas de conocimiento no occidental desempeñen
un papel en la generación del marco conceptual. También es necesaria la participación
de los pueblos indígenas en los procesos de dehinir los alcances y en el desarrollo de
metodologías apropiadas, particularmente para la fase de evaluación. Una cuestión
clave es cómo tratar la realización de evaluaciones a diferentes escalas, cuando los
gobiernos nacionales han decidido que la IPBES no debería dedicarse al nivel local. Sin
embargo, hay oportunidades para aportar a las evaluaciones regionales y
subregionales.
Torbjörn Ebenhard del Centro de Biodiversidad de Suecia se centró en particular en
los aspectos de los procesos de la IPBES en los que los pueblos indígenas y las
comunidades locales tienen interés y potencial de inhluir. 25 Torbjörn destacó procesos
y estructuras sugeridos para la IPBES que deberán formularse de manera que tome en
consideración al conocimiento local y tradicional y a los poseedores de conocimiento.
Las reglas de procedimiento para la sesión plenaria de la IPBES estipulan cómo los
gobiernos, los poseedores de conocimiento y los interesados pueden participar en la
labor de la IPBES. Torbjörn argumentó que los poseedores de conocimiento
tradicional y local deberían ser vistos no sólo como actores con un interés que
24 Altieri and Koohafkan 2008, IAASTD 2009, Maffi and Woodley 2010
25 Véase el documento de antecedentes del taller de diálogo en http://www.dialogueseminars.net/Panama/literature/
literature.html: IPBES and traditional and local knowledge. An initial assessment of relevant sections in IPBES background
documents.
34

10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
proteger, sino también ser reconocidos y valorados como contribuyentes de
conocimientos esenciales, tanto como quienes aportan conocimiento cientíhico.
Ebenhard sugirió que los titulares del conocimiento local e indígena deberían ser
incluidos en la ohicina de la IPBES en su papel de expertos y proveedores de
conocimiento y experiencia.
Las reglas adicionales sugeridas para el funcionamiento de la IPBES son de gran
relevancia para la inclusión del conocimiento local y tradicional. Entre ellas estarán
las normas para recibir y asignar prioridad a las solicitudes, preparar y aceptar
evaluaciones, adoptar y aprobar informes, tratar conhlictos de interés, para el proceso
de revisión por pares, para nominar y elegir evaluadores, el uso de “bibliograhía gris”
en los informes, las directrices para el tratamiento del conocimiento tradicional e
indígena, sobre cómo rehlejar opiniones minoritarias y mayoritarias en los informes y
cómo dehinir y asignar niveles de incertidumbre.
Además, Torbjörn presentó posibles elementos pertinentes del programa de trabajo
de la plataforma IPBES. Por ejemplo, sobre las alianzas estratégicas, la comunicación y
la participación de los interesados, así como sobre actividades potenciales del
programa de trabajo. Tales actividades incluyen la descripción del panorama de
evaluación , el desarrollo de métodos y enfoques de evaluación coherentes, la
realización de evaluaciones mundiales y regionales, la catalización y promoción de
actividades de evaluación nacional y subregional, la realización de evaluaciones
temáticas de nuevos temas, la identihicación y priorización de lagunas en el
conocimiento, la atracción de las partes interesadas claves para abordar las
necesidades de conocimiento priorizadas, el uso ehicaz de los modelos y escenarios, la
identihicación y priorización de las necesidades de capacitación, el aumento del acceso
a datos, información y conocimiento, y la consideración del equilibrio en la
participación en el programa de trabajo de la Plataforma.
Alejandro Argumedo de la Asociación ANDES de Perú hizo una breve presentación de
la iniciativa de Evaluación del Cambio Climático de los Pueblos Indígenas, IPCCA. Esta
es una iniciativa global de los Pueblos Indígenas, para entender los cambios climáticos
que estamos viendo a nivel global y sus impactos en las vidas bioculturales de los
pueblos indígenas. Contribuye a encontrar posibles respuestas de adaptación y
mitigación. Las evaluaciones del cambio climático bajo la IPCCA se han hecho hasta
ahora en los Estados Unidos, el Pacíhico, Panamá, Finlandia, Rusia, India, Filipinas y
China. El trabajo de IPCCA se basa en una metodología desde la experiencia de ANDES,
especialmente con la Evaluación de Ecosistemas del Milenio y otras evaluaciones, lo
que permite el trabajo sobre metodologías, epistemologías y la adaptación a los
métodos cientíhicos.
35

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Panel de re8lexión y puntos de vista sobre IPBES y
su proceso según diversos poseedores de
conocimientos
Brigitte Luis Guillermo Baptiste del Instituto von Humboldt, Colombia, señaló que el
tema es complejo por la multiplicidad de los poseedores de conocimiento, que
simultáneamente son partes interesadas. Parece que hay una tensión entre los
gobiernos nacionales y locales y las comunidades indígenas. Es evidente que cada país
responderá a su manera, pero también es posible poner un poco de presión a los
gobiernos. En Colombia, los 82 pueblos indígenas diferentes tienen la necesidad de
encontrar procesos para la inclusión y el desarrollo de indicadores que puedan
utilizar. Instituciones como Humboldt puede apoyarlos en un proceso de construcción
de equidad y capacidad. Otra cuestión es, ¿qué es más importante, la creación de
capacidad, u obtener información relevante para formular políticas para aquellos que
la necesitan? Brigitte cree que hay que encontrar una manera de hacer las dos cosas al
mismo tiempo -­‐ en este seminario de diálogo se han sugerido algunas maneras de
hacerlo. Un tercer elemento que puede ser parte de la labor de la IPBES, son los
términos de los acuerdos entre las partes para contratos de intercambio de
conocimiento y recursos genéticos. En este caso, la IPBES podría proveer un
mecanismo de facilitación para ir más allá de lo que se hizo en el marco del CDB. Un
aspecto sería el desarrollo de indicadores que se basen en el trabajo diario de los
pueblos indígenas y lo incluyan para ver si se han establecido acuerdos de una manera
recíproca y equitativa entre los pueblos indígenas y organizaciones transnacionales.
Terence Hay-­‐Edie del Programa de Pequeñas Donaciones del FMAM (ejecutado por el
PNUD), presentó tres programas de interés en el contexto de la IPBES y más allá. La
Iniciativa Ecuatorial del PNUD reúne a personas en una plataforma internacional para
reconocer y promover soluciones de desarrollo sostenible para la población local, la
naturaleza y comunidades resilientes. Inicialmente, la atención se centró en el
cinturón ecuatorial, pero se ha extendido a todos los países en desarrollo. Se otorga un
premio cada dos años, destacando las iniciativas locales e indígenas que son
particularmente exitosas. El Programa de Pequeñas Donaciones del FMAM se
estableció tras la Cumbre de la Tierra de Río y hinancia a grupos de la sociedad civil.
Las decisiones están descentralizadas al nivel nacional. El Programa de Pequeñas
Donaciones del FMAM ha tenido una serie de evaluaciones positivas sobre la forma en
que ha apoyado los esfuerzos de la sociedad civil para reducir la pérdida de
biodiversidad y la pobreza. BES-­‐Net es una iniciativa del PNUD, el PNUMA -­‐ WCMC y la
Dirección Nacional Noruega para la Gestión de la Naturaleza. Su objetivo es ser una
red de creación de capacidad para la IPBES ', que conecta a los políticos, cientíhicos y
ejecutores, que podrían ser poseedores de conocimiento. Algunas cuestiones que se
plantea el BES-­‐Net son cómo el conocimiento tradicional puede nutrir la política, pero
también cómo encontrar formas para que la implementación de la IPBES se haga de
una manera que utilice el conocimiento tradicional a escala comunitaria. Un enfoque
podría ser el desarrollo de centros de excelencia en los países en desarrollo para
aumentar la creación de capacidades. Se prevé desarrollar un sitio en Internet y
también estrategias de relación directa.
Pierre Commenville de la UICN dijo que lo más importante para ellos es que los
actores realmente tengan una voz en el proceso. Hay una diferencia importante entre
poseedores del conocimiento y partes interesadas. La IPBES tiene por objeto informar
la toma de decisiones en muchos niveles y, sin un fuerte proceso de consulta con los
interesados, esto no ocurrirá. Debe explorarse a fondo el papel de las partes
interesadas en la plenaria; es importante que sus opiniones no sean simplemente
"tomadas en cuenta." Pierre argumentó que la IPBES necesita un sólido mecanismo de
36

consulta. La IPBES debería tener una sólida estrategia de comunicación y recursos
para consultas y comunicación. Concluyó diciendo que necesitamos construir sobre
iniciativas existentes para hacer que esta Plataforma funcione.
Claire Brown, WCMC del PNUMA, sostuvo que la IPBES debería aprovechar las
iniciativas existentes, incluida la red de evaluación subglobal (SGA), derivada de la
red de Evaluación de los Ecosistemas del Milenio a escala nacional y regional
(subglobal). Muchas personas no quieren participar en una evaluación global y
preferirían hacer algo en una escala nacional o local. Las evaluaciones deben verse
como herramientas para adoptar mejores decisiones.
Joji Cariño del FIIB, comenzó abordando el tema de la diversidad -­‐ el tema de la
plataforma IPBES es la biodiversidad, pero por lo visto hasta la fecha, la diversidad de
conocimiento necesita fortalecerse en la plataforma. Tenemos que seguir defendiendo
que se trata de una plataforma de conocimiento diverso. En segundo lugar, Joji planteó
que necesitamos estructuras que no sean sólo intergubernamentales, sino que
incluyan a otros actores. En el proceso de Río +20 se prevé que, en los futuros arreglos
institucionales, los pueblos indígenas y otros grupos principales tendrán plena
participación, con derecho de intervenir y hacer propuestas, pero sin derecho a voto.
Esto también se debe lograr en la IPBES. En tercer lugar, Joji planteó la cuestión de los
mecanismos para incorporar expertos de los pueblos indígenas en conocimiento al
trabajo de la IPBES con el mismo reconocimiento que los cientíhicos. En el proceso del
CDB, existen mecanismos para que los miembros FIIB participen en calidad de
expertos. También tenemos que hablar con los cientíhicos para reconocer la
diversidad de poseedores de conocimiento, trabajando juntos como profesionales. En
cuarto lugar, con una amplia gama de sistemas de conocimiento que son
complementarios y aditivos, tenemos que ir más allá en la promoción de la
coproducción de conocimiento. Los pueblos indígenas y comunidades locales son
‘centros de excelencia’ de los ecosistemas donde viven. Joji argumentó que, a menos
que seamos proactivos, no vamos a obtener los cambios necesarios. Si pedimos
mucho, pero no ofrecemos propuestas concretas, no habrá grandes avances. Ser
proactivo es colaborar en un nivel real, aprovechando las oportunidades y
compartiendo cuando podamos contribuir.
Sesión V: Preguntas y respuestas
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
A las presentaciones del panel siguió una animada sesión de preguntas y respuestas
sobre la IPBES y las oportunidades que implicará. Varios participantes expresaron su
preocupación sobre el grado de apertura actual de la IPBES para incluir una
diversidad de sistemas de conocimiento y las preocupaciones de los pueblos indígenas
y comunidades locales. Varios comentarios pusieron de manihiesto el profundo
interés que tienen los pueblos indígenas en estas cuestiones. En las palabras de una
participante, "no sólo somos los guardianes, ¡estamos haciendo todo el trabajo sucio!".
La gente en el terreno, que están creando y manteniendo la biodiversidad, debe ser
tomada en cuenta desde el principio y en todos los niveles, con acceso directo y sin
hiltros a la información y los procesos. Otra participante expresó su esperanza en el
progreso que se está haciendo y en que ese intercambio de conocimientos pueda ser
bueno y útil para las comunidades. La población local puede tener mucho
conocimiento local sobre el cambio climático, pero el mundo enfrenta ahora una crisis
climática y necesitamos unirnos para poder actuar con rapidez.
Salvatore respondió que hay oportunidades para inhluir en la IPBES y que debemos
luchar por un proceso por el cual, dentro de un año, haya modos para que los
poseedores de conocimiento tradicional puedan participar. La IPBES es un organismo
intergubernamental, y si la demanda para incluir a los diversos poseedores de
conocimientos proviene de los gobiernos, no se puede negar. Salvatore comentó
37

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
además que los gobiernos nacionales pueden ser inhluenciados a través de la IPBES.
Joji hizo hincapié en que la IPBES es una oportunidad y que la agenda de la IPBES es,
en realidad, nuestra agenda común: necesitamos una transformación global para una
mejor acción en el mundo. Los pueblos indígenas y comunidades locales tenemos que
estar conectados con nuestro trabajo fundamental y con el resto del mundo, con
quienes tenemos que colaborar.
La separación de los papeles de los pueblos indígenas y comunidades locales como
expertos y titulares de derechos, como destacó Torbjörn en su presentación, recibió
apoyo de varios comentaristas. Algunos exigieron que la DDPI fuera el marco
normativo, aunque se expresó la preocupación de que esto podría traer la separación
de comunidades indígenas y locales. Se hicieron llamados para la hinanciación de la
creación de capacidades y de participación y para la inclusión de investigadores de
países en desarrollo. Paralelamente, se declaró la necesidad de preparación entre los
poseedores de conocimientos, para que puedan aprovechar al máximo las
oportunidades, por ejemplo, haciendo sugerencias a la IPBES sobre procesos de
validación por revisión por pares en paralelo o aportando sobre cómo tratar la
propiedad de los conocimientos.
Otro tema en el debate se centró en la pertinencia de lo global para lo local y el papel
de las evaluaciones locales en la IPBES. Varios participantes plantearon la importancia
del territorio y de lo local para los poseedores de los conocimientos. Se recomendó
encarecidamente que la IPBES debía incluir las evaluaciones locales y nacionales, ya
que son los niveles en los que se toman muchas de las decisiones sobre biodiversidad
y servicios ecosistémicos y son también los niveles más importantes para muchos de
los participantes en la reunión.
Los participantes también se rehirieron a las lecciones aprendidas de procesos
anteriores, como la EM y el CDB. Se señaló que se necesita, desde el principio, un
enfoque integrado y holístico en la IPBES, que no fue el caso en el CDB. Además, las
maneras de entender desde los diferentes sistemas de conocimiento deben ser parte
del marco conceptual. En la EM, la inclusión del conocimiento local e indígena en el
proceso se produjo demasiado tarde . También se apoyó la idea de basarse y avanzar
sobre instituciones ya existentes para el futuro de la IPBES e iniciativas similares,
como el PNUMA-­‐CMCM, la UICN, etc., aunque también se expresaron preocupaciones
por la ‘ventaja de los pioneros’, es decir, que algunos actores están dominando los
procesos. Salvatore aclaró las diferencias entre la IPBES, la EM y el CDB, y también
que la IPBES no es, por ahora, 26 un organismo de la ONU, pero que hay valores de los
procesos de la ONU que se pueden añadir, como el intercambio de datos, la experticia
y las redes, el poder de convocatoria y también cierto grado de neutralidad.
En las observaciones hinales del panel, Brigitte enfatizó la necesidad de construir
alianzas entre los países, señaló que la ciencia también es débil en los procesos
políticos y propuso alianzas prácticas, no hacer compromisos epistemológicos sino
construir una mejor ciencia. Terence expuso además sobre las oportunidades de
hinanciación disponibles en el PNUD y la visión a la que este grupo puede contribuir de
más evaluaciones incluyentes. Claire remarcó la creación de capacidades y la inclusión
de jóvenes cientíhicos y el acceso a los datos, y expresó su conhianza en que la IPBES
colaborará con otros actores para que esto se lleve a cabo. Pierre señaló las
oportunidades para inhluir en las evaluaciones regionales y temáticas de la IPBES. Joji
concluyó diciendo que pueden proporcionar una contribución importante y que es
necesario que los poseedores de conocimiento indígena y local sean reconocidos como
iguales por su colaboración. Sin embargo, la oportunidad que brinda la IPBES sólo
será útil si hay una estrategia para interactuar.
26 Abril 2012
38

Sesión V: Resumen de las discusiones del grupo
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
El objetivo de la discusión fue resumir los debates del taller de diálogo en Guna Yala y
extraer los mensajes clave, considerando la reunión de la IPBES de abril de 2012 como
el primer objetivo. Este proceso reveló algunas diferencias de opiniones y
experiencias entre los participantes, por ejemplo en relación con las experiencias con
la validación, sobre grupos indígenas reconocidos en comparación con comunidades
locales o expertos del conocimiento y sobre lo que se entiende por ciencia. A
continuación se presentan algunas conclusiones de los grupos, seguidas por una lista
de rehlexiones dirigidas a la IPBES que también se presentaron en el Foro de las Partes
Interesadas y en un evento paralelo a la segunda sesión plenaria para establecer la
IPBES.
Los participantes reconocen que los sistemas de conocimiento indígena, tradicional,
local, cientíhico y otros sistemas de conocimiento son manifestaciones diversas de
sistemas de conocimiento válidos y útiles que pueden contribuir a la gestión
sostenible de los ecosistemas.
39

40
Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
» Existe la reciprocidad en los sistemas de conocimiento local e indígena. Este
es un desahío para la ciencia. Y por lo tanto, una dihicultad en el encuentro
entre sistemas de conocimiento si esta reciprocidad no es respetada.
» El aprendizaje se relaciona también con sistemas de creencias. Los sistemas
de creencias espirituales comprenden el aprendizaje intergeneracional e
incluyen la relación entre naturaleza, seres humanos y deidades. Este
paradigma holístico conduce a la moral y la ética en las relaciones seres
humanos-­‐naturaleza.
» Un camino a seguir es la coproducción de conocimiento desde el principio
hasta el hinal de un proceso de investigación o evaluación
» La validación de los diversos sistemas de conocimiento en la que un sistema
de conocimiento aplica sus métodos de validación sobre otro sistema,
podría no ser deseable; afecta a la integridad y complejidad de otros
sistemas de conocimiento. Por otro lado, también hay experiencias
cientíhicas de validación que pueden añadir legitimidad a los conocimientos
y prácticas de los grupos locales.
» Los sistemas bioculturales que están funcionando de una manera sostenible
deben identihicarse y valorarse, independientemente de la capacidad para
validar estas estrategias usando enfoques cientíhicos.
» Un proyecto de investigación que involucra el intercambio de conocimientos
locales e indígenas debería ser explícito acerca de para qué, por quién y para
quién es la investigación. Es importante comprender y conhirmar las
aspiraciones de los titulares de conocimientos e investigadores.
» Un proyecto de investigación que involucra el intercambio de conocimientos
locales e indígenas debería ser explícito acerca de para qué, por quién y para
quién es la investigación. Es importante comprender y conhirmar las
aspiraciones de los titulares de conocimientos e investigadores.
» Es importante que las comunidades tengan claros los acuerdos y reglas para
la colaboración entre actores externos y comunidades. Esto puede hacerse a
través de protocolos comunitarios y a través de mediadores y reguladores.
El Código Ético de Conducta del CDB es un buen ejemplo en este sentido.
» Debe alentarse y apoyarse a los poseedores de conocimiento para que
realicen evaluaciones de riesgo de las potenciales consecuencias que puede
tener un proyecto para ellos.
» La ciencia tiene un contexto cultural. La ciencia es un sistema de
conocimiento, entre otros, y es en sí misma diversa. Por ejemplo, hay
grandes diferencias entre las ciencias sociales y las ciencias naturales.
» La educación, en todos los niveles, debe reconocer y promover el valor de
los diversos sistemas de conocimiento. La educación formal debería
permitir una diversidad de culturas y sistemas de conocimiento. Hay que
fomentar el involucramiento y la participación de instituciones educativas
indígenas, como universidades tribales, centros de investigación y colectivos
de conocimiento que promuevan el entendimiento intercultural y el respeto,
así como la participación de cientíhicos de países en desarrollo.

Sesión de clausura
Palabras Minales
Los organizadores resumieron las actividades que se organizarán, basadas en el taller
de diálogo, durante la reunión de la IPBES, incluyendo una presentación en el Foro de
Partes Interesadas (Stakeholder Forum) el 15 de abril y un evento paralelo en la tarde
del 17 de abril. El proyecto de diálogo continuará en una tercera fase y los
representantes de SwedBio / SRC y NAPTEK / CBM declararon su interés en facilitar
este tipo de sesiones en el futuro, y se ofrecieron a recibir comentarios y propuestas
de temas que los participantes sientan como prioridades a discutir. Alejandro
Argumedo sugirió un mapeo de todos los actores. Hay diferentes niveles de actores
que deben ser involucrados, como las universidades indígenas y tribales y los
colectivos y redes de conocimiento. Sería útil mapear iniciativas de conocimiento en
las que el intercambio de conocimientos entre escalas ha llevado a identihicar métodos
y mejores prácticas para desarrollar una estrategia. Desde el FIIB se informó que hay
discusiones estratégicas dentro del FIIB acerca de cómo involucrarse en la IPBES, así
como también respecto al conocimiento tradicional dentro de otros órganos de la
ONU. Marie Kvarnström de NAPTEK sugirió que, cuando el informe esté listo,
podemos investigar las posibilidades de construir sobre las vistosas presentaciones e
ilustraciones presentadas en la reunión para publicar un libro. María Tengö de SRC
también ofreció la oportunidad de desarrollar aún más el documento de antecedentes
para su potencial uso futuro. Los participantes están deseosos de continuar y recibir
actualizaciones sobre el resultado de la próxima Sesión Plenaria de la IPBES en Ciudad
de Panamá.
Clausura del taller de diálogo
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
El Equipo de Coordinación Internacional, a través de María Schultz, agradeció
cálidamente a la FPCI y a todos los representantes de la comunidad local de Usdub
todo lo que habían compartido con los participantes en el diálogo durante los
maravillosos días en Usdub. Dio las gracias al grupo de jóvenes de la FPCI Fotógrafos
sin Fronteras, Usdub (FSF-­‐Usdub) que contribuyeron con la mayor parte de las
imágenes de este informe, a las mujeres que prepararon la deliciosa comida, a la gente
que generosamente abrió sus casas para recibir a los participantes y a los jóvenes que
se esmeraron en ayudar en cualquier asunto que surgiera. No hubiera sido posible
tener este taller sin la FPCI. Fue vital contar con una fuerte organización indígena
como la FPCI, trabajando con compromiso en sus comunidades y capaz de organizar
talleres de este tipo en cooperación con ellos. María también agradeció a todos los
participantes su compromiso y generosa contribución durante el taller. Se dedicó un
agradecimiento especial a los intérpretes.
Para la comunidad de Usdub este también fue un día importante en otro aspecto, ya
que era el día de la celebración del Jefe Saila de Usdub Leodomiro Paredes de su 20
aniversario como Jefe de Usdub. El taller de diálogo había sido honrado con su
presencia durante los tres días, y en esta ocasión muy especíhica de la clausura de la
reunión, compartió sus puntos de vista, fruto de su larga vida y de cómo, paso a paso,
obtuvo la experiencia necesaria, la sabiduría y la conhianza para, hinalmente, ser
elegido como Jefe de Usdub, y también cómo esta sabiduría ha guiado su liderazgo.
Por último, el honró al taller, invitando a todos los participantes a celebrar con él en el
Salón de la comunidad. En la ceremonia, cantantes Guna de Usdub interpretaron
canciones tradicionales sobre sus tierras y aguas, expresaron sus sentimientos y amor
y conocimiento en su propio idioma. Fue realmente un digno broche, con el mismo
espíritu de conectar diversos conocimientos y culturas que el taller de diálogo expresó
en todo momento.
41

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Epílogo
Diversos sistemas de conocimiento en la reunión de la
IPBES en Panamá
La mayoría de los participantes en el taller también participaron en el Foro de Partes
Interesadas (Stakeholder Forum) de la IPBES del 15 de abril, presentando los
resultados preliminares del taller en forma de rehlexiones del seminario de diálogo
(ver Anexo 1). En un evento paralelo, que contó con una buena asistencia, se
presentaron los resultados del taller de diálogo a los participantes de la IPBES en el
Sheraton Four Points Hotel, Ciudad de Panamá, el 17 de abril de 2012.
El taller de diálogo informó a la Segunda Sesión Plenaria de la IPBES en Panamá la
semana siguiente al taller de diálogo, y parece haber impulsado la apertura y el apoyo
al conocimiento indígena y a diferentes sistemas de conocimiento en el trabajo de la
IPBES. El resultado hinal contiene varios puntos importantes de interés para el
seguimiento en relación con la conexión de diversos sistemas de conocimiento en la
IPBES. Algunos de los ejemplos en el informe (UNEP/IPBES.MI/2/9) de la reunión de
la IPBES son los siguientes:
Principios de funcionamiento de la Plataforma
Antes de la reunión una de las preguntas era si los poseedores de conocimiento
tradicional serían reconocidos y representados sólo como parte interesada o también
como poseedores de conocimiento.
Los textos en las decisiones de la sesión de la IPBES incluyen tanto a interesados como
a poseedores de conocimiento, por ejemplo, el texto de los principios de
funcionamiento precisa que la Plataforma debería colaborar con iniciativas existentes
sobre biodiversidad y servicios ecosistémicos, incluyendo, entre otros, a las redes de
los poseedores de conocimiento. Bajo los principios de funcionamiento también se
indica que la Plataforma debería reconocer y respetar la contribución del
conocimiento indígena y local para la conservación y uso sostenible de la
biodiversidad y los ecosistemas.
Arreglos institucionales
En cuanto a la Plenaria, las organizaciones tales como organizaciones
intergubernamentales o no gubernamentales, incluyendo las de los pueblos indígenas
y comunidades locales, que están calihicadas en las materias cubiertas por la
Plataforma, pueden participar en la misma en calidad de observadores. Y se anima a la
Plenaria a tener en cuenta, según proceda, insumos y sugerencias formuladas por las
partes interesadas pertinentes, como los pueblos indígenas y comunidades locales.
En cuanto a las funciones cientíhicas para facilitar el trabajo de la plataforma, se
incluyó involucrar a la comunidad cientíhica y a otros poseedores de conocimiento en
el programa de trabajo, teniendo en cuenta la necesidad de distintas disciplinas y
tipos de conocimiento, el equilibrio de género y la efectiva participación y
contribución de expertos de los países en desarrollo; y explorar formas y medios para
42

incorporar diversos sistemas de conocimiento, incluyendo los sistemas de
conocimiento indígena, en la interfase ciencia-­‐políticas.
Los órganos auxiliares de la Plenaria – OMicina y Panel Multidisciplinario
de Expertos
Además de la Ohicina, que supervisará todas las funciones administrativas, se
establecerá un Panel Multidisciplinario de Expertos que llevará a cabo las funciones
cientíhicas y técnicas de la IPBES. Se acordó un proceso entre períodos de sesiones,
con amplia participación de la comunidad cientíhica y expertos en política y otros
poseedores de conocimientos de los países desarrollados y en desarrollo y países con
economías en transición, sobre cómo se estructuraría el Panel Multidisciplinario de
Expertos .
La dehinición acordada referente a "multidisciplinariedad" fue que ésta connota un
enfoque que atraviesa muchas fronteras disciplinarias, sistemas de conocimiento y
enfoques para crear un enfoque holístico, enfocando los problemas complejos que
requieren conocimiento especializado de dos o más disciplinas. La
multidisciplinariedad se presenta cuando los cientíhicos (incluidos los cientíhicos
naturales y sociales), expertos en políticas y expertos técnicos, administradores de
recursos naturales, otros poseedores de conocimientos y usuarios relevantes,
interactúan en una discusión y diálogo abiertos, dando consideración a cada
perspectiva.
Programa de trabajo
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Las áreas identihicadas como importantes por los participantes incluyeron: desarrollar
un entendimiento sobre cómo integrar efectivamente al conocimiento local y
tradicional.
En cuanto a la labor entre períodos de sesiones y los preparativos de un programa de
trabajo inicial, se pidió a la Secretaría compilar una revisión crítica de evaluaciones
incluyendo experiencias de integración de sistemas de conocimiento.
Foto:: Pernilla Malmer
43

ANEXO 1: ReMlexiones iniciales del
Taller de Diálogo 15 abril 2012
Introducción
Representantes de los Pueblos Indígenas y comunidades locales, cientíhicos,
organizaciones internacionales y ONG están profundamente preocupados por la
degradación de los ecosistemas y la perdida de biodiversidad. Esta preocupación ha
llevado al establecimiento de una instancia de diálogo para la interacción de diversos
sistemas de conocimiento (tradicional, indígena, local y cientíhico) llamado: Diálogo
sobre el conocimiento para el Siglo XXI: Conocimientos indígenas, tradicionales y
cientíhicos. Conectando los diversos sistemas de conocimiento. Se trata de un punto de
partida para trabajar de manera conjunta y afrontar estas preocupaciones de una
forma abierta y holística. Se desarrolló con ese propósito un taller del 11 al 13 abril
2012 en Usdub, Guna Yala, Panamá. Entre los participantes invitados estuvieron
cientíhicos, miembros de gobiernos, representantes de pueblos indígenas y
comunidades locales, de organizaciones internacionales, y de ONG.
Reconocemos que el conocimiento tradicional indígena, local, cientíhico y otros tipos
son manifestaciones diferentes, válidas y útiles de sistemas de conocimientos que
pueden contribuir al manejo sostenible de los ecosistemas.
La IPBES representa una oportunidad para establecer un diálogo entre sistemas de
conocimiento con la participación plena y efectiva de los detentores del conocimiento
para debatir, proponer y planear ideas para avanzar con ese propósito. En el párrafo 7
de la Declaración de Busan del proceso de la IPBES se identihicaron algunos principios.
Uno de ellos fue el reconocimiento y respeto a las contribuciones de los pueblos
indígenas y del conocimiento tradicional a la conservación y uso sostenible de la
biodiversidad y los ecosistemas.
Basados en nuestro diálogo en Usdub se reconoció que los diversos sistemas de
conocimiento, tales como el indígena, tradicional, local y el derivado de la práctica,
constituyen un tema transversal en las reglas de procedimiento de la IPBES así como
en sus funciones, actividades y trabajo futuro. Al respecto, una serie de principios y
valores fueron reconocidos como de importancia para la continuidad del diálogo en la
IPBES y para crear un espacio productivo, efectivo y respetuoso para la interacción de
todas las partes interesadas.
These are the following:
44
Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
» Respeto. Se entiende que todo sistema de conocimiento tiene
particularidades y no debería existir la supremacía de un sistema de
conocimiento sobre otro.
» ConSianza requiere ser generada entre las diferentes partes para permitir
que el intercambio entre sistemas de conocimiento sea efectivo y fructífero.
» Reciprocidad. El principio de reciprocidad requiere ser resaltado en el
compartir entre sistemas de conocimiento.
» Se ha reconocido que las complementariedades de los diferentes sistemas
de conocimiento ofrecen una vía para avanzar.

10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
» La interrelación entre la diversidad biológica y la diversidad cultural.
Desde hace mucho los pueblos indígenas han demostrado la forma en que
esta relación genera y mantiene la biodiversidad y los servicios
ecosistémicos. Es una relación en la que la biodiversidad no está al servicio
de los humanos, sino una en la que los humanos son un elemento más de
una red compleja.
Las siguientes reMlexiones para la IPBES se originaron
durante el taller:
Los pueblos indígenas y las comunidades locales deben ser reconocidos en la
capacidad dual por un lado como detentores del conocimiento y expertos y por otro
como detentores de derechos y partes interesadas.
» Participación. Debe garantizarse la participación equitativa, plena y
efectiva de los pueblos indígenas y las Comunidades Locales en todos los
niveles de la IPBES. Esto incluye la plenaria, la Mesa, los grupos de trabajo,
así como las funciones desde el nivel local hasta el global, en evaluaciones,
en la generación del conocimiento, la creación de capacidades, las
herramientas de apoyo a las políticas y las metodologías.
» Evaluaciones subglobales incluyendo evaluaciones locales. Se
reconoció que el conocimiento indígena y local tiene un valor indispensable
para las evaluaciones subglobales -­‐ especialmente a nivel local y es
importante apoyar y catalizar estas evaluaciones en el mandato de la IPBES.
» Diálogo Intercultural. Para fomentar un diálogo respetuoso y horizontal
entre las diferentes partes interesadas / involucradas, podría desarrollarse
un mecanismo que reduzca las asimetrías de poder entre las diferentes
partes interesadas / involucradas y establezca una atmósfera de conhianza
entre ellas. Al respecto, podría crearse un espacio de diálogo entre sistemas
de conocimiento. La IPBES puede proveer y facilitar estos diálogos, donde
temas especíhicos pueden ser abordados desde diferentes perspectivas
basadas en sistemas de conocimiento diferentes tales como el cientíhico, el
indígena y el local. Esto puede ser hecho por medio de un espacio
permanente hísico y virtual.
» Validación. La IPBES podría facilitar un espacio donde las partes
interesadas puedan trabajar en el desarrollo de procedimientos de
evaluación que reconozcan plenamente a diversos sistemas de
conocimiento con sus especihicidades. Tal como se declaró en los principios
del documento, esto requiere fundarse sobre una base de respeto y
comprensión mutua. Esto esta basado en distintos mecanismos para tratar
la literatura gris y el conocimiento indígena y local.
» Financiamiento. Se reconoció que para hacer posible un diálogo completo
y efectivo entre los diversos sistemas de conocimiento dentro de IPBES, se
requiere la creación de un mecanismo que provea recursos hinancieros. De
particular importancia serían los fondos que permitan la completa
participación de los pueblos indígenas y comunidades locales en sus
funciones de expertos y poseedores de conocimiento.
» Estructuras y lineamientos existentes. Se rehlexionó que el marco
internacional de los derechos humanos requiere ser respetado, incluyendo
la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Debería utilizarse y adaptarse como sea necesario el Código de Conducta
Ética Tkarihwaié:ri, la guía Akwé: Kon, así como las lecciones aprendidas
del proceso del protocolo de Nagoya.
45

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
ANEXO 2: Programa del taller
16.00 Bienvenida
· Introducción a la comunidad local en la “Casa de Congreso” en Usdub
19.00 Cena de bienvenida
– Arrival day
9.00 – 9.30 Sesión de apertura
· Bienvenida a Panamá y al territorio de Guna Yala. Ceremonia de
Inauguración. FPCI
46
Martes 10 abril, Día de llegada
Miércoles 11 abril, Primer día del taller
· Declaración de apertura
Malia Nobrega, Coordinadora del Foro Internacional Indígena sobre
Biodiversidad
· Palabras de introducción e introducción de los facilitadores
Maria Schultz, Directora del Programa de Desarrollo y Resilencia (Swedbio)
del Stockholm Resilience Centre
9.30 – 11.00 Sesión introductoria
· Explicación de las reglas y objetivos del seminario de diálogo por los
facilitadores
11.00 – 11.30 Pausa
· Introducción de los participantes y expectativas del taller
11.00 – 13.00 SESIÓN I: La diversidad biológica y cultural: diversos sistemas de conocimientos
13.00 – 14.30 Almuerzo
Resultado esperado: Comprender y respetar la diversidad de las interrelaciones
hombre -­‐ naturaleza y de los sistemas de conocimiento.
• Diversos sistemas del conocimiento. Que signihica? – Yvonne Vizina, Métis
National Council, Canadá
• Aproximaciones basadas en el conocimiento a los sistemas socio-­‐ecológicos
complejos. – Douglas Nakashima, UNESCO
• Preguntas & respuestas (30 minutos)
• Grupos de trabajo sobre sistemas de conocimientos su signihicado / relación
con la diversidad cultural y biológica, aprox. 5-­‐6 grupos (60 minutos)

10 al 13 a bril
2012,
Usdub, Guna Yala, Panamá
14.30 – 16.00 SESIÓN II: Las experiencias de intercambio entre sistemas de conocimiento sobre la
evaluación de los ecosistemas, su ges?ón, las funciones del ecosistema y los servicios
ecosistémicos
16.00-­‐16.30 Pausa
Resultado esperado: Comprender los sistemas de conocimiento indígenas, la ciencia,
e identihicar los factores clave tras los casos exitosos de intercambio entre sistemas
de conocimiento.
• Mapeo cultural, tecnologías SIG y evaluaciones de los ecosistemas/cambio
en la utilización del territorio – Jorge Andreve, FPCI, Panama
• Construyendo puentes entre sistemas de conocimientos y escalas:
Patrimonio Biocultural Quechua en el Parque de la Papa
– Alejandro Argumedo, Asociación Andes, Peru
• Conocimiento, espiritualidad y resiliencia en las comunidades – Gathuru
Mburu, Red Africana de Biodiversidad, Kenya
• Preguntas & Respuestas (30 minutos)
16.30 – 18.00 • Grupos de trabajo sobre las experiencias y los valores del intercambio entre
sistemas de conocimientos en la generación de conocimiento, las
evaluaciones de los ecosistemas y la gobernanza (Aproximadamente 5-­‐6
grupos) (90 minutos)
18.00 – 18.30 Rehlexión conjunta de comprensiones de la jornada
19.00-­‐20.30 Cena
Jueves 12 abril
10.00 – 13.00 SESIÓN III: Experiencias de validación del conocimiento de diferentes sistemas de
conocimiento y las barreras y los puentes para la adaptación y el intercambio
11.15 – 11.45 Pausa
Resultados previstos: Entender las potencialidades y limitaciones de la validación en
diversos sistemas de conocimiento para evaluaciones y otras aplicaciones.
• Desarrollo de un conjunto alternativo de criterios para la validación de los
conocimientos tradicionales y locales. Ejemplo desde la conservación in situ
de plantas nativas y sus parientes silvestres – Magdalena Machaca Mendieta,
Asociación Bartolomé Aripaylla /PRATEC, Perú
• Desarrollo de indicadores de conocimiento y practicas sostenibles-­‐ -­‐un
sistema de validación de doble vía – Joji Cariño, Fundación Tebtebba; Las
Filipinas
• Intercambio de conocimientos en las evaluaciones de los ecosistemas -­‐
experiencias anteriores y en la perspectiva de la IPBES – Maria Tengö,
Stockholm Resilience Centre, Suecia
• Preguntas & Respuestas (30 minutos)
11.45 – 13.00 Grupos de trabajo sobre las experiencias de validación de los intercambios de
conocimientos entre diferentes sistemas de conocimiento y en las evaluaciones de
los ecosistemas (Aprox. 5-­‐6 grupos) (75 minutos)
13.00 – 14.30 Almuerzo
47

14.30 – 18.00 SESIÓN IV: Documentar, almacenar, compartir y controlar el acceso a los
conocimientos y los beneHicios derivados de los mismos y la información de
diferentes sistemas de conocimiento, incluyendo el acceso a y los beneHicios
del conocimiento cientíHico por los pueblos indígenas y las comunidades
locales.
48
Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
16.00 – 16.30 Pausa
Resultados esperados: Entender las diferentes opciones para el intercambio y la
protección de conocimientos documentados, incluyendo las ventajas y limitaciones,
relacionadas con diferentes sistemas de conocimiento y sistemas de almacenamiento
de datos.
• Conocimiento local y tradicional que puede ser compartido y conocimiento
que es estrictamente “prohibido” – Preston Hardison, Tulalip Tribe, Estados
Unidos
• Fitomejoramiento participativo – Los sistemas de los agricultores y los
sistemas cientíhicos de validación de la diversidad – Regassa Feyissa, EOSA,
Etiopía
• Clasihicación, documentación y bases de datos de conocimiento tradicional
en China – Xue Dayuan, Universidad de la Vida y Ciencias Ambientales,
Universidad de Minzu, China
• Maneras de asegurar respeto mutuo y benehicios en el intercambio entre
sistemas de conocimientos – Myrle Ballard, Native Women's Association of
Canadá
• Preguntas & Respuestas (30 minutos)
16.30 – 18.00 • Grupos de trabajo sobre acceso y distribución de conocimiento y los
principios para compartir y benehiciarse de diferentes tipos de
conocimientos
19.00 Cena
Viernes 13 abril
9.00 – 12.00 SESIÓN V: Promover la diversidad del conocimiento como un principio
fundamental y como enfoque transversal de las evaluaciones de los
ecosistemas y la labor de la IPBES
Resultados esperado: Oportunidades identihicadas para la conexión de los sistemas
de conocimiento y para aprovechar sinergias positivas
• ¿Cuál es el valor y el resultado esperado de una evaluación de los
ecosistemas? -­‐ Experiencias de Evaluación local del clima y el IAASTD –
Tirso Gonzales, University of British Columbia Okanagan, Perú / Canadá
• La IPBES, como se espera que funcione? Estado del arte. Incluyendo los
enfoques basados en principios para entender y utilizar conocimientos
locales y cómo se ha tratado los conocimientos locales e indígenas hasta
ahora en IPBES
– Salvatore Arico, UNESCO

10.30 – 11.00 Pausa
• Ideas sobre dónde y cómo diversos sistemas de conocimiento podrían
integrarse en la IPBES – Torbjörn Ebenhard, Swedish Biodiversity Centre,
Suecia
• Rehlexiones y percepciones de la IPBES y su proceso por los diversos
titulares de conocimientos (5 minutos cada uno)
‣ Joji Cariño, Tebtebba Foundation, Las Filipinas
‣ Pierre Commenville, IUCN
‣ Brigitte Luise Guillermo Baptiste, Humboldt Institute, Colombia
‣ Terence Hay-­‐Edie, Programa de Pequeñas Donaciones de FMAM,
implementado por el PNUD
‣ Claire Brown, PNUMA-­‐WCMC
• Preguntas & respuestas (20 minutos)
11.00– 12.30 • Trabajo en grupos sobre la conexión de diversos sistemas de conocimiento
como un enfoque transversal en las evaluaciones de los ecosistemas y en
IPBES
12.30 – 13.00 • Síntesis de las sesiones de trabajo de grupos de discusión por los
facilitadores
13.00-­‐14.30 Almuerzo
13.00-­‐14.30 SESIÓN DE CLAUSURA: El camino a seguir
Resultado esperado:
– Recomendaciones de como incluir diversos sistemas de conocimientos en
la generación de conocimientos y evaluaciones de los ecosistemas en
IPBES.
– A partir de las oportunidades identihicadas para la conexión entre los
sistemas de conocimiento que proporcione sinergias positivas, un marco
para la tercera fase del proyecto. “Conocimientos para el siglo 21:
Conocimientos indígenas, tradicionales y cientíhicos. Conectando diversos
sistemas de conocimiento" se bosquejará un plan para la presentación de
los resultados del diálogo de las partes interesadas en el foro y un evento
paralelo de la IPBES.
14.30 – 16.00 • Grupos de trabajo sobre el camino a seguir para contribuir al
fortalecimiento e intercambio transversal entre los sistemas de
conocimientos en forma igualitaria, legítima y transparente hacia
sociedades sostenibles y resilientes.
16.00 – 16.30 Pausa
16.30 – 18.00 Síntesis del taller, incluyendo la discusión plenaria y la síntesis de los facilitadores,
organizadores y anhitrión local (FPCI)
19.00 Cena
Sábado 14 abril – Excursión
Excursión: Practicas tradicionales en los alrededores de Usdub.
Viaje de regreso a Ciudad de Panamá
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
49

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
ANEXO 3: Lista de participantes
Alejandro Argumedo IIFB region LAC - Asociasión
ANDES
50
Participantes
Perú alejandro@andes.org.pe
Armando Sarazua Organización Sotzil Guatemala sotzil@gmail.com
Brigitte Luis Guillermo
Baptiste
Alexander von Homboldt
Institute
Claire Brown UNEP World Conservation
Monitoring Centre
Dolores Cabnal Red de Mujeres Indigena sobre
Biodiversidad - Mesoamerica
Colombia brigittebaptiste@humboldt.org.co
UK Claire.Brown@unep-wcmc.org
Guatemala mujer.maya@gmail.com
Douglas Nakashima UNESCO Francia D.Nakashima@unesco.org
Edna Kaptoyo IIFB región Africa - Indigenous
Information Network
Estebancio Castro Alianza Mundial de los Bosques
Tropicales y Tribales
Kenia ednakaptoyo@yahoo.com
Panamà castroestebancio@gmail.com
Gathuru Mburu African Biodiversity Network Kenia gathurum@yahoo.com
Gemedo Dalle Tussie Institute of Biodiversity
Conservation
Geodisio Castillo Instituto de Investigación y
Desarrollo de Kuna Yala
Håkan Berg Stockholm Resilience Centre /
SwedBio
Etiopía gemedod@yahoo.com
Panamá geodisio@yahoo.com
Suecia hakan.berg@stockholmresilience.su.se
Jorge Andreve FPCI Panamá jladpennypa@yahoo.com
Jorge Ishizawa PRATEC Perú jorge.ishizawa@gmail.com
Jose Antonio Medina Red Indigena de Turismo
Alternativo
Juan Carlos Riascos de la Peña Corporación Ecozoica/ CEESP /
ICCA
Lorenza (Florence) Daguitan IIFB region Asia - Tebtebba /
MDRC
Magdalena Machaca Mendieta Asociación Bartolomé
Aripaylla /PRATEC
Maria Eugenia Choque Red de Mujeres Indigena sobre
Biodiversidad
Myrle Ballard Native Women's Association of
Canada
México antonio.medina@rita.com.mx
Colombia jcriascos@ecozoica.org
Filipinas flordaguits@yahoo.com.ph
Perú aba_ayacucho@hotmail.com
Bolivia maeucho@gmail.com
Canadá mballard@nwac.ca
Pierre Commenville IUCN Suiza pierre.commenville@iucn.org
Prassert Trakansuphakon IIFB region Asia - IKAP Tailandia ptrakan@gmail.com

Preston Hardison IIFB region NA - Tulalip Tribe EE.UU. prestonh@comcast.net
Regassa Feyissa Ethio Organic Seed Action /
ABN
Etiopía eosa1@ethionet.et
Salvatore Arico UNESCO Francia s.arico@unesco.org
Tirso Gonzales University of British Columbia
Okanagan
Terence Hay-Edie GEF Small Grants Programme
(implemented by UNDP)
Canadá/Perú tirso.gonzales@ubc.ca
EE.UU. terence.hay-edie@undp.org
Torbjörn Ebenhard Swedish Biodiversity Centre Suecia torbjorn.ebenhard@slu.se
Tracey Castro Whare IIFB region Pacific - Aotearoa
Indigenous Rights Trust
Victoria Sharakhmatova IIFB region Russia - LACH /
RAIPON
Viviana Figueroa Secretariat of Convention on
Biological Diversity
Xue Dayuan College of Life and
Environmental Science, Minzu
University
Yolanda Teran IIFB region LAC - Andes
Chinchasuyu
Yvonne Vizina IIFB region NA - Métis National
Council
Organizador
Alancay Morales Forest Peoples Programme,
rapporteur
Chico Carino Tebtebba Foundation/Exeter
University, rapporteur
Panamá/Nueva
Zelanda Zeeland
traceycastrowhare@gmail.com
Rusia v.sharakhmatova@gmail.com
LA / Canadá viviana.figueroa@cbd.int
China xuedayuan@hotmail.com
Ecuador yolanda.teran7@gmail.com
Canadá yvizina@gmail.com
Costa Rica alancay@forestpeoples.org
Filipinas cc468@exeter.ac.uk
Claudinei Nunes da Silva Translator Portugal claudinei_nunes@yahoo.com
Florina Lopez FPCI Panamá florina.lopez@gmail.com
James Allen Clark Translator EE.UU. jaclark@pdq.net
Joji Cariño Tebtebba Foundation Filipinas tongtong@gn.apc.org
Malia Nobrega Waikiki Hawaiian Civic Club /
IIFB Coordinator
Maria Schultz Stockholm Resilience Centre /
SwedBio
Maria Tengö Stockholm Resilience Centre,
rapporteur
Marie Kvarnström Swedish Biodiversity Centre,
NAPTEK
Hawaii malianob@gmail.com
Suecia maria.schultz@stockholmresilience.su.se
Suecia mtengo@ecology.su.se
Suecia marie.kvarnstrom@slu.se
Onel Masadule FPCI Panamá masardule@gmail.com
Pernilla Malmer Stockholm Resilience Centre /
SwedBio
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
Suecia pernilla.malmer@stockholmresilience.su.se
51

Taller de diálogo – conocimientos para el Siglo XXI
Eriberto Gonzalez Cacique General de Guna Yala Panamá
Leodomiro Paredes Cacique de Usdub Panamá
Placido Lopez Secretario del Congreso General Guna Panamá
Gilberto Solano Consejo Indígena Mesoamericano
(coordinador)
52
Representantes de la region Guna Yala
Apoyo Logistico
Panamá
Marcial Arias FPCI – Relator Guna Yala
Eliseo Gardel FPCI – contabilidad Guna Yala
Rene Arias Voluntario Guna Yala
Randy Gonzalez Voluntario Guna Yala
Nis Porras Voluntaria Guna Yala
Olo Gonzalez Voluntario Guna Yala
Duiren López Voluntario Guna Yala
Andres DeLeon Voluntario Guna Yala
Ologuna Voluntario Guna Yala
Foto: Marie Kvarnström

ANEXO 4: Lista bilingüe de
abreviaciones
ABN African Biodiversity Network / Red Africana de Biodiversidad
ABS Access and Benehit Sharing / Acceso y Participación en los Benehicios
BES-­‐Net Biodiversity and Ecosystem Services Net / Red de Biodiversidad y
Servicios de Ecosistemas
CDB Convenio sobre la Diversidad Biológica
EM Evaluación de los ecosistemas del milenio
FPCI Fundación para la Promoción del Conocimiento Indígena
FPP Forest Peoples’ Programme
GEF Global Environment Facility / Fondo para el Medio Ambiente Mundial
IBCH Patrimonio Biocultural Indígena
ICSU International Council for Science
IIFB International Indigenous Forum for Biodiversity / Foro Internacional
IndígenasobreBiodiversidad
IPBES Intergovernmental Platform for Biodiversity and Ecosystem Services /
Plataforma Intergubernamental para la Biodiversidad y los Servicios de
los Ecosistemas
IPCC Intergovernmental Panel on Climate Change / Grupo
Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático
FIIB Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad
LINKS UNESCO’s Local and Indigenous Knowledge Systems / Sistemas de
Conocimientos locales e indígenas de UNESCO
MA / EM Millennium Ecosystem Assessment / Evaluación de los ecosistemas del
milenio
MDG Millenium Development Goals / Objetivos de Desarollo del Milenio
NAPTEK A national programme on local and traditional knowledge concerning
the conservation and sustainable use of biological diversity / Programa
Nacional en relación a conocimiento local y tradicional de conservación y
usosustentabledebiodiversidad
PECS Program for Ecosystem Change and Society / Programa sobre el Cambio
de los Ecosistemas en la Sociedad
SGA Sub Global Assessments / Evaluaciones Subglobales.
SRC Stockholm Resilience Centre / Centro de Resiliencia, Estocolmo
UN United Nations / Naciones Unidas
10 al 13 abril 2012, Usdub, Guna Yala, Panamá
UNDRIP United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples /
DeclaracióndelasNacionesUnidassobrelosderechosdelospueblos
indígenas
UNESCO United Nations Educational, Scientihic and Cultural Organization /
OrganizacióndelasNacionesUnidasparalaEducación,laCienciayla
Cultura
WCMC World Conservation Monitoring Centre / Centro Mundial de Monitoreo
deConservación
53

Existe una demanda creciente de formas de movilizar los diversos sistemas de conocimiento para el
benehicio de un manejo sostenible de los ecosistemas a nivel mundial. La necesidad de un
reconocimiento de la relación fundamental que existe entre la diversidad cultural y biológica,
también está recibiendo más atención. El taller diálogo internacional "Conocimientos para el Siglo
XXI: Conocimientos indígenas, tradicionales y cientíhicos. Conectando los diversos sistemas de
conocimiento” se llevó a cabo 10 al 13 abril 2012 en Guna Yala, Panamá, previo a la reunión para
establecer el Plataforma Intergubernamental para la Biodiversidad y los Servicios Ecosistémicos
(IPBES). El taller es parte de un proceso de diálogo más larga con participantes que representan
diversos sistemas de conocimientos tales como pueblos indígenas, comunidades locales, cientíhicos,
representantes políticos y gobernamentales etc. con el objetivo de fomentar el enriquecimiento
mutuo entre los sistemas de conocimientos de una manera equitativa, transparente y legítima.
Este informe ofrece un resumen de las ponencias y los debates que tuvieron lugar durante los
cuatro días de diálogo intensa en el taller de Guna Yala. También resume los puntos importantes de
relevancia en el resultado hinal de la reunión de IPBES en la ciudad de Panamá, para dar un
seguimiento con respecto a la conexión de diversos sistemas de conocimientos en la IPBES.
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