Apuntes de Filosofía II, 2º Bachillerato - IES La Aldea
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<strong>II</strong>I. El ser humano<br />
I.E.S. San Nicolás <strong>de</strong> Tolentino<br />
Departamento <strong>de</strong> <strong>Filosofía</strong><br />
<strong>La</strong> teoría platónica <strong>de</strong>l conocimiento y su teoría política presuponen una concepción <strong>de</strong>l ser humano -<br />
una antropología- , en especial una doctrina <strong>de</strong>l alma.<br />
Los presocráticos fueron materialistas. Para ellos el ser humano era un cuerpo animado por un alma -<br />
principio <strong>de</strong> vida- también material. <strong>La</strong> única excepción son los pitagóricos, y en ellos parece inspirarse<br />
Platón, quien <strong>de</strong>fien<strong>de</strong> una concepción dualista: el ser humano se compone <strong>de</strong> un cuerpo (material y mortal)<br />
y un alma (inmaterial e inmortal), aunque a veces dice que "el ser humano es su alma".<br />
<strong>La</strong> doctrina platónica sobre el alma es bastante fluctuante y recurre con frecuencia a mitos o a explicaciones<br />
simplemente probables. Establece una división tripartita <strong>de</strong>l alma, expresión, quizá, <strong>de</strong> los conflictos éticos<br />
y psíquicos que el ser humano experimenta en sí mismo:<br />
1. el alma racional (nous, logos), inmortal, inteligente, <strong>de</strong> naturaleza "divina" y situada en el cerebro;<br />
2. el alma agresiva (thymós), fuente <strong>de</strong> pasiones nobles, situada en el tórax e inseparable <strong>de</strong>l cuerpo<br />
(por tanto, mortal);<br />
3. el alma apetitiva (epithymía), fuente <strong>de</strong> pasiones innobles, situada en el abdomen y también mortal.<br />
Esta teoría <strong>de</strong>l alma es también <strong>de</strong> algún modo dualista: hay una parte inmortal <strong>de</strong>l alma, y el resto es<br />
mortal y ligado al cuerpo. Según el Timeo, el alma racional ha sido creada directamente por el Demiurgo con<br />
los mismos elementos que el Alma <strong>de</strong>l Mundo. Se afirma así su inmortalidad y su carácter "divino", es <strong>de</strong>cir,<br />
su similitud con el Mundo <strong>de</strong> las I<strong>de</strong>as (lo que le da la posibilidad <strong>de</strong> conocerlas).<br />
<strong>La</strong> inmortalidad <strong>de</strong>l alma es una <strong>de</strong> las doctrinas fundamentales <strong>de</strong> Platón, y constituyó una novedad<br />
filosófica. Platón <strong>de</strong>dica su diálogo Fedón a hacer la <strong>de</strong>mostración. Sin embargo, él mismo reconoce que sus<br />
argumentos no son sino probables y que no disipan todas las dudas. Lo mismo suce<strong>de</strong> con la doctrina <strong>de</strong> las<br />
reencarnaciones sucesivas <strong>de</strong>l alma.<br />
En cuanto al cuerpo humano, Platón mantiene una concepción bastante peyorativa: el cuerpo es un estorbo<br />
para el alma, la arrastra con sus pasiones y le impi<strong>de</strong> la contemplación <strong>de</strong> las I<strong>de</strong>as. Por eso, lo mejor que le<br />
pue<strong>de</strong> pasar al filósofo es morir, y la filosofía no es sino una "preparación para la muerte". En el Fedro la<br />
unión <strong>de</strong>l alma con el cuerpo se presenta como castigo por algún pecado, y es concebida como una unión<br />
puramente acci<strong>de</strong>ntal (como el piloto en la nave o el músico con su instrumento). En el Timeo el cuerpo, en<br />
cambio, es concebido menos peyorativamente, y Platón afirma que pue<strong>de</strong> estar en perfecta armonía con el<br />
alma.<br />
IV. Teoría <strong>de</strong>l conocimiento<br />
¿Cómo llega el filósofo a conocer las I<strong>de</strong>as? <strong>La</strong> posibilidad <strong>de</strong> este conocimiento se basa en tres aspectos<br />
esenciales <strong>de</strong> la teoría <strong>de</strong> las I<strong>de</strong>as:<br />
1. las cosas imitan o participan <strong>de</strong> las I<strong>de</strong>as;<br />
2. el alma - que es inmaterial o espiritual- es una realidad intermedia entre las cosas y las I<strong>de</strong>as,<br />
3. las I<strong>de</strong>as están jerarquizadas, <strong>de</strong> tal manera que las <strong>de</strong> rango inferior "participan" <strong>de</strong> las superiores,<br />
y todas ellas <strong>de</strong> la I<strong>de</strong>a <strong>de</strong>l Bien (por ejemplo, las I<strong>de</strong>as matemáticas participan <strong>de</strong> las I<strong>de</strong>as<br />
estéticas: son "bellas"). Tal será el fundamento <strong>de</strong> la teoría platónica <strong>de</strong>l conocimiento.<br />
<strong>La</strong>s formas <strong>de</strong> acce<strong>de</strong>r a las I<strong>de</strong>as son tres:<br />
1. <strong>La</strong> reminiscencia o anámnesis<br />
Según Platón, conocer es recordar (anámnesis). Esto supone que el alma tuvo que conocer las I<strong>de</strong>as en<br />
una existencia anterior "separada" <strong>de</strong>l cuerpo y que dado que las cosas "imitan" a las I<strong>de</strong>as, el<br />
conocimiento sensible sirve como ocasión para el recuerdo.<br />
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