37 la hermeneutica critica - Cedum

Los intentos de síntesis:
3.7 La hermenéutica crítica de Paul Ricoeur:
Ricoeur (1913-2005) elabora su propuesta a partir de una discusión con la
fenomenología de Husserl, el problema de la existencia en Heidegger y la
hermenéutica de las tradiciones en Gadamer. De otra parte, entra en diálogo
con la teoría crítica de Habermas y Apel en los temas de la comunicación. Tuvo
gran influencia en su problema crítico-interpretativo (el texto como elemento
mediático) de los llamados pensadores de la sospecha: Marx, Freud y
Nietszche. El primero es retomado junto con Habermas para tratar el problema
de las ideologías, el segundo aporta herramientas sicoanalíticas para esclarecer
la hermenéutica en lo relativo a los problemas del ser como esfuerzo y deseo y,
el último, aporta elementos sobre el asunto del poder.
Ricoeur inscribe su propuesta, igual que Gadamer, en la hermenéutica como
parte de la ontología, donde la cuestión fundamental se desplaza de la
pregunta por la forma del conocer en cuanto a la interpretación, a la forma del
ser en cuanto a la comprensión, y donde busca dar cuenta de cómo el ser se
produce, mediado por una serie de procesos (grados) en el conocer. Para
Ricoeur el texto es el eje sobre el cual gira y se proyecta el problema de la
hermenéutica. Señala que las acciones sociales son en tanto se expresan, y que
por lo tanto, el texto es fundamentalmente una inscripción de la acción social.
La dialéctica permite entender el texto como mediación.
Paul Ricoeur propone una ciencia social hermenéutica y crítica a la vez, capaz
de dar cuenta tanto del sentido de los textos y las acciones como de la
materialidad que, revistiendo las máscaras del poder, lo transfiguran.
Teoría crítica y positivismo: Albretch Wellmer

Wellmer (1933) centra su interés en los aspectos metodológicos y
epistemológicos de la reconstrucción de las ciencias sociales y de la teoría
crítica. Su síntesis busca rescatar los elementos que conservan vigencia en las
teorías positivistas y marxistas, busca resolver la dicotomía entre los
fundamentos de la razón empírico-positiva y los principios histórico-dialécticos.
Destaca la necesidad de reconstruir un tipo de razón que no se edifique en
antagonismo con la técnica y la ciencia y por extensión, la necesidad de mediar
entre las ciencias nomológicas –de la naturaleza- y las ciencias ideográficas –
históricas- en una revisión radical del tema de la praxis y de la praxis
transformadora, esto es, el imperativo de la incorporación del conocimiento
científico-positivo en el proceso histórico de cambio de una sociedad cuyo
principio de intercambio actúa en todas las esferas sociales.
Síntesis:
Fruto del debate entre positivismo y hermenéutica, se ha registrado una
recomposición del campo epistémico que se condensa en dos intentos de
síntesis. El postempirismo de Thomas Kuhn pone en cuestión los
planteamientos del positivismo y el racionalismo crítico resaltando el papel de la
hermenéutica en la construcción del paradigma científico, derrumbando la idea
de ciencia como saber objetivo y racional, abriendo el camino a la
intersubjetividad como requerimiento para la validez científica.
Habermas por su parte reconoce la especificidad de las ciencias empíricas y
hermenéuticas por la vía del interés que las orienta, técnico y práctico, a la vez
que recalca la importancia de las ciencias críticas como autorreflexiones que las
ciencias hacen dentro de ellas mismas haciéndolas concientes del interés que
las orienta, el emancipatorio. Con ello supera la clásica subordinación de una

ciencia sobre otra y advierte el horizonte emancipatorio en el que ambas deben
inscribirse.
Ricoeur supera la oposición entre positivismo y hermenéutica considerando un
elemento metodológico para las ciencias sociales que describe un movimiento
permanente entre explicar y comprender. Hace igualmente una síntesis entre
crítica y hermenéutica como elementos indisociables en la ciencia social.
Por último, Wellmer retoma la discusión positivismo hermenéutica señalando
puntos de encuentro entre ambos enfoques, logrando una reelaboración del
estatuto epistemológico de las ciencias sociales.
En la recomposición del campo epistémico de las ciencias sociales se visualizan
dos grandes bloques recíprocamente influenciados: el positivismo perneado por
la hermenéutica, es decir, el postempirismo y el bloque crítico-hermenéutico
con dos tendencias, la estructuralista de origen francés y la de la teoría crítica
de raíces alemanas. En este orden de ideas, las formulaciones de Paul Ricoeur
se convierten en el más audaz intento de síntesis entre hermenéutica y crítica
de las ideologías como la apuesta alternativa de carácter teórico y metodológico
más consistente sobre la cual fundamentar el estatuto epistemológico de las
ciencias sociales.
La sociología y la filosofía políticas en el debate de las ciencias
sociales:
Por la importancia del aporte dado desde estas disciplinas al tema del DS y el
Medio Ambiente, se destaca a continuación la contribución hecha por tres
corrientes: la de los enfoques funcional-conductistas (Talcott Parsons y David

Easton), la postestructuralista (Deleuze, Guattari, Lipovetsky y Lyotard) y la
segunda teoría crítica encabezada por Habermas.
El estructural-funcionalismo:
Hacia la mitad del siglo XX el desarrollo de las ciencias sociales como
disciplinas con status científico miraba a la sociedad como un sistema. Destaca
el aporte del sociólogo norteamericano Talcott Parsons (1902-1979) con su
enfoque estructural-funcionalista para las ciencias sociales. Busca superar las
determinaciones y limitaciones que impedían a este tipo de ciencias mayores
niveles de utilidad práctica. En este sentido, reivindica la importancia del
método comparativo (aislamiento de variables y relaciones causales) para
construir teoría a través de validación empírica.
Su aporte se circunscribe en el desarrollo de una teoría sistémica establecida
como un esquema conceptual generalizado, en el cual se integran de manera
lógica los diferentes elementos que lo constituyen. En el sistema, los
fenómenos se encuentran intrínsecamente interrelacionados a nivel estructural
y, desde un punto de vista estructural, un sistema se compone de unidades, de
susbsistemas que potencialmente existen de modo independiente, y de sus
mutuas relaciones estructurales. Se mantiene un interés por la sociología con
status de ciencia empírica, método riguroso y pautas de validez. Se tratan
problemas de análisis e interpretación de las estructuras institucionales del
mundo moderno y los procesos de cambio social que se dan.
El postestructuralismo:
Más que una corriente o propuesta teórica, el postestructuralismo es más bien
un criterio para ubicar a un grupo de autores entre finales de la década de los

sesenta y durante los setenta del siglo inmediatamente anterior: Jean F.
Lyotard, Gilles Deleuze, Félix Guattari y Gilles Lipovetsky, unidos por un
lenguaje y antecedentes teóricos comunes alrededor de pliegos de
observaciones que los conectan entre sí. Comparten una posición ontológica
vitalista, una lógica antidialéctica y el uso de una narrativa adversa a la
racionalidad y argumentación moderna y una noción de emancipación fundada
en la búsqueda de un conocimiento y un sujeto que hagan posible la liberación
de los conceptos y prácticas lingüísticas, y a partir de ello unos nuevos modos
de vivir y pensar.
A la sensibilidad estético-literaria y a la desconfianza por la racionalidad se
suma un contexto social caracterizado por el desarrollo de una profunda
revolución de las tradiciones y valores culturales sin una significativa
transformación de la estructura económica. El postestructuralismo hace una
crítica a la noción positivista de la ciencia, cuestionando la posibilidad de
generalizar a partir de la observación de repeticiones comunes sacrificando la
particularidad y la diferencia, contraponiendo a ello una concepción del universo
como pluralidad desobjetivizada.
Se hace un particular abordaje de lo político en este movimiento, mediante una
propuesta de emancipación de carácter ontológico, que busca la liberación de
todas aquellas fuerzas vitales hasta ahora reprimidas y canalizadas por la matriz
cartesiana, el logos occidental y sus consecuentes relaciones de poder.
Capitalismo y esquizofrenia: Gilles Deleuze y Félix Guattari:

La corriente postestructuralista ubica en su núcleo al filósofo Deleuze (1925-
1995) y al sicoanalista Guattari (1930-1992). El primero profundizó la crítica de
la dialéctica y la representación occidental que rodeará el ambiente filosófico
francés de la época, concluyendo la necesidad de reivindicar los modos de vivir
y pensar distintos; esto le conduce junto a Guattari a preguntarse por el papel
normalizador del sicoanálisis, oponiendo una práctica sobre la comprensión del
hombre y la naturaleza como un única e indiferenciada realidad.
El postindividualismo: Gilles Lipovetsky
Lipovetsky (1944) identifica en la sociedad contemporánea un nuevo modo de
socialización e individualización, un proceso de personalización. Los valores
universales, moral-disciplinarios e ideológico-normativos fundadores de una
modernidad que se pensaba a sí misma en términos de actores colectivos y
utopías, se han difuminado en la multiplicación y diversificación de la oferta
dando paso a una atomización social motivada en la sobrevaloración de la
intimidad, en el hedonismo, en el desenvolvimiento del tiempo libre, el disfrute
del sexo y la expresión libre, la superación personal, y el respeto de las
diferencias y particularidades personales. La contemporaneidad se configura
como un nuevo tipo de organización flexible en la que se supera el carácter
limitado del individualismo moderno de sujeción uniforme, competitivo
económicamente y revolucionario política y artísticamente, para dar paso a uno
total, narcisista y egocéntrico, uniforme, monótono, desinteresado por el
pasado o el futuro, de libre elección y realización de deseos.
La práctica de la seducción es el fundamento de la mayor parte de relaciones,
entre ellas la política. Se pasa a una personalización y sicologización del poder,
de forma que la figura del líder se legitima en el compartimiento de su
intimidad con un sociedad que añora el contacto humano, lo que se relaciona
con una descentralización administrativa del Estado respondiendo las demandas

identitarias de diversos grupos, minimizando la distancia dirigente-ejecutante,
reduciéndose el poder de la burocracia y formando una red informatizada de
comunicación en la que cada segmento actúa autónoma y funcionalmente, lo
que finalmente alimenta la supresión del ideal revolucionario, de los
metadiscursos y proyectos político-teleológicos, trasladándose la idea de
emancipación a una cuestión de naturaleza identitaria, de pura seducción y/o
conciencia epistemológica.
La consecuencia directa es la indiferencia, se desdibujan los valores e ideales
correspondientes a un espacio público como el trabajo o la familia, de manera
que el sistema social es casi un cuerpo vacío de significado común, que se
reproduce por inercia concentrado en la realización de los intereses privados,
haciendo del reclamo de una responsabilidad indiferente una tecnología de
control más flexible y económica que socializa desocializando 1 .
La libertad se diversifica aplicándose a espacios individuales comercializables: el
vestido, el baile, el sexo, etc. La institucionalidad democrática alberga con ello
una gama de movimientos ajenos a la emocionalidad de profundos referentes
ligados a la defensa de las ideas, haciendo banal el espacio político pero
estabilizando su práctica. En el contemporáneo total individualismo se hacen
tolerables los contrastes, de manera que conviven el desenfreno y la
responsabilidad, el materialismo y el misticismo, al tiempo que a las
desigualdades materiales se las atiende personalizadamente a través de
incentivos selectivos abandonándose así los grandes discursos del desarrollo 2 .
La dinámica de los mass media, de la misma forma que involucra la seducción
en la arena política, acerca los debates a la sociedad civil y los integra a su
cotidianidad. Según Lipovetsky, se trata de una forma ligera (Light) de la
1 Véase, LIPOVETSKY, Gilles. La era del vacío: ensayos sobre el individualismo contemporáneo, trad.
Esp. Barcelona: Ed. Anagrama, 1983.
2 ídem

política que bien o mal se caracteriza por la completa interiorización de la
democracia, de manera que enfrenta pasiones individualistas mucho más
tranquilas haciéndose incompatible con el extremismo y/o la violencia.
Lipovetsky identifica a la moda como el elemento decisivo de la temporalidad
del individuo contemporáneo. Esta en cuanto forma de relación ligada a la
realización del hedonismo y la materialización del deseo, genera la pertenencia
a grupos simbólicos utilizando como referente la apropiación de las novedades,
aplicando a nuestro caso de manera tal que ha dominado y subvertido el papel
del pasado y la tradición cuando no sea por ella funcionarizada, haciendo de la
contemporaneidad una época que se piensa sólo como presente 3 .
La ética moderna de los deberes, de la abnegación y las prohibiciones ha dado
lugar a la secularización de la ética, con lo cual los individuos contrastan
diversos y encontrados criterios, pero como una gama de normas individualistas
de manera que ninguno forma mayorías peligrosas. La caída de las
fundamentaciones metafísicas no ha conllevado a la desaparición de la moral,
más bien ha conducido a la afirmación de un núcleo estable de valores
compartidos: los derechos humanos. Un mejor futuro se vislumbra por parte de
este autor en la construcción, a partir de dicho consenso básico, de una
individualidad consagrada al desarrollo y el cumplimiento de sus deseos
responsablemente en contra de una individualidad irresponsable. Alcanzar el
justo medio aristotélico, se trataría de un postdeber que habría liberado al
individuo de la obligación de “consagrarse a los demás”, al mismo tiempo que
encontraría en la “piedad” rousseauniana la incapacidad de ignorar o causar el
sufrimiento de un prójimo 4 .
3 Véase, LIPOVETSKY, Gilles. El imperio de lo efímero: la moda y su destino en las sociedades
modernas, trad. esp. Barcelona: Ed. Anagrama, 1990.
4 Véase LIPOVETSKY, Gilles. El crepúsculo del Deber: la ética indolora de los nuevos tiempos
democráticos, trad. esp. Barcelona: Ed. Anagrama, 1994.

Economía libidinal y Mundo Postmoderno: Jean-Francois Lyotard
En sus comienzos Lyotard (1924-1988), originario de la militancia de la revista
Socialisme ou barbarie, reclama una relectura afirmativa de Marx y Freud
fundada en la revaloración del nihilismo nietzscheano imprimiéndolas en una
programática de la emancipación que propendía la liberación y libre expresión
de las pulsiones. En el comportamiento humano no existe una jerarquía o
contradicción entre pasiones, deseos y conocimientos que niegue su simultánea
liberación, explicando los valores o profundidades asumidas entre estos como
tensiones e intensidades en una superficie libidinal única e ininterrumpida que
constituye al humano. Lo anterior, proyectado en su libro Economía libidinal
(1980), se expresó en una praxis sociopolítica materialista y neopagana.
Tiempo después este autor entiende que la forma del saber actual corresponde
a una pluralidad de discursos carentes de razón centralizadora o régimen
normativo, verdades parciales establecidas para tiempos, condiciones y
características determinadas. Con la modificación y fragmentación del estatuto
del conocimiento, el saber entra a ser parte de una comercialización y
utilización política.
La segunda teoría crítica. Habermas: capitalismo tardío y legitimidad
Los dos objetivos centrales del programa de investigación desarrollado por
Habermas son: la refundamentación epistemológica del materialismo histórico
y, unido a ello, la reconstrucción normativa de la legitimidad en las sociedades
complejas. A estos propósitos responden su Teoría de la acción comunicativa,
en donde se inscribe su ética discursiva y el giro hacia la reconsideración
normativa del estado democrático de derecho desde la perspectiva de una

democracia radical. Ciencia y política se entrecruzan y suponen recíprocamente
en la propuesta de su filosofía.
Habermas desarrolla en sus discusiones y reflexiones una teoría del derecho y
la democracia que, de una parte, profundiza sus reflexiones tempranas sobre la
legitimación en el capitalismo tardío que le permite replantear y complementar
su propia teoría de la acción comunicativa y, de otra, en diálogo con las
principales corrientes iusfilosóficas, socio-jurídicas, teórico-jurídicas y filosóficopolíticas
contemporáneas, proponer un nuevo paradigma jurídico-político, el
discursivo-procedimental, cuyo objetivo es superar la crisis de las sociedades
contemporáneas a través de la reconstrucción normativa de la legitimidad
fracturada, conciliando la dicotomía entre el mundo de la vida y los subsistemas
económico y político-administrativo a través de un modelo de democracia
deliberativa como expresión del poder comunicativo de la sociedad civil y la
opinión pública.