Ethnicities Magazine_Mayo-julio 2018_Volumen_25_Español

ETHNICITIES
AFRODESCENDIENTES
dar de acuerdo con la situación e irónicamente
se ofenderán por la “gramática
defectuosa y mala pronunciación” de los
vecinos menos privilegiados.
Las ventajas económicas de hablar inglés
se ha constituido en otra de las razones
por las cuales tanto los educados
como los que tienen poca educación,
han sentido la necesidad de conservar el
dialecto bajo como un medio de sustento
económico, aún cuando este dialecto
bajo los mantenga culturalmente en el
nivel social más bajo.
En realidad, es de poca importancia si
el dialecto-hablante pertenece a la capa
más alta o la menos privilegiada, su uso
del dialecto de inmediato lo destaca del
grupo “hispánico” y por lo tanto, la variante
del dialecto en relación al estándar
lo acercará o lo alejará del nivel más
alto y por ende a la aceptación social,
asimismo, en función de su rechazo o
su sometimiento al “etos” cultural definido
por el uso de cualquiera de las dos
formas lingüísticas. En otras palabras,
los hablantes están tremendamente
conscientes de las diferencias lingüísticas
y la atención que le prestan a estas
diferencias los coloca en una posición
de proyectarse dentro de roles alternos
e identificar las formas lingüísticas que
deben usar dentro de cada contexto.
La tercera de estas interrogantes es
--¿cuáles son las diferencias y cuáles
sus implicaciones sociales e históricas?
Son varias las diferencias.. Una de estas
es la conducta fonológica del dialecto.
La otra está relacionada con las preferencias
gramaticales de los hablantes
en cuanto a la estructura de la oración.
Más aún, existe el aspecto cinético externo
relacionado con el léxico, que es
fundamental en la conducta del dialecto.
Existen también otros detalles minúsculos
de las costumbres y los credos, que
influyen sustancialmente para establecer
diferencias palpables en el dialecto.
El atributo de incomprensible que se le achaca al dialecto
genera de las diferencias en la pronunciación y en
la entonación. La edad es un aspecto significativo en
esta característica del dialecto. Lo que es aceptable
en los niños es imperdonable en los adultos, especialmente
cuando se habla el dialecto fuera del contexto
antillano. Desde muy temprano en la vida, el hablante
se hace consciente de las diferencias en la pronunciación
de su clase de inglés en relación con la de otros
hablantes de inglés de diferentes extracciones. Asume
una posición disciplinaria consigo mismo y su entorno,
imponiéndose reglas de conducta, específicamente
de conducta lingüística, al controlar su uso del dialecto
ante “hispanos” o “ americanos”. A medida que madura,
el niño comprende, bajo la presión de sus compañeros
y de los adultos de la comunidad, cuándo puede o
no utilizar ciertas expresiones dialectales, y a veces, el
dialecto mismo como medio de comunicación.
La aceptación social complica las diferencias fonológicas.
Un niño que crece dentro de una familia que sube
en condición social irá a colegios privados, y al hacerlo,
adquirirá una forma de inglés que es más aceptable
[estándar] que la forma que usa al hablar uno de sus
padres. Un niño, por ejemplo, cuya madre es educadora,
tratará de hablar un “mejor inglés” y sus patrones
fonológicos mostrarán diferencias cuando habla con
su abuela antillana, con su madre y aún más, en la escuela.
Al hacer esto, la forma en que el niño pronuncia
en ciertos entornos, será diferente según el grupo en
que se encuentre, aún cuando dé muestras de leves influencias
del entorno.
Mientras más alto se encuentre el hablante en la escalera
social, la tendencia se reflejará en el uso del estándar
de inglés adquirido, mucho más estilizada es su interpretación
del dialecto, y al rechazar más y más el uso
de este “inglés malo”, será menos antillano lingüísticamente.
Se relaciona con esta conducta, el prejuicio de
algunos de estos hablantes al afirmar con orgullo: “Nosotros
no hablamos inglés en casa”, o más aún, “¿Por
qué me habla en inglés?” Esta actitud es palpable entre
los hablantes de nivel profesional, y entre estudiantes,
en los niveles graduandos.
La edad y el condición social en conjunto establecerán
una clara diferencia entre las diferencias léxicas y
las preferencias estructurales de los hablantes. En las
etapas tempranas de la niñez, un hablante antillano hablará
solamente el dialecto, tal como lo recibe de sus
padres. Para cuando llega a la escuela primaria, su dialecto
habrá recibido mayor influencia del
castellano, y las primeras muestras de la
interferencia aparecerán en su emisión
del inglés. Su asociación con niños de
extracción “hispana” lo obligarán a adquirir
más palabras del castellano, para
comunicarse, y las llevará consigo a los
otros niños de la comunidad. Aún así,
sus patrones culturales y su “castellano
o inglés malo” lo distinguirán como antillano,
por lo que el problema de aceptación
no servirá más que para cimentar
un bi-dialectalismo continuo. Durante
la educación secundaria, el dialecto-hablante
optará por una de dos tendencias:
(1) Abandonar el dialecto, y por lo tanto, el
grupo étnico en el ambiente escolar, y en
ciertos colegios, se constituirá en miembro
activo de causas nacionalistas, un
hecho que lo obliga a abandonar totalmente
el dialecto como medio de comunicación
para demostrar su interés; (2)
Se mantiene leal a su tradición antillana,
se mezcla únicamente con su grupo
antillano y habla castellano solamente
cuando es necesario. En ambos casos,
es en esta etapa en que se adoptan la
mayor parte las palabras del castellano y
se adquieren estructuras del castellano.
Las primeras etapas de la educación universitaria
también contribuyen a la hispanización
del dialecto. Estos años de la
adultez exigen relacionarse con un gran
número de hispanohablantes matriculados
en la universidad, pero el matrimonio
y la nuclearización de los lazos familiares,
junto a las relaciones entre familias
en la comunidad, reafirman la tradición
dialectal y establecen definitivamente el
uso del dialecto en el hablante.
Esta situación inmediatamente sugiere
presiones sociales. Y de hecho, existen.
Se presentan dos alternativas: o eres
antillano o eres hispano. Y, aún cuando
existe la exogamia y el intercambio
cultural (la cultura mayoritaria imponiéndose
en la minoría) los panameños
serán identificados por una de las dos
categorías. El antillano está muy consciente
de este hecho, al igual que el latino
[o hispano]. El resultado se ha hecho más patente
al final de los años sesenta hasta hoy, con la eminente
influencia del reconocimiento de la negritud en los Estados
Unidos y otras áreas relacionadas a este país. El
antillano abiertamente adoptó los postulados, los estilos,
la actitud y finalmente, la suficiencia para superar el
sentimiento de inferioridad, por lo menos en apariencia.
Las asociaciones, los jóvenes agrupados en ellas, la influencia
ejercida por estos elementos de la comunidad
han establecido patrones de conducta claramente definidos.
El antillano se ha hecho consciente del latino y
más orgulloso de su ascendencia de manera determinante.
Esta consciencia lo ha obligado a comprender
que el hecho de ser parte de una minoría no lo convierte
en un extraño, que ser parte de las instituciones
nacionales no lo transforman en hispánico ni siquiera
en actitud, y que con ello, su cultura y su tradición permanecen
intactas, incluyendo el dialecto. El antillano
es muy perspicaz en cuanto a lo que él denomina “mi
clase de inglés” y lo conserva. Ser antillano lo distingue
de los demás y él quiere ser diferente.
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