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Actitud ante la muerte en el judaísmo
Alberto Halabe Bocoy
Editorial Alfil. Fotocopiar sin autorización es un delito.
En el judaísmo la muerte se concibe como la separación del alma y del cuerpo.
Desde tiempos bíblicos la muerte ha sido considerada como un proceso intermedio
entre la vida y la permanencia del alma, que se considera eterna. La muerte
está descrita en la Biblia como una de las consecuencias del pecado original perpetuado
por Adán y Eva, motivo por el cual fueron desterrados del paraíso, donde
inicialmente no estaban predispuestos a morir; en ese momento inicia el concepto
filosófico de la vida como un proceso determinado por un inicio y un fin terrenal.
En el éxodo de Egipto los judíos abandonaron una cultura grandiosa en esa
época obsesionada con la muerte y que dedicó tiempo, energía y recursos materiales
a los preparativos para la vida después de la muerte; muestra de ello son
las grandes edificaciones como esculturas, pirámides y esfinges construidas en
esa época. Este culto a la muerte fue una de las causas, además de la esclavitud
a la que se encontraban sometidos, por las que Moisés extrajo a su pueblo de esa
cultura, orientándolo hacia la vida. A diferencia de los egipcios, los judíos no colocaban
ofrendas, alimentos, armas ni adornos en las tumbas; consideraban el
cuerpo humano como el asiento del alma, dotada de voluntad y pensamiento, el
cual debía ser respetado y enterrado. Está relatado en la Biblia, que cuando muere
Jacob, hijo de Isaac y éste a su vez hijo de Abraham, se llamó “una buena muerte”,
tuvo tiempo para prepararse para su muerte y muere rodeado de su familia, le
exige a José su hijo que no fuera enterrado en Egipto, sino en el cementerio de
Hebron; el último versículo de su biografía muestra un sentido de clausura y consumación:
“y cuando hubo acabado Jacob de ordenar esto a sus hijos, recogió sus
pies en la cama, expiró y se reunió con los suyos”. Esto muestra la eternidad del
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