par Céline Chazalviel

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er
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Sur
le curatiNg
Le travail du curateur 1 consiste en un placement des œuvres
dans l’espace d’exposition. C’est d’ailleurs ce qui différencie le
curateur de l’artiste, l’artiste ayant le privilège d’exposer des
objets qui n’ont pas encore été élevés au rang d’œuvre d’art.
Dans ce cas, ils gagnent précisément ce statut en étant placés
dans l’espace d’exposition. Duchamp, en exposant l’urinoir, n’est
pas un curateur mais un artiste, parce que c’est à la suite de sa
décision de présenter un urinoir dans le cadre d’une exposition,
que cet urinoir est devenu une œuvre d’art. Cette chance est
déniée au curateur. Il peut évidemment exposer un urinoir,
mais seulement s’il s’agit de celui de Duchamp – c’est-à-dire,
un urinoir qui a déjà acquis le statut d’œuvre d’art. Le curateur
peut aisément exposer un urinoir non signé, qui n’aurait pas le
statut d’œuvre, mais il sera alors seulement considéré comme
un exemple d’une certaine époque du design européen, servant à
contextualiser les œuvres exposées, ou remplissant quelque autre
fonction secondaire. En aucun cas cet urinoir n’obtiendra le statut
d’œuvre d’art – et à la fin de l’exposition, il ne rentrera pas au
musée, mais d’où il venait. Le curateur peut exposer, mais il n’a
pas le pouvoir magique de changer en art ce qui n’en est pas par
le simple fait de l’exposer. Cette capacité, selon les conventions
culturelles actuelles, appartient à l’artiste, et à lui seul.
Il n’en a pas toujours été ainsi. À l’origine, l’art devenait de
l’art sur décision des commissaires, et non pas des artistes. Les
premiers musées d’art sont apparus au tournant du XIX e siècle,
et se sont établis au cours de ce même siècle, à la suite des
révolutions, guerres, conquêtes impériales et pillages des cultures
non-européennes. Toutes sortes de « beaux » objets fonctionnels
– auparavant utilisés pour divers rituels religieux, décorer les
demeures de ceux qui étaient au pouvoir ou manifester la richesse
privée – furent accumulés et exposés comme œuvres d’art – c’està-dire,
comme des objets de contemplation pure, autonomes
et défonctionnalisés. Les conservateurs qui administraient ces
musées ont « créé » de l’art par des actes iconoclastes dirigés
contre les icônes traditionnelles de la religion ou du pouvoir,
en réduisant ces icônes à de simples œuvres d’art. L’art était
initialement « juste » de l’art. Sa perception comme telle se situe
1 Toutes les occurrences du terme « curator » n’ont pas été traduites par le même mot,
mais, alternativement, par « curateur », « commissaire » ou « conservateur »,
pour essayer d’en rendre au mieux toute la richesse de sens. (Ndt)
BoriS groyS
Traduit de l’anglais par Aude Launay
dans la tradition des Lumières qui considéraient toutes les icônes
religieuses comme « des objets profanes sécularisés » – et l’art
seulement comme de beaux objets, comme de simples œuvres
d’art. La question est alors de savoir pourquoi les commissaires
ont-ils perdu le pouvoir de créer de l’art par son exposition, et
pourquoi ce pouvoir est-il passé aux artistes ?
La réponse est évidente : en exposant un urinoir, Duchamp
ne dévalue pas une icône sacrée, comme avait pu le faire le
conservateur de musée ; il promeut un objet produit en masse
au rang d’œuvre d’art. De cette manière, le rôle de l’exposition
dans l’économie symbolique a changé. Les objets sacrés furent
jadis dévalués pour produire de l’art, aujourd’hui, au contraire,
les objets profanes sont valorisés pour devenir de l’art. Ce qui
était au départ un iconoclasme s’est changé en iconophilie. Mais
ce déplacement dans l’économie symbolique avait déjà été amorcé
par les commissaires et critiques du XIX e siècle.
Toute exposition raconte une histoire, en dirigeant le
spectateur à travers elle selon un ordre particulier ; l’espace
d’exposition est toujours un espace narratif. Le traditionnel
musée d’art racontait l’histoire de l’émergence de l’art et de sa
victoire ultérieure. Les œuvres individuelles chroniquaient cette
histoire – et ce faisant, elles ont perdu leur ancienne signification
représentative ou religieuse et ont gagné un nouveau sens. Dès
lors que le musée est apparu comme le nouveau lieu de culte, les
artistes ont commencé à travailler spécifiquement pour lui : les
objets historiquement signifiants n’avaient plus besoin d’être
dévalués pour servir d’art. À leur place, des objets profanes,
tout neufs, s’inscrivaient comme des œuvres d’art parce qu’ils
auraient incarné une valeur artistique. Ces objets n’avaient pas
de préhistoire ; ils n’avaient jamais été légitimés par le pouvoir ou
la religion. Tout au plus pouvaient-ils être considérés comme des
signes d’une « vie simple, quotidienne » d’une valeur indéterminée.
Ainsi leur inscription dans l’histoire de l’art signifiait pour ces
objets une valorisation, et non une dévaluation. Et les musées,
de lieux d’un iconoclasme inspiré des Lumières, devinrent des
lieux d’iconophilie romantique. Exposer un objet comme de l’art
ne signifiait dès lors plus sa profanation, mais sa consécration.
Duchamp a simplement mené cette tendance à son paroxysme
lorsqu’il dévoila le mécanisme iconophile de glorification de
simples choses par l’appellation d’œuvre d’art.